楞嚴經 （浅译）

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佛言：「大慧！我非不說寂靜空法墮於有見。何以故？已說聖智自性事故。我為眾生無始時來計著於有，於寂靜法以聖事說，今其聞已不生恐怖，能如實證寂靜空法，離惑亂相入唯識理，知其所見無有外法，悟三脫門獲如實印，見法自性了聖境界，遠離有無一切諸著。復次，大慧！菩薩摩訶薩不應成立一切諸法皆悉不生。何以故？一切法本無有故，及彼宗因生相故。復次，大慧！一切法不生，此言自壞。何以故？彼宗有待而生故；又彼宗即入一切法中，不生相亦不生故；又彼宗諸分而成故；又彼宗有無法皆不生，此宗即入一切法中，有無相亦不生故；是故一切法不生，此宗自壞。不應如是立，諸分多過故；展轉因異相故；如不生，一切法空無自性亦如是。大慧！菩薩摩訶薩應說一切法如幻如夢，見不見故，一切皆是惑亂相故，除為愚夫而生恐怖。大慧！凡夫愚癡墮有無見，莫令於彼而生驚恐遠離大乘。」



佛陀告訴大慧說：「我並非不解說寂靜與虛空的教法而讓眾生陷入『執著於有』的見解中。為什麼呢？因為我已經說明了聖智自性的境界。由於眾生從無始以來就習慣計較、執著於物質實有，因此對於寂靜之法，我以聖者的法義來解說，好讓他們聽聞之後不再感到恐懼，進而能如實證悟寂靜空法，脫離混亂迷惑的表相。如此一來，便能進入『唯識』的道理，明白所見的一切並非外在實有的事物，進而體悟三解脫門（trīṇi vimokṣamukhāni），獲得如實的印證。在見到諸法自性、明瞭聖者境界後，便能遠離關於存在與不存在的所有執著。

此外，大慧！菩薩摩訶薩（bodhisattva-mahāsattva）不應片面建立『一切萬法皆不生』的論點。為什麼呢？因為就本質而言，一切法本來就無所謂實有，而且你所建立的宗義與論據本身也是依循『產生』的相狀而存在的。再者，大慧！『一切法不生』這種說法在邏輯上會自我瓦解。為什麼呢？因為該觀點是相對待而產生的；且該觀點本身也包含在『一切法』之中，如果一切法不生，那麼這個『不生』的論點本身也不應產生。再者，該觀點是由多個部分組成的；且不論是主張『有』或『無』的法皆不生，這個主張同樣屬於萬法之一，其『有無』之相本身也不應產生。因此，『一切法不生』這種立論會自我矛盾，不該以此方式建立學說，否則會產生許多邏輯過失，導致因果推論與法相特徵混亂。

就如同『不生』的說法一樣，說『一切法皆空』或『無自性』（niḥsvabhāva）也是同樣的道理。大慧！菩薩摩訶薩應當解說一切法如同幻影、如同夢境，因為無論是看得見或看不見的事物，本質上都是迷惑錯亂的虛幻相。除了為了避免愚笨的人產生驚恐之外，大慧，對於那些墮入『有』或『無』偏見的愚癡凡夫，不要讓他們對此感到驚嚇或畏懼，否則會讓他們遠離大乘（mahāyāna）法門。」

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爾時世尊重說頌言：

「無自性無說，          無事無依處；
凡愚妄分別，          惡覺如死屍。
一切法不生，          外道所成立；
以彼所有生，          非緣所成故。
一切法不生，          智者不分別；
彼宗因生故，          此覺則便壞。
譬如目有瞖，          妄想見毛輪；
諸法亦如是，          凡愚妄分別。
三有唯假名，          無有實法體；
由此假施設，          分別妄計度。
假名諸事相，          動亂於心識；
佛子悉超過，          遊行無分別。
無水取水相，          斯由渴愛起；
凡愚見法爾，          諸聖則不然。
聖人見清淨，          生於三解脫；
遠離於生滅，          常行無相境。
修行無相境，          亦復無有無；
有無悉平等，          是故生聖果。
云何法有無？          云何成平等？
若心不了法，          內外斯動亂；
了已則平等，          亂相爾時滅。」

那時，世尊重新以偈頌說道：

「諸法沒有自性、不可言說，也無實體、無所依處， 但凡夫愚人卻產生虛妄分別，這種錯誤的覺受就如同死屍一般。

一切法本來就不生，那些外道所建立的理論， 認為事物有所生起，並非是由因緣所構成的。

智者明白一切法不生，因此不生起分別心； 外道的宗義主張有生，這種覺知隨即就會瓦解。

猶如眼睛長了翳障，會因妄想而看見空中的毛輪； 諸法也是如此，全是凡夫愚人的虛妄分別。

三界的存在只是虛假的名號，並沒有真實的法體； 正因為這些虛假的設施，才產生了分別與妄想的計度。

假名的各種現象攪動亂了心識， 佛子們則能完全超越，遊行在無分別的境界中。

就像口渴的人在無水處生起水的幻相，這是由渴愛所引起的； 凡夫眼中的法爾如是，在聖者看來卻並非如此。

聖者見到的是清淨法性，由此生起三種解脫； 遠離了生滅的相狀，恆常行於無相的境界。

修行無相的境界，也就沒有了所謂的有與無； 有無既然完全平等，因此能證得聖者的果位。

為何說法是有或無？又如何成就平等？ 如果心不能明了諸法，內外都會陷入動盪不安。 一旦明了，一切皆悉平等，混亂的相狀在那時便會熄滅。」

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爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！如佛所說，若知境界但是假名都不可得，則無所取，無所取故亦無能取，能取所取二俱無故不起分別，說名為智。世尊！何故彼智不得於境，為不能了一切諸法自相共相一異義故言不得耶？為以諸法自相共相種種不同更相隱蔽而不得耶？為山巖石壁簾幔帷障之所覆隔而不得耶？為極遠極近老小盲冥諸根不具而不得耶？若不了諸法自相共相一異義故言不得者，此不名智，應是無智，以有境界而不知故。若以諸法自相共相種種不同更相隱蔽而不得者，此亦非智，以知於境說名為智非不知故。若山巖石壁簾幔帷障之所覆隔，極遠極近老小盲冥而不知者，彼亦非智，以有境界智不具足而不知故。」

佛言：「大慧！此實是智，非如汝說，我之所說非隱覆說。我言境界唯是假名不可得者，以了但是自心所見、外法有無，智慧於中畢竟無得，以無得故爾焰不起，入三脫門智體亦忘；非如一切覺想凡夫，無始已來戲論熏習，計著外法若有若無種種形相，如是而知名為不知，不了諸法唯心所見，著我我所分別境智，不知外法是有是無，其心住於斷見中故。為令捨離如是分別，說一切法唯心建立。」

那時，大慧菩薩摩訶薩再次對佛陀說：「世尊！正如佛陀所說的，如果知道外界現象只是虛假的名稱，根本無法實質獲得，就不會有『所取』的對象；因為沒有所取的對象，也就沒有了『能取』的主體。當能取與所取兩者都不存在時，就不會再生起虛妄的辨別心，這就稱為『智』（jñāna）。世尊，為什麼這種智慧不能獲得境界呢？是因為不能徹底了解一切事物的『自相』（svalakṣaṇa）與『共相』（sāmānyalakṣaṇa），以及它們是相同還是相異的意義，所以才說無法獲得嗎？還是因為萬物自相與共相的多樣性互相遮蔽，才導致無法獲得？或者是因為被山巖、石壁、簾幕或帳幔所阻隔，才無法獲得？又或者是因為距離太遠、太近，或是因為年老、年幼、失明或感官殘缺，才無法獲得呢？

如果是因为不了解萬物的自相、共相以及一異的意義而說無法獲得，那這不應該稱為智慧，而應該是『無智』，因為境界明明存在，卻無法認知。如果是因為萬物的自相與共相多樣且互相隱藏而無法獲得，這同樣不是智慧，因為所謂智慧應該是能認知境界，而非無知。如果是因為被石壁阻擋，或因為距離、年齡及感官缺陷而無法認知，那也不是智慧，因為境界存在，智慧卻不具備功能而無法感知。」

佛陀告訴大慧菩薩：「大慧！這確實是真正的智慧，並非如你所說的那樣。我的教法並非有所隱瞞，我說境界只是虛假的名稱且無法獲得，是因為已經了解這一切純粹是『自心所見』（svacittadṛśya），外在事物的存在與否，在智慧中畢竟是無法捕捉的。正因為無法捕捉，所以對認知對象（jñeya）的執著就不會生起，進而進入『三解脫門』（trīṇi vimokṣamukhāni），連智慧本身的本體也隨之忘卻。

這不像那些充滿覺察與妄想的凡夫，他們從無始以來受虛妄言論（prapañca）的薰習，執著於外在法境界的有無與各種形相，這種認知其實叫作『不知』。他們不明白一切事物唯有心識顯現，反而執著於『我』與『我所』，分別客觀境界與主體智慧，不知道外在現象的存在或不存在，其心停留在 nihilism（斷見）中。為了讓他們捨棄這種虛妄的分別心，我才說一切法都是唯心所建立的。」

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爾時世尊重說頌言：

「若有於所緣，          智慧不觀見；
彼無智非智，          是名妄計者。
無邊相互隱，          障礙及遠近；
智慧不能見，          是名為邪智。
老小諸根冥，          而實有境界；
不能生智慧，          是名為邪智。

那時，世尊重新以偈頌的方式說道：

如果對於所認知的對象，智慧無法正確觀察與親見， 那麼既談不上是智慧，也不是真正的認識，這就是所謂的錯誤分別者。 因爲無邊的事物互相遮蔽，或者受到障礙以及距離遠近的影響， 導致智慧無法如實觀見，這就被稱爲錯誤的認知。 無論是衰老還是年幼，若感官功能昏暗不明，即便對象客觀存在， 也無法產生正確的智慧，這就是所謂的錯誤認知。

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「復次，大慧！愚癡凡夫無始虛偽，惡邪分別之所幻惑，不了如實及言說法，計心外相著方便說，不能修習清淨真實離四句法。」

大慧白言：「如是，如是！誠如尊教。願為我說如實之法及言說法，令我及諸菩薩摩訶薩於此二法而得善巧，非外道二乘之所能入。」

佛言：「諦聽！當為汝說。大慧！三世如來有二種法，謂：言說法及如實法。言說法者，謂隨眾生心為說種種諸方便教；如實法者，謂修行者於心所現離諸分別，不墮一異、俱不俱品，超度一切心、意、意識，於自覺聖智所行境界，離諸因緣相應見相，一切外道聲聞緣覺墮二邊者所不能知，是名如實法。此二種法，汝及諸菩薩摩訶薩當善修學。」

爾時世尊復說頌言：

「我說二種法，          言教及如實；
教法示凡夫，          實為修行者。」

「再者，大慧！愚癡的凡夫被無始以來虛妄、邪惡的分別心所迷惑，無法明瞭真實的真理以及言語教法，反而執著於心外的虛假現象，受限於權宜的方便說法，而不能修習清淨真實、超越四句（一與異、有與無、亦有亦無、非有非無）的法門。」

大慧菩薩對佛陀說：「的確如此，誠如世尊所教導。願請世尊為我宣說真實法與言語教法，讓我以及各位菩薩大摩訶薩（bodhisattva-mahāsattva）能純熟掌握這兩種法，而不被外道及聲聞、緣覺二乘人所干擾。」

佛陀說：「仔細聆聽，我為你說明。大慧！過去、現在、未來的三世如來（tathāgata）共有兩種法門：即是『言語教法』與『如實真理』。所謂言語教法，是隨順眾生的根器與心性，宣說各種不同的方便教示；所謂如實真理，則是修行者覺察到一切皆是自心的顯現，遠離了種種分別，不墮入一或異、同或不同等對立中，徹底超越了所有的心、意、意識（citta-manas-vijñāna）。這是屬於自覺聖智（pratyātman-ārya-jñāna）所運行的境界，遠離了因緣和合與能見所見的假相，是一切外道、聲聞與緣覺等陷於二邊對立者所無法理解的。這就稱為如實法。這兩種法，你與各位菩薩大摩訶薩應當精進修學。」

隨後，世尊又說出偈頌：

「我宣說了兩種法：言語教導與如實真理。 言語教法是為了接引凡夫，如實真理則是為修行者而設。」

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爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！如來一時說盧迦耶陀呪術詞論，但能攝取世間財利，不得法利，不得法利不應親近承事供養。世尊何故作如是說？」

佛言：「大慧！盧迦耶陀所有詞論，但飾文句誑惑凡愚，隨順世間虛妄言說，不如於義、不稱於理，不能證入真實境界，不能覺了一切諸法，恒墮二邊自失正道，亦令他失輪迴諸趣永不出離。何以故？不了諸法唯心所見，執著外境增分別故。是故我說世論文句因喻莊嚴，但誑愚夫，不能解脫生老病死憂悲等患。大慧！釋提桓因廣解眾論、自造諸論。彼世論者有一弟子，現作龍身詣釋天宮，而立論宗作是要言：『憍尸迦！我共汝論，汝若不如，我當破汝千輻之輪；我若不如，斷一一頭以謝所屈。』說是語已，即以論法摧伏帝釋、壞千輻輪，還來人間。大慧！世間言論因喻莊嚴，乃至能現龍形，以妙文詞迷惑諸天及阿修羅，令其執著生滅等見，而況於人。是故，大慧！不應親近承事供養，以彼能作生苦因故。大慧！世論唯說身覺境界。大慧！彼世論有百千字句，後末世中惡見乖離邪眾崩散，分成多部各執自因。大慧！非餘外道能立教法，唯盧迦耶以百千句，廣說無量差別因相，非如實理，亦不自知是惑世法。」

那時，大慧菩薩摩訶薩再次對佛陀說：「世尊，您曾經說過順世論者的咒術與言論，只能獲取世間的財物利益，無法獲得佛法的利益；既然得不到法利，就不應該親近、事奉或供養他們。世尊，您為何要這樣說呢？」

佛陀回答說：「大慧，順世論者所有的言論，都只是在修飾文句，用來欺騙、迷惑愚笨的凡夫。這些言論順應世俗的虛妄說法，並不符合真實的義理，也不合乎邏輯，因此無法證入真實的境界，更不能徹底覺悟一切萬法的真相。他們恆久地墮落在二元的極端見解中，不僅自己失去了正道，也讓他人迷失方向，在六道輪迴中流轉，永遠無法獲得解脫。為什麼呢？因為他們不明白一切法都只是內心所呈現的幻影，反而執著於外在的境界，增加了虛妄的分別心。所以我說，世俗理論的文句雖然用因明與譬喻裝飾得很好看，但只能欺騙愚夫，不能讓人解脫生老病死、憂愁悲傷等種種痛苦。

大慧，天主釋提桓因雖然博通各種學問，也自己編寫了許多論著，但在那些順世論者中，有一位弟子變現成龍的形體，來到釋提桓因的天宮挑戰，並立下論旨說：『憍尸迦，我現在要與你辯論。如果你輸了，我要毀掉你的千輻金輪；如果我輸了，我願意砍下我所有的頭來向你謝罪。』說完這番話後，他便運用辯論技巧擊敗了帝釋天，毀壞了千輻金輪，然後回到人間。大慧，世間的言論即便只靠因明與譬喻的修飾，甚至能變現出龍的形態，用優美的詞句迷惑諸天與阿修羅，讓他們執著於生滅等錯誤見解，更何況是普通人類呢？因此，大慧，你不應該親近、事奉或供養他們，因為那些學說正是產生生死痛苦的原因。

大慧，世俗理論只會談論身體的感覺與感官境界。大慧，那些世俗理論包含成千上萬的字句，在未來的末法時代，會因為錯誤見解的衝突而分裂，邪門歪道會四散，形成許多部派，各自執著於自己認定的因果。大慧，除了這些派別，其他外道並不能建立完整的教法；唯有順世論者能以無數的字句，廣泛地宣說無量差別的因緣法相。然而，這些說法並不符合真實的理體，他們自己也不知道這些都只是迷惑世人的法術而已。」

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爾時大慧白言：「世尊！若盧迦耶所造之論，種種文字因喻莊嚴，執著自宗非如實法，名外道者。世尊亦說世間之事，謂以種種文句言詞廣說十方一切國土天人等眾而來集會，非是自智所證之法。世尊亦同外道說耶？」

佛言：「大慧！我非世說亦無來去，我說諸法不來不去。大慧！來者集生，去者壞滅，不來不去，此則名為不生不滅。大慧！我之所說，不同外道墮分別中。何以故？外法有無無所著故，了唯自心不見二取，不行相境不生分別，入空、無相、無願之門而解脫故。大慧！我憶有時於一處住，有世論婆羅門來至我所，遽問我言：『瞿曇！一切是所作耶？』我時報言：『婆羅門！一切所作，是初世論。』又問我言：『一切非所作耶？』我時報言：『一切非所作，是第二世論。』彼復問言：『一切常耶？一切無常耶？一切生耶？一切不生耶？』我時報言：『是第六世論。』彼復問言：『一切一耶？一切異耶？一切俱耶？一切不俱耶？一切皆由種種因緣而受生耶？』我時報言：『是第十一世論。』彼復問言：『一切有記耶？一切無記耶？有我耶？無我耶？有此世耶？無此世耶？有他世耶？無他世耶？有解脫耶？無解脫耶？是剎那耶？非剎那耶？虛空涅槃及非擇滅，是所作耶？非所作耶？有中有耶？無中有耶？』我時報言：『婆羅門！如是皆是汝之世論，非我所說。婆羅門！我說因於無始戲論諸惡習氣而生三有，不了唯是自心所見而取外法，實無可得。如外道說，我及根境三合知生；我不如是，我不說因，不說無因，唯緣妄心似能所取而說緣起，非汝及餘取著我者之所能測。』大慧！虛空、涅槃及非擇滅，但有三數本無體性，何況而說作與非作。

那時，大慧菩薩對佛陀說：「世尊！如果說順世論者（Lokāyata）所編造的理論，是用各種華麗的文字、因由和比喻來修飾，卻只會固執於自己的宗義，並非契合真理的教法，因此被稱為外道；那麼世尊也談論世間的事情，用各種文句言詞，詳細描述十方一切國土，以及天人等大眾聚會的情景，這些內容並非是透過自覺聖智所親證的法義。世尊，您的說法難道不也和外道一樣嗎？」

佛陀回答說：「大慧！我的教法並非世俗的言論，也沒有所謂的來去。我所宣說的萬法，本質上是不來也不去的。大慧，所謂『來』是指事物的聚集與產生，『去』則是事物的散壞與滅失；而這種不來也不去的境界，就稱為『不生不滅』（anutpāda-anirodha）。大慧，我所說的法與外道陷入虛妄分別的論調完全不同。為什麼呢？因為我已經不再執著於外在事物『存在』或『不存在』的二元對立。我了悟萬法唯是自心（svacitta）的顯現，不再見到能取與所取的對立，也不再運行於執著表相的境界中。我不生起虛妄的分別心，而是進入空（śūnyatā）、無相（animitta）、無願（apranihita）的解脫之門，因此獲得真正的自在。

大慧，我記得有一次住在某個地方，有一位信奉世俗論點的婆羅門（Brāhman）來到我面前，急切地問我：『瞿曇（Gautama），是否一切事物都是被創造出來的（kṛta）？』我當時回答：『婆羅門，主張一切都是創造的，這是第一種世俗論調。』他又問：『那麼，是否一切都不是被創造的？』我回答：『主張一切都不是創造的，這是第二種世俗論調。』他接著問：『一切是永恆（śāśvata）的嗎？還是無常（anitya）的？是產生的嗎？還是不產生的？』我回答：『這些主張屬於第六種世俗論調。』

他繼續追問：『一切事物是一體的（ekatva）嗎？是各異的（anyatva）嗎？是共存的（ubhayatva）嗎？還是不共存的？是否一切都是由各種因緣（pratyaya）結合而產生的？』我告訴他：『這屬於第十一種世俗論調。』他又問了許多問題：『一切是有定論的嗎？還是無定論的？有自我（ātman）嗎？還是無我？有現世嗎？無現世嗎？有來世（paraloka）嗎？無來世嗎？有解脫（mokṣa）嗎？無解脫嗎？事物是剎那生滅的嗎？還是非剎那的？虛空（ākāśa）、涅槃（nirvāṇa）以及非擇滅（apratisaṃkhyā-nirodha），這些是人為造作的還是非造作的？有中有（antarābhava）嗎？還是沒有？』

我當時對他說：『婆羅門，你所說的這一切，全都是你們世俗的論議，並非我所教導的法。婆羅門，我所教導的是：因為有無始以來對戲論（prapañca）與各種惡劣慣性（vāsanā）的執著，才產生了三界（tribhava）的輪迴。因為無法了悟萬法唯是自心的顯現，才會去執取外在的法，但實際上那些外境是根本不存在的。外道主張透過自我、感官與對象三者結合而產生認知，我不認同這種觀點。我不偏向於宿命的『因』論，也不主張無因論；我說的『緣起』（pratītyasamutpāda），是指由於虛妄分別的心，顯現出好似有能觀察的主體與被觀察的客體。這絕不是你或那些執著於自我的人所能理解的境界。』」

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言：『此二亦是世論。』又問我言：『一切諸法皆入自相及共相耶？』我時報言：『此亦世論。婆羅門！乃至少有心識流動分別外境，皆是世論。』大慧！爾時彼婆羅門復問我言：『頗有非是世論者不？一切外道所有詞論，種種文句因喻莊嚴，莫不皆從我法中出。』我報言：『有。非汝所許，非世不許，非不說種種文句義理相應，非不相應。』彼復問言：『豈有世許非世論耶？』我答言：『有。但非於汝及以一切外道能知。何以故？以於外法虛妄分別生執著故。若能了達有無等法，一切皆是自心所見，不生分別不取外境，於自處住。自處住者是不起義，不起於何？不起分別。此是我法，非汝有也。婆羅門！略而言之，隨何處中心識往來死生求戀，若受若見若觸若住，取種種相和合相續，於愛於因而生計著，皆汝世論非是我法。』

「大慧！世論婆羅門作如是問，我如是答，不問於我自宗實法，默然而去，作是念言：『沙門瞿曇無可尊重，說一切法無生無相無因無緣，唯是自心分別所見，若能了此分別不生。』大慧！汝今亦復問我是義，何故親近諸世論者，唯得財利不得法利？」

大慧！那時研究世俗理論的婆羅門又問我說：「是因為無明、貪愛和業力作為因緣，才有了三界的生命存在嗎？還是這一切都沒有原因呢？」

我回答說：「這兩種說法也都是世俗的理論。」

他又問我：「難道所有的一切法，都包含在事物的自身特徵與共同特徵之中嗎？」

我那時回答說：「這同樣也是世俗理論。婆羅門！只要內心還有微小的意識流動，在分別外在的境界，這些全部都屬於世俗理論。」

大慧！那時那個婆羅門又問我：「難道就沒有不屬於世俗理論的法嗎？所有外道所使用的言論、各種文句、推論因果與比喻的修飾，全都是從我所信奉的法則中產生的。」

我回答說：「有。但那不是你所認同的，也不是世間所不認同的。它並非不使用各種文句，且與義理相契合，但也不是單純的邏輯相應。」

他接著問：「難道有世間所認同，卻又不屬於世俗理論的法嗎？」

我回答說：「有的，只是這並非你以及所有外道所能理解的。為什麼呢？因為你們對外在的事物產生了虛妄的分別並生起了執著。如果能徹底明白存在與不存在等一切現象，全都是由自己內心所呈現的影像，從而不產生分別，不執著於外在境界，安住在自心的本位；所謂安住在自心本位，就是指『不起』的意義。在什麼地方不起呢？就是不生起虛妄的分別。這才是我的法，不是你所擁有的。」

「婆羅門！簡單來說，隨處只要有內心意識的活動、生死的輪轉、追求與愛戀，無論是感受、見解、接觸或停留，只要在執取各種特徵、組合的相貌、或是對貪愛與因果產生妄想執著，這些全都是你的世俗理論，而不是我的法。」

大慧！研究世俗理論的婆羅門像這樣發問，我也像這樣回答。但他並沒有詢問我宗門中真實的教法，就保持沉默地離開了。他心裡想著：「沙門瞿曇（Gautama）不值得尊重，他竟然說一切法都是無生、無相、無因、無緣的，只不過是自心分別所見的幻象，如果能了悟這一點，分別就不會產生。」

大慧！你現在也同樣問我這個義理。為什麼親近那些研究世俗理論的人，只能得到物質財富的利益，卻得不到真理法性的利益呢？

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大慧白言：「所言財、法，是何等義？」

佛言：「善哉！汝乃能為未來眾生思惟是義。諦聽！諦聽！當為汝說。大慧！所言財者，可觸可受可取可味，令著外境墮在二邊，增長貪愛生老病死憂悲苦惱，我及諸佛說名財利，親近世論之所獲得。云何法利？謂了法是心見二無我，不取於相無有分別，善知諸地離心、意、識，一切諸佛所共灌頂，具足受行十無盡願，於一切法悉得自在，是名法利；以是不墮一切諸見戲論分別常斷二邊。大慧！外道世論令諸癡人墮在二邊，謂：常及斷，受無因論則起常見，以因壞滅則生斷見。我說不見生住滅者名得法利，是名財、法二差別相。汝及諸菩薩摩訶薩應勤觀察。」

大慧菩薩對佛陀說：「您所提到的『財』與『法』，究竟是什麼意思呢？」

佛陀讚歎道：「很好！你竟然能為了未來的眾生，深入思考這個義理。仔細聆聽，好好思考，我現在就為你說明。

大慧！所謂的『財』，是指那些可以觸摸、感受、獲取和品味的物質。它們會令人執著於外部環境，墮入對立的兩極，進而增長貪欲與愛染，引發出生、老、病、死、憂愁、悲傷和痛苦等種種煩惱。我和所有佛陀都稱這類事物為『財利』，它是透過親近世俗理論而獲得的。

什麼是『法利』呢？它是指了悟萬法皆由心造，見證人無我與法無我，不再執著於事物的表相，也沒有虛妄的分別。能善於理解各個修行階段（十地），遠離妄想心、意與意識。獲得所有佛陀共同的灌頂與認可，圓滿實踐十種無窮無盡的大願，並對於一切現象都能獲得真正的自由與主宰。這就稱為『法利』。因此，人就不會墮入各種偏見、無謂的爭論或分別心中，也不會落入永恆或斷滅的兩種極端。

大慧！外道的世俗理論會讓愚癡的人墮入兩極，也就是所謂的永恆論或斷滅論。如果他們接受了『無因論』（認為事物無端產生），就會生起永恆的成見；如果看到原因滅失，就會產生斷滅的偏見。

我說，唯有那些不再看見事物有絕對的生起、停駐或消亡的人，才稱為獲得了『法利』。這就是『財』與『法』這兩者的差別特徵。你和所有的大菩薩們，都應當精勤地觀察這個道理。」

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爾時世尊重說頌言：

「調伏攝眾生，          以戒降諸惡；
智慧滅諸見，          解脫得增長。
外道虛妄說，          皆是世俗論；
橫計作所作，          不能自成立。
唯我一自宗，          不著於能所；
為諸弟子說，          令離於世論。
能取所取法，          唯心無所有；
二種皆心現，          斷常不可得。
乃至心流動，          是則為世論；
分別不起者，          是人見自心。
來者見事生，          去者事不現；
明了知來去，          不起於分別。
有常及無常，          所作無所作；
此世他世等，          皆是世論法。」

爾時世尊以偈頌再次宣說道： 「以調伏來化導眾生，用戒律來降伏諸惡。 憑藉智慧（Prajñā）消滅各種偏見，使解脫（Mokṣa）得以增長。 外道的虛妄說法，都只是世俗的論調。 他們妄加揣測造作者與所作之業，這些理論無法自圓其說。 唯有我所傳的宗義，不執著於能觀察的主體與被觀察的客體。 我為弟子們宣說此法，是為了讓大家遠離世間的戲論。 能認知的主體（Grāhaka）與被認知的對象（Grāhya），皆唯心所現，並無實體。 這兩者都是心的顯現，既非斷滅也非恆常。 只要內心還有波動，就是處於世俗的論爭之中。 若能不再生起虛妄分別，這個人便是見到了自己的本心。 執著於「來者」是見到事物生起，執著於「去者」則見事物消失。 若能明瞭來去的本質，就不會再產生分別心。 關於恆常與無常、有為與無為、 今生與來世等種種對立，全都是世俗論法的範疇。」

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爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！佛說涅槃，說何等法以為涅槃？而諸外道種種分別。」

佛言：「大慧！如諸外道分別涅槃，皆不隨順涅槃之相。諦聽！諦聽！當為汝說。大慧！或有外道言，見法無常不貪境界，蘊、界、處滅，心心所法不現在前，不念過現未來境界，如燈盡、如種敗、如火滅，諸取不起分別不生，起涅槃想。大慧！非以見壞名為涅槃；或謂至方名得涅槃，境界想離猶如風止；或謂不見能覺所覺名為涅槃；或謂不起分別常無常見，名得涅槃；或有說言，分別諸相發生於苦，而不能知自心所現，以不知故怖畏於相以求無相，深生愛樂執為涅槃；或謂覺知內外諸法自相共相去來現在有性不壞，作涅槃想；或計我人眾生壽命及一切法無有壞滅，作涅槃想；復有外道無有智慧計有自性，及以士夫求那轉變作一切物，以為涅槃；或有外道計福非福盡，或計不由智慧諸煩惱盡，或計自在是實作者，以為涅槃；或謂眾生展轉相生，以此為因更無異因，彼無智故不能覺了，以不了故執為涅槃；或計證於諦道虛妄分別以為涅槃；或計求那與求那者而共和合，一性異性俱及不俱，執為涅槃；或計諸物從自然生，孔雀文彩棘針銛利，生寶之處出種種寶，如此等事是誰能作？即執自然以為涅槃；或謂能解二十五諦即得涅槃；或有說言，能受六分守護眾生斯得涅槃；或有說言，時生世間，時即涅槃；或執有物以為涅槃；或計無物以為涅槃；或有計著有物無物為涅槃者；或計諸物與涅槃無別，作涅槃想。大慧！復有異彼外道所說，以一切智大師子吼說，能了達唯心所現不取外境，遠離四句住如實見，不墮二邊離能所取，不入諸量不著真實，住於聖智所現證法，悟二無我，離二煩惱，淨二種障，轉修諸地入於佛地，得如幻等諸大三昧，永超心意及以意識，名得涅槃。大慧！彼諸外道虛妄計度不如於理，智者所棄，皆墮二邊作涅槃想。於此無有若住若出，彼諸外道皆依自宗而生妄覺，違背於理無所成就，唯令心意馳散往來，一切無有得涅槃者。汝及諸菩薩宜應遠離。」

那時，大慧菩薩摩訶薩再次對佛陀說：「世尊！您所說的『涅槃』，是指以什麼樣的法作為涅槃呢？而那些外道又是如何對涅槃進行種種分別說明的？」

佛陀告訴大慧：那些外道們對涅槃所做的各種分別推測，都不符合涅槃的真實本質。你仔細聆聽，我現在為你說明。

大慧，有的外道認為，觀察到諸法無常、不再貪戀感官境界，當五蘊、十八界、十二處滅盡，心與心所法不再現前，也不再思念過去、現在、未來的境界時，就像燈火熄滅、種子腐敗、火焰燃盡一樣，一切執取都不再起，也不再生起分別心，這就是他們所想的涅槃。大慧，但涅槃並不是以見到事物的毀滅作為定義的。

或者有人認為，靈魂到達某個地方稱為獲得涅槃；有的認為當境界的念想遠離，猶如風平浪靜般即是涅槃；有的認為不再見到「能覺知的主體」與「被覺知的客體」即是涅槃；也有的認為不再生起分別心，對「常」與「無常」的見解保持不變就是涅槃。

還有的說法是，分別各種表相會產生痛苦，但他們不能理解這些表相其實是自己心識的顯現。因為不了解的緣故，他們畏懼種種相狀，轉而追求無相，對無相生起深切的喜愛與執著，並以此為涅槃。

或者有人認為，覺、未來都有其不壞的自性存在，以此作為涅槃。或者有人計著自我、人格、眾生、壽命，認為這一切法皆不會壞滅，以此為涅槃。

此外，有些缺乏智慧的外道，妄計有永恆的本質（自性）、神我（士夫）以及各種屬性（求那）的轉變而產生了萬物，並以此轉變為涅槃。或者有的外道認為福報與非福報損盡就是涅槃；有的認為不需要透過智慧，只要煩惱自然耗盡就是涅槃；有的則認為大自在天是真實的創造者，以此信仰為涅槃。

或者有人認為眾生是輪轉相生、互為因果，除此以外沒有其他的因，因為缺乏智慧無法覺悟明瞭，便執著這種循環為涅槃。或者有人以為證得了某種真理之道，在虛妄的分別中以此為涅槃。或者有人計著屬性（求那）與擁有屬性者（求那者）之間的關係，認為兩者是同一、是差異、亦同亦異或非同非異，並執著於此為涅槃。甚至有人認為萬物都是自然而生的，就像孔雀羽毛的斑斕、荊棘尖刺的鋒利、產寶之地生出各種珠寶，這些事並非誰能造作，便以此自然論為涅槃。

有人執著於自然界即是涅槃；或者認為只要能理解二十五諦（pañcavimśati-tattvāni）便能證得涅槃；又有人主張，能守護眾生並承受六分苦樂便是涅槃；或者說「時」（kāla）產生了世間，「時」即是涅槃。有人執著於實有之物為涅槃，有人則計著虛無為涅槃，甚至有人認為涅槃是兼具實有與虛無的。還有人計著萬物與涅槃並無差別，因而產生了涅槃的想念。

大慧，還有不同於這些外道的說法。依據一切智（sarvajña）的大導師，如獅子吼（siṃhanāda）般宣說：若能徹底通達萬法唯心所現（cittamatra），不執取外在境界，遠離四句（catuṣkoṭi），安住於如實見（yathābhūta-darśana），不墮入斷、常二邊（antadvaya），遠離能取與所取（grāhya-grāhaka）的對立，不進入各種量度，亦不執著於實相；安住於聖智（āryajñāna）所親證的法性中，體悟二種無我（nairātmya），脫離二種煩惱（kleśa），淨除二種障礙（āvaraṇa），轉而修習諸地（bhūmi），最終進入佛地（buddhabhūmi），獲得如幻（māyopama）等各種大三昧（samādhi），永恆超越心、意及意識（manas, citta, vijñāna），這才稱之為證得涅槃。

大慧，那些外道的虛妄計度並不符合道理，是被智者（jñānin）所捨棄的。他們都墮入了二邊的偏見，卻產生了涅槃的幻想。在這些境界中，根本不存在所謂的安住或出離。那些外道皆依據各自的宗派而產生妄覺，違背了真理，最終一無所成，只會讓心意徒然散亂、來回往復，沒有人能真正得到涅槃。你與諸菩薩（bodhisattva）都應當遠離這些觀點。

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爾時世尊重說頌言：

「外道涅槃見，          各各異分別；
彼唯是妄想，          無解脫方便。
遠離諸方便，          不至無縛處；
妄生解脫想，          而實無解脫。
外道所成立，          眾智各異取；
彼悉無解脫，          愚癡妄分別。
一切癡外道，          妄見作所作；
悉著有無論，          是故無解脫。
凡愚樂分別，          不生真實慧；
言說三界本，          真實滅苦因。
譬如鏡中像，          雖現而非實；
習氣心鏡中，          凡愚見有二。
不了唯心現，          故起二分別；
若知但是心，          分別則不生。
心即是種種，          遠離想所相；
如愚所分別，          雖見而無見。
三有唯分別，          外境悉無有；
妄想種種現，          凡愚不能覺。
經經說分別，          但是異名字；
若離於語言，          其義不可得。」

那時，世尊重新以偈頌說道：

外道對於涅槃的見解，各自有不同的分別與論述。 但那些純粹只是虛妄的想像，並非通往解脫的正確途徑。 遠離了真實的修行方法，就無法到達免於束縛的境地。 他們妄自生起已經解脫的念頭，但實際上並沒有得到真正的解脫。

外道所建立的種種理論，被各種世間智慧各取所需地執著。 那些都無法帶來解脫，只是出於愚昧無知的虛妄分別。 一切愚癡的外道，錯誤地看待造作者與所作之業的關係。 他們全都執著於「存在」或「不存在」的論調，因此無法獲得解脫。

平庸愚昧的人耽溺於虛妄的分別，無法產生真實的智慧。 言論與名相雖然是三界存在的根本，但真實的智慧才能滅除痛苦的根源。 就如同鏡中的影像，雖然顯現出來，卻不是真實的存在。 在受習氣熏染的心鏡中，凡夫俗子看見了主客二元的對立。

因為不了解一切都只是內心的顯現，所以才生起能觀察與所觀察的二種分別。 如果知道一切唯心所現，虛妄的分別就不會產生。 心展現出種種現象，但應當遠離「能感知的主體」與「被感知的對象」之執著。 如同愚人所分別的那樣，雖然看見了現象，卻不具備真實的見地。

三界的存在純粹是分別心的產物，外部境界其實完全不存在。 虛妄的想像呈現出種種樣貌，但平庸愚昧的人卻無法覺察。 各部經典中提到的種種分別，其實都只是不同的名稱代號而已。 如果離開了語言文字，那背後的真實義理是無法透過言語來獲取的。

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無常品第三之餘



爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！願為我說如來應正等覺自覺性，令我及諸菩薩摩訶薩而得善巧自悟悟他。」

佛言：「大慧！如汝所問，當為汝說。」

大慧言：「唯。世尊！如來、應供、正等覺，為作非作，為果為因，為相所相，為說所說，為覺所覺，如是等為異不異？」



那時，大慧菩薩摩訶薩再次對佛陀說：「世尊！懇請您為我開示如來、應供、正等覺者自覺自證的體性，讓我以及各位菩薩摩訶薩都能得到這種善巧方便，既能自我覺悟，也能令他人覺悟。」

佛陀回答說：「大慧！針對你所提出的問題，我現在就為你說明。」

大慧菩薩說：「是的，世尊。請問如來、應供、正等覺者，是屬於創造出的（作）還是非創造出的（非作）？是果還是因？是特徵（相）還是被觀察的特徵（所相）？是說法者還是被說的法？是覺悟者還是被覺悟的對象？像這類種種分類，與如來本身是相同還是不同呢？」

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佛言：「大慧！如來、應、正等覺，非作非非作，非果非因，非相非所相，非說非所說，非覺非所覺。何以故？俱有過故。大慧！若如來是作則是無常，若是無常，一切作法應是如來，我及諸佛皆不忍可。若非作法則無體性，所修方便悉空無益，同於兔角、石女之子，非作因成故。若非因非果則非有非無，若非有非無則超過四句；言四句者，但隨世間而有言說；若超過四句惟有言說，則如石女兒。大慧！石女兒者惟有言說不墮四句，以不墮故不可度量，諸有智者，應如是知如來所有一切句義。大慧！如我所說諸法無我，以諸法中無有我性故說無我，非是無有諸法自性；如來句義應知亦然。大慧！譬如牛無馬性馬無牛性，非無自性，一切諸法亦復如是，無有自相，而非有即有，非諸凡愚之所能知。何故不知？以分別故。一切法空，一切法無生，一切法無自性，悉亦如是。大慧！如來與蘊非異非不異，若不異者應是無常，五蘊諸法是所作故。若異者，如牛二角有異不異，互相似故不異，長短別故有異，如牛右角異左、左角異右，長短不同色相各別；然亦不異。如於蘊於界、處等，一切法亦如是。



佛陀對大慧說：如來、應供、正等覺者，既不是被創造出来的，也不是不被創造的；既不是結果，也不是原因；既不是特徵，也不是被觀察到的特徵；既不是言說，也不是被說出的內容；既不是覺知，也不是被覺知的對象。為什麼呢？因為落入任何一方都有過失。

大慧！如果如來是被創造的，那他就是無常的；如果是無常的，那所有被創造的事物都應該是如來了，但我和諸佛都不能認可這一點。如果如來不是被創造出來的法，那就沒有實體，那麼所有修行的方便法門都會落空且毫無益處，就如同兔子的角或石女（不孕婦女）的兒子一樣，因為它們並非由因緣造就而成的。如果如來既非因也非果，那他就既非存在也非不存在。如果非有也非無，就超越了「四句」的邏輯範疇。所謂「四句」，只是隨順世間習慣而有的言說；如果超越了四句卻僅有空談，那就如同「石女之子」這個詞一樣。

大慧！所謂「石女之子」，只是一個言說的符號，並不落入四句的邏輯中；正因為不落入這些範疇，所以它是無法被度量衡量的。有智慧的人應當這樣理解如來所具備的一切名義。大慧！就像我所說的「諸法無我」，是因為在一切現象中都沒有一個永恆不變的自我屬性，所以才說無我，並非指諸法沒有其自身的特性。對於如來的各種名義與意義，也應當這樣去理解。

大慧！譬如牛沒有馬的特性，馬也沒有牛的特性，但這並不代表牛和馬沒有各自的本性。一切法也是如此，雖然沒有各自獨立永恆的自相，但並非完全不存在，而是以「非有而有」的方式存在，這不是凡夫愚民所能理解的。為什麼不能理解呢？因為他們總是陷在虛妄的分別心之中。一切法的空性、無生、無自性，也都是同樣的道理。

大慧！如來與五蘊（構成生命的五種要素）之間，既不是完全相同，也不是完全不同。如果相同，如來就是無常的，因為五蘊諸法都是被造作出来的；如果不同，就像牛的兩隻角一樣，看起來既有區別又沒區別。因為互相相似，所以說不異；因為長短有別，所以說有異。就像牛的右角不同於左角，左角也不同於右角，長短不一且色澤形態各異，但整體而言它們又是不可分割的。對於五蘊、十八界、十二處等一切法，其道理也都是如此。

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「大慧！如來者依解脫說，如來解脫非異非不異；若異者，如來便與色相相應，色相相應即是無常；若不異者，修行者見應無差別，然有差別故非不異。如是智與所知，非異非不異；若非異非不異，則非常非無常，非作非所作，非為非無為，非覺非所覺，非相非所相，非蘊非異蘊，非說非所說，非一非異，非俱非不俱，以是義故超一切量；超一切量故惟有言說，惟有言說故則無有生，無有生故則無有滅，無有滅故則如虛空。大慧！虛空非作非所作，非作非所作故遠離攀緣，遠離攀緣故出過一切諸戲論法，出過一切諸戲論法即是如來，如來即是正等覺體，正等覺者永離一切諸根境界。」



大慧！所謂「如來」，是依據「解脫」而說的。如來與解脫之間，既非截然不同，也不是完全等同。如果如來與解脫是不同的，那麼如來就會具備物質性的外相（salarūpa）；一旦具備了物質外相，就必然是無常的。如果兩者完全等同，那麼修行者（yogin）在證悟時就不應觀察到任何境界上的差異，但事實上修行者的證悟是有其差別特質的，因此不能說兩者完全等同。

同樣地，智慧（jñāna）與所知（jñeya）的對象之間，也是既非不同也非不異。正因為這種非異非不異的關係，所以它們既不是永恆不變（nitya），也不是斷滅無常（anitya）；既不是被創造的產物（kṛta），也不是創造的行為（akṛta）；既不是有為法（saṃskṛta），也不是無為法（asaṃskṛta）；既不是覺知的主體，也不是被覺知的對象；既不是特徵（lakṣaṇa），也不是被標示的事物（lakṣya）；既不是五蘊（skandha），也不是在五蘊之外另有實體。它們無法被言語完整描述，也非不可描述；既非單一，也非多樣；既非共存，也非不共存。

由於這個緣故，如來超越了一切世俗的量度（pramāṇa）與限制。因為超越了所有量度，所以世間對如來的描述僅是言說符號而已。既然只是言說，本質上便沒有真實的產生（anutpāda）；因為沒有產生，也就沒有所謂的滅失（anirodha）。因為沒有滅失，所以如來的體性就如同虛空（ākāśa）一般。

大慧！虛空並非被造作出來的，也沒有造作的行為。正因為不屬於造作的範疇，所以虛空遠離了一切感官與對象的攀緣；因為遠離了攀緣，所以能超越一切虛妄的戲論（prapañca）。這種超越一切戲論的境界就是如來，而如來就是正等覺（samyaksaṃbuddha）的本體。所謂的正等覺者，就是永遠脫離了一切感官（indriya）與感知境界（viṣaya）束縛的覺悟者。

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爾時世尊重說頌曰：

「出過諸根量，          非果亦非因；
相及所相等，          如是悉皆離。
蘊緣與正覺，          一異莫能見；
既無有見者，          云何起分別？
非作非非作，          非因非非因，
非蘊非不蘊，          亦不離餘物。
非有一法體，          如彼分別見；
亦復非是無，          諸法性如是。
待有故成無，          待無故成有；
無既不可取，          有亦不應說。
不了我無我，          但著於語言；
彼溺於二邊，          自壞壞世間。
若能見此法，          則離一切過；
是名為正觀，          不毀大導師。」

那時，世尊重新以偈頌說道：

如來超越了感官器官的衡量範圍，既不是結果，也不是原因。 離於一切能表現的特徵（相）與被表現的對象（所相）。 對於五蘊（skandha）、緣起（pratītyasamutpāda）與正覺，都不能看作是合一或相異。 既然沒有主觀的見者存在，又怎麼會興起分別心呢？

既不是造作，也不是非造作；既不是原因，也不是非原因。 既不是五蘊，也不是非五蘊，卻也不曾離開五蘊以外的其他事物。 並沒有一個如世人以分別見所認定的「單一法體」存在。 但也不是虛無，一切法的本性（dharmatā）就是如此。

因為依待「有」才成立「無」，依待「無」才成立「有」。 既然「無」是不可捉摸、無法獲取的，那麼「有」也不應當被執著論說。 如果不明白無我（anātman）的道理，只是執著於語言文字， 那些人便會沈溺於存在或不存在這兩個極端（antadvaya），不僅害了自己，也損害了世間。

如果能如實觀察這種法性，就能遠離一切過患。 這才稱之為正確的觀察（samyag-darśana），不會誹謗偉大的導師。

开卷有益

爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！如佛經中分別攝取不生不滅，言此即是如來異名。世尊！願為我說不生不滅此則無法，云何說是如來異名？如世尊說，一切諸法不生不滅，當知此則墮有無見。世尊！若法不生則不可取，無有少法，誰是如來？惟願世尊為我宣說。」


那時，大慧菩薩摩訶薩再次對佛陀說：「世尊！正如佛經中所分別、收攝的『不生不滅』，並說這就是如來（Tathāgata）的另一個稱呼。世尊，唯願您為我解說：這『不生不滅』既然代表法不存在，那為什麼又說它是如來的異名呢？正如世尊所說，如果一切諸法（sarvadharma）都是不生不滅的，應當知道這就會陷入『有』或『無』的偏見之中。世尊！如果法本就不出生，那就無法被感知或攝取，既然連微小的法都不存在，那麼誰才是如來呢？唯願世尊為我詳細宣說。」

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佛言：「諦聽！當為汝說。大慧！我說如來非是無法，亦非攝取不生不滅，亦不待緣亦非無義。我說無生，即是如來意生法身別異之名，一切外道、聲聞獨覺、七地菩薩不了其義。大慧！譬如帝釋地及虛空乃至手足，隨一一物各有多名，非以名多而有多體，亦非無體。大慧！我亦如是，於此娑婆世界有三阿僧祇百千名號，諸凡愚人雖聞雖說，而不知是如來異名，其中或有知如來者，知無師者，知導師者，知勝導者，知普導者，知是佛者，知牛王者，知梵王者，知毘紐者，知自在者，知是勝者，知迦毘羅者，知真實邊者，知無盡者，知瑞相者，知如風者，知如火者，知如俱毘羅者，知如月者，知如日者，知如王者，知如仙者，知戌迦者，知因陀羅者，知明星者，知大力者，知如水者，知無滅者，知無生者，知性空者，知真如者，知是諦者，知實性者，知實際者，知法界者，知涅槃者，知常住者，知平等者，知無二者，知無相者，知寂滅者，知具相者，知因緣者，知佛性者，知教導者，知解脫者，知道路者，知一切智者，知最勝者，知意成身者，如是等滿足三阿僧祇百千名號，不增不減。於此及餘諸世界中，有能知我如水中月不入不出，但諸凡愚心沒二邊不能解了，然亦尊重承事供養，而不善解名字句義，執著言教昧於真實，謂無生無滅是無體性，不知是佛差別名號；如因陀羅釋揭羅等，以信言教昧於真實，於一切法如言取義，彼諸凡愚作如是言，義如言說義說無異。何以故？義無體故。是人不了言音自性，謂言即義無別義體。大慧！彼人愚癡，不知言說是生是滅、義不生滅。大慧！一切言說墮於文字，義則不墮，離有離無故，無生無體故。大慧！如來不說墮文字法，文字有無不可得故，惟除不墮於文字者。大慧！若人說法墮文字者，是虛誑說。何以故？諸法自性離文字故。是故，大慧！我經中說，我與諸佛及諸菩薩，不說一字不答一字。所以者何？一切諸法離文字故，非不隨義而分別說。大慧！若不說者教法則斷，教法斷者則無聲聞緣覺菩薩諸佛，若總無者誰說為誰？是故，大慧！菩薩摩訶薩應不著文字隨宜說法。我及諸佛皆隨眾生煩惱解欲，種種不同而為開演，令知諸法自心所見無外境界，捨二分別轉心意識，非為成立聖自證處。



佛陀說：「仔細聽好，我現在為你說明。大慧！我所說的『如來』，並非空無一物，也不是執取那『不生不滅』的法，更不是不依循因緣，也不是毫無意義。我所說的『無生』，其實就是如來『意生法身』的另一個稱呼。所有的外道、聲聞、獨覺以及七地以前的菩薩，都無法徹底明白其中的奧義。

大慧！這就好比帝釋天、大地、虛空，乃至於手腳，每一件物體都有許多不同的名稱；但並不因為名字多，本體就變成了很多個，也不是因為名字多就沒有本體。大慧！我也是如此，在這個娑婆（Sahā）世界中，我有著三阿僧祇（Asaṃkhya）百千種的名號。那些平庸愚昧的人雖然聽過或說過這些名字，卻不知道這些都是如來的別名。

在眾生之中，有的稱我為如來（Tathāgata），有的稱我為無師者、導師、勝導者或普導者。有人稱我為佛陀（Buddha），或稱為牛王、梵王（Brahmā）、毘紐（Viṣṇu）、自在者（Īśvara）。也有人稱我為勝者、迦毘羅（Kapila）、真實邊、無盡者、瑞相者。

有的將我看作如風、如火、如俱毘羅（Kubera）、如月、如日。有的稱我為王、為仙、為戌迦（Śuka）、為因陀羅（Indra）、為明星、）、性空（Svabhāva-śūnyatā）、真如（Tathatā）、諦者（Satya）、實性、實際（Bhūtakoṭi）、法界（Dharmadhātu）、涅槃（Nirvāṇa）、常住、平等（Samatā）、無二（Advaya）、無相（Animitta）、寂滅（Nirodha）、具相者。

也有人稱我為因緣（Pratītyasamutpāda）、佛性（Buddha-tā）、教導者、解脫者（Mukta）、道路、一切智者（Sarvajña）、最勝者或意成身（Manomayakāya）。

像這樣種種名號，足足有三阿僧祇百千之多，但如來的本體始終不增不減。」



在此處以及其他各個世界中，有人能認知我如同水中的倒月，既沒有進入水中，也沒有從中離開。然而，凡夫愚民的心陷入在「有無」這兩個極端中，無法徹底理解。雖然他們也會恭敬、承侍並供養我，卻不能正確解讀名字與句義的內涵。他們執著於言語教法，對真實的本質感到蒙昧，認為所謂的「無生無滅」就是指沒有本體自性，卻不知道這其實是佛陀眾多不同的名號之一；就像「因陀羅（Indra）」與「釋揭羅（Śakra）」等名號一樣，他們因為迷信言教而遮蔽了真相。

對於一切法，他們只會依照字面意義去理解。那些凡愚之人會這樣說：「意義就如同言說所表達的那樣，意義與言說並沒有區別。」為什麼呢？因為他們認為意義本身沒有實體。這些人不明瞭言語聲音的本質，認為言語就是意義本身，此外並無別的意義主體。

大慧！那些人極其愚昧，不知道言說是會有產生與滅亡的，而真實的義理卻是不生不滅的。大慧！一切言說都會墮入文字的範疇，而義理卻不會墮入其中，因為義理超越了「存在」與「不存在」，既無所謂產生，也沒有實體。

大慧！如來不宣說會讓人陷於文字執著的教法，因為文字的「有」或「無」在究極意義上都是不可得的。除非是為了引導那些不墮入文字執著的人。大慧！如果有人說法卻讓人墮入文字執著，那就是虛假荒謬的宣說。為什麼呢？因為諸法的自性本就遠離文字。

因此，大慧！我在經中說過，我與諸位佛陀及菩薩們，未曾說過一個字，也未曾回答過一個字。這是為什麼呢？因為一切諸法都遠離了文字表現，但這並非指不順應義理而進行分別解說。

大慧！如果不進行解說，教法就會中斷；教法一旦中斷，就不會再有聲聞（Śrāvaka）、緣覺（Pratyekabuddha）、菩薩（Bodhisattva）與諸佛。如果這些通通都沒有了，那麼是誰在說法？又是為了誰而說呢？

所以，大慧！菩薩摩訶薩（Bodhisattva-mahāsattva）不應該執著於文字，而應當隨機應變地宣說佛法。我與諸佛都是根據眾生煩惱、理解力與欲望的種種不同，而進行開示演說，目的是為了讓大眾知道，一切諸法皆是自心所顯現的影像，並沒有心外的客觀境界。藉此捨棄「能取」與「所取」這兩種分別心，轉化心、意、意識的束縛，而不是為了建立一個供人執取的聖者自證境界。

开卷有益

「大慧！菩薩摩訶薩應隨於義莫依文字，依文字者墮於惡見，執著自宗而起言說，不能善了一切法相文辭章句，既自損壞亦壞於他，不能令人心得悟解。若能善知一切法相，文辭句義悉皆通達，則能令自身受無相樂，亦能令他安住大乘。若能令他安住大乘，則得一切諸佛聲聞緣覺及諸菩薩之所攝受；若得諸佛聲聞緣覺及諸菩薩之所攝受，則能攝受一切眾生；若能攝受一切眾生，則能攝受一切正法；若能攝受一切正法則不斷佛種；若不斷佛種則得勝妙處。大慧！菩薩摩訶薩生勝妙處，欲令眾生安住大乘，以十自在力現眾色像，隨其所宜說真實法。真實法者，無異無別不來不去，一切戲論悉皆息滅。是故，大慧！善男子、善女人，不應如言執著於義。何以故？真實之法離文字故。

「大慧！譬如有人以指指物，小兒觀指不觀於物；愚癡凡夫亦復如是，隨言說指而生執著，乃至盡命終不能捨文字之指取第一義。大慧！譬如嬰兒應食熟食，有人不解成熟方便，而食生者則發狂亂；不生不滅亦復如是，不方便修則為不善，是故宜應善修方便，莫隨言說如觀指端。大慧！實義者，微妙寂靜是涅槃因，言說者，與妄想合流轉生死。大慧！實義者從多聞得，多聞者謂善於義非善言說，善義者不隨一切外道惡見，身自不隨亦令他不隨，是則名曰於義多聞，欲求義者應當親近，與此相違著文字者宜速捨離。」

大慧！菩薩摩訶薩應當依循真義，而不應執著於文字。執著文字的人會陷入錯誤的見解，因固執於自身的宗派主張而生起種種虛妄言說，無法正確認識一切萬法之相與語言句義。這不僅損害了自身的修持，也誤導了他人，無法令眾生的心得到真正的覺悟。

如果能善於通達一切法相與文辭句義，就能令自身感受到無相的法樂，並引導他人安住於大乘佛法；若能引導他人安住於大乘，就能獲得諸佛、聲聞、緣覺及諸菩薩的護念與攝受；若能獲得佛菩薩的護念與攝受，便能攝受一切眾生；若能攝受一切眾生，便能攝受一切正法；若能攝受正法，佛陀的種姓便不會斷絕；若能令佛種不斷，便能成就勝妙的境地。

大慧！菩薩摩訶薩處於此勝妙境地，為了讓眾生安住於大乘，便以十種自在之力顯現各種色身形相，隨機應化，宣說真實之法。所謂真實之法，是無異無別、不來不去的，一切虛妄的戲論在此都悉數熄滅。因此，大慧！善男子與善女人不應按照字面語言來執著於義理。為什麼呢？因為真實的法性是超越文字表述的。

大慧！譬如有人用手指指向某件物品，小孩卻只盯著手指看，而不去看那件物品；愚笨的凡夫也是如此，只會隨著言語的指引而產生執著，直到生命結束都無法捨棄文字的束縛，去證取第一義（Ultimate Truth）。

大慧！又像嬰兒應該食用煮熟的食物，如果有人不懂得烹飪成熟的技巧，而讓嬰兒吃生食，就會導致神智發狂混亂；「不生不滅」的道理也是如此，如果不以正確的方便法門來修習，就會變得不完善。因此，應當好好修習方便法門，不要只是隨著言語表相，就像只盯著指尖看一樣。

大慧！真實的義理（shī義）是微妙且寂靜的，這是達成涅槃（Nirvāṇa）的因；而語言文字則是與虛妄的想念相結合，會讓人陷於生死流轉（Saṃsāra）之中。

大慧！真實的義理是從廣學多聞中獲得的。所謂「多聞者」，是指擅長掌握真實義理的人，而不是指擅長言辭辯論的人。擅長義理的人不會跟隨一切外道的錯誤見解，自己不隨之起舞，也能使他人不被誤導。這才叫做對義理的「多聞」。追求真理的人，應當親近這類覺者；至於那些與此相反、執著於文字表相的人，則應該儘速遠離。

开卷有益

爾時大慧菩薩摩訶薩承佛威神，復白佛言：「世尊！如來演說不生不滅非為奇特。何以故？一切外道亦說作者不生不滅，世尊亦說虛空、涅槃及非數滅不生不滅；外道亦說作者因緣生於世間，世尊亦說無明愛業生諸世間，俱是因緣但名別耳；外物因緣亦復如是，是故佛說與外道說無有差別。外道說言，微塵勝妙自在生主等，如是九物不生不滅；世尊亦說一切諸法不生不滅，若有若無皆不可得。世尊！大種不壞，以其自相不生不滅，周流諸趣，不捨自性。世尊分別雖稍變異，一切無非外道已說，是故佛法同於外道。若有不同，願佛為演，有何所以佛說為勝？若無別異外道即佛，以其亦說不生不滅故。世尊常說一世界中無有多佛，如向所說是則應有。」



那時，大慧菩薩摩訶薩承接了佛陀的威神之力，再次對佛陀說：「世尊！如來宣說『不生不滅』的道理，其實並不算奇特。為什麼呢？因為所有的外道也宣稱造物主或作者（Karty）是不生不滅的。世尊您也說虛空、涅槃（Nirvāṇa）以及非擇滅（Apratisaṃkhyā-nirodha）是不生不滅的。外道還主張由作者結合因緣產生了世間，而世尊您也說是因為無明、貪愛與業力（Karma）而產生了各種世間，這兩者其實都是在談因緣，只是名稱不同而已。對於外部物質的因緣說明也是如此。因此，佛陀的教法與外道的學說看起來並沒有區別。

外道說微塵、勝性（Pradhāna）、大自在天（Īśvara）、生主（Prajāpati）等這九種事物是不生不滅的。而世尊您也說一切萬法（Dharma）皆是不生不滅，無論是存在或不存在都不可得。世尊！構成物質的四大元素（Mahābhūta）是不壞的，因為它們的自相（Svalakṣaṇa）不生不滅，流轉於各個輪迴趣道之中，卻不失去其自性（Svabhāva）。世尊！儘管您的分析與外道稍微有些變異，但一切道理似乎外道都已經說過了。所以，佛法似乎與外道相同。

如果有不同之處，懇請佛陀為我們演說，究竟佛陀的教法在哪方面更為勝妙？如果沒有差別，那麼外道就是佛了，因為他們同樣也宣說不生不滅。世尊常說同一個世界中不會有許多尊佛同時出現，但如果照剛才所說的邏輯，那麼一世界中就應該會有很多尊佛了。」