觉知的技巧

九歌

觉知的技巧
训练觉知的方法第一是觉知当下的身心现象，一切的现象都是觉知的目标。佛陀在《一夜贤者偈》中说：「不顾于过去，不欣于将来；过去已抛弃，未来还未至；当下愿能见，慧观每一法；肯定不动摇，修习得彻见；今日精勤修，谁知明日死？」我们不需要去发掘目标，或者去创造觉知的目标。任何第一时间显现的身心现象都是觉知的目标。随缘而观察，而不是刻意去找目标，观察者先要安住身心，等待身心自然发生的现象，然后以清醒的觉知力去观察它们，不加以判断，接受一切发生的现象，不论它是‘好’或‘坏’的。在观照的过程，一个行者是在发展他的‘正念’、‘正定’、‘正精进’和‘正思惟’。

第二是观察者以平静而放松的态度观察它，不参与，不过于专注。我们的目的是在修毗婆舍那（vipassana），即是‘观’，所以不能参与所观察的现象，不要把现象变成‘所缘’，然后变成修奢摩他（samatha），即是‘定’了。所以观察者是不能加入任何个人的感情作用，对所观察到的身心现象，以热诚（atapi）和平等的心态去观察它们。禅修者纯粹的只是觉知或知道所观察到的身心现象。所以我们不须要耗费很大的气力去修，只要能够觉知就够了，越是装作，就越难觉知，因为心已经变的紧绷了，过于造作了，这将会引起疲倦，所以必须要放松。当心粘着于目标时，要觉知它是‘贪’，知道它是‘贪’时就已足够了，不需要克制它。同样的，对任何不愉快的身心现象，心中生起的不喜之念，或排斥它，我们也只要知道它是‘瞋’就够了。这是佛陀在《大念处经》心念处部分的教导，其他的心态也是一样。

第三是让真相自然显现，这即是修慧，即是看到身心现象的‘无常’、‘苦’、和‘无我’。这必须在不想的状态下出现的，任何从想而出现的都不是‘观智’，它是想。想即是五蕴之一。

就如下经所示。舍利弗尊者对焰摩迦（yamaka）说道：「愚痴无闻凡夫对五蕴作常想、安稳想、不会病想、我想、属於我想。对这五蕴善加保护爱惜，终於被这五个怨贼所害，就如那个大富翁，被怨贼假装成亲友所害而不觉知。焰摩迦，多闻圣弟子对这五蕴观察它们如病、如痈、如刺、如杀。无常、苦、空、非我、非我所。他们对这五蕴不执著、不执著感受、不执著感受故不粘著，不粘著故自觉涅盘，我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」《杂阿含104经》（同南传《相应部》22 相 应85 经）

我们一愚痴起来，就会执着‘身体是我’，‘受是我’，‘想是我’，‘行是我’，‘识是我’，一下子二十个‘我’就生起来，结果就是在造业，然后又忘记了觉知，就被贪和瞋控制住。这是修行人常犯的毛病。

那些人会证果就是他们能专注于修定所缘，不论是安般念（Anapana sati）或是经行（cankama），然后以纯净的心观照身心，时间够了就能够看到真相。他是一直认真的按照导师的教导做，在修行上，不画蛇添足，不自以为是，专心的做，安静有序的做，对付心里的贪、瞋和痴，对身体的错误看法是一种邪见，也是痴，贪和瞋也是会随时随地出现的，所以心必须非常安静，一直在觉知！觉知！觉知！佛陀的觉（buddhi）就是觉悟真相，看到了真相，知道了真相。训练觉知的心一直在观察身心，全天候的随时随地觉知它，若不觉知它们的话，那就不是在修行。

认清我们所遇到的色、声、香、味、触、法后心的反应，就是一直在认识我们的心，就是在修眼、耳、鼻、舌、身、意。我们的心是一直通过眼、耳、鼻、舌、身、意而知道的，知道什么？知道外界的色、声、香、味、触、法，这样，我们的心就会一直起各种各样的念头，就是它会起爱，会起恨，我们的工作第一步是要认识它们，这就是觉知，能觉知，当烦恼（kilesa）持续时我们就要调伏它，以佛陀教我们的各种方法去调伏心中所起的贪爱（kamachanda, tanha）、瞋恨（vyapada）、昏沉睡眠(tinna middha)、掉举（uddhacca kukkucca）、怀疑（viccikicca）、我慢（mana）等烦恼。如果我们一直这样调伏的话，我们就是在修六根，这也叫做律仪，恶未生不生，恶已生即断，这就是在调伏心中的烦恼。

——《训练觉知的心》法增长老

九歌

在禅修（bhavana）时不要让外在事物使我们分心，使心飘浮，不要让得、失、好、坏、善、恶、有、无等念头（全是概念）使我们分神。这些事物不停的在欺骗我们，它们是魔王的魔爪引导我们跟着他起舞。所以我们必须学习看住它们、止住它们。当心转去注意这些事物时，我们就被愚弄了，正念与正知就消失了。因此我们在禅修的过程，必须马上觉察（janna）到它们，回到当下（paccupama），能够这样做，就是在修定，也是在培养我们的正念（sati）与觉知力（sampajanno）。具有这样强大的觉知力，我们就能够正确的通过正念与正知，观照（vipassana）一切现象，即：名色法（nama rupa）只是‘生起’（jati），‘持续’（jara）一段时间，然后必定‘灭去’（maranam）。

九歌

龙浦曼.布里达（阿姜曼，泰国公认的阿罗汉）：三界教主世尊设立的大念处，对投入降服烦恼的圣战欲战捷者，开出的是首先应当修习身念处，因为我们升起色欲烦恼就升起于身和心，因为眼见色使心产生欲念，这样，才得名，身体是滋长肇因的源泉，应当先审察身体，除去心上的垢物，使心宁静。

    审察身体是非常重要的，要超越苦海者必须审察身体，非此不可。肮脏厌恶的东西就是我们人体。身体是脏物的集合，是不净的、污秽的、厌恶的，所以，当精细地审察身体，使心有省照在各种姿势审察身体，行、住、坐、卧、喝、做、思说，都应当常常有省照遍布全身，应当这样修习多修习，没有丝毫懈怠。

   当还审察不清晰时，就顺应各人的喜好先审察某一个部分，直到升起取相，也就是说，当某一个部分升起后，就审察这个部分，修习修习，多修习。

   瑜伽行者（译者：修法者），当在这里修习，当修习修习，多修习，不要修习一次，就放弃一月、半月，当审察深入下去，退出来叫“逆行”，“顺行”就是审察进去宁静在心里（译者：入定），然后，退出来审察身体。不要只是审察身体，也不要只是宁静在心里，当瑜伽行者这样修习善巧或精湛后，这回，将自动现起，就是心将大规模聚集，当心一聚拢，将会现起世界上每事每物都是只是四大，意生相将一起呈现出：这世界象个平平整整的器皿，因为有同样的状态，不管是森林、山脉、人类、动物，最后，连我们的身体也必须分解平整得一模一样，这叫俱生智见（yana sampayutta），即一起认知到。最终，斩断心中的疑惑，叫做如实知见毗钵舍那(yatha bhuta yana dassana)(vipassana)，即所见与所知如其真实。

   审察身体被高度赞扬，即使在授戒时，一开始摆在一切的一切的前列，就得告知五个业处，因为重要之故。这五个业处不是别的，就是这个身体。世尊在论藏法句的每一个篇章里都说，阿姜没有智慧，没有告知审察身体，可能毁掉善男子证悟阿罗汉的潜质，所以，授戒必须先告知五个业处（发，毛，爪，齿，皮）。

审察身体极为重要，欲超越苦海者，都必须要审察身体。审察身体将获得巨大的心力，即使佛陀在证道前也审察出入息，出入息怎么不是身体呢（译者：出入息属风大，是身分之一）？所以，大念处以身念处为始，叫做“彩浦（译者：战捷）”，当我们“彩浦”后，即遵循大念处修行善巧后，审察实相，遵照四大的真实状况。

九歌

为什么我们要学观照呢？观照（vipassana）是要破除我们对五取蕴的强烈执取（upadana），当我们的六根接触六尘时，我们习惯性的是往外执取，所以我们应该随时觉知（janna）当下，随观所呈现的名色法的真相，不执着，不干涉，不变更，不加思考，反复的一次又一次以六根向内觉知这些现象的真实性。直至正见（samma ditthi）的生起。
我们都知道根门接触境界时的惯常反应是：触、识、受、想、思、爱、寻、伺。观照即是在接触境界时，在识与受的阶段，直接看到真相。因此佛陀才说对六界（地、水、火、风、空、识）精勤的培育慧（pannaditthano），这慧就是观慧; 护于真谛（saccaditthano），即是印证佛陀所觉悟的真理; 只有见到真相，一个行者才会厌（nibbidaya）、离欲（viragaya）、舍弃（cagaditthano）于五取蕴，然后才能灭尽（nirodhaya）。

九歌

世间是魔术师的把戏。---法增比丘（Bhikkhu Dhammavaro）。
你要知道，佛陀称之为＇papanca＇（魔术，魔法。旧译＇戏论＇）。为什么呢？当我们面对一个境界时，我们的眼耳鼻舌身意六个根门，完全被摄住，完全被控制住，不能自主，就好像我们在看魔术表演，也一样的六个根门完全被摄住，完全被控制住，不能自主。我们还当它是真的。所以我们要修行，通过修行，我们培养起觉知（sampajanno）的心，那觉知
的心能在当下就觉察到这是魔法，因此我们的心就会转去观照（vipassana），然后我们就会放下愚痴的看法，而得自在。要知道，世间的一切都是无常的啊，就像魔术师在变把戏，你准备让它玩弄你多久？

神钓

我不是很明白，我知道身心有生必有灭，比如说我们遇到困难，感受不愉快，我们要如何解决问题？

九歌

神钓 发表于 23-10-2019 08:46 PM
我不是很明白，我知道身心有生必有灭，比如说我们遇到困难，感受不愉快，我们要如何解决问题？

用观智看着心，直到彻底看到真相，如果真的太乱才修止，止在禅坐的时候才修，平时保持觉知

神钓

九歌 发表于 24-10-2019 10:47 AM
用观智看着心，直到彻底看到真相，如果真的太乱才修止，止在禅坐的时候才修，平时保持觉知

这个我就明白一点

凡夫不能解

在任何时候记得观照呼吸，这就是最好的修行。  有时候我们会忘记观照呼吸，没关系，只要在记得的时候继续观照呼吸即可以令心保持安静。