大佛頂首楞嚴經清淨明誨章講記

荣耀归来123

大佛頂首楞嚴經清淨明誨章講記

淨空法師主講

前  言

方丈老和尚、諸位法師、諸位同修，這一次學人有機會來到寶剎，應老和尚之命，與諸位同修說一點佛法結結法緣。老和尚非常慈悲，要我講《大佛頂首楞嚴經》，正逢貴寶剎的講堂落成，這好像是諸佛菩薩為我們做了最好的安排。

道場的建立，第一部應當是講《地藏菩薩本願經》。我們有了地，要從心理上來建設；講堂落成，第一部確實應當要講《大佛頂首楞嚴經》。在中國，自古以來佛門常說：「開智慧的楞嚴。」所以講堂建立了，第一步當然是要開智慧。如此看來，這是很不可思議的感應。今天，雖然我們不能講全部的《楞嚴經》供養給諸位，但是我們宣講《楞嚴經》裏面最重要的一段經文，也足以代表大佛頂首楞嚴的精神，這的確值得我們珍惜。

下午老和尚帶我來參觀講堂，我看了之後非常的歡喜。這個講堂是標準的現代化，有圓滿的現代化設備；這不僅是高雄第一道場，實在也是我們本省第一個講經的道場。如果我們放眼看大陸，那可以講：到今天為止，這是全國現代道場中的第一道場。我們有幸今天來參加第一次盛會，我們都感到非常的幸運，我們感謝老和尚的賜予！這也是本寺、本省的同修，在老和尚大福報的庇護之下，才有這樣殊勝莊嚴的講堂出現在此地。

荣耀归来123

壹、印度國寶楞嚴經東傳

《楞嚴經》，是一部不可思議的經典！我們大家都知道，佛法是從印度傳到中國來的。古時候，中國有許多高僧大德到印度去留學、取經，他們沒有見到這部經典；玄奘大師在印度住了十七年，沒有看到過《楞嚴經》。印度高僧到中國來弘法，帶了不少經典到中國來，也沒有《楞嚴經》。這是什麼原因呢？因為當時印度的國王吝法，他們把《楞嚴經》看作是國寶，其他的經典外國人可以學，也可以傳到外國，《楞嚴經》不可給外國人學。中國法師到印度，是外國人呀！他們不肯給外國人學，也不讓外國人知道，更不容許這一部經流傳出境；所以，很長很長的時間裏，都沒有人知道有這部經典。一直到唐朝初年，智者大師始有所聞。（唐朝初年是中國佛法的黃金時代，大乘八個宗都是在這個時期建立的，對於中國佛教的影響，非常的深遠。）

智者，是天臺宗的大師，雖然天臺宗不是他創建的，但是天臺宗確實是在他的手上完成的，所以今天我們講天臺大師，一定都是指智者，像我們講華嚴宗一定講賢首大師一樣。其實賢首在華嚴宗是第三代，為什麼稱他呢？為什麼把杜順、雲華都忘掉了呢？因為華嚴在賢首才真正完全。

天臺大師他老人家創立三止三觀的教義，這可以說是他從經典裏面悟出來的、發明的。在那個時候，有印度的高僧到天臺山拜訪智者大師，聽到智者大師講三止三觀，這些印度高僧佩服得五體投地，就給智者大師說：「你老人家所發明的止觀跟印度的《大佛頂首楞嚴經》的教義，非常的接近。」這時候，我們中國人才曉得印度還有一部寶典叫《大佛頂首楞嚴經》。在那個時代交通不便利，要從中國到印度去，只有走路、騎馬，路途非常遙遠，想得到這部經談何容易！可是智者大師非常了不起，聽說有這部經，當然希望能夠見到這部經，給自己做個印證；看看自己發明的止觀跟佛所講的到底是不是相同？有什麼差別？他當然非常渴望想看到這部經典，於是在天臺山築了一個拜經台，每一天向西方禮拜，求感應，求這部經能到中國來。他每一天禮拜，一天也沒有間斷，一直到他圓寂，總共拜了十八年。他這種精神值得我們後人敬仰！

一直到中宗，到武則天執政的時代，印度有一位高僧般剌密諦，終於將《楞嚴經》偷渡到中國來。諸位要曉得，他們國家是禁止這部經典出境的，他是偷渡好幾次才成功。前面幾次他將這部經典藏得很好，但是出境的時候，就像現在的海關一樣有嚴密的檢查，他被查到了，當然不准出境。畢竟他是出家人，印度是佛教國家，對他還有一點禮遇，沒有處罰他，警告就是了——你怎麼可以把國家的違禁品偷渡出國。第一次沒成功，第二次偷渡又被發現了。有這二次紀錄，法師一出國，關口就特別留意。到第三次，他老人家想了一個方法，他把這部經典，用很小的字抄寫在很薄很薄的......，大概是羊皮上，然後把經典卷起來，將自己的胳膊剖開，將經典藏在裏面，等傷口長好了，再申請出關。這一次沒有被檢查出來，其實他把經典藏在肉裏面。他是用這個方法把經帶到中國來。他從海路到中國廣州登陸，登陸之後，他見了廣州這些寺院的高僧大德們就說，他把《楞嚴經》帶到中國來。我們中國這些法師聽了就非常喜歡。為什麼呢？《楞嚴經》的大名，已經聽了幾十年了，智者大師在拜經台拜了十八年，沒有見到這部經典；所以他們一聽說《楞嚴經》傳到中國來了，當然非常興奮！經典在哪里呢？法師又要把手臂剖開，把經典取出來；不曉得他用什麼東西將血水洗掉，就在廣州從事翻譯。可見得這部經典傳來非常不容易！

法師是守法之人，把國家的禁品傳出去了，一定要受國家法律的制裁，他並不逃避。經典傳到中國來，在中國翻譯完成，他老人家趕緊回去，向國王報告：《楞嚴經》我偷到中國去了，願意請求處分。實在不得了！所以本經不像過去古大德到印度去求取，或是西方高僧大德帶來，是般剌密諦用這樣的苦心，把這一部寶典送到中國來。我們今天展開經本，不能不感激般剌密諦大師。

再說譯場的殊勝。譯場遇到了房融居士，房融原先做過武則天的宰相，後來得罪了帝王，被降級貶官，到廣州來做地方官，他正好遇到這件事情，於是他從事於譯場裏面的紀錄「譯官」。所以《楞嚴經》的文字是出自於房融宰相之手；這是一代的大文學家，在所有一切大乘經典裏面，如果講文字之美，《楞嚴經》當屬第一，沒有任何經本能夠跟《楞嚴經》相比的。這是我簡單的敘述，把這部經的歷史介紹給諸位。

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貳、略談楞嚴經古今之註解

這部經自古以來註疏很多，我知道的總共有一百多種註解。過去在台中跟李炳南老居士學教，我主修的就是《楞嚴》，所以對於《楞嚴經》的註解我搜集很多，當時搜集了三十多種，都是權威的註解。現在在臺灣流通最廣的是圓瑛法師的《楞嚴經講義》。圓瑛老法師他在序文裏面寫得很清楚，他從二十五歲發心學《楞嚴》，就對《楞嚴》很留意了，一生可以說是專攻《楞嚴》。他在上海建立一個道場，叫做「圓明講堂」，辦了一個佛學院，叫做「楞嚴專宗學院」（白聖老法師就是楞嚴專宗學院的學生），由此可知圓瑛法師對於《楞嚴》所下的功夫。《楞嚴經講義》在他七十多歲時完成的，「經文」是老和尚講解，由侍者明暘法師筆記。這部講義在臺灣，由於白聖老法師的提倡，所以非常盛行。如果我們對於《楞嚴》有興趣，初學入門，我覺得還是圓瑛老法師的《楞嚴經講義》適用；因為他老人家的註解深入淺出，是一部很好的初學《楞嚴》入門的註解。雖然老法師的講義仍然不能夠擺脫古大德所講的範疇，但是從這個地方我們可以明瞭：這一部經典確實有他相當的深度，如果不是真正的明心見性，大徹大悟，要想透徹的明瞭，確實很困難。圓瑛老法師他主要的依據，是明朝交光大師的《楞嚴經正脈》。今天我們這個科判，就是摘自《楞嚴經正脈》。

交光大師也是非常了不起的人，他在《楞嚴經正脈》前的序文，說明他註解《楞嚴經》的緣起。他是念佛求生淨土的，大概是往生的緣成熟，他見到阿彌陀佛來接引他，他忽然想到《楞嚴經》自古以來註解很多，但都不透徹，沒有能夠真正把佛的意思說出來，他有意把這部經重新作個註解，於是向阿彌陀佛告假，等他把這部經註解完了之後再往生，阿彌陀佛就准了假。阿彌陀佛走了，他的病就好了，於是註了這部大經，我們通常就稱為新註。古註裏面以《長水疏》為代表，《長水疏》是天臺家的，依天臺家的說法解《楞嚴》。這個不能細說，說起來要很長的時間。我們在此要瞭解《楞嚴經》是部很不平凡、很不可思議的大經，翻譯成中文之後，受到中國佛教界，無論哪一宗、哪一派普遍的重視。不但佛門重視，中國從前的讀書人，雖然不標榜是佛教徒，他也喜歡看佛經，特別是《楞嚴經》。所以《楞嚴經》在世法裏面，這些士大夫階級，對他也有非常濃厚的興趣。由此，我們可以體會到這部經典的價值。

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參、介紹經題

這部經，諸位已經拿到了，經典上面有科判，這是明朝交光大師所做的，就是《楞嚴經正脈》。那科判記在經文上面，我們一看，經文的內容就一目了然。但是，今天是開講的第一天，按照規矩，必須把經題跟各位作個簡單的介紹。

本經的經題相當的長，我們這個本子是用簡略的題目，他的全題是《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》，總共有二十個字。依照中國古人的說法，有七種原則安立經題。那七種呢？人、法、比喻三種；還有二個合起來，人法、法喻、人喻，這就有六種；第七種是具足立題，就是題目裏面人、法、喻統統具足。本經的經題是屬於具足立題：「大佛頂」是比喻，「如來」、「菩薩」是人，「密因」跟「修證了義」、「萬行」、「首楞嚴」這都是法。經裏面有如來、有菩薩，如來是證了果的人，菩薩是正在修因的人，所以「人」裏面有修因證果。如果細說，「法」裏面有教法、理法、行法、果法，通常講的教、理、行、果。「密因」是屬於理法，「修證了義」是屬於教法，「萬行」是屬於行法，「首楞嚴」是屬於果法。「如來密因修證了義」，這一句是講如來果位上的教理；「諸菩薩萬行首楞嚴」，是菩薩因位當中的修證，所以這個題非常圓滿，非常的詳細。現在按照這個題的意思，逐字細說。

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一、「大」矣哉！真心！

經題我們分為幾個段落來介紹。第一個是「大」；「大」指的是什麼呢？絕對不是大小之大，大小之大我們容易懂，小朋友也會懂。這個「大」不是說數量，它是一個讚美之詞，讚美到了極處，沒有適當的詞句來讚歎，不得已用這個「大」字。

大矣哉！讚歎的是什麼呢？

所讚歎的就是一切眾生的真心，包括我們每一位同修自己呀！真心就是本性，經典上常講的真如本性，是我們自己的真心。

為什麼一開端就讚歎這個真心？

佛在大乘經，特別是《楞嚴經》講得詳細，所以說「開智慧的楞嚴」。「心」包含一切世間、出世間法。佛在《華嚴經》上告訴我們，世出世間所有一切法，從哪里來的？「唯心所現」——是我們真心顯現的。佛又說了「唯識所變」。真心現的，這個境界千變萬化，像佛給我們講的十法界依正莊嚴。十法界是變化，心是能現。為什麼會有變化呢？識在變。「識」是什麼呢？識還是心，識是心之作用。心之作用有二個，一個是能現，另一個是變現；能現法界，變現十法界依正莊嚴；所以我們常講：「萬法唯心，萬法唯識。」就是這個道理。稱這個能現、能變的，實在說是找不到其他的名詞，不得已用這個「大」字來讚歎。這個事實在《華嚴》稱作一真法界。

人家問你：「什麼是一真法界？」

一真法界是真如本性。

能現、能變世出世間一切萬法，《華嚴經》叫一真法界，《般若經》稱為諸法實相。

世尊在世的時候，四十九年所講的一切經，是以般若經為中心。

怎麼曉得呢？

講的時間最長。

般若講了二十二年，幾乎占他老人家講經的一半時間，比阿含、方等、法華、涅槃的時間長太多了。般若經上講「諸法實相」：「諸法」就是世間法、出世間法；「實相」是真相。如果我們用現代名詞來講，就是宇宙人生的真相。

假如有人問我們：「你們佛教經典很多，大藏經浩如煙海，這麼多的經典裏面說的是什麼？」

我們要用很簡單的詞句答覆他，很清楚、很明白的告訴他，我們「大藏經」雖然這麼多，講的什麼呢？

講宇宙人生的真相。

一點都沒錯！

「宇宙」是我們生活的環境；「人生」是我們本人。

換句話說，佛四十九年說的是什麼呢？

是我跟我自己生活環境的真相。

你說這個重不重要？

你要瞭解，你能不學佛嗎？

不學佛，就是不知道自己和生活環境，那叫迷惑顛倒，這才產生錯誤的思想、見解、行為，才造業受報。如果能正確的明瞭，就叫覺悟，就叫佛，就叫菩薩。所以佛與菩薩，是稱呼對於自己跟自己環境真正明瞭的人；對於這樁事實不能夠明瞭，我們稱他作凡夫。如上才真正把佛法認識清楚。

由此可知，佛法確確實實超越一切宗教。佛法是佛陀對於九法界眾生真實智慧的教導，幫助一切眾生破迷開悟，即禪宗所說的「父母未生前本來面目」。佛的教導，就是教我們認識自己本來面目，認識我們生活環境，這就是佛法。其他大乘經裏面所用的名相很多，不勝枚舉，有的經上講「佛性」，有的經上說「真如」，有的經上說「圓覺」（「圓」是圓滿，「覺」是覺悟，圓滿的覺悟，沒有一點欠缺），其實統統說的是這麼一樁事情；這在淨土宗裏面叫做「一心不亂」。「一心不亂」有事一心、理一心，這叫做「理一心不亂」，跟華嚴講的「一真法界」，般若講的「諸法實相」是一個意思，相同的境界。在本經（楞嚴經）上，佛又說了一個名詞——如來藏性，還是說這一樁事情，其實統統是講一心，都是講這個真心。

我們要問：佛為什麼一樁事要說出這麼許許多多的名詞術語？說一個不就好了，為什麼說這麼多呢？

其實這就是佛陀教學的善巧，教學的方便。我們知道佛教導的目的，是教我們開悟，因此他種種的設施，是幫助我們開悟的。眾生之所以不能開悟，有一個很大的障礙，這個障礙，佛在《華嚴經》裏面為我們一語道破。在《華嚴經》出現品裏面，他老人家講：「一切眾生，皆有如來智慧德相。」即一切眾生跟佛沒有兩樣，佛有無量的智慧、無量的德能，我們每一個人也都有。現在我們的德能好像沒有了，一天到晚「糊裏糊塗」的過日子，問什麼都不知道。到底我們的智慧、德能跑哪里去了呢？佛說：「但以妄想、執著而不能證得。」佛講，我們凡夫眾生，病根就是妄想、執著。隨著妄想逐漸演變，變成了所知障；執著逐漸演變，就成為煩惱障。不但我們的般若智慧、法身的功德，被這兩種障礙障住了，我們今天在這個社會上，有很多痛苦，很多煩惱，也是根源於此。不說別的，就指學佛同修，無論是在家、出家，甚至於我們回想一下自己本人：我們常常有很多痛苦、煩惱。或年歲大了，身體不健康，一切都不方便了，眼也花了，聽力也差了，要用助聽器，走路也不方便，要用個手杖，這就講的老、病之苦。我們要追究這從哪來的？什麼原因而有的呢？給諸位說，他的根源還是妄想、執著。諸位仔細去研究研究，都是這兩種東西，我們一身的不健康、一身的疾病，還是從這兒來的。今年新年，空總有兩個大夫來給我拜年，因為他們是醫生，我就跟他們談病源、病根。我就把佛在經上講的道理告訴他們，他們聽了之後點頭——是有道理。因此我們的心要是健康，身體就健康。

心怎麼健康呢？

離開妄想、執著，心就健康了。

總而言之，妄想愈多，執著愈嚴重，那病就愈多，也愈麻煩。所以從我們迷失本性，到現在老病的痛苦，真正的根源，還是妄想、執著。要不是世尊真正覺悟，徹底覺悟，一語道破這個事實真相，實在說世間沒有這種智慧能夠看出這個根源，因此，我們不能不佩服本師釋迦牟尼佛，不能不感謝本師釋迦牟尼佛為我們指出一條明路，讓我們得到真正的幸福美滿。

這個「心」，我們不談真心，也不談妄心。像《楞嚴經》一開端，佛問阿難：

「心在哪里？」

阿難說：「心在身體裏面。」

被佛否定了。

又在猜想：「心在身外。」

也被佛否定了。

阿難很聰明，我們不如他，他能想出七個地方；我們能不能想得出來？這就是《楞嚴經》上有名的七處徵心。

佛問他這個心沒有說是真心、妄心；不管說的是真心、妄心，先問你：「心在哪里？」

找不到呀！

為什麼找不到呢？

諸位要曉得真心是本性，妄心是真心迷了以後，把他圓滿的作用喪失掉了，只能夠有部份的作用，這個作用可能發生很多的偏差，稱為妄心，所以妄心是真心迷了以後起的作用。心遍法界，十方無盡，三際無窮，所以阿難執著在某一個地方，那是錯誤的；如果離開執著，那就對了，佛就會點頭了。

為什麼每說一個地方，佛都反駁他呢？

就是他執著。

執著是局限在執著範圍之內，範圍之外還是真心所現的，所以心是法界本體。現代哲學討論的中心命題有本體論、現象論，「心」是屬於本體，宇宙萬有的本體。換句話說，宇宙之間一切萬法都是從這裏生的，都是從這個地方變現出來的，他是能現、能變。佛在本經裏面告訴我們，我們迷的時候，佛給他取個名字叫「如來藏」；「藏」是藏的意思，「如來」就是真如本性。真如本性在哪里？就是藏在迷情裏面，所以就叫他如來藏。我們修行就是把這個迷情淘汰掉；開悟了，就叫做「修證了義」。「了」是明瞭，「義」是義理，也就是事實真相。

要怎麼修才叫「了義」呢？

怎樣修叫「不了義」呢？

我們學佛的同修，假如在這一生當中要有成就，這是我們關鍵的一個大問題。你要是「了義修」那就快了，那這一生決定成功，會開悟；如果你修的是「不了義」，這一生開悟就沒指望了。由此可知，「了義」是非常非常重要，我們到底下再給諸位細說。

在因地的時候就叫菩薩；正在修學還沒有證果，向這個目標、方向努力精進。「菩薩」是梵語，翻成中國的意思是覺有情。他是有情眾生，煩惱、妄想、分別、執著，他都有，但他現在往覺悟的路上走；妄想、情執雖然沒斷，但是他走的這條路不錯，我們稱他做菩薩。果地上，我們稱他做「首楞嚴王」。他真正開悟了，諸法實相真正明白了，在楞嚴會上就叫他證得首楞嚴王；這一部大經最重要、最微妙的就在這裏，佛在此地用一個「大」字來讚歎，來讚美他。如果再觀下面題目裏面的細節，「密因」就是大因，「了義」就是大義，「菩薩萬行」就是大行，「首楞嚴」是大定；所以「楞嚴大定」，這也為我們顯示出修行，特別是在大乘佛法裏面，關鍵是在定，這是我們同修不能不知道，不能不留意的。由此我們能夠推想得知，凡是與大定有妨礙的，都是不了義。了義不了義，在這裏我們總算能夠區別出來，辨別清楚——幫助你得大定的是了義，妨礙你修大定的是不了義。由此可知，了義與不了義，實在是貫穿所有的法門。我們講八萬四千法門，大的來說，在中國佛法大小乘十個宗派，會修的都是了義，不會修的都是不了義，這個要認清楚，認明白具足這些道理，所以這部經當然也可以稱之為大經，他一切都大。前面跟諸位說過，教具足四大類——教、理、行、果。「密因」是理，「了義」是教，「萬行」是行，「楞嚴」是果，我們受持這一部經，這是古大德所說的，依大教，解大理，修大行，證大果。而《楞嚴經》裏四種清淨明誨，是修真實了義的大根大本，是本經最重要的一段。

一九七七年，我第一次應香港佛教同修的邀請，在九龍、香港兩個地方講《楞嚴經》，每天講，連續四個月。當時香港有一位大德——海仁老和尚——那時他已經九十多歲了。這位老和尚專攻《楞嚴》，香港佛教界稱他作首楞嚴王，是楞嚴專家。我那時候在香港講《楞嚴經》，特地到大嶼山去參拜海仁老法師，我跟他有這麼一面之緣，第二年他老人家圓寂了。那時他問我：

「你學《楞嚴》這麼多年，也講了好幾遍，《楞嚴經》裏面，哪一卷最重要？」

海老是教宗《楞嚴》，但他是參禪的，就參禪的人來講，第六卷最重要，這個清淨明誨是屬於第六卷後半部。

第六卷前半部呢？

是「觀世音菩薩耳根圓通章」，學禪這一部份最重要。

如果念佛法門修淨土的呢？

那就「大勢至菩薩念佛圓通章」最重要。

如果是學教的呢？就是研究教理的。

那可以說《楞嚴經》從頭到尾都重要。

所以你無論學哪一個法門，哪一個宗派，《楞嚴經》都是最重要的；特別是「清淨明誨」這一段，無論你修學哪一宗、哪一派，它叫共同科目。好像我們蓋房子一樣，這是地基，不管你蓋什麼樣的房子，地基是一樣的，都要打得很堅固，建築物才能蓋得成功。所以這一段經文，是所有大乘修學了義的根本。因此修學佛法的同修，要想在這一生成就，不管你學禪、學教，或者是念佛、學密，都不能離開這個基礎；捨掉這個基礎，無論修學哪個法門，可以斷定說一句話——你不會成功。你要想真正修成功，這一段經文比什麼都重要，所以特地選了這一章來供養諸位。現在念佛的同修多，念佛總希望得念佛三昧，總希望這一生決定往生；念佛三昧跟決定往生，還是建立在這個基礎上。

有很多人念佛到最後不能往生；為什麼不能往生呢？

這個基礎沒有啊！所以我們要找出病根在哪里？不能往生真正的原因在哪？找出來之後，我們把這個因素消除，我們修學的目標才能夠達到。以上是「大」的意思。

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二、佛頂——楞嚴經

「佛頂」，是表法的意思；法就是這部經典裏面所說的教、理、行、果。這部經裏面所講的法，跟一般經典所講的法不一樣，有很大的不同。

古德說：《華嚴經》、《法華經》好比是佛的全身。

這一部呢？

是佛的頭頂。

換句話說，這是極力顯示這一部經在大乘佛法裏面的殊勝，在大乘佛法裏面的地位。《華嚴》、《法華》是佛的全身，《楞嚴》是佛的頂，所以經典圓頓到了極處；圓是圓滿，頓是頓超，絕不在《華嚴》、《法華》之下。

「佛頂」是最尊無上，用以顯示這一部經典裏面所說的法門。依照這個法門去修學，直截了當成就無上的菩提。

佛在這部經上為我們顯示，「佛頂」最妙沒有人能見到。

為什麼見不到佛頂呢？

佛頂放光，所以你看不清楚佛頂究竟是什麼樣子；看不清楚意思就顯示：這一部經典法門是最妙的，唯佛與佛方能究竟，等覺以下的菩薩，都不能完全透徹的明瞭。這是用「佛頂」二字來比喻，來顯示。

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三、如來密因

「如來密因」，「密」是秘密的密，「因」是因果的因；如果用三因佛性來講，這就相當於正因佛性。

什麼叫正因佛性？

正因佛性就是講本性，本性是我們成佛的正因。《大乘起信論》裏面講的「本覺」，是我們修行證果真正的因素。佛菩薩給我們講本覺本有——本覺人人都有；雖有，因為有妄想、分別、執著，結果是迷而不覺，本來是覺，現在是迷了。在《楞嚴經》裏面，佛說這是二種根本裏面的根本。哪二種根本呢？第一種是「成佛」的根本，成佛是它。第二種呢？是九法界「流轉」的根本。我們用真跟妄來說，一個是真本，一個是妄本；真跟妄，或者講迷跟悟，九界眾生是迷，佛是悟；迷、悟，真、妄都是它，這才叫密因。

這個密因在哪里呢？

我們要找不到這個根本，那用什麼東西修呢？

如果修錯了，這就很冤枉，我們這一生精神、光陰都會白白的浪費掉，那就非常可惜！所以一定要把根本找出來。

但是許許多多學佛的人沒有去探究這個事實，雖然講學佛，並不是真正在學佛，真正學佛一定要把這個事情搞清楚、搞明白——佛告訴我們這就是講的「真心本性」。

在哪里呢？

佛說：近就在我們六根門頭。從近處說，就是我們六根門頭。從遠大來講呢？盡虛空，遍法界，無所不在。所以遠該萬法，十法界依正莊嚴都是它。

我們現在修學從哪里下手？

佛在本經教給我們，就從六根門頭下手。

交光大師為什麼說古來大德註的《楞嚴》他不滿意。他什麼地方不滿意？他有個道理：就是古來大德因為聽了過去印度這些高僧跟智者大師所說的——《楞嚴》所講的跟智者大師發明的三止三觀非常接近，於是古大德就用三止三觀來解釋《楞嚴經》；這是交光大師不滿意的地方，他覺得《楞嚴經》真正的意思沒說出來。他怎麼個解釋呢？他完全把天臺的止觀撇開了，就是以《楞嚴經》佛所講的來說明《楞嚴》，這的確是不一樣。因為三止三觀沒有離開心、意、識，而佛在本經裏面教我們，確確實實不用心、意、識，是離開心、意、識用根中之性。交光大師提出來「捨識用根」，這個思想、見解跟天臺大師就完全不同了。新註立論是依據佛在《楞嚴》上的開示，所以他的註解，值得佛門四眾弟子敬佩，他就是提倡「捨識用根」，這個「根」是指根中之性。譬如我們凡夫眼見色，用什麼見呢？用眼識；耳聽聲，用耳識，這個大家學過一點「唯識」都知道。我們用六識，不曉得用六根之根性，這是佛在《楞嚴》上指點我們的，不要用識。識是什麼呢？識是分別、執著。六根分別外面六塵境界，就叫做六識；意識分別力量特別強，七識末那執著的功能特別盛，阿賴耶是第八識，含藏一切種子，所以叫染汙識，把我們的真如本性，染汙了、障礙住了，這叫做病根。因此，真正修行圓頓的成就，用這個方法達不到，佛教給我們另外一個方法——用根中之性。換句話說，我們見色不要用眼識見，用見性見；我們聽聲音不要用耳識去聽，用聞性去聽。也就是說，我們假如會用六根的根性，那就真正把「首楞嚴」得到了，那就非常恭喜了，你這一生當中必定有非常偉大不可思議的成就。其實一切大乘佛法，哪一法不建立在這一個原理上呢？《大乘起信論》是馬鳴菩薩作的，是大乘佛法啟蒙入門的教科書，菩薩開宗明義就教誨我們：用什麼樣的心態來接受大乘佛法呢？他教我們三點：一、離言說相，二、離名字相，名字就是名詞術語，三、離心緣相。諸位想想這三離就是《楞嚴經》上的捨識。這三種離了，那用什麼呢？當然是用「根中之性」嘛！這跟佛在《楞嚴經》上所講的名詞不相同，內容完全一致。由此可知，這是大乘佛法裏面，共同的理論基礎，共同的修學原則，這就是「捨識用根」。

「密因」，為什麼佛把這一樁事情說做密因？

它有很深的涵義。一般小乘根性的人，執著的心特別重，佛說這個「密」就是破小乘堅固執著的過失。又說了一個「因」，「因」對什麼人說的呢？是對於大乘圓教狂慧人所說的。有一類自以為是大乘圓融、無礙的根性，好像他懂得很多，說得頭頭是道；但是怎麼樣呢？不認真修行，這個就是「有解無行」。佛特別說個「因」——你修因不圓滿不能證果，解沒有用處；解了以後一定要去實行，要真正把它做到。只懂得一點佛法，不能認真確實去做到，這是大乘圓教狂慧人的過失，所以佛特別提醒他修因的重要，因此用「如來密因」。

《楞嚴經》裏面講三種大定：奢摩他、三摩地、禪那。這三種是阿難請教世尊提出來的。因為阿難他聽經聽得最多、最完整，他是世尊的侍者，世尊四十九年所講的一切經，他幾乎都沒有漏失，每一會都參加，因此奢摩他、三摩地、禪那，這些名詞他很熟，所以在這一會上又提出這三個名稱，他不曉得如來所修的，是叫做「首楞嚴大定」。這首楞嚴大定，阿難沒有聽過，所以他問這三個意思，「如來密因」也就是答覆阿難尊者這個奢摩他，所以奢摩他加上一個「妙」字——妙奢摩他——表示不同於一般經論所說的奢摩他。「奢摩他」的意思偏重在止，「止」就是把所有一切妄想、分別、執著止息住，所以有一點跟天臺家講的止觀那個止接近；實際上是不是這個意思呢？還不是，比那個止的功夫還要進一層。剛才說過了，其差別主要就是用心不一樣。天臺止觀「用意識心」，佛在此地講的奢摩他、三摩地、禪那，雖然也是止觀的意思，但它是「捨識用根」，它是用六根的根性，天臺止觀是用六根六識，差別在這個地方；所以很像很相似，實在是不一樣，這是研究《楞嚴》，先要搞清楚的。

荣耀归来123

四、修證了義

「修證了義」，這在三因佛性裏面相當於了因。「了」是明瞭，換句話說就是智慧，沒有智慧就不能夠明瞭，有了真智慧才能夠真明瞭。因性起觀叫做「修」，禪宗裏面常用的術語叫「觀照」，這叫真修。

什麼叫做觀照？

觀照的意思：我們六根接觸外面六塵境界——眼見色，眼睛能夠看到的一切，都叫做色法；耳所聽到的音聲，都叫做聲法；乃至於我們的意（心裏會想），起心動念我們都叫它作法。六根所對的是色、聲、香、味、觸、法（六塵），六根對六塵，如果不用分別、執著，也就是像馬鳴菩薩講的，真正離言說、離名相、離心緣，這就是「觀照」。換句話說，像前面講用根性就叫觀照，用意識就不是觀照，這就是教我們用「見性」見。《楞嚴經》對於這個問題，的確說得詳細，就是見性見佛講了十段——十番顯見。說明我們在日常生活當中，如何應用見性，捨離眼識，這叫觀照。換句話說，眼見外面的境界，不起心、不動念、不分別、不執著，而外面境界清清楚楚，明明瞭瞭，這叫觀照；假如我們對外面境界，起心、動念、分別、執著了，這個觀照就失掉了。觀照是慧，失掉觀照是迷；觀照是悟，失去了觀照是迷。迷悟在這個地方啊！佛實實在在慈悲，教我們在日常生活當中，要常常訓練觀照，因為我們觀照丟掉太久了，無始劫以來迷惑顛倒，不知道再用這個方法，現在要回轉過來。諸佛菩薩，六根接觸六塵境界統統用觀照，我們會用了，那就叫菩薩。「觀照」功夫得力了，真有力量了叫「照住」，這是觀照有很深的功夫。照住是什麼境界呢？就是已經得定，在禪宗裏面講，他得了禪定；在淨土裏面講，他得事一心不亂。「照住」之後功夫再進一步叫「照見」。你看《心經》裏面：觀自在菩薩，行深般若波羅密多時「照見」五蘊皆空……。他照見了。照見就是禪宗裏面的明心見性，大徹大悟，淨土裏面的理一心不亂，教下講的大開圓解；說的名詞各不相同，所以馬鳴菩薩教我們不要執著名詞，要離名字相，要曉得不管怎麼個說法，都是說這一樁事情。佛說種種名相，他的目的就是叫我們不要執著，名相都是假的，何必去執著、去爭論呢？沒有意思！只要說的是一樁事情，怎麼說都可以。佛陀他的真正用意是教我們離名字相，所以一樁事情他不說一個名相，說了很多名相；說一個怕我們執著，說很多我們就可以不執著，知道是說同一樁事情。

我們曉得什麼叫觀，什麼叫照。眼見色，叫觀照；耳聽聲，也叫觀照；六根接觸六塵境界，統統叫觀照，就用這一個名詞來代表。《楞嚴》所提倡的就是以觀照為真修。這個人真正用功在哪里呢？我眼見色、耳聞聲，學什麼呢？學不起心、不動念、不分別、不執著。我看得清楚，聽得清楚，樣樣都清楚，心裏不動心。樣樣清楚是慧，不起心動念是定，這是定、慧等運。定、慧雙修在那裏修呢？就在日常生活當中，處事、待人、接物；我們常講對人、對事、對物，就在這個裏面修觀，這叫真修行，這叫真會用功。

用功最方便、最善巧的，《楞嚴》裏面舉出二十五位菩薩，給我們做示範，給我們做修行的榜樣，這就是二十五圓通章。在示範裏面，我們知道觀世音菩薩示範的是耳根圓通章，大勢至菩薩為我們示範的是念佛圓通章。但是二十五種方式裏面，最圓滿、最善巧、最殊勝的，無過於大勢至菩薩念佛，與經裏面講的理論、原則、宗旨，圓滿密切的吻合，而且非常好修。我們見色、聞聲怎麼不起心、不動念呢？見到外境，阿彌陀佛！聽到音聲，阿彌陀佛！統統轉到阿彌陀佛上去了。這個方便啊！如果我們不念阿彌陀佛，見色、聞聲會打妄想，這個妄想很不容易止住。大勢至菩薩這個法門就妙了，所有一切起心、動念，全歸到一句佛號上去，用這一句佛號，代替一切分別、執著、妄念。這個方法妙極了！所以大勢至菩薩與他志同道合的同修同倫，都是修這個法門——一句佛號——從初發心一直到成佛，就是這一個法門，不用第二個法門。「不假方便，自得心開」，「心開」是什麼？就是照見。功夫達到究竟圓滿，成就圓滿的楞嚴大定，大勢至菩薩這個方法，比其他二十四位，包括觀世音菩薩的耳根圓通還容易、方便，尤其是特別的穩當、快速。所以修淨土的，《楞嚴經》最重要的部份，真正的精華，就是「清淨明誨章」跟「大勢至菩薩念佛圓通章」。這二段經文，對我們今天修行人來說非常切要，對我們關係很密切，我們能夠掌握，能夠依照這個修行，我們念佛成就念佛三昧，是真的有把握。所以這個修跟其他修的方法真的是不一樣，它以觀行為修，不是歷事造修；歷事造修時間就長遠了。佛在大經常講，菩薩從初發心要修行成佛，須要經歷三大阿僧祇劫，須要經歷五十二個階級。這一句話我們要聽清楚「菩薩造修」；我們是不是菩薩呢？不是菩薩。我們沒份哪！什麼樣才是菩薩呢？是不是受了菩薩戒就是菩薩呢？受了菩薩戒，你自以為是菩薩，諸佛菩薩不承認你是菩薩啦！那麼菩薩的標準是什麼呢？《楞嚴》是大乘圓教，《華嚴》、《法華》，乃至於《無量壽經》都是大乘圓教，大乘圓教菩薩最低的標準，就是「初信位」的菩薩。十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺五十二個位次，最低的是初信位的菩薩；初信位菩薩的條件，經上講得清清楚楚、明明白白——要斷盡三界八十八品見惑，從這裏算起。那麼我們受菩薩戒了，八十八品見惑有沒有斷盡？我不說別人，說我自己一品也沒斷。所以假菩薩啦！佛教裏有一個名詞叫「名字菩薩」，就是有名無實；受了菩薩戒有名無實，真實的菩薩要斷盡八十八品見惑。可見得不容易、不簡單啊！正因為我還有一點自知之明，知道自己是假的不是真的，知道自己不行，這才跟著大勢至菩薩學。有什麼好處呢？帶業往生啊！假的也會變成真的呀！這就是這個法門的好處，除了這個法門之外，假的怎麼修也變不成真的，唯獨念佛是承蒙阿彌陀佛本願威神的加持，只要我們目標、方向不變，假的會變成真的。「帶業往生」其他法門裏頭沒有，這就是為什麼一切經論，十方諸佛都讚歎這個法門，勸我們修學這個法門，這真是慈悲到極處啊！諸佛菩薩看得清楚，不是這個法門，我們末法時期業障深重的眾生，一生當中決定不能成就。但是，你採取這個法門，就算再重的業障都可以成就；不但可以成就，假如你理論通達，方法明瞭，依教奉行，還可以取得很高的品位，連上三品都有份。真正是非常稀有的一個法門！所以這個地方講「修證了義」，不要按菩薩的階級，不要三大阿僧祇劫，一生當中就圓滿了，就成就了！這真是求之不得啊！我們就像佛在《無量壽經》上所說的，大家都是過去生中，久遠劫種植的善根，善根非常深厚，我們這一生當中，才會遇到這個法門，才會相信這個法門，才會依照這個法門修學；在這一生當中永別三界，圓成佛道，往生不退成佛。一生當中成就，這是過去的善根，現前阿彌陀佛、十方如來威神的加持，所以不是普通人；佛在《無量壽經》講這不是普通凡夫，都是很了不起的人，諸佛菩薩都很讚歎、都很佩服。

那麼「修證了義」，依照古大德的講法是：解六結、越三空。這個說法正如前面所說的，對於修禪的人來講，非常的有效。理論雖然不錯，實際上用功，確實不是一樁容易的事情。佛在經上告訴我們，我們每個人都有六根，每一個根有六結，六六三十六個結，雖然根結有這麼多，實際上只要從一根下手；換句話說，一根解除，六根就圓通了。單是一根的六結，就相當不容易。這六結：一動，二靜，三根，四覺，五空，六滅，愈往後面愈難。咱們不要說這六個了，就是第一個，你能不能把它斷掉？能不能把它解開？「動」，簡單的說「起心動念」。所以禪宗是從禪定下手，得到了定，第一個「動」這個結解除了；它在定中，是「靜」這個境界。那麼解第二個結就不容易了。假如第二個結解不開，住在「靜」裏面，他的果報就在四禪天，出不了三界。必須六個結都解開了，才能夠明心見性、大徹大悟，所以這個說得簡單，做起來確實困難。

民國初年，倓虛老法師可以說是近代天臺宗的一位祖師，他老人家住在香港幾十年，也在香港圓寂，老人家高壽，九十多歲才往生的。他曾經講過他一生當中所見到的，所聽說的，修禪的人得定的，他見過，聽說過；修禪得定，入定七天、半個月、一個月才出定，這個定功相當之深；至於禪宗裏面講明心見性、大徹大悟，他一生當中，不但沒有見過，聽也沒有聽說過。得定的人果報在四禪天，看他定功的淺深，初禪、二禪、三禪、四禪，更深的就到無色界四空天去往生了，但是出不了三界，這是我們必須要知道的。他說：念佛往生西方淨土的，真正往生，臨終不生病，預知時至，站著走的，坐著走的，一生當中，親眼看見的就有二十多個人，聽說的那就多了，那這個數字他就沒有計算。親眼看見的二十多個，預知時至，臨終沒有病苦，站著、坐著走的，這是真的一點都不假，這種人往生可以說是我們見到之後，一絲毫的懷疑都沒有；由此可知，淨宗的成就確確實實比禪宗來得容易。

因此「修證了義」，就我們念佛法門來說，就是本經大勢至菩薩教給我們的方法，叫「都攝六根，淨念相繼」。這八個字就是「修證了義」，就是修了義、證了義。那麼現在問題來了，這「都攝六根，淨念相繼」，怎樣都攝六根呢？這是個問題。我們不曉得怎麼樣都攝六根，那你就想到底下一句「淨念相繼」，「淨念相繼」，必定都攝六根。怎麼樣做到淨念相繼呢？都攝六根就淨念相繼。所以這二句可以互相做註解。我們真正用功著重在最後這一句。我們念佛的人很多，大家都念，你符不符合這個標準？這個標準就是「了義」的標準。「淨」是心地清淨，如果我們念佛還有雜念，這就不清淨了，這就不是淨念了；「淨念」一定是不懷疑、不夾雜，沒有一個雜念，這個才叫做淨念。「相繼」就是不中斷、不間斷。由此可知，古大德常常提示我們：念佛要不懷疑、不夾雜、不間斷，這就是「淨念相繼」，這樣念必定「都攝六根」，那個都攝六根，你就不必去問了，也不必去想它了，自自然然六根都攝了，所以這個是念佛人「修了義」。

「證了義」呢？依照淨宗的講法，採取《大勢至菩薩念佛圓通章》的證了義，就是大勢至菩薩所講的「不假方便，自得心開」，這是「證了義」，就是一句佛號念到底。「不假方便」就是不需要借其他任何一個法門來幫助。我們在很多地方，聽到有人主張禪淨雙修，那就是借重禪來幫助；有人主張，密淨雙修，一面念佛，一面還持咒，借用密宗來幫助，這就是要借重其他方法來做助修。大勢至菩薩告訴我們：用不著！一句佛號念到底就可以了，不借任何方法來幫助。淨宗所說的正助雙修，這個正修是持名，助修還是持名，蓮池、蕅益大師，都是這樣教導我們的。所以「修證了義」扣在我們念佛法門裏面，實在就是《無量壽經》上講的「發菩提心，一向專念」，《彌陀經》上所講的「一心不亂」，這個確確實實是淨宗的修證了義。

荣耀归来123

五、諸菩薩萬行

「諸菩薩萬行」，在本經裏面講，可以說是緣因助修。我們講三因佛性，「如來密因」是正因，「修證了義」是了因，「諸菩薩萬行」是緣因，這緣就是助緣。在淨土法門裏面，大勢至菩薩給我們講得很明白。他說，他與五十二同倫（志同道合），統統都是專修這個法門，特別指的是持名念佛；初發心一下手，就採取這個方法。當中經歷的位次，十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺，統統用持名，不需要用第二個方法。換句話說從初發心，一直到成佛，一句六字洪名就圓滿的證得了。這在大乘所有法門裏面，確實是最殊勝的；不但最殊勝，最快速，也是最穩當的。五十二個階級，也要略微說說，這是屬於佛學常識，特別用在歷位所修，就是像我們念書一樣，一年級、二年級、三年級……，按部就班的來修學。可是各位要知道，淨宗不是按部就班的。淨宗法門不但是圓教，而且是頓教；「頓教」是頓超的，不是一個階段，一個階級，向上提升的，它是圓頓的法門。「十信」，在《楞嚴》教義裏面說「全根力而植佛種」，「根」是五根，「力」是五力。也就是說圓滿的五根、五力——大乘成佛的種子，這叫信位。「十信」，在《華嚴經》上沒有地位的。為什麼呢？十信位的菩薩道力還不夠，進進退退不穩定，所以他沒有地位。「十住」呢？這就有位置了，他有地方可住了；大乘佛法叫法身大士，是從「初住」菩薩說起的。破一品無明，證一分法身，住如來家，真正稱得上是佛子了；他跟諸佛如來，智慧、德能可以說完全相同，在唯識裏面稱為同生性。明心見性是同生性，沒有見性之前是異生性。同、異簡單的講，諸佛如來用根不用識，初住以上的菩薩，也是用根不用識，這相同的；「十信」位的菩薩，是用第六意識，跟我們一樣用意識心，也就是用妄心。初住以上用真心，佛用真心，他也用真心，這個心相同。我們用的是妄心，妄想心跟佛菩薩不一樣，所以稱為異生性，不能成為真正的佛子；真正佛子用心一定要跟諸佛相同。再往上提升就是「十行」，「行」是修行。心同佛，願同佛，修行也要同佛。十行菩薩廣修六度萬行。修六度，我們凡夫眼睛裏看，沒有利益自己，只利益別人，所以往往對六度的修學，都不是很情願，不是很認真的去修學，原因就是並沒有真正瞭解六度的真實意義。其實廣修六度利益一切眾生，才是真正利益自己。為什麼呢？一切眾生跟自己有密切、不能分割的關係存在，這個諸佛與大菩薩知道，我們凡夫不知道。凡夫在迷，不知道一切眾生跟自己是一體的，所以如來果地上講「同體大悲，無緣大慈」。我們凡夫只知道自己的兒女、兒孫跟自己是一體，不曉得盡虛空、遍法界，所有一切有情眾生，跟自己是一體。見了性就知道了。為什麼呢？虛空、法界，是我們自性變現出來的，確實體是一個，是相同的。所以佛菩薩的慈悲（世間人講的愛心），他是平等的、沒有分別的、清淨的；他沒有污染、沒有分別、沒有執著，這個是菩薩。利他才是真正的自利，這個裏面的理很深，事非常之廣。

再往上，智慧就更高了，事、理愈來愈清楚，愈來愈明瞭，這個時候能將所修學一切功德利益，全部回向給一切眾生。所謂「回向眾生，回向菩提」，菩提是正覺；「回向實際」，「實際」是真如本性，把自己我、法二種執著全都突破了，也可以說二種執著都消除了。往上再提升，那就是聖位的菩薩了，十住、十行、十回向是三賢，十聖就登地了。地上菩薩的境界，跟如來果地上是非常接近，念念與真如本性相契；十地修滿，實在講就是成佛了。雖然成佛，並不在佛位，我們稱他做後補佛，稱他為等覺菩薩，哪個地方他的緣成熟了，他就到哪個地方示現成佛；所以這是菩薩最後的一個果位，破一分生相無明，成就究竟圓滿的大覺，這就入了佛位。

圓頓的根性，最重要的是在初發心，如果能保持初心不退，可以說他在菩提道上修行，確實一帆風順。怎樣保持初心不退呢？這實在是關鍵的問題，這裏面有因、有緣，因是自己深厚的善根，這個善根確確實實成熟了，這是真因。「善根成熟」我們說得淺顯明白一點，就是你這一生當中了脫生死、圓成佛道的機緣成熟了。諸位想想這多麼可貴啊！無始劫來的修學，這一生當中成熟、成就。在這個時候，一切諸佛菩薩統統都來照顧你、幫助你，這是緣；緣殊勝啊！有勝因再加上殊勝的緣，你成就了——這一生當中永脫輪迴，往生不退成佛，一生當中成就。那麼話說到這個地方，我們要知道，佛菩薩對我們的照顧，確實是沒有懷疑的。諸佛菩薩對我們的照顧無微不至啊！這個問題關鍵的所在，就是我們這一生當中，「緣」是不是真的成熟了。

什麼叫真的成熟呢？真成熟的人是什麼樣子呢？

我再告訴諸位，真正因緣成熟的樣子是傻傻的、呆呆的。他一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛念到底，問什麼都不知道。

問世間法……，不知道！

問佛法……，也不知道！問其他事情，他也不知道！

這就是因緣成熟的人。他這一句佛號老實念下去叫「老實念佛」。他能夠站著往生，坐著往生，預知時至，這個人是真正因緣成熟了。

什麼人因緣沒成熟呢？

問世間事，都知道！

問佛法，也都知道，無所不通，到臨命終時還要生病，還有痛苦……，他往生不可靠啊！縱然有人助念，也未必真的往生，那就緣不成熟。所以諸位要記住，真正因緣成熟了，這個人老實了；也就是真正一心專念，因為他明瞭，這個法門得來不容易啊！得到之後，要不把它緊緊抓住，那一生當中不能往生，這多可惜！

憑什麼能往生呢？

剛才講過「淨念相繼」，就這四個字，你把它做到了，決定往生；要是不往生，那就是諸佛菩薩打妄語！哪有這個道理呢？再說得明瞭一點，不懷疑、不夾雜、不間斷，一天到晚就是一句佛號。

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成佛之行——祖師的典範

我們看古來的祖師大德們，年輕的時候很聰明，參禪、學教，樣樣都通達，學得很多，到晚年，他覺悟了，他知道生死事大，往生要緊啊！禪也不參了，教也丟下了，一部《阿彌陀經》，一句阿彌陀佛，老老實實念到底，他成功了！那叫真正覺悟，真正回頭啊！我們看晚近最著名的蓮池大師，在他年輕的時候，學教、參禪，他樣樣都通，晚年一部《阿彌陀經》，一句佛號，他不再搞了；諸位看《竹窗隨筆》，就能夠看到他修學的經歷。蕅益大師也是如此，年輕的時候，他在天臺宗下了很大的工夫，對於律宗也有很深的造詣，在當時有人稱他律師，他對戒律很有研究，到晚年統統丟掉了，也是一部《彌陀經》，一句佛號，他成為一代祖師。近代的印光大師，他宗、教通不通呢？你們念念《印光大師文鈔》就知道了。他早年在普陀山住在藏經樓三十年，平常看的經就多，所以這一部《文鈔》裏面引經據典，我們才知道印光法師，每一宗的教義他都通達了，晚年住在蘇州靈岩山寺專修淨土。諸位如果到大陸去觀光旅遊，你到蘇州去看看，印祖他的關房（很小），他念佛的地方，還保持他老人家在世原來的樣子，沒有動；他的小佛堂裏面，只供一尊阿彌陀佛的佛像，一個廂房，一本阿彌陀經，其他什麼都沒有。佛堂的陳設那麼的簡單，可見他心專，沒有雜念了。這就是緣成熟的樣子。無論是出家、在家，一生當中圓滿成就的，可以說沒有一個不是這樣的，這是值得我們警惕、效法的；尤其是我們生在現代這個亂世。

有很多同修來問我：我們臺灣安不安定？大家很關心！

這世界上，哪個地方安定呢？

找不到啊！最安穩的地方還是西方極樂世界啊！而且西方極樂去還很容易，我們現在想移民到外國，不太容易，相當困難；到外國拿一個居留權，不容易啊！要到西方世界拿永久居留權，是很容易的一樁事情，剛才講了，「都攝六根，淨念相繼」，就拿到了，決定得生。所以是真正圓頓根性的人，他懂得這個道理。為什麼呢？懂得這個道理，知道這個事實，這就叫圓滿的智慧；一心一意專修，那是最大的福德。大善根、大智慧、大福德之人，就是老實念佛的人，我們決定不可以輕視。

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六、首楞嚴

「首楞嚴」，是音譯過來的，這是大定的總名。如來在果地上所證得的大定，不叫做奢摩他、三摩地、禪那，而是叫做「首楞嚴」。當然奢摩他、三摩地、禪那也是定，不過不是圓滿的定，「楞嚴」是圓滿的大定。

那麼我們要問：「首楞嚴」大定究竟是什麼呢？

《楞嚴經》上二十五位菩薩（就這二十五圓通章）所修的都是楞嚴大定。換句話說，這種定就是如來果地上的定，許許多多的法門都能修得，並不是特定執著哪一個法門，才能夠修成楞嚴大定。觀音菩薩代表禪，可以修得楞嚴大定；大勢至菩薩提倡念佛，念佛也能夠修成圓滿的楞嚴大定，這是我們必須要知道，必須要明瞭的。要肯定認清楚念佛三昧就是真實圓滿的楞嚴大定。

「首楞嚴」這句梵語，釋迦牟尼佛自己在經上，為我們解釋叫「一切事究竟堅固」。古大德根據佛這個說法，為我們加以註解，說這是「窮澈諸法根底本源」，也是禪宗裏面常常標榜的「徹法底源」。「徹」是徹底，究竟徹底的明瞭通達。「諸法」是一切萬法。如果一切萬法的根源，真的都明白了，都清楚了，這時候才見到法法無非實相啊！中國禪宗，在過去大徹大悟的人，確實是不少，代代幾乎都有徹悟之人，我們在禪宗語錄裏面看到過，達到這個境界雖然人數不多，但是真有。見到諸法實相了，他對於宇宙人生的看法跟我們大大的不一樣了。我們凡夫是用生滅心、妄想心。生滅心就是念頭，一個念頭生，一個念頭滅，反覆的用這個。因此，我們觀察宇宙人生是什麼現象呢？生滅的現象。有情眾生有生、老、病、死；無情的眾生：植物有生、住、異、滅；礦物有成、住、壞、空，這都是生滅的現象。假如「徹法底源」了，他看法就不一樣了；他看一切萬法，跟我們恰恰相反，他看的是不生不滅，像《法華經》上所說的「世間相常住」。

我們看是無常，怎麼他看是常住呢？

是真的。

見到這個境界，也就是我們大小乘經上常講的「入般涅槃」。般涅槃就是不生不滅，也是大乘佛法裏常講的「入無生法忍」，「法」是一切萬法，「無生」就是不生不滅，「忍」是同意、認可；佛說一切法不生不滅，他點頭同意了。他為什麼同意呢？他見到了，佛所講的沒錯，確確實實是事實，這是證得「首楞嚴」的境界。我們自己有沒有入這個境界，有沒有證得，實在講不要去問別人，自己反省一下就曉得了。我們看這個世間，是不是還是生滅相？如果看的現象是生滅相；那沒有證得，依究是凡夫的境界，如果看到一切法不生不滅，那就入了首楞嚴的境界了。佛，實在講非常慈悲呀！世間許許多多的現象，佛在《楞嚴》給我們講了它的真相。譬如說「七趣原無」。《楞嚴》講世間法，講得特別詳細。通常大乘經上講六道，《楞嚴經》講七道。七道從哪里來的呢？六道我們曉得有天、阿修羅、人三善道；另有地獄、餓鬼、畜生三惡道。七道是仙道，仙道原本是分在天、修羅、人這三道裏面，《楞嚴經》特別把他們提出來，單獨說一道。《楞嚴經》講七道的經文很長，說得比其他經典詳細，特別是地獄道講得最詳細；地獄這一道文字幾乎占七趣經文的一半。

佛為什麼把地獄說得這麼詳細？

這是他老人家慈悲到了極處，惟恐我們不小心墮到地獄。地獄墮進去很容易，出來很難，因此講得很詳細，是叫我們小心謹慎，千萬不要誤墮地獄，入了非常非常的麻煩。佛菩薩雖然是大慈大悲，時時刻刻想救護我們，但是地獄眾生不容易救護，諸位要是認真念念《地藏經》，就可以體會到一些。

本來沒有六道，這是真的。

六道從哪里來的呢？

「六道」從我們迷失了自性之後，變現出來的幻象。

我們用個比喻說：「夢」本來沒有。

這是我們同修們都會承認的。

「夢」是假的、沒有的，可是你晚上有沒有做夢呢？

真的在做夢。假如這個夢做得很長，沒有醒過來，那夢裏頭真的有苦、有樂啊！醒過來才曉得，這原來是假的，根本沒有這回事情。六道就是這樣的，墮落在六道裏頭沒有超越，就是在做大夢。所以佛在大乘經上講「夢幻泡影」，很有道理啊！哪一天一下覺悟了，超越六道了，才知道做了一場大夢。

六道輪迴，這是夢境；做了一場大夢，這是真的。但是你不覺悟。你就沒有辦法擺脫。

夢雖然是假的，在夢中確實有苦、樂的感受，這個苦、樂的感受是真實的；就像我們現在在六道裏面，身心所受的是有，不能說它沒有，真的是有五陰熾盛魔。「魔」是折磨、傷害、破壞；五陰是色、受、想、行、識。所有一切的障礙、魔惱（煩惱），把它總歸納，不外乎這五大類。這五大類，《楞嚴經》也說得特別詳細，每一類給我們說了十種，一共是五十種陰魔，我們要認識它。真正能認識它，縱然魔境現前，我們也不會受影響，不會傷害我們的道業。

怕的是什麼呢？

我們不認識它；不認識它，就會被魔控制了，就要上它的當，我們的道業、修行就受它的障礙。如果認識它、明瞭它，它不會傷害我們，也阻撓不了修行，所以佛告訴我們，一定要預先認識；因為這是每一個修行人，此界、他方沒有一個例外的，在修行路上都會遇到的。

為什麼我們會遇到呢？

因為我們這個身是五陰身，身就是色、受、想、行、識；既是五陰身，怎麼能夠說遇不到五陰魔呢？所以遇五陰魔是必然的，這個是不足為怪的，問題是我們要認識它，要明瞭它；也就是常說的，我們要認識自己、認識環境。

佛給我們講的四無礙法界，無障礙啊！特別是理事無礙、事事無礙，如果我們把《大佛頂首楞嚴經》所說的事理真正明白透徹，華嚴境界不難契入了。契入的方法，我們還是用這一句「阿彌陀佛」。用大勢至這個念佛法門是比較容易，也非常穩當，一切諸佛如來異口同音在勸導我們、勉勵我們修學這個法門，他確實是有道理的。這是說得「究竟堅固」，始終不壞的首楞嚴的意思。

經題合起來講，這是釋迦牟尼佛首先對這個法門發大讚歎——用「大」字來讚歎——讚歎我們的真如本性，把它比做佛的頭頂；這個意思就顯示這個事理，以及修學的方法在大乘法裏面至高無上，是如來的密因，是修證的了義，是諸菩薩無量的行門。無量的行門，以我們念佛來講，蕅益大師說得最具體、最明瞭。他說：「一句阿彌陀佛，圓攝五宗，該羅八教。」「五宗」是講禪宗。禪宗六祖以後，分五個支派，所以五宗就是代表整個的禪宗。「該羅八教」，換句話說，這一句阿彌陀佛，圓圓滿滿包含了釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法門，這就是「諸菩薩萬行」。我們一句阿彌陀佛，就把諸菩薩萬行統統修圓滿了。這個不可思議啊！這是真的。這《大勢至菩薩念佛圓通章》，我過去學《楞嚴經》，以及早年講《楞嚴經》，都沒有注意到，都是把他當一般的經文忽略過。到什麼時候才醒悟過來、覺悟過來呢？是看到淨土五經，忽然之間覺悟了。淨土五經裏的《大勢至菩薩念佛圓通章》，是印光大師從《楞嚴經》裏頭，把這一段經文抽出來，編在淨土四經的後面，成為淨土五經。他這一提出來之後，我就明瞭了，再仔細把《圓通章》念幾遍，發現這一章的經文，它不但是《大佛頂首楞嚴經》的中心、精華，印祖把它編到淨土裏面，這一章經文，就是淨土宗的心經。我們平常念的心經是《般若心經》，諸位要曉得，那是《大般若》的心經，《圓通章》是淨土宗的心經，念佛法門的心經；不但是念佛法門的心經，實在講是釋迦牟尼佛四十九年所說一切經論的心經，真正不可思議！所以諸位是愈念愈能體會，愈念愈明白，這體會、明白就是我們普通講的開悟。你只要一味的念去，你必然能夠體會到這二百四十四個字的精華。實實在在它能夠指導一切修行人，在一生當中圓成佛道，這就是它精華所在之處。上包括等覺菩薩，下至地獄眾生，九界眾生，這一段經文平等普度；這還得了嗎？這是很多人沒有體會到、覺察到。說實在話，要不是印祖這一招，我也不會注意到這一段經文，它這一提示，我們才看出來，才覺悟到這個不容易，實在是難得。

諸菩薩萬行，我們如何來圓修？我們明瞭了，才能夠真正契入首楞嚴之果。

首楞嚴的果什麼時候得到呢？

往生不退成佛就得到了。

所以我們不要急著現前得到，現前要著重在修因——修證了義，我們著重在這邊，不久的將來，一定證得首楞嚴的大果。

荣耀归来123

七、經

「經」字是通題，常常講經都說到，一般講法包含著貫、攝、常、法四個意思，我們在此地就把它省略掉了。

肆、四種清淨明誨

現在我們看《楞嚴經》裏面重要的一段——《清淨明誨章》。

《楞嚴》全經的中心是二段經文，第一是《楞嚴經》第五卷最後一段，《大勢至菩薩念佛圓通章》。另一段是我們今天所選的，第六卷最後的《清淨明誨》。《大勢至菩薩念佛圓通章》是這一生修學，圓滿成就《首楞嚴》的總綱領，總指導原則；而這一章是重要的補充。

補充什麼呢？

《念佛圓通章》裏面修行的關鍵是「淨念相繼」。這個「淨」的標準如何？這一章就是講一個淨字，為我們講「淨念」的標準。

古德勸我們念佛，常說「持戒念佛」。在三無漏學裏面，因戒生定，因定開慧；《首楞嚴》是圓滿的大定，當然，它的根基是「淨戒」——戒律清淨到極處，才能夠證得圓滿的大定。因此佛菩薩悲心特重，教導一切眾生。如果你真正覺悟了。

什麼叫真正覺悟呢？

我這一生當中，決定要超越六道輪迴，決定要往生淨土。

你有這個見解，有這個願望，這叫做真正覺悟，這就是《無量壽經》上講的發菩提心。假如我們對這個世界還有留戀——西方極樂世界雖然想去，有的時候還不願意去；這個沒覺悟，這就是剛才講的「緣未成熟」——半信半疑，又想去，又不想去。真正想去的人，真正想離開六道生死輪迴的人，佛就把這個淨戒的標準給我們說出來。如果不是這個標準，那麼換句話說，你所修的依舊是六道輪迴裏的福報，所謂是「世間有漏福報」，來生享福。

來生享什麼福呢？

像我們現在這個社會，做大官的、發大財的……，享這些福。

我們要把眼睛睜亮一點，看看這些做大官、發大財的，是不是真正在享福？今天我們看一看，我們也看明白了，他們實在沒有福報；因為財發得太大了，就有許多人找麻煩，又怕強盜，又怕小偷，防不勝防；再看那個綁架，都是找有錢的人，像我這沒有錢的人，人家不會綁架的。有錢，苦不堪言！這財不是好東西。那做官呢？在臺灣，你們在電視上看到的，哪一個做官好受！日子都不好過。我看到這些現象，才不敢做官，也不敢發財。所以這個世間有漏的福報，不是好東西，還是認清楚，選擇西方極樂世界，遵照佛陀的教訓，認真的來修學。

所以《楞嚴》不僅是對禪有重大的幫助，它對大乘佛法，任何一個宗派、法門，都給予最基礎、最扎實的修學開示，所以我們一定要重視它。修淨土的人特別要重視，《楞嚴經》上這二段經文。

一、修行最重要的綱領——戒‧定‧慧三學

佛告阿難。汝常聞我毗奈耶中。宣說修行三決定義。所謂攝心為戒。因戒生定。因定發慧。是則名為三無漏學。

「阿難」尊者，是我們大眾的代表，佛叫著阿難，就是叫著我們，真正發願修行的人，你就要注意到了。「毗奈耶」是梵語，翻成中國的意思是戒律。現在佛教經典我們編輯成為三藏經典，三藏是經藏、律藏、論藏，「毗奈耶」就是律藏。世尊當年在世，對於戒律講得很多，常常教訓弟子。所謂「修行三決定義」，即修行三個最重要的原則，最重要的綱領，這是佛常說的。這「三決定義」，就是戒、定、慧三學，此地佛說的言語非常簡單，但是含義是無量的深廣。

所謂「攝心為戒」的戒，真的不一樣。大乘，「戒」是淨的意思，沒有比此地要求得嚴格，要求得圓滿；如果不能攝心，就不叫做戒了。

一定要攝心；什麼心？

清淨心、平等心、正覺心。

《無量壽經》在經題上，也是明白的給我們顯示出來「清淨、平等、覺」；「清淨」就是戒學，「平等」是定學，「覺」是慧學。所以經題上，戒、定、慧三學具足；不但三學具足，同時也三寶具足。三寶是我們真正歸依處；清淨是僧寶，平等是法寶，覺是佛寶。

學佛，學的是什麼？

就是學這三樁事情。

所以諸位要知道，三學就是三寶，三寶就是三學，這一定要認識清楚。

學佛入門，先傳授三歸依。

傳授什麼呢？

把佛法修學的綱領傳授給你。綱領有三條，我們叫三歸依。「歸」是回歸，「依」是依靠。我們以往迷惑顛倒，現在佛教我們從迷惑顛倒回來，這叫歸，回歸。依真實的智慧、依真正的正覺，這叫做「歸依佛」；佛是正覺、佛是覺悟、佛是智慧。換句話說，以前我對人、對事、對物，感情用事，感情是迷，現在我要理智做主，不迷了，我用理性來判斷，無論對人、對事、對物，都會做得恰到好處，圓圓滿滿，我有了依靠，依靠自性覺，依靠智慧，這叫做歸依佛。過去我們對於宇宙、人生的想法、看法錯誤了，這個錯誤的就是迷。我現在從這些錯誤回過頭來（回歸），我要依正確的看法、正確的想法，正知正見，這叫做「歸依法」。所以「法」是正知正見，正而不邪，從邪知見回過頭來，依正知見。「歸依僧」，僧代表清淨，六根清淨一塵不染，我們遠離一切污染——精神的污染、心理的污染、思想的污染、見解的污染，甚至於現在身體的污染——回歸到清淨。我們要清淨心，我們要清淨身；身、心清淨，這叫做「歸依僧」。所以佛法修學一入門，就先把這個修行的原則，修行的綱領傳授給你，這叫做傳授三歸。「三歸」大家要記住：一、歸依佛，覺而不迷，二、歸依法，正而不邪，三、歸依僧，淨而不染。只要是出家人，受過大戒的，都可以為大眾傳授三歸。這出家人給你傳授，你接受之後，他給你做證明，你曾經受過三歸。

問題是：你是不是真的受了三歸呢？

關鍵在此，如果真的接受了，那從今而後，思想、言行、動作，一定是覺而不迷、正而不邪、淨而不染，這是真正的三歸弟子，是佛的學生。若是受了三歸還是迷惑顛倒，還是邪知邪見，還是樣樣污染，那就錯了！那你到佛門來受三歸；受的什麼三歸？受到的是迷而不覺、邪而不正、染而不淨；你怕你的迷、邪、染還不夠多，還要再受一次，那還得了！那就大錯特錯了。這是諸位同修統統要搞清楚，搞明白的。我聽說我們這一會，也有不少同修，想要求受三歸，我今天在此地，都傳授給你們了。這個要知道，這叫真正的傳授，那個三歸證書不重要，是你心地裏頭真正回頭，這個重要，這是諸佛菩薩承認的。

千萬要記住，受三歸依是接受佛法修學最高的三條指導原則，不是說歸依某個法師，那就糟啦！那你就迷惑顛倒。你明明是歸依三寶，不是歸依某法師。「歸依某法師」是邪知邪見，迷而不覺；你迷上這個法師，喜歡這個法師；又分別那個法師，我就不喜歡他，我不歸依他。你看你都迷了！你的思想不是正知正見，你是邪知邪見，你心裏頭有分別、有執著，你已經染汙了、不清淨了。所以說歸依某一個法師，又認為這個法師是我的歸依師，給諸位說你歸依的決定是迷、邪、染，你對三歸完全不明了，完全不懂。法師是代表僧團，為你傳授三歸，你接受三歸之後，住持三寶也是我們的老師，我們要尊重；我們的心要清淨，我們的心要平等，凡是出家人，都是我們的老師，這就對了。要確實明瞭，這個傳授三歸的法師，他是僧團的一個代表人，他傳授，他做證明你是三寶弟子，千萬不要搞錯了。

如果說歸依一個人，這個人是我的歸依師，那個不是我的歸依師，將來你的果報是在阿鼻地獄。我跟大家講的是真話，不是假話，不要以為我在這裏嚇唬你們。

為什麼有這麼重的罪業呢？

因為僧團是和合僧團。

你們看戒律，我們會講到不偷盜的戒，這個是盜僧團裏面的物品，結罪最重。為什麼最重呢？因為僧團不單是一個國家、一個地球，僧團是盡虛空、遍法界，一切諸佛剎土裏面的出家人，統統都有份；那你結罪，就太重啦！所以他墮落也重。

僧團是和睦的，是一體的，如果分別這個是我師父，那個不是我師父，你在那裏分化僧團，你在那裏破壞僧團，這個罪過就重了。像現在的黨派一樣，你在黨派裏頭製造分裂，在國家裏頭製造分裂，這個罪過就很重了。在僧團裏面製造分裂，那個罪是沒辦法說的，諸佛菩薩都說不盡。我們必須要曉得，僧團要和合（六和敬），盡虛空、遍法界，出家都是一家人，決定不可以破壞。所以諸位受三歸要明瞭，千萬不要發生誤會。

三歸是戒律的基石（基礎），受戒一定在三歸之後；先有三歸的基礎，在這個基礎上建立戒學，然後以戒學為基礎，建立定學，在定學上才成就慧學。像蓋房子一樣，這個三歸是地基，我們要蓋三層樓，先打地基，基礎非常的穩厚、堅固，之後蓋第一樓，再蓋第二樓，再蓋第三樓，是這麼一個道理。因此，我們講三無漏學之前，先把三歸的大意，給諸位作一個簡單的說明。

「攝心為戒」，大勢至菩薩告訴我們「都攝六根，淨念相繼」，你看「都攝六根」，戒學圓滿了；「淨念相繼」，「淨念」是定，「相繼」是慧，定、慧就成就了。可見大勢至菩薩教我們修學的方法「都攝六根，淨念相繼」，也是圓滿的三無漏學。在這一章經文裏面，特別著重在「淨念」。這個「淨念」的標準，實在講是在攝心。

戒學廣義的講法是「守法」，所以它不限定在戒條，這個諸位一定要知道。戒條是有限的，何況律藏裏面許許多多的戒條，在現代已經不適用了。

為什麼不適用呢？

因為戒條是生活規範，是世尊在世為當時僧團所建立的，就像我們大家在一塊常住，我們有常住公約。所以寺廟裏有常住訂的規矩。世尊那個時候的僧團跟現在僧團不一樣，意識形態、生活方式、風俗習慣、文化背景都不相同；就好像法律一樣，我們今天把美國的法律搬到臺灣來，適不適用呢？不適用。那現在我們把三千年前古印度的法律，搬到我們現在臺灣來用，當然不適用，這是同修們要知道的。它的條文不適用，但是它的精神適用。條文要修改，就像法律一樣，過一些年要修訂一次。

為什麼修訂呢？

不適於現代社會了。戒律條文要修訂，但它的精神不變。它的精神是什麼呢？

就是「諸惡莫作，眾善奉行」，這是戒律永遠不能變更的精神。

戒律傳到中國之後，在中國做了一個大幅度的修改，以適合於我們中國人。這個主持修改的人是百丈大師。「馬祖建叢林，百丈立清規」，清規就是戒律的中國化、本土化、現代化。從這一次大幅度的修改之後，每一個朝代、每一個寺廟，都作小幅度的修改。因為中國地方畢竟太大了，有很多個省分，而南方人跟北方人生活習慣也不相同，所以必須按照此地現在的生活方式，來調整、修訂，我們一定要遵守。因此「戒律」就是法規，像國家的憲法、法律還包括風俗習慣、道德觀念，這也都包括在戒律裏面，所以它的範圍非常之廣泛。學佛的人，佛弟子一定是奉公守法，決定不做犯法的事情，決定不做違規的事情；不犯法、不違規，心地很清淨，生活就很快樂，所以講「心安理得」，這是真正的持戒。

在戒律裏面，所有條文都能夠修改，但是有五條基本戒律，千年萬世都適用，超越了時間，超越了空間；在三千年前適用，現代還適用；在古印度適用，在中國也適用，這就是五個根本戒條——不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語、不飲酒。這是古今中外，大家都認為正確的，所以這五條叫做根本戒；其他的那些戒條，都要隨時代、地區來修訂，才能夠適用。「五戒」是根本戒律，是不受時、空限制的，這是我們必須要遵守的。

「三無漏學」，「三」是戒、定、慧三條，容易懂；「漏」，是比喻。譬如茶杯如果有破損，水裝進去就漏掉了，我們就得不到需要了。佛用這個，譬喻我們每一個人，真心本性本來具足無量智慧、無量的德能；現在這個智慧、德能，到哪里去了呢？漏掉了。從什麼地方漏掉呢？戒、定、慧這三樣東西沒有了，所以它漏掉了。如果具足戒、定、慧，就不會漏掉。因此，「漏」也就是煩惱的代名詞，是妄想、分別、執著的代名詞，這些東西把我們的智慧、德能全部都漏失掉了。佛教我們戒、定、慧這三學（三種方法），可以防止我們功德的漏失，所以叫它做「無漏」學，這三樣東西能夠恢復自性，保全功德。由此可知，佛法修學的重點，就是這三條。因此，世尊一生四十九年所說的許許多多的經論，把它總歸納不出這三大類——戒學、定學、慧學。但是諸位要曉得，佛當年講經，不是像在學校教學生，編訂一個課程，按部就班來教學。佛當年教學是應機說法，什麼人向佛提出問題請教，佛就給他解答，以後紀錄下來成了經典；因此，他並沒有專門講定、專門講戒，我們現在把它分為三藏，實在講分得很勉強。為什麼呢？譬如這部《楞嚴經》，在三藏裏面是屬經藏，雖是經藏，這一段講的是戒律，可見得每一部經裏面，戒、定、慧三學都有，統統都具足。那麼我們編三藏經典，怎麼編法呢？按分量的多少。以這部《楞嚴經》來說，裏面講定的經文很長；講戒律的呢？只有這一段，不長；所以我們就把他歸到經藏。假如這部經戒講得多，定講得少，我們就把他歸到律藏。所以諸位同修將來看經，你就看到了，經裏面有講戒律，律裏也有講定的，也有講慧的，看它分量的偏重，我們來分類。如果要是嚴格的分，那沒有法子分，每一部經論都有三學，這是我們必須要曉得的。可見世尊的教學，確確實實就是教我們這三樁事情；為我們說明為什麼要守法？為什麼要持戒？持戒的好處、功德、利益在哪些地方？我們明白了、瞭解了，自然就歡歡喜喜地去遵守，不會去違背。世尊不勉強我們，他只是循循善誘，一定給我們講得很清楚、很明白，讓我們歡歡喜喜地去接受，這是教學法的高明。因為守法，我們身心安穩，這是修定的基礎。人做了虧心的事情，做了犯法的事情，常常有恐懼，他修定不會成功；縱然修成定也不是正定，一定是邪定在裏頭。所以正定一定建立在身心安穩的基礎上。唯有心真正定下來，這個定心起作用就是智慧。因此，智慧我們不要修、不要求。為什麼呢？決定求不到。諸位同修要記住，慧是清淨心的作用。所以整個佛法修學的樞紐就在定；戒是修定的手段，是修定的基礎，是修定的預備功夫；得到定之後，自然就開慧了；小定開小智慧，大定開大智慧，圓定就開究竟圓滿的智慧，所以智慧不要求。

我們看古今這些念佛的人。我前面跟諸位說過，那個老實念佛的人，他什麼都不懂，什麼都不知道，但他念佛念到功夫成熟了，他真的開智慧了，智慧一現前，他樣樣都通達，樣樣都懂得。

那麼我們要問：「既然他慧開了，樣樣都通達明瞭了，他為什麼不弘法利生，他要急著去往生？這是不是太自私了？是不是不慈悲呢？」

我們凡夫看好像是這樣，其實不然，度眾生要緣分。他雖然開悟了，但是沒有法緣，縱然他跟人家講經說法，人家不相信啊！在這種情況之下，住在這個世間，對大眾沒有利益，對自己也沒有利益，那就趕緊往生，絕對不是他的壽命剛剛好到了。不是的，沒那麼巧！是他功夫成就，有能力往生，馬上就走了。有這種能力，還不往生，還要留在這個世間，只有一個理由——說法度眾生。除這個理由之外，沒有第二個理由。還有一些有緣的眾生可度，就是還有不少人能夠相信他，能夠聽他勸告的，他有責任要勸告這些大眾，幫助他們成就淨業，他就不能走；所以說緣盡了就走，還有緣，就必須要留在這個世間。我們明白這個事實真相，才知道真正修行要注重戒定。

「四種清淨明誨」是四條重戒。是五戒裏面前四條，是超越時間，是超越空間，不但我們這個世間，一切大眾要遵守，即使十方一切諸佛剎土，這五條戒也是共同的戒學，不會有一絲毫改變，這都是共同的科目，基礎的基礎。

荣耀归来123

二、戒淫

1．不淫則無生死輪迴

阿難。云何攝心我名為戒。若諸世界六道眾生。其心不婬。則不隨其生死相續。

交光大師這個科判就是註解，註得很清楚。這四重戒，他老人家首先為我們說明：「戒是定、慧的前方便。」也就是修定開慧的基礎，如果沒有「淨戒」，就沒有辦法得定發慧。這個淨的標準，要依佛在本經所說的。

我們學佛的同修，在此地是修念佛法門的占多數；念佛為什麼不能得「一心不亂」？甚至於我們把標準往下面再降一點——功夫成片。

念這麼多年的佛，功夫成片也沒有得到；參禪不能得禪定，學教不能得圓解，這原因在什麼地方？

我們在傳記裏面看到，古來那些大德，無論出家、在家，似乎修學得這些境界好像都不難，時間也不太長，利根的人三、五年就得到了，鈍根的，十年八年成就的很多很多；為什麼我們今天得不到？細細的去追究其原因，就不難明白，是我們自己基礎的工作沒有做好。像蓋房子一樣，地基沒有打好，雖然拼命往上蓋，總是蓋不成功，道理就在此地。

尤其是現代人，學佛很時髦，不但在國內，就是在國外也挺時髦的，對於經論很喜歡，談到戒律就搖頭了；而且對於戒律，還有一種誤會。什麼誤會呢？認為戒律是生活的規範。說到戒律就會想到；這是三千年前古印度人的生活規範，不適合現代人。因此，把戒律就捨掉了。縱然留一點形式，也沒有認真去體察，當然更沒有認真去修行，這是我們念佛為什麼不能得功夫成片，參禪不能得禪定的根本原因。所以交光大師的註解，一開端就給我們說出：戒是定、慧的基礎；「前方便」就是基礎。

通常說到戒律，總是說殺、盜、淫、妄，把「不殺生」擺在第一條；五戒它是第一，八戒它也是第一，菩薩戒它還是第一。但在「楞嚴」會上，佛為我們宣說四重戒，是把「淫戒」擺在第一，它的次第是：淫、殺、盜、妄。為什麼排列順序跟通常戒律不一樣呢？交光大師在此地也為我們說明：諸佛菩薩接引一切眾生是以「慈悲」為本，「方便」為門。慈悲為本，「不殺」是真實的慈悲，所以將不殺生擺在第一條。本經的情形不一樣，這部經它的因緣很特殊，教起因緣跟其他經不一樣，是阿難啟請的，與阿難的修學有著密切的關係，這在本經第一卷裏面，說得很詳細。

這部《楞嚴經》怎麼來的？發起的因緣是什麼？

阿難，我們知道他是釋迦牟尼佛的侍者，在佛諸大弟子當中，他是「多聞」第一，又是佛法的傳承之人。我們今天有緣讀到許許多多的佛經，這些經典都是阿難尊者集結流傳給後世，他對我們後世眾生的恩德，實在是非常非常之大。由於多聞，對於修行就疏忽掉了。諸位要曉得，佛法是解門、行門並重，阿難著重在解門，著重在經教，把真正修學疏忽了。

這個行門修的是什麼呢？

這一點無論在家、出家的同修都要搞清楚。佛法修學都是一個定字，無論是哪一個法門，哪一個宗派，統統修的是禪定。所以大家不要誤會禪宗才修禪定；那其他的不叫禪定了嗎？都是一樁事情？只是各宗各派，他用的名稱不一樣；禪宗叫定，淨土宗叫一心不亂，教下叫做止觀。你看天臺宗，有天臺摩訶止觀、天臺小止觀；賢首華嚴宗有法界觀，這是名稱不一樣，其實都是修定，換句話講，統統修的是一心，「一心」就是定。楞嚴會上我們看二十五圓通章，這二十五位菩薩，代表著不同的宗派，雖然宗派不同、方法不同，他們所修的都叫做首楞嚴大定。這個是明白告訴我們，佛法修學的中心是定，戒是幫助我們得定，是重要的手段，捨離戒而得定，絕對不可能；如果有可能，佛不必對我們這樣的強調戒律，不必對我們如此嚴格的要求；可見得戒是修定唯一的真實基礎，我們不能不重視。

阿難對於理論非常有興趣，天天在研教，疏忽了修定，於是乎這一次遇到了摩登伽女就遭了難，其實這是他自己功夫不夠，如果自己有定、有慧，摩登伽女的先梵天咒，就拘束不了阿難。世尊知道這個事情，在王宮裏面應供之後，來不及說法，趕緊回去幫助阿難，解除他的困難——佛頂放光，光中化佛，化佛說出五會楞嚴神咒，佛派文殊師利菩薩，將這個楞嚴神咒帶到阿難處，把阿難救回來。於是阿難尊者這才真正覺悟：有解無行，沒用！這才要求世尊教導他真正修行。一個真正修行的人，在戒律當中，淫戒是第一。

所謂「一切眾生」，這是講六道裏面的眾生；「皆以淫欲而正性命」。

你為什麼會在六道裏面投胎、捨身、受身呢？

就是這個淫的念頭沒有斷。換句話說，這個念頭不斷，就出不了三界。諸位要記住，淫的事沒有，仍然不行，你有淫的念頭就不行；粗的念頭沒有，有細的念頭還不行。

佛在經論上常說：財、色、名、食、睡，地獄五條根。淫欲是色。五欲裏面的「色」，跟五蘊裏面的「色」不一樣；五蘊的色是代表整個物質界，五欲裏面的色，是指男、女色。一切六道眾生，不能超越三界輪迴，佛跟我們說：決定是三惡道的時間長，三善道的時間短。這個經上有個譬喻說：「頭出頭沒。」把三界比喻做苦海，頭出——從海底頭升出來，呼吸一口新鮮空氣，這個時間短；栽一個筋斗又到下面去了，這個時間長。下面是三惡道，上面是人、天二道。這個比喻就是告訴我們，六道眾生在人、天二道的時間很短，機會很少，在三惡道時間很長，機會很多。原因在哪里？貪著財、色、名、食、睡，貪著五欲、六塵。五欲裏面最嚴重的是色，所以佛在此地，第一個就把生死的第一個、最主要的因素，為我們提出來了。教導我們：如果你真的想在這一生當中，要超越六道輪迴，那你就必須要遵守不淫戒。念佛求生淨土，也不能離開這個原則；這個淫的念頭不斷，你念佛的功夫再好也不能往生。什麼原因呢？因為有一條繩索綁在娑婆世界，這個繩索沒有解開，阿彌陀佛在招手接你，你去不了啊！這個地方有人拉著你，就是這個念頭妄念在拉住你，使你不能往生；所以說必須要把它斷得乾乾淨淨。因此，佛在此地，一開端就把生死根本說出來。

「若諸世界六道眾生。」這一句我們決定不能夠含糊籠統的看過。「諸世界」，不只是我們娑婆世界，換句話說，十方三世一切諸佛世界，只要有六道眾生都是這個情形，都離不開這一個原則。佛講「其心不淫」，心裏頭真的把淫欲的念頭斷乾淨了，那他就「不隨其生死相續」。「生死相續」就是六道輪迴；他「不隨」，就超越六道輪迴了。由此可知，只要這個念頭不斷，他就決定出不了三界，決定還要受「生死相續」。這是佛把這個真相為我們一語道破。這個事實真相，曉得的人太少太少了。諸位一定要知道，世尊開門見山的把事實真相說出來了。

汝修三昧。本出塵勞。婬心不除。塵不可出。

「汝」，是叫著阿難，同時也是叫著我們。我們今天念佛，希望得到一心不亂，一心不亂叫做念佛三昧；實在講功夫淺的——功夫成片，都叫做念佛三昧。「念佛三昧」是總名稱，以功夫淺深來分，通常分為三等，最淺的是功夫成片，其次是事一心不亂，最高的叫理一心不亂。

我們也在修念佛三昧；修念佛三昧的目的何在呢？

是要超越三界。

「塵勞」是三界六道的代名詞。「塵」是污染，三界六道都污染我們的真心本性，所以用一個塵來做代表；「勞」是煩惱，我們曉得三界之內，充滿了見思煩惱，見思煩惱不斷，就出不了三界。我們曉得小乘阿羅漢超越三界了，《楞嚴經》上講，他們的定功很深——九次第定；世間禪定（四禪八定），那個定功雖然是很深，出不了三界，一定要到第九定把見思煩惱斷掉了，這才超越三界。也就是本經裏面講殺、盜、淫、妄，他連念頭都沒有了，真的這個妄想斷掉了，這樣才能夠超越三界。如果「淫心不除，塵不可出」。換句話說，出不了六道輪迴。

或許有同修要問，這個事太難啦！

是難。

淨土宗講的帶業往生；我這個念頭沒有斷，能不能往生呢？

我在此地老實告訴諸位：斷有二種，一種叫滅斷，一種叫伏斷。伏是把它伏住，雖有這個念頭，它不起作用。滅斷難，伏斷容易，這部經上講的是滅斷。為什麼呢？這部經不是專門對淨土宗講的。換句話說，修其他的法門要滅斷，才能出三界；修念佛法門，求生西方極樂世界，不滅斷也行，只要伏斷。

伏斷是什麼呢？用一句阿彌陀佛把念頭控制住了，有人比喻叫石頭壓草；其他法門斬草除根，那當然是很徹底；淨宗不必斬草除根，用石頭把草壓住就行了，看不見了，它不起作用了，這樣就能往生。所以淨宗的成就，比其他法門真的來的容易。我們說老實話，這個淨戒，我們一生當中不容易成就，五欲、六塵這個妄念要斷是真難；但是這一句佛號，念得功夫得力把妄念伏住，我想每一個人都做得到，這是淨宗法門無比殊勝之處，古德講這個法門叫「萬修萬人去」，就是這個道理。當然，我們明白事實的真相，努力在斷除這些煩惱，你斷得愈乾淨，當然愈殊勝。我們把煩惱伏住，帶業往生是生凡聖同居土，如果我們能將煩惱斷掉，那往生西方極樂世界就生到實報莊嚴土。這不一樣，修學其他法門，將妄念斷掉了，像經上講的真正清淨了，滅性亦無了，他的境界才是方便有餘土的境界，我們淨宗要有了這個境界就到實報莊嚴土的境界，這個不能相互為比的，這就顯示出淨宗修學是真的是叫「易行道」，比起一切法門來說——容易、穩當、快速，一生圓滿成就。

2、淫心不斷‧必墮魔類

底下一段，佛給我們說明，你修行要是不斷淫念，不但不能出三界，必墮魔類——妖魔鬼怪。這一段經文是：

縱有多智。禪定現前。如不斷婬。必落魔道。

「智」從哪里得來的呢？

不斷淫念當然決定不是真實的智慧。

我們曉得真實智慧是從清淨心生的，是從真心本性裏面流露出來的，那是般若智慧。此地所講的智慧，就是佛法中常說的「世智辯聰」——世間的聰明智慧，他有。「禪定現前」，這個禪定是世間禪定，如果修學得非常的如法，那就是經上所講的「四禪八定」，這一種禪定現前的時候，我們一般世間人要是看到了，也會非常讚歎。譬如他一入定，能夠十天、半個月不出定；甚至於定功更深的，一入定可以二、三個月才出定，我們看到這種人，必然是五體投地，佩服得不得了！這真有功夫，這是得禪定的。

得禪定能不能出三界呢？

不見得。

假如他有這個功夫，又一心念佛求生淨土，那決定成功，決定得生。如果他不求往生淨土，將來一定往生色界天、無色界天，不能出三界。如果他這個淫念不斷的話，他就墮到魔道去，那就非常非常可惜了。

「魔」的特徵是什麼？我們用什麼方法來認識他？

前面跟諸位報告過，魔不要怕，要緊的是你要認識他。你認識他，就不受他的害，他也障礙不了你。你要不認識他，你就上當了，你受他的害，他會障礙你。

「魔」的特徵就是「淫心不斷」。這就是魔，這決定不是佛，縱然打著佛的招牌，他的淫念、淫行不斷，我們就知道這是魔王出現了。

上品魔王。

「上品」是定功深的。魔他也有定功，也有智慧，甚至於講經說法也頭頭是道，或許也有些神通（有定就有神通）。神通根據《楞嚴經》上所講的二種來源，一種是從禪定裏面生的，另外一種是魔附身。後一種神通不是這個人的，是魔附在他的身，於是乎這個人有神通了，魔要是離開了，他這個通的能力完全失掉了。「佛、菩薩決定不以神通做佛事」，換句話說，不用這個方法來接引大眾。

中品魔民。下品魔女。彼等諸魔。亦有徒眾。各各自謂成無上道。

這一些妖魔鬼怪，在我們現今這個社會裏面，《楞嚴經》上說得很清楚、很明白，所謂是「邪師說法，如恒河沙」。這個時代，這些人很多很多，如果我們不認識他，學佛要是跟他學，是不會成就的；到最後縱然你學得很好，也變成了魔王、魔民、魔女，那就太可惜了！他們自己稱說，他是成佛了，是成菩薩了，或者說他是佛菩薩再來的，但他的教誡當中，決定不禁止淫欲的念頭，甚至於還讚歎，那麻煩就更大了。

荣耀归来123

3、辨別佛魔

底下這一段，科判是「預辨佛魔教儀」，就是佛教給我們，你預先能夠辨別哪個是佛？哪個是魔？換句話說，佛、魔你都能認識清楚。

我滅度後。末法之中。多此魔民熾盛世間。廣行貪婬。為善知識。

佛這個講得清楚、明白。釋迦牟尼佛滅度之後，末法時期，我們現在正是末法時期。佛的法運一萬二千年，分為三個時期：第一正法時期，是佛滅度後一千年，這個時候佛法非常純正，沒有變質。時間愈長，這個承傳就生了變化，所以到第二個一千年，佛法漸漸變質了，沒有那麼純了，叫像法；「像」是相似，還像個樣子，「相似」，不完全正了。到了第三個一千年以後叫「末法」，佛法是愈傳愈模糊，大幅度的變質了，這叫做末法時期。末法有一萬年，一萬年之後，佛法在這個世間完全消失、沒有了，叫滅法。我們這世間沒有佛法了，必須等另外一尊佛在我們這個世間又出世了，他講經說法，這個世間才會再有佛法。

下面一尊佛是誰呢？

彌勒菩薩成佛。彌勒菩薩什麼時候成佛呢？

《彌勒下生經》裏面，釋迦牟尼佛跟我們講得很清楚，以我們這個世間年月來計算，要五十六億七千萬年之後，彌勒菩薩才到我們這個世界來成佛。由此可知，這個世間有佛的時間很短，沒有佛的時間很長。彌勒佛下來這個年代怎麼個演算法？諸位讀經就曉得，彌勒菩薩現在住在兜率天彌勒內院，就是菩薩修行的道場。兜率天人的壽命是四千歲，兜率天的一天，是我們這個世間的四百年，一年也照三百六十五天計算，四千年這個數字一乘，就是彌勒菩薩到我們這個世間來示現成佛的年代，這個計算不會差誤的。

現在是釋迦牟尼佛末法時期，末法一萬年，已經過了一千年，現在是第二個一千年的開端，換句話說，末法還有九千年。佛在《無量壽經》、《法滅盡經》裏面，為我們說出將來佛法統統都滅盡了，最後滅的是《無量壽經》。

那最先滅的一部經呢？

就是我們現在講的這部《楞嚴經》。《楞嚴經》最先滅，《無量壽經》最後滅——佛法滅盡了，它住世還有一百年；由此可知，《無量壽經》的功德不可思議。

本段是說佛滅度之後，「末法」就是指我們現代。現代這個社會是，「多此魔民熾盛世間」。「熾」是形容詞，像火燒得非常地猛烈，這是比喻；「盛」是盛行。在這個世間「廣行貪淫，為善知識」。這在三、四十年之前，還少見，偶爾聽到，不常聽到，現在無論是在國內，或在國外則常常聽到、時時聽到，甚至於還有特別提倡雙修的。那就是這部經上所講的，他是真正的善知識嗎？自命為善知識，佛不承認的。如果不幸跟他們學，佛在此地告訴我們：「令諸眾生落愛見坑，失菩提路。」這個就是受他的害。受害之人多，我們也遇到了不少，有少數覺悟了、回頭了，這是幸運的；還有一些執迷不悟，那就難講了，這後果不堪設想，真的是非常可怕的事情，學佛不能不辨別清楚。

汝教世人修三摩地。先斷心婬。是名如來先佛世尊第一決定清淨明誨。

在佛法裏面常說的三摩地、奢摩他、禪那，這三種定的名稱，古德在《楞嚴經》註解裏面講得很清楚，大多數古德有一個共同的說法：「三摩地」，我們以天臺止觀來講偏重在止，「止」就是止息一切妄念；「奢摩他」偏重在觀。諸位要曉得止裏面也有觀，觀裏面也有止，只是偏重不一樣；「禪那」是止、觀並重。修行首先是要把一切妄念息掉，所以說的是三摩地；我們通常講斷煩惱，「斷」就是止的意思，因此，佛告訴我們，要真正修定。我們念佛人，要真正想修念佛三昧，也就是像《彌陀經》上講的一心不亂，那就一定要先斷心淫；這個不但是講事上，連念頭都不能有，有念頭，對於三昧都會產生障礙，你決定得不到。前面講你縱然禪定現前，那是世間禪定。四禪八定是世間禪定；出世間的禪定，就是超越三界六道的，這一種定功你得不到。為什麼得不到呢？被淫念障礙住了，這是必須要知道。這不僅僅是釋迦牟尼佛一個人這樣教導我們，你看佛再說，「是名如來先佛世尊」；換句話說，釋迦牟尼佛以前，一切諸佛教化眾生，沒有第二個例子，統統是這個方法。下面的詞句非常肯定；「第一決定清淨明誨」，「決定」是非常非常的肯定，清清淨淨、明明白白的教誨，必須要牢牢記住，要依教奉行。

荣耀归来123

4、不斷淫欲是魔教

底下佛再說明，確定我們修行成功與失敗關鍵到底在哪里。

是故阿難。若不斷婬修禪定者。如蒸沙石。欲其成飯。經百千劫。只名熱沙。何以故。此非飯本。沙石成故。

這段佛先舉一個比喻；比喻好懂，所以佛在大經裏面，常常用這個方法來啟發我們的智慧。

為什麼說不斷淫欲，你的禪定就不能成就？

這個比喻說「如煮沙石」。我們曉得煮飯要用米才能夠煮成，你放一鍋沙、一鍋細石頭，想把它煮成一鍋飯，那是決定不可能的。所以佛講了「縱經千劫」，這是說煮的時間很長；你煮得再長，還是熱沙，還是熱石頭，它決定不會變成米飯。為什麼呢？它不是米，米才是蒸成飯的根本，這個不是。同樣的道理，大定是清淨心的成就，心不清淨怎麼能成就大定？

汝以婬身。求佛妙果。

這個就錯了，求佛的妙果是要清淨心；這個《無量壽經》的經題上，就明白的為我們顯示修行的綱領——清淨、平等、覺。這是講真修的人，希望在這一生當中真正成就的人。換句話說，我們在座的每一位同修，都是善根深厚之人，就像佛在《無量壽經》上所說的，無量劫來曾經供養無量諸佛如來，如果沒有這樣深厚的善根，你今天不可能遇到第一法門，縱然遇到了，你也不會生歡喜心，也不會信願受持。由此可知，聽到這個法門生歡喜心，一心想學，就是你無量劫的善根成熟。

過去生中這樣長的時間修學，為什麼沒有成就呢？

現在讀這一段經文，我們才恍然大悟——我們這個淫欲的念頭沒斷，被它障礙了，所以沒有成就。這一生當中，把這個事實搞清楚了，搞明白了，我們一定要把這一個障礙去掉；去掉這個障礙，在這一生當中決定成就，決定得生淨土。一旦生淨土，就是一生當中圓成佛道，這不但是我們自己的願望，也是十方一切諸佛對我們的期望，我們真能做到，便不辜負諸佛如來的恩德，不辜負諸佛如來的教導。所以一定要深深體會佛對我們教導的苦心，一定要依教奉行。如果在因上錯，底下說：

縱得妙悟。皆是婬根。

得妙悟，有沒有？

有，確確實實有。

這妙悟從哪里來的呢？

一個是他修定；剛才講他不是沒有定，他真的有定（世間禪定），他的智慧比一般人高。第二、是他多生多劫聞法的熏修，過去生生世世在佛法的熏修，這個善根成了妙悟。可惜的是：他煩惱的根沒有能夠斷盡，他學佛最後學成魔了，關鍵在此地。所以佛說：

根本成婬。輪轉三途。必不能出。如來涅槃。何路修證。

「根本成淫」，就把佛法誤導了。這個誤導有二種：一種是有意的誤導，另一種是無意的誤導。無論是有意、無意，都要負因果的責任。自己耽誤了一生，這不能怪人，這是自作自受；誤導大眾，這個罪過不得了。眾生有緣遇到了正法，他這一生明明能成就，你把他拉回來，依照你的法門修學，最後還墮落三惡道，這個罪過就重了，所以說是「必不能出」。有道是：「以盲引盲，相牽入火坑。」「火坑」是比喻地獄，地獄很容易墮入，很難出頭。前面曾經跟諸位提到過，佛在《楞嚴經》上，為我們說明世間法的真相，給我們講七趣，而地獄這一道說得特別多、特別詳細，佛的用意，就是給我們提出高度的警告，希望我們小心謹慎，決定不造地獄的罪業；上面這些是地獄罪業。「如來涅槃」，簡單的說就是證成佛果。「何路修證」，根本成淫了，決定不能證果。這是諸佛如來第一清淨明誨，我們怎能夠不相信！怎麼能夠不牢牢記住，依教奉行！

5、淫欲！身心俱斷‧斷性亦無‧才能成佛

底下這段開示就更重要了，真正給我們提出嚴格的要求。

必使婬機身心俱斷。斷性亦無。於佛菩提。斯可希冀。

這五句話，諸位同修一定要多念幾遍，牢牢地記住，這是佛對於這一生當中，想圓成佛道的人，提出他的要求。不但是「淫機」，「機」就是動機、念頭。不但身要斷，心也沒有，身心俱斷；如果真的達到這個境界，我們念佛「事一心」決定可以證得；如果達到下一句的境界——斷性亦無——那就證得「理一心不亂」了。理一心不亂，往生西方是實報莊嚴土，上上品往生。我們縱然不能做到「斷性亦無」，一定要做到「身心俱斷」。這個事情說起來容易，做起來很困難。原因在哪里呢？原因是我們無始劫以來的煩惱習氣。淫欲，我們學佛的人知道不好，很想把它斷除，它偏偏斷不了，偏偏有這種意念現前，這就是無始劫的煩惱習氣在作祟，不是自己的能力能控制得住的；但是它危害有這樣的深，怎麼辦呢？淨宗，佛教我們念佛，佛號不夾雜、不間斷，佛號有力量能夠把這個煩惱伏住。何況大經裏頭常說：「我念彌陀，彌陀念我，我想彌陀，彌陀想我。」自自然然能得阿彌陀佛本願威神的加持，使我們無始劫的煩惱自然不生。這都是真心專念，必然得到的感應；感應的大小，感應的明顯與否，是在自己信願的堅定懇切。如果一心要離開娑婆世界，一心求願往生淨土，那這個感應的力量就大了，就顯著了。能符合這個標準，那於佛菩提我們就有希望了。「斯可希冀」就是有希望、有指望；用在淨宗裏頭，就是「決定得生」。至於往生到西方極樂世界品位的高下呢？那是你自己修持功夫的淺深。所謂「功夫的淺深」，實在說就是你清淨心的純度，心愈清淨，功夫就愈深，品位就愈高，這個事實是如此。

如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。

波旬是魔王的名字。假如我們親近一個善知識，他教導我們的跟佛在《楞嚴》上講的一樣，這是佛說的，這是佛教，這是佛門的善知識，我們可以親近他；假如他說的跟佛講的不一樣，他不斷淫欲也可以成無上道，那跟這個就不一樣了。不斷淫欲也可以修行，這決定是魔說的，這不是佛說的。所以這段未後是教我們辨別什麼是佛？什麼是魔？從這個地方清清楚楚、明明白白把魔的特徵為我們說明了。

荣耀归来123

三、斷殺生

1、殺生不能出三界——不殺生則無生死冤家

第二「斷殺」，「斷殺」不但是靈性高的人不能殺，即使微細的小動物，蚊、蟲、螞蟻……，都不可以殺；不但不能親手去殺，也不能勸別人殺。不但如此，看到別人殺生要是生歡喜心，都是很大的過失。

阿難。又諸世界六道眾生。

我們要把佛這句話看清楚，這不是我們這個世界，十方諸佛世界都不例外。

其心不殺。則不隨其生死相續。

超越三界六道輪迴，確實不簡單，殺、盜、淫、妄這四條都要清淨；三條清淨了，一條不清淨都出不去，都成了妨礙。這才真正明瞭：我們無始劫修行，為什麼搞到今天還是這個樣子！換句話說，四條沒有全斷啊！斷一條、斷二條、斷三條，還剩一條你都不能成功，必得四條斷得乾乾淨淨。這四條排列的順序，它的妨礙有輕重的差別；縱然是輕，像妄語是輕，也必定造成不能成就的決定因素，所以不可以把它看輕，佛講這叫四重戒，真的一點都不錯。這是講殺生不能出三界，原因我們要多想想，細細的研究。佛給我們說的道理，這些事實：

第一、淫心，是我們本身罪業的根源，諸位要曉得世間許許多多的罪業，都從這裏生的。世間人常講業障深重，這個是業障的根源。

第二、殺生，殺生是冤親債主的根源。我們修行，好多人障礙、好多事情阻撓，這是外面來的力量。為什麼有這麼多人障礙呢？冤親債主。冤親債主怎麼結下來的呢？殺生吃肉，從這個地方結下很深的怨恨，我們凡夫疏忽了，佛看得清清楚楚明明白白。

2、殺心不除必墮鬼神道——冤鬼纏身‧行者落入神道

在現在社會裏面，我們常常聽到，也常常遇到，有冤鬼纏身。我在香港遇到，在臺北、美國也遇到這種人。他為什麼找你不找別人呢？他跟你有冤仇，他來報復的啊！倓虛老法師在香港佛七當中講的開示，他這個錄音帶，現在我們還保留，高雄淨宗學會就有。裏面說了一個修禪的人，這個人是諦閑老法師的徒弟，倓虛法師也是諦閑老法師的法子；換句話說，就是倓老的師兄，參禪的，功夫很不錯，當時因為諦閑老法師是學教的，他是清朝末年天臺宗的祖師，徒弟要學禪，他也不障礙，就把他送到當時中國禪宗第一道場——鎮江的江天寺（即金山寺。）白蛇傳裏的金山寺也叫江天寺。因為這個寺，是在長江裏面的一個島上，四面都是江水，所以叫江天寺，是民國初年禪宗最興旺的一個道場。他在禪堂裏面參學，住了十幾年，功夫用得很得力，被方丈老和尚賞識，把他提升到首座和尚。寺廟裏頭，首座和尚地位僅次於方丈。一做了首座和尚，他的煩惱起現行了，換句話說，這個定力就不夠了。因為歸依的徒弟多了，供養也多了，名利心生起來了，架子也大了……，這個麻煩了！護法神跑掉了、走了。諸位要曉得，功夫得力的時候，有護法神保佑你。無論是出家、在家，只要真正如法修行，都有護法神保佑你。心不在道呢？護法神就走了。護法神一看你變心了、退轉了，他就走了。這護法神一走，冤家債主就找來了，他就著魔了。

他著魔怎麼樣呢？

看到沒有人在，他就投江自殺；被人看到了，把他救上來了。沒過幾天他又去投江，幸好又被人救回來。這方丈老和尚就慌了——首座和尚常常鬧得要投江自殺，整個道場受了很大的影響，搞得人心惶惶，大家修定都產生了障礙，這就不像話。於是通知諦閑老和尚（他的師父）趕緊把他帶回去。老和尚住在浙江溫州天臺山，這就到了鎮江，把他這個徒弟帶回來，一路平安無事，沒有特別的症狀。當時不曉得，事後我們才能體會到老和尚的威德護持他、保護他，使他那個冤鬼不敢貼身，所以一路上平平安安的回到天臺。因為他曾經做過首座和尚，在佛門相當有地位的，所以寺廟特別給他一間寮房，對他很禮遇、很優待，早殿他上不上都沒有關係，算是老修行了嘛！如此過了幾天，有一天早晨吃早飯的時候，沒有看到他來，老和尚說：「睡懶覺，睡到這個地步就不像話了！」

就叫廟裏的查房：「去看看，怎麼還沒起來？」

查房去敲他的門，沒有人應，沒有聲音：「這就奇怪！怎麼敲也沒有人答應呢？」

把門打開，房間裏沒有人，他房間後面的窗戶打開了。

一想：「大概從窗戶跳出去了。」

回去報告老和尚。

老和尚一聽：「不好啊！恐怕又出事了！」

因為天臺山旁邊，也有一條小河，雖然沒有長江那麼大，也能夠淹死人哪！他這一定出事情，趕緊順著河邊去找，分頭去找。走了半里多路，找到了，他已經死了，屍首浮上來了。結果他還是跳水死了。

老和尚把他屍首撈起來，叫幾個人抬到廟裏面去給他辦後事，念念經給他超度。已經死了，沒法子啦！

正在這個時候，他有一個女兒來了。這才知道，他在沒有出家之前結過婚的，他學了佛執意要出家，太太不答應、不同意，他還是出家了，因此太太跳河自殺，所以那個鬼就是他太太。原先他自己修行有功夫，有護法神保佑，這個冤鬼沒有辦法貼身，到他名利心一起，道心失掉了，護法神走開了，他太太就找到他了；所以他三次跳江，不是他自己的意思，他是被鬼附身，逼不得已，他糊裏糊塗的；原來是這麼一回事情。他的女兒那個時候很小，父親出家了，母親自殺了，她親戚撫養她長大，也嫁人了。這個時候，哭哭啼啼的到廟裏來了。諦閑法師看到她來了：「很好！正要找你，你的父親出了事情啦！」他的女兒哭哭啼啼的講：「昨天晚上做了一個夢，夢到爸爸媽媽今天去上任。」

老和尚一聽：「上什麼任啊？」

她說：「他們去做土地公去了；爸爸做土地公，媽媽做土地婆。」

諦閑法師一想，恍然大悟！他那個廟門口沒有多遠，剛剛有座土地廟，裏面塑了新的土地公在那裏安位，原來是他們兩個！

老和尚常講：「你看，學佛一輩子，參禪幾十年，到最後落到一個土地公啊！」

土地公是鬼道裏的鬼神，就是鬼道裏面的村長、里長，就這麼個地位。所以他常常提醒大家，這個名利心一起就完了，就墮落了，非常可怕！他這個也是間接殺生啊！因為他的太太是為了他出家才自殺的，還是出不了這一條——殺生。出家不容易，家親眷屬要商量好，不商量好，不同意，那麻煩就很大了。他真的有怨恨心，他死後常常找你麻煩，常常要拖你下水；這個是被太太拖去當土地公！

汝修三昧。本出塵勞。殺心不除。塵不可出。

前面第一個是「淫心」，第二個是「殺心」，一定也要斷得乾乾淨淨。

縱有多智。禪定現前。如不斷殺。必落神道。上品之人為大力鬼。

「大力鬼」叫做鬼王，像我們世間人，中國人所拜的城隍；城隍就是鬼道裏的縣、市長。閻羅王等於鬼道裏面的總統，他是鬼王，上品的就變成這些了。

中品則為飛行夜叉諸鬼帥等。

這是中品的，我們臺灣也很多。許多鬼神廟裏頭，什麼元帥、王爺公……，都是屬於這一類。下品呢？就變成「地行羅剎」了。這些鬼有幫助人的，也有害人的。總而言之，孔老夫子教我們一個原則沒有錯，「敬鬼神而遠之」。「殺心不除，必落鬼神道」。這部經是三千年前，佛在印度說的，後世的我們來做印證呢？果然沒錯！剛才我們講的，諦閑法師這個徒弟，他倒不是有意做這殺心，他是無意的讓他太太自殺了，也仍然逃不出果報的追索，這是很不好的一樁事情。

荣耀归来123

3、岳飛淪為鬼帥

另外有一個很明顯的例子，這個故事是四十年前，我初學佛的時候，朱鏡宙老居士告訴我的。朱老居士在我們臺灣佛教界貢獻很大，臺灣印經處是他老人家創辦的。這是臺灣早年，臺北第一家有佛經的，最早提倡印經的。那時候，老居士已經七十歲了，他給我講一個真實的故事。他說在宣統三年，也就是民國前一年的時候，他還年輕，在家鄉溫州的鄉下。他鄰村有一個舉人，在前清中過舉的，家庭環境還不錯，是個獨生子；因此，中了舉之後，沒有做官，很孝順，在家裏陪他父母，奉養他的父母。結了婚，有一個很小的小孩。有一天，他中午睡午覺做了一個夢，這個夢非常清楚。他說，夢到有一個人敲他的門，他在夢中睡午覺，他就起來開門，他不認識這個人，是個當差的，是軍人的打扮，送一封信給他。

問他：「你這裏有沒有某人。」他一看，是自己的名字。

他說：「沒錯！這是我的名字。」

那個人就說：「我們大將軍請你去一趟。」

他想，他雖然是中了舉人，與官府沒有往來，武官更是一個都不認識。於是他說：「你是不是把名字搞錯了？也許同名同姓啊！」

這個人不分青紅皂白：「既然名字都對了，就請你上馬吧！」

他牽了一匹馬來，就硬要他上馬，他也沒法子，就騎上這匹馬。

他說，騎上馬感覺當中，這馬不是在地上走，好像在空中飛行一樣。過沒有多久，到了一個地方，那裏有很多人交頭接耳的，好像在談論什麼大事情一樣。他就去打聽那個將軍是誰？

人家告訴他：「岳飛。」

他一想：「那不得了！岳飛是宋朝人，那我不就是死了！我怎麼會跑到這兒來呢？」他說：「我這死不得啦！上有老母、父親，下面還有妻子，小孩很小啊！我不能死。」

過了一會，岳飛升帳了，就召見他。他是個讀書人，歷史當然很熟悉，對於岳飛盡忠報國也非常的敬佩。

岳飛一召見，就告訴他，他們準備北上討伐金兵，請他做文案的工作。就是文書的工作，好像秘書這一類工作，邀請他幫助。

他心裏一想就說：「不行！我家裏父母年歲大了，太太很年輕，兒子很小，不能離開啊！」

岳飛告訴他：「我們距離出兵還有三個月，我可以放你回去，你好好的去安家，三個月之後我再派人來請你。」

他被逼著也沒法子就同意了。岳飛於是把他送回來，他就醒過來。作這麼一個夢，就跟他父母說。

他父母說：「這是作夢嘛！哪裡是真的啊！」

但是他自己覺得這個夢跟平常作夢不一樣，平常作夢不會這麼清楚，他這個夢就好像事實，清清楚楚的。他說：「這不是普通夢！」所以他相信三個月之後，岳飛一定派小鬼來接他。

於是這三個月當中，他就處裏家務事情，也處理後事。

約定的時間到了。

這一天，他通知很多親戚朋友，朱鏡宙老居士也參加了。當時他很年輕，他去看活活的一個人，又不生病，看你怎麼死法？他就抱著很好奇的心理去，反正就在鄰村沒有多遠，只有幾里路嘛！

到那一天，他宴請賓客，也有好幾桌。吃完飯之後，看看時間差不多到了，他也梳洗整整齊齊的，穿了乾淨衣服，在自己房間裏。他的房間門窗都打開了，親戚朋友也都在他房間裏。他躺在床上，沒有多久他就告訴父親：「岳飛派的那個人在門口，我已經看到了。（別人看不到，他看到了。）」

他父親很不高興，在那裏罵：「我只有一個兒子，養老都靠他，怎麼可以叫他去。」

到最後，還是他兒子自己說：「人總有一死，人死了能夠追隨岳飛，也算是一樁很光榮的事情，就算了，讓我去吧！」

他父親哼了一聲：「好吧！就算了。」

他父親這一答應，他就斷氣了，就走了。

過了三個月，武昌起義革命成功了。所以朱老居士講，我們人間在推翻滿清，那個鬼道半年前，已經開始在打仗。

說到這個地方，岳飛果然念念盡忠報國，念念不忘去殺金兵啊！那個「殺」的念頭沒有斷，落在鬼道啊！他在鬼道是中品，是個將軍、元帥的身分，這就證明佛在經上講的一點都不錯。我們世間人認為：岳飛是民族英雄，功業永垂不朽，後人無不尊敬。

為什麼不能生天？

為什麼不能轉世做人而落在鬼道？

讀了佛經才恍然大悟啊！他殺心沒斷，連三善道都產生了障礙，何況修行要超越輪迴，要圓證佛果，那當然更不可能了。由此可知，這個殺心不除，真的是很可怕，佛這一段教訓，我們要記住，要認真的去奉行。

荣耀归来123

彼諸鬼神。亦有徒眾。各各自謂成無上道。

鬼神的廟在我們中國，從大陸到臺灣，幾乎每一個鄉村角落都有。從前每一個縣有城隍廟，每一個村有土地廟，城外每一個地區有山神廟。除此之外，我們世俗講福德正神，還有王爺公這一類的，那就不勝枚舉，太多太多了，這是屬於鬼神！除鬼神之外還有天神。在中國還有特別受人祭祀的水神，就是我們講的龍王。像本省民間最崇敬的媽祖，媽祖是海龍王，水神裏面最大的。江河、湖泊都有龍王。我們在佛經裏面也讀得很多，這些確確實實都存在，他們也有威德，也受人間的祭祀。我們對這些鬼神的態度，世間讀書人以孔老夫子為代表——敬而遠之。「敬」就是說在一定的時節，祭祀他，祭祀這是敬。「遠」是什麼呢？不能聽他的教導。換句話說，不可以跟他學，還是跟聖賢人學，不跟鬼神學，這就是遠；遠不是不跟他往來，那就錯了。像初一、十五的祭祀、春秋祭祀，這是敬，一定要做到敬。佛弟子，你看《安士全書》，周安士居士的態度，那是我們學佛人對待鬼神的好榜樣。我們到鬼神廟，我們也燒香，也問訊。三寶弟子不要去拜鬼神。為什麼？他擔當不起！你拜他，他趕緊讓位，他不敢接受你禮拜的，問訊可以。周安士不但問訊，而且還給他說法，勸他歸依三寶，勸他斷除殺心。鬼神的瞋恨心重，殺業很重，你得罪他，他會找你麻煩。勸他素食，不要接受葷腥的祭祀，勸他念佛求生淨土，這個是佛弟子對待鬼神最好的態度，是我們應當要學習的。

所以「彼諸鬼神。亦有徒眾。各各自謂成無上道」，這一段說明在佛的末法時期，修行不斷殺生的念頭，佛給我們說，他在菩提道上必定有障礙。換一句話說，證果他是沒有份的，修學到最後，佛在經上明白的告訴我們，這個殺害眾生的意念不忘，便是落在鬼神這一道。由此可知，鬼神道的殺業很重。鬼神他們徒眾也很多，就是信徒也不少，在本省、大陸，甚至於外國，鬼神教的信徒都很多。

荣耀归来123

4、佛與鬼神的辨識

我滅度後。末法之中。多此鬼神熾盛世間。自言食肉得菩提路。

前面那段，是佛教我們辨別那些是佛？那些是魔？這一段，佛教我們辨別什麼是佛？什麼是鬼？魔與鬼不一樣，魔是魔，鬼是鬼。凡是提倡學佛可以不必素食，提倡肉食也能夠修行證果，我們從這一段經文上得一個結論，這叫鬼話。這不是佛說的，這鬼說的。釋迦牟尼佛在世的時候，因為當時某些地方環境不一樣，生活方式不相同，有一些特殊的因素，所以吃肉佛是許可的。譬如中國邊疆的佛教——喇嘛教，在西藏的這些喇嘛都吃肉，這是佛許可的。原因在哪里呢？因為高原地區不長糧食。中國邊疆一帶遊牧民族，他們的財產是算家裏養多少頭牛，多少頭羊，多少匹馬；住的房子是蒙古包，就像帳棚一樣，比帳棚考究一點，大一點的。他們常常遷移，以肉為主食，因為沒有蔬菜，沒有糧食，這種情況下吃肉可以，能夠講得通。但是，現在這個時代跟從前不一樣了，現在交通發達，比以前便利多了，即使是高原，有公路，也有飛機，蔬菜都可以運輸到；換句話說，現在再要吃肉食，就說不過去啦！這是真的。我學佛第一位老師是章嘉大師，章嘉大師在密宗裏面，他有很高的地位，是我們中國邊疆四大喇嘛之一。在前清邊疆是政教合一，西藏分前、後藏，達賴是前藏，班禪是後藏，章嘉是內蒙古，哲布尊丹巴是外蒙古，這是我們邊疆四大活佛。章嘉大師勸我們，就勸吃素，這個很難得，很不容易。他自己生活非常的簡單，自己修持的功夫從來不間斷，所以我對這位老人非常之景仰。我跟他三年，他教導的理念跟方法都跟佛在經典上所說的原理原則完全相應，是一位稀有難得的善知識。我自己佛學的根柢，是他老人家給我奠定的，以後的成就是在台中李炳老麾下十年；我學佛總共十三年，章嘉大師指導三年，李老師十年。所以真正善知識，他知道這個事實，知道這個道理，他到邊疆，那沒有法子，不能不吃肉，沒有東西吃嘛！在我們現在這個環境裏面，素食相當豐富，所以肉食就不應該了。

荣耀归来123

5、佛神力化生之肉——沒有生命

我們再看看下面的經文，佛給我們細說，世尊當年在世的狀況。

阿難。我令比丘食五淨肉。此肉皆我神力化生。本無命根。

這個事情，不讀《楞嚴》永遠不知道，我們只曉得佛陀當年在世，僧團生活的方式是乞食，就是托缽。托缽，我們要記住一個原則，佛法是講慈悲為本，方便為門，因此我們去托缽，人家吃什麼就供養什麼，不可以叫人家特別為我們準備飯菜，那就叫添麻煩了。慈悲，決定不添麻煩，你家裏吃肉，你就供養肉，吃魚就供養魚，你吃什麼就供養什麼，這是方便。現在南傳的佛教，像泰國、斯里蘭卡依舊是托缽，保存古時候這種生活方式，所以他們依舊是肉食。我們今天讀到這一段經文才曉得，世尊當年在世，比丘托缽托來的肉食，原來都是釋迦牟尼佛以神力變現出來的，不是真的有生命的，這是我們在《楞嚴經》上看到的。

（1）、魔鬼先滅楞嚴經的原因

有人說《楞嚴經》是假的。我學《楞嚴》時就聽說了，我在台中跟李老師學教的時候，《楞嚴》是我主攻的一門功課，我對這一部經下的功夫很深，也曾經講過很多遍，現在這些年來才專修淨土，專講淨土的經論，這些都把它放下了。

《楞嚴經》可靠性到底有多少呢？

我們知道是決定可靠。

前面曾經跟諸位報告過，古印度他們國家把這一部經看做國寶，都不肯外傳，這哪裡是假的呢？假的他怎麼會這麼重視呢？同時章嘉大師曾經跟我說過，藏文經典裏面有《楞嚴經》，那就證明這不是假的；因為藏文的經典，也是直接從印度傳過去的梵文翻譯的，這是般剌密諦大師從印度、廣州傳到我們中國來。既然在藏文經典裏面，同樣有《楞嚴》，這就可以證明這部經典決定是真實的，我們不必多疑。

為什麼有許許多多的人甚至惡意的來誹謗？

實在說也正應了釋迦牟尼佛在《法滅盡經》裏面所說的：佛法將來滅，第一部是滅《楞嚴》，最後一部是《無量壽經》。

假如我們很冷靜的去想想，為什麼第一部要滅《楞嚴經》？

真的很有道理，因為有《楞嚴經》，大家都讀《楞嚴》，這個世間妖魔鬼怪雖然很多，你有能力辨別，妖魔鬼怪不得其便；《楞嚴》沒有了，辨別佛、魔的標準失掉了，妖魔鬼怪現前，我們不知道，反而會把他當做佛菩薩看待，那這個虧就吃大了。所以這些妖魔鬼怪，總是想盡方法，先把這一部經滅掉，讓世間人都不相信這部經，他才能得其便；特別是《楞嚴經》上這一段經文，我過去曾經說，這叫照妖鏡，你要是念得很熟，這一看、一聽、一接觸就曉得，他這個佛法是真的？還是假的？是佛？還是妖魔鬼怪？

（2）、食肉結怨‧回向解怨

肉食障菩提路我們要知道。總而言之，殺生是大惡啊！你殺害的這個眾生，他心中的怨恨，永遠不會消失，只要他怨恨存在，因緣成熟他就要報復，這個事情就很麻煩。佛交代四眾弟子，決定不可以惱害眾生；你令眾生生煩惱都不應該，何況去害他，去殺他！所以要與一切眾生結善緣，決定不結惡緣，我們菩提道上障礙就會減少。當然，我們每一個人，不僅只有這一生，我們還有過去世，在過去世中沒學佛，造了許許多多的罪業，結了許許多多的冤仇，這都是事實；生生世世的冤家債主無量無邊，這數不清哪！這一些冤家債主，絕對不希望你超越輪迴。為什麼呢？出了輪迴他討債就討不到了，所以你要想超越輪迴，他總想盡方法來阻撓，把你拉回來。因此，佛在《楞嚴經》的末後，給我們講出五十種陰魔，這個魔，實在講就是我們無量劫以來的冤親債主；他跟我們沒關係，他絕對不會阻撓我們。凡是來找麻煩的，總是過去有過節，總是跟他有過不去的。因為結的冤太深、太廣了，所以修行道路上就障礙重重，這是沒法子避免的。世尊將這些魔的擾亂歸納為五十大類，諸位要記住，並不是魔只有五十個，那簡單，容易對付，是五十大類。每一類裏面不曉得有多少！這部經最大的特色是：因為這一部經主要的意思是幫助我們一生決定成就，因此佛教我們對於這些妖魔鬼怪，要有能力認識、辨別他；你認識他就不受其害了。《楞嚴》確實是高度的智慧，古大德常講，開智慧的《楞嚴經》，這沒錯啊！

另外還有一個非常重要的方法，這就是修回向法門。回向，實在講是通懺悔法門，但是要用真心回向，不能有口無心；有口無心沒有效果，要以至誠的心來回向。我們誦經、念佛、修持、行善……，種種功德，都回向累劫冤親債主，希望他們都能夠破迷開悟，念佛同生淨土。要以真誠的心回向，希望把過去的結解開。冤家宜解不宜結，過去無知結的冤，現在我們明瞭了，我們希望用和平的手段把這個冤結解開；所以修學回向法門，這個用意很深。他要是接受了，他就不會擾亂我們，我們將來修行證果成就了，我們再回到六道裏面來，全心全力幫助他們，他們聽到也很高興。將來我們會幫助他，總跟他有緣嘛！所以這是非常非常重要。如果再深一層來說，我們不能成就，不能超越六道輪迴，這一些冤親債主，是永遠糾纏不清，我們在這個世間生活將會很苦。我們也知道，我們並不只這一生，我們還有來生，來生還有來生。這個問題不能解決，我們的生活狀況，將是一生不如一生，一世不如一世！你們仔細想一想對不對？我們這一生得到人身了，在這一生當中從小到大，從年頭到年尾，我們造的是善業多？還是惡業多呢？起心動念是善念多？還是惡念多呢？如果惡念多於善念，惡行多於善行，來生的日子一定比這一生更苦，所以實在說一世不如一世，這個要覺悟。冤親債主是一世比一世增加，他不會減少；他增加，麻煩是越來越多。明白這個事實真相，那就堅定意念——我這一生決定超越輪迴。超越輪迴的方法，大小乘經論裏面說的很多很多，雖然說法門平等（法門真的是平等），但我們眾生的根性不平等；能使一切不同根性的人，在一生當中都能夠圓滿的成就，唯有念佛帶業往生淨土這一門。我也曾經跟諸位說過，念佛的人有佛本願威神加持，縱然有這些妖魔鬼怪、冤親債主要找你麻煩，佛的威德保護我們，他不敢接近，不敢來阻撓，這個就是佛力加持。一心念阿彌陀佛，求生淨土，不僅僅是阿彌陀佛本願威神加持，而且實實在在會得到十方一切諸佛如來的護念，一切護法善神的擁護。你想，這個力量多大！這個勢力保證我們這一生平平安安的得生淨土，除這個法門之外就難了，就不容易。我們這一生有幸遇到這個法門，理事都要徹底的明瞭，不跟眾生結冤仇，決定不殺生，決定不吃肉。

（3）、堅持吃素‧不老不病‧青春永駐

我是二十六歲學佛，今年六十七歲，學佛連頭帶尾四十二年了，我一學佛六個月就吃長素了，沒有人勸我。

我為什麼會吃長素呢？

念了一部《地藏經》害怕了，覺得跟眾生冤結太深了。在抗戰期間，還是做學生的時代，我很喜歡打獵，我打了三年獵，殺了很多眾生，看到《地藏經》上講的果報，都是地獄、餓鬼、畜生，嚇得一身冷汗！從此之後，我不殺生、吃長素、提倡放生來贖罪。素食在頭二、三年不適應，體質在變化，但是我心志不改變。吃了二、三年素食，臉上發青，人變很瘦，我的長官、朋友看到我，都說：「你學佛，你迷了，你營養不夠，你身體不行，有病啊！」

但是我每半年到醫院檢查一次身體，報告說沒有病，我就很安心——瘦沒有關係，面黃也不怕，但是逐漸逐漸都好轉了。所以吃素一定要堅持，要知道跟眾生結的冤仇非常可怕！現在得到證明了，素食是最健康的飲食。我這個身體大概在四十歲左右轉變過來的，那個時候，台中李老師在慈光圖書館辦慈光講座（大專講座），我在那裏也兼了一堂課，學生是來自全省各地的大專學生，那些學生把我看成年齡跟他們一樣，其實我的年齡是他們父親輩的呀！我在四十幾歲的時候，看起來確實像二十歲一樣；我今年快七十歲了？人家看我大概四、五十歲；什麼原因呢？素食啊！你們要想不老，要想年輕，我教給你吃長素；吃長素的人不老，吃長素的人年輕，吃長素的人也不生病。