达照法师：佛经里面把外缘、六尘的缘影倒映在我们自性天空中的这个影子叫做名，不叫心

谷成

摘自：达照法师，《禅心密印》，第三章:万缘放下、一念相应

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这个轮回的路上，都是因缘果报的循环，从一念无明而产生了分别心，我们就在十二因缘中轮回不休。

生死从哪里来，就是从最初的这一念无明。古人所谓：“混沌未开，杳杳冥冥，不知何以明状，故为无明”，无明是无相，没有状态、没有样子、也没有动摇。楞严经说：“众生以觉为明，觉明相扰，动摇发生”，就是了了灵知本来就是本觉不动的，但是在本觉不动上，我们自以为能够了知，以觉为明，所以无明之后，它的表现就是动摇。

无明缘行，行动的行，有了行就有了分别的识——分别心。我们分别心的生起，就来源于我们不分别的明明了了，没有样子，没有状态，只是全然的混沌。说它知，它了了分明；说它不知，它一无所知。就像有些人用功，在了了分明这里三年五年下去，还是不懂得佛法的道理，也不懂得人生的道理，因为它本身是无明覆盖，在无明无分别的状态上，产生了分别心。

有这一念分别心，导致了心和物的分离，以无明为缘产生了心物的二元，就是名色，色就是物质的世界，名就是我们自以为是的内心世界。

事实上是没有一颗心属于我们的，全部都是外缘的影子，所以叫六尘缘影。我们对这些影子非常执著，以为它就是自己的心。佛经里面把外缘，六尘的缘影倒映在我们自性天空中的这个影子叫做名，不叫心，普通习惯叫精神，有唯心唯物之说，而佛法把它叫做名，就是徒有其名而无其实。

你认为你的心是开心的，徒有其名，这个开心只是你认为开心的那件事情的影子，投射在你的自性天空中，你以为这就是你的心快乐了；你认为痛苦的那些事情的影子，投射在你的自性天空中，你就认为这是你痛苦了。

心里面烦恼了，心里面安了，这全部都是外在的影子，烙在了我们自性无所得的天空中，所以佛经把它叫做名而不叫做心。

心和物这个名色二法一旦分离，那么我们生命的痛苦就因此产生。种种不如意的境相，种种烦恼的干扰，全部都是我们根和尘分离的结果。心和物分离了，这是一种幻觉，在这种幻觉上，我们会觉得自己很不够，因为原本心和物是一体的，全部都是缘起法，我们看不到缘起法，就以为内在的是自己的心，外在的是物质、是世界、是他人。

当把内在的自我树立起来以后，把心当成自己，那么物既是跟心对立的东西，又是你贪得无厌，一直想要追求得到的东西，非常地矛盾，我们不停地向外追求，又不停地被外界所影响干扰，被外界牵着鼻子跑。

我们追求外界的六尘，这就是轮回受苦的开始，所以名色以后就产生了六入——六根进入了六尘，或者六尘被六根所进入，所以佛经叫六根也叫六入。

六根六尘加起来叫十二处就是十二个处所，这样分开以后，我们就自相矛盾，六根既被六尘转，六根又在不停地选择六尘，六尘不但干扰我们的六根，而且还是被我们六根所创造的。所以一切外尘都随我们内心所转，你内心的思想境界、起心动念，直接改变了你身外的六尘世界，所谓境由心生，同时我们又心随境转。你会想不清楚，有时候你心能转物，更多的时候常常是心被物转，能转也罢被转也罢，全部都是根尘对立之后产生的妄想虚幻境界。

所以六尘之后，六根进入六尘，根尘勾结就产生接触了，如果六根不落六尘它没有接触，有了接触就有感受，你的根不落在尘上，你就一点感受也没有。诸位在腿痛的时候，是你的身根进入了触尘。

修解脱道四谛法或世间禅定的人，他观身如身，观受如受，身和受截然可以分开，是两码事，一旦发现身和受是两码事，他的身体一点都不会痛，痛是感受不是身，身体是坐在那里这个样子。我们稀里糊涂地就以为：“我的身体痛了，我的脚痛了，我不行了，我受不了了。”事实上受是受、身是身，四念处中的这两种处所，它们所存在的范围是不一样的。

有了感受我们就会贪著，执著自己喜欢的舒服感受，排斥不喜欢的不舒服的感受，在这种执著和排斥上，就产生了严重的执取。所以有了受就会有爱，有了爱就会有取，有了取你就会采取方式，腿动一动或者背靠一靠，或者东看看西看看，你就会采取方法来对治这种痛苦。

在人世间常常把五欲六尘、满足自己的要求，作为对治痛苦的方法。但是无论你满足了多少的欲望，在死亡面前，没有一个人能够用这些欲望来解决生老病死的痛苦；就算你生活中所有的问题都解决了，你生命的最后一个问题根本解决不了——生从何来死往何去解决不了；一百次的病都治好了，最后一次的病治不好——没有人能够治死亡的病。

所以虽然我们每天以外在的物质条件，或者各种各样的情境来满足自己，缓解自己内心的纠结和痛苦，但是你越追求，你的依赖性就越强，越满足你的内心就越脆弱，每一个人都是一样。物质生活特别丰富的人，他的内心就更加脆弱，会经受不了缺乏物质的痛苦，人世间无不如此。

我们看到很多吸毒的人，觉得他们挺可怜的：“为什么不能不吸毒？不吸毒他就非常好，是一个健康的人，吸了毒他就不健康了。”其实我们大家跟吸毒的人是一样的。

在欲望面前，特别是当你六根和六尘分离之后，总也不满足自己已经拥有的身心状态：无论是安静的还是吵的，是年轻的还是老的，自己的内心始终对外界的物质不能满足，心本身就有一种缺失感。所以当我们不明白自己所执取、贪著的这一切全部都是根尘勾结的结果，我们就会不自觉地心随境转、随念所迁，迷惑然后造业，所造的业又不停地增加下次轮回的业。

我们从生到死，在悟道之前，所有的起心动念，没有一个念头不是生死轮回的念。大家观察一下：你有没有念过涅槃、无所得啊？就算你念一百遍涅槃、无所得，你的心还是依旧在轮回中看涅槃，依旧在轮回中念着涅槃这个名字。

所以地藏经告诉我们：“阎浮提众生起心动念，无非是业，无非是罪”，就是你在念头一动，就是根尘分离、根尘勾结。你说：“这个财色名利我不要了，我不贪了。”就算这个念头生起来，你还是被财色名利所困。就像有些人，他不贪名，他很在意“不贪名”，他不停地强调“我不贪名”，其实他在强调不贪名时，同样被名所困，他的内心已经为这个名很在意了。所以我们看到的、没有看到的，外在所对的六尘境界，时时刻刻在燃烧着我们六根的功德。

所以佛在菩提树下成道之后，他很感叹。佛陀说：“吾观众生在热焰中燃烧”，他看到我们这些众生，在炽热的火焰当中燃烧，眼根被色尘所燃烧，耳根被声尘所燃烧，六根一直被六尘所燃烧，难以清净难以自在。我们大家看过心中心的这个“佛心经”，就是《佛心经品亦通大随求陀罗尼》经，这个心中心经里面，开头的序分一段，释迦佛也同样在感叹：“吾观十方炽热如火焰，众生燃烧其中”，就是看到一切众生，都是被这种欲望，强烈的欲望燃烧着！

我们有时候学习佛法，也带着欲望的心——善法的欲望。就像有些人想要打七，他要想尽办法满足自己打七的愿望，甚至不惜骗师父：没有五百座也说自己五百座了；坐不到四个小时，也说能坐到四个小时。发心是猛利的，但是他的背后也同样被烦恼燃烧着。

我们每天六根，都是被外在的一切尘燃烧着，所以起心动念就已经被外境所转了，你只要想开口想表明、想说明你的心境，也已经被外境所困，所以禅宗祖师直接告诉我们：“这里没你开口处”，你想要开口、想要问个究竟、想要想个明白，这已经是根尘相对，不能融会贯通。

在十二因缘当中我们可以看到：由于种种的造业，这个业的力量始终是推着我们往前走，我们都是被推在这个苦海上。如果没有觉醒，大部分的人就是被恶所困，被贪嗔痴慢疑，身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见这些五钝使、五利使所驱使。你想好的东西是秉持着我执，根尘对立；你想着自己很糟糕、业障深重，也同样被根尘相对。所以外在的这一切缘起法，使我们这颗原本自在的心灵，在生灭轮回中，层出不穷地被束缚着。


那么真正要打七，按十二因缘当中的说法，就是顺观十二因缘和逆观十二因缘。

顺观要观察：因为有无明所以才会动摇。我们有了我执，有了自我的认知，才会有分别心；有了分别心就根尘对立；有了根尘对立就会有感受；有感受就会有选择，选择这种感受好，那种感受不好；有选择就会有爱；有爱就会采取行动；采取行动就形成了我们新一轮轮回的力量，不停地采取行动，这个行动就驱使我们习惯性地继续去行动。所以贪的人越来越贪，嗔恨的人越来越嗔恨，愚痴的人也会越来越愚痴，就在这样一个苦海当中纠结不休。

那么逆观十二因缘：要观察到无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，乃至六入、触、受、爱、取、有、生老死、忧悲苦恼灭。就是假如这个无明消灭了，根尘不再对立了，那我们这个轮回的苦海便告结束。

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感恩法师开示。原以分享此文功德，回向一切众生，回向无上菩提，回向四众和合，回向正法久住。合十。

Roy_Tantra5053

怎么之前鼓吹“身心分离”神秘体验，现在又改变立场了？

害我浪费时间去想回去到底是在哪一本经书读过了....

众生皆妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。---《圆觉经》

谷成

Roy_Tantra5053 发表于 4-2-2017 09:13 PM
怎么之前鼓吹“身心分离”神秘体验，现在又改变立场了？

害我浪费时间去想回去到底是在哪一本经书读过了....

众生皆妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。---《圆觉经》

身心分离，其实不是了义的说法，只是交流讨论期间，为破除“心在身内”的执着的而作一种方便说，对于我们未证凡夫，无论说什么都是不了义就是这样子，所以我们未证之前不要太相信自己的见解，最好还是回到经论的内容来佐证，没必要把方便说当成了义说。

实际上根据《楞严经》，心不在身内，亦不在身外，亦不在中间。如果有修行人觉得身心出现分离，那是修行期间的错觉而已，并不是佛教正确的知见，所以需要长时间去参禅就是这样，不要把过程中的错觉视以为究竟。阁下若对心性有兴趣，可以去研究《楞严经》的“七处征心、八还辩见”的道理。推荐你先去读以下数帖：

1. 七处征心，八还辨见（南怀瑾老师谈明心见性）

2. 净界法师：你不要看这七处只是破妄，它是密显真心！

3. 心王和心所有什么不同？何谓四十六心所法？

佛教讲“身、心”是一个角度，“心、物”是另一方面，“心、念”又是另一向度，还有“根、尘、识”十八界等等不同的视角；讲“心”的时候，又分为心王(心、意、识）和心所法二种，一般统称为心或心法。所以佛教在不同时候谈心，不一定都谈着同一种“心”，有时是“心”指所有心法的统称，有时是指心所，有时是指心王，有时是指六识，有时是指七识和八识等等。这些都是佛教唯识学的范畴，讨论者必须先了解了这些术语的内涵，才有可能展开正确的讨论，不然很容易误解彼此间的意思。

所以佛友们一般们不太愿意和其他哲学者讨论这些事情，一是因为佛法虽然包含哲学，但佛法不同哲学只重思辨而不重视禅修的实践，另一原因则是缺乏交集的术语可以交流这些事情，如果为了配合交流各方的不同水平来作方便说，自然就是说多错多。如果哲学思辨者不懂自己所谈的心是那一种心，那么双方是无从谈起的，必须先懂得佛教术语才能正确的理解对方的意思，不然就会马鹿不分。至于禅修者之间就不同，一般大家从对方对禅修体验的描述当中，大概会晓得对方所述是指的是那一种心。

最后欢迎你来学佛，希望你阅读愉快，谢谢您的愿意指正，阿弥陀佛。合十。

Roy_Tantra5053

谷成 发表于 4-2-2017 11:03 PM
身心分离，其实不是了义的说法，只是交流讨论期间，为破除“心在身内”的执着的而作一种方便说，对于我们未证凡夫，无论说什么都是不了义就是这样子，所以我们未证之前不要太相信自己的见解，最好还是回到经论的内 ...

我看到经文后面躲了一个人，可是又找不到他，所以我只好看经文好了。

谷成

Roy_Tantra5053 发表于 5-2-2017 01:53 PM
我看到经文后面躲了一个人，可是又找不到他，所以我只好看经文好了。

读经文就对了，你要找的是“我执”，他才是你真正的对手。阿弥陀佛。