净土不是一人所化成

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体方法师讲记

    “浊恶世界的净化，即庄严佛土，这以愿力为本。菩萨立大愿，集合同行同愿的道伴，实践六度、四摄的善行去庄严他。有以为一人成佛，世界即成为清净，这多少有点误解的。菩萨在因中教化众生，以佛法摄集同行同愿者，同行菩萨行。结果，佛与所化众生――主伴的功德，相摄相资，完成国土的圆满庄严。同行同愿的菩萨，同住于庄严的国土中。同中有不同，唯佛能究竟清净、圆满、自在。没有众会庄严的佛土，不过是思辩的戏论”。

     这个就很重要啊！这个世界如果没有众生，没有这个国土，没有这样相资相成，佛在这里能不能成佛？不能啊！注意听！有了国土，有了众生，才能在这里成服，别的地方不能成佛，因为没有众生就不能成佛，一定要明白，是相资相缘的。所以缘起法，它会点出一切法的实在性、内容性。不能说，一个人成佛了，全世界都没有问题了，如果是这样，释迦牟尼成佛了，我们为什么今天还在沉沦？所以，导师讲：以为一人成佛，世界即成清净，那是多少有点误解。这个世界要成为净土，大家只有共愿共行，一起净化，我们每一个人都净化了，世界才能成为净土，要搞清啊！所以，没有一个发大愿就能够成就一切众生的，众生都没有成就以前，我们能真正的自在吗？能在清净的佛土里吗？这个就很重要啊，不是一个人成就一个净土来度大家，懂这个意思吗？是大家一起来把它圆满的成就才能成为净土，注意听！净土不是一个人化出来的，这样知道意思吗？大家一起共愿共行来净化它，这才成为净土。这个理路我为什么要讲？很重要啊！要搞清楚啊！要知道啊！谈到所谓的庄严佛土，成就众生，不要以为一个人成佛，世界就清净了，这一方面是有误解的。

     “如来以庄严国土问须菩提：菩萨发心庄严佛土，究竟有佛土可庄严，有佛土的庄严吗？须菩提本般若性空的正见，回答说：没有真实的国土可庄严，也没有真实的能庄严法。因为，佛土与佛土的庄严，如幻如化，胜义谛中是非庄严的，不过随顺世俗，称之为庄严而已。《般若经》说无庄严为庄严；《华严经》说普庄严，都是由于性空慧的彻悟法性，净愿善行所成”。

    “庄严佛土者，即非庄严，是名庄严”。须菩提会这样地回答佛陀，是因为他已经彻悟了般若的性空，知道性空的“空”的正见，以这个立场来回答佛陀的。因为法法缘起如幻如化，并没有实性可得，所以，以性空慧彻悟法性的立场，来这样的回答，并没有实际的实有不变的实性可得。

    “国土――世界是缘起假名，所以能广大庄严。没有自性的世界，即没有不变性，如遇秽恶的因缘，即成秽恶的世界；如造集清净的因缘，即自然会有清净的世界出现”。

    我们知道一切法无自性，它是无实性、无定性的，所以是随缘而在变化，所谓的世界和国土，也是随缘变化的，如果遇到污秽的因缘，就成为污秽的世界；如果大家一起来集造清净的因缘，就会有清净的世界显现。从这里就知道，它没有不变性，没有永恒性，它是随缘在造作的，这一点我们就明白了，什么叫缘起而无实性，就是在这里，如果它有实性，它就不会变化了。

    “假使，秽恶世界是实有定性而不可改易的，那就是涂抹一些清净的上去，也不会清净，反而更丑恶了！所以，世界无定，秽恶与清净，全依众生知见行为的邪正善恶而转。必须知道如此，才会发心转秽恶的国土为清净。必须善悟国土庄严的非庄严，才能随行愿而集成国土的庄严”。

    缘起无自性、无定性的这个道理，你越体会就越明白，这样才能缘起万法，随着因缘条件的不同，世界展现秽恶或者清净的。它不是本来就是清净或本来是秽恶的，它是随缘而转，随缘而起的，表示一切就是无自性、无定性，也因为无定性才能产生一切法，这个道理就会越体会越深。

    “众生的三毒熏心，迷执此秽恶苦迫的世间，以为是安乐、清净。佛以呵责的法门，说国土无常、苦迫、不净。佛又以诱导的法门，令众生不以此现实的世间为乐净，而从无我大悲的利他行愿中，创建严净的世间。但众生的迷执，是深固的。听说庄严净土，又在取著庄严，为尊贵的七宝，如意的衣食，美妙的香花音乐，不老不死的永生所迷惑了”。

    要注意哦，这里的讲法很重要！因为我们平常就在贪嗔痴的习性之中，总是把这个世间当作是安乐的，是清净的，都在那边执取，所以佛陀才会呵责我们，他告诉我们：这个世间的国土是无常，人间是苦迫的，是不净的，就是要我们发觉这个事实；佛陀又要引导、诱导我们向上能解脱，所以又告诉我们，必须体会无我而显现真正的大悲去利他，在利益一切众生的这个行愿中，才能够好好地去严净所谓的世间和国土，所以就会说到庄严的净土上面去。问题是讲到“庄严净土”时，众生又会取著在庄严净土上。佛陀诱导我们，但是我们又会执著在他诱导的语言跟法义上。所以讲到庄严净土，我们又取著在“庄严”这二个字上。取著尊贵的七宝，如意饮食，美妙的香华音乐，没有寿命极限的不老不死的永生……我们都会执著在这里。佛陀用方便善巧来提升我们，我们反而执着在那个善巧方便上，以为真的有一个庄严国土，是七宝所成的，里面的饮食你想就有了，衣服想要什么，它就来加身，都是很美的音乐，时间还是无限的，到你成熟为止都没有生命的这个问题。注意，这个在讲什么？大家心里明白。佛陀他用善巧来引导我们去庄严佛土，然而我们就执著在那个庄严上了，以为是真的，所谓的庄严是在讲七宝、美妙的饮食、香华音乐，还有能够永远不生不灭，我们又被这些语言、法义、诱导的方法而迷惑了。

    “所以，佛告须菩提：如上所说的庄严，凡是修大乘行的菩萨，都应生清净心，离去取相贪着秽恶根源，不要为净土的庄严相――美丽的色相，宛转的音声，芬馥的香气，可口的滋味，适意的乐触，满意的想象等而迷惑”！

     前面已经讲过了，如果知道一切法缘起无自性，，证了四果的这些圣者们，从初果开始就是入流，入流就是不入色、声、香、味、触、法了，怎么还会迷惑在色、声、香、味、触、法里面呢？了解缘起无自性，会不会去执著在这个色、声、香、味、触、法的种种现象之中呢？那是不可能的。所以佛陀说方便时，要知道那是方便，是要引导我们而已。千万不要因为佛这样说，大家就取著在那个名相上，就以为真的是这样子。

     “要知色、声、香、味、触、法，都如幻如化，没有真实的自性可得。如取执色等有相可得，这即是三毒(贪嗔痴)的根源，从此起贪、起嗔、起痴，即会幻起种种的苦痛和罪恶”。

    如果了解这个法义的话，就知道，由于对色、声、香、味、触、法的实有感、实在感，才会起贪嗔痴的执著，也就是因为这样，才有痛苦烦恼。我们如果要灭痛苦烦恼，要从哪里灭？很简单地就看出来了：过去自性的实有感，我们的那个自性见就是导致痛苦烦恼三毒的根源；如果明白了万法的无自性，就不会起贪嗔痴，就不会起染著。所以这里就讲很清楚：如果执取在色等有相可得，就是三毒的根源！今天讲要修行，要解脱，要了生死，那么根源是什么？如果连这个根据都不知道，那我们怎么修行？

    “所以，应不住(着相)一切法，不住而往的住于空性，于无可住的法性而生净心。前说，无我相、无法相、无非法相，能生一念清净信心，即是这里的生清净心，无所住而生其心”。

     这个才是真正的清净心，既然不着一切法，那么就知道，我们应该安住在什么地方？安住在一切法的空性上，一切法的无自性上。要明白，在这个无可住的法性、空寂性，在这个地方，才能够产生真正的清净心――无住就是清净。因为无住，所以这个地方叫做空性；因为无住，这个就是清净。如果明白这个的话，那我们再讨论一个重要问题：人类因为贪嗔痴，所以我们说他是妄心；又说我们有一个清净心，那是不是真的另外有一个清净心？那还是住！注意听！什么才叫真正的清净心？只是不执著、不执取，一点都不去贪染，一点不起贪嗔痴，这样不执不著的这个心，就名为清净心，不是别外有一个真实的清净心，一定要明白！所以我们讲到空性，什么是空性？不执著，知道它非实，无实性，了解一切法的本来就是空寂，这个名为“空性”。有的又误会了，又执著在一个实有的空性上，好象这个空性能生万法一样，这个空性就变成实有的空性了，这个也是“住”，也是染著，所以空性、寂灭性、清净心，都是不执著的那个心而已，不是有一个实有的什么实性的那个心或者性，这一点要明白！

     “如此的离相而得净心，才能做‘心净则国土净’。如取著净土而不能净心，即纵然进入庄严的净土，那也还是苦痛的，还是秽恶的。如上海，在物质方面，比较优美的多。但它并不配称为清净，反而被人咒沮为罪恶的渊薮。这可见庄严国土，要从清净心中去开拓出来”！

    所以，今天要修净土，如果我们自己都不知道这个染著的心是怎么起的，是执著在实有上而颠倒起的，这个生死的根源你不知道，没有办法，从这里挣脱出来，你说你能到哪里净土？你要从什么现象中去求一个净土可得？我们不知道心染著，而以为外面有一个净土可得，这样子不可能真正清净，只有真正的不染著的心，才叫真正的清净心，那个清净心，一旦明白，也就是真正的所谓“国土净”，是在这里谈国土净，而不是有一个真正的清净的国土。

     从这里就要明白了，要得净土，先净其心，就是在讲这个。如何净其心？一切法不染、不著，又如何一切法不染不著？知道一切法缘起无实性，就知道它非实，因为知道它非实，才能不染不著，这个都是相关联的次第，一定要明白！

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