【中阿含经】第210经 法乐比丘尼经（白话）

素还真

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二一〇、法乐比丘尼经第九（第五后诵）

大意：本经叙述毘舍佉优婆夷，往诣请教法乐比丘尼，比丘尼乃一一答复其问。
其后比丘尼曾将此事禀告佛陀，佛陀即为之印可。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。 那时，毘舍佉优婆夷，曾往诣于法乐比丘尼（法授比丘尼，其夫也为毘舍佉，
皈佛为优婆塞后，她也请求出家，毘舍佉就用黄金之轿送她去出家）之后，到后，稽首礼足，然后退坐在一边。她白法乐比丘尼说：「贤圣！我欲有所请问，是否听许
我之问吗？」法乐比丘尼回答说：「毘舍佉！欲问就便问，我听后当会思其义。」

毘舍佉优婆夷便问说：「贤圣！自身（有身），说为自身，甚么叫做自身呢？」

法乐比丘尼回答说：「世尊曾说五盛阴（色、受、想、行、识，也就是组成有情之身心的五法）。说自身为色盛阴、觉（受）、想、行、识盛阴，就叫做世尊之说五盛阴。」
毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！

又问而说：「贤圣！甚么叫做自身见（有身见）呢？」法乐比丘尼回答说：「不多闻的愚痴的凡夫，并不认见善知识，而不知圣法，不御圣法（不契于圣法）。这种人看见色，认为是神（神我），认见神我有色，认见神我之中有色，认见色中有神我。认见觉（受）、想、行、识，认为是神我，认见神我有识（包括看见神我有受、想、行），认见神我中有（受、想、行）识，看见（受、想、行）识中有神我，这就叫做自身见。」毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！

又问而说：「贤圣！甚么叫做无身见呢？」法乐比丘尼回答说：「多闻的圣弟子，都参见善知识，都知道圣法，都能善于调御圣法（契于圣法）。他不会看见色而认为是神（我），不会认见神我中有色，不认见色中有神我。不认见觉（受）、想、行、识是神，不认见神我有识（包括不认见神我有受、想、行），不认见神我中有识，不认见识中有神我，这叫做无身见。」毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！


又问说：「贤圣！甚么叫做灭自身呢？」法乐比丘尼回答说：「对于色盛阴，把它断灭而没有残余，而舍，而吐，而尽，而不染，而灭，而息，而没。对于觉（受）、想、行、识等盛阴，都断除而无余，都舍、吐、尽、不染、灭、息、没，这叫做自身灭。」毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！

又问说：「贤圣！阴叫做阴盛，阴叫做盛阴，阴即是盛阴，盛阴即是阴呢？或者为阴异、盛阴异呢？」法乐比丘尼回答说：「或者阴即是盛阴，或者阴并不是盛阴的。甚么叫做阴即是盛阴呢？如果色有漏、有受，觉、想、行、识有漏有受的话，就叫做阴即是盛阴。甚么叫做阴并不是盛阴呢？假如色已无漏而无受，觉、想、行、识已无漏而无受的话，这就叫做阴非盛阴。」毘舍佉优婆夷听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！


又问说：「贤圣！甚么叫做八支圣道呢？」法乐比丘尼回答说：「八支圣道就是所谓正见，乃至正定，就是为之八，就是叫做八支圣道。」毘舍佉优婆夷听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行。


又问说：「贤圣！八支圣道为有为吗？」法乐比丘尼回答说：「如是！止支圣道为有为的。」毘舍佉优婆夷听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！

又问说：「贤圣！有几聚呢？」法乐比丘尼回答说：「有三聚，所谓戒聚、定聚、慧聚是。」毘舍怯优婆夷听后称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！

又问说：「贤圣！到底是八支圣道摄三聚呢？或者三聚摄八支圣道呢？」法乐比丘尼回答说：「并不是八支圣道摄三聚，也不是三聚摄八支圣道。如正语、正业、正命，此三道支，乃为圣戒聚所摄。正念、正定，此二道支，乃为圣定聚所摄。正见、正志、正方便，此三道支，乃为圣慧聚所摄。这叫做并不是八支圣道摄三聚，也不是三聚摄八支圣道。」毘舍怯优婆夷听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！


又问说：「贤圣！灭，为有对吗？」法乐比丘尼回答说：「灭，乃为无对的」。毘舍佉优婆夷听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！

又问说：「贤圣！初禅有几支呢？」法乐比丘尼回答说：「初禅有五支，所谓觉、观、喜、乐、一心，就叫做初禅有五支。」毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！


又问说：「贤圣！甚么为之断？甚么叫做定相？甚么叫做定力？甚么叫做定功？甚么叫做修定呢？」法乐比丘尼回答说：「如果善于将心得为一的话，就叫做定（专心一意）。四念处（观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我），就叫做定相。四正断（1.断断「将所起之恶，断而又断。2.律仪断：坚持戒律，慎守威仪，而断一切恶。3.随护断：随顺守护无漏真实，不使其退没。4.修断：已起的善法，增益修习，令其生长，诸不善法，自然断除），这就是所谓的定力。四如意足（1.欲如意足：有希向慕乐，庄严彼法，所愿才能成就。2.念如意足：专心彼境，一心正住，所愿皆得。3.精进如意足：无杂无间，惟专观理，使无间杂而精进。4.思惟如意足：思惟其理，心不驰散，凡所修习，皆成达愿），就叫做定功。如果修习这些善法，数数（常常）专修而精勤的话，就叫做修定的了。」毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！


又问说：「贤圣！有几种法，吾人的生身死后，其身被弃置于冢间，有如树木之无情呢？」法乐比丘尼回答说：「有三种法，吾人的生身死后，其身会被弃于冢间，有如树木之无情的。那三法呢？第一就是寿，第二就是暖，第三就是识，这叫做三法，生身死后，其身会被弃于冢间，有如树木之无情之物那样。」毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！


又问说：「贤圣！如果人死，以及所谓入灭尽定，此二者，到底有甚么差别呢？」法乐比丘尼回答说：「所谓死，乃谓此生的寿命已完全消灭，温暖已离身而去，诸根也已败坏（不能作用）。假如为比丘之入于灭尽定的话，其寿命乃不究灭，温暖也不离身而去，诸根也不败坏。如果死，以及入灭尽定，这就是其差别的地方。」（灭尽定为灭受想之定，已灭心、心所，而不起作用之定，一见为死去的模样）。毘舍佉优婆夷听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！


又问说：「贤圣！如果入于灭尽定，以及入于无想定，此二者，到底有甚么差别呢？」法乐比丘尼回答说：「如果比丘入于灭尽定的话，则其想，以及其知，都会灭，而入于无想定的话，则其想，其知，不会灭。如入于灭尽定，以及入于无想定，此二者，就是有此差别。」（无想定为欲生于第四禅之无想天而修的外道之定）。毘舍佉优婆夷听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！


又问说：「贤圣！如果从灭尽定起，以及从无想定起的，则此二者，到底有甚么差别呢？」法乐比丘尼回答说：「比丘如果从灭尽定起时，并不会作如是之念：我将从灭尽定而起。如果比丘从无想定起时，就会作如是之念：我为有想，我为无想。如果从灭尽定起者，以及从无想定起者，这就是其差别之处。」毘舍佉优婆夷听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！


又问说：「贤圣！比丘如果入于灭尽定之时，会作如是之念：我将入于灭尽定吗？」法乐比丘尼回答说：「比丘将进入于灭尽定之时，并不会作如是之念：我入于灭尽定。然而这就是其本来作如是的修习其心的（本来修习灭尽受与想，而成就灭受想之定），由于此的缘故，而为如是的趣向。」毘舍佉优婆夷听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！


又问说：「贤圣！比丘如果从灭尽定起时，会作如是之念：我从灭尽定而起吗？」法乐比丘尼回答说：「比丘如果从灭尽定起时，并不会作如是之念：我从灭尽定起。然而由于有了此身，以及六处，而缘于命根，因此之故，从其定而起的。」毘舍佉优婆夷听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！

素还真

又问说：「贤圣！比丘如果从灭尽定起后，其心有甚么所乐？有甚么所趣？有甚么所顺呢？」法乐比丘尼回答说：「比丘如果从灭尽定而起后，其心会乐于离，会趣于离，会顺于离。」毘舍怯优婆夷听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！


又问说：「贤圣！有几种觉（受）呢？」法乐比丘尼回答说：「有三种觉（受），所谓乐觉（乐受）、苦觉（苦受）、不苦不乐觉（舍受）。这些为缘于甚么而有的呢？乃缘于更乐（触）而有的。」毘舍佉优婆夷听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！


又问说：「贤圣！甚么叫做乐觉？甚么叫做苦觉？甚么叫做不苦不乐觉呢？」法乐比丘尼回答说：「如果为乐的更乐所触而生的话，则身心就会有乐的善觉（有快乐而好的觉受），这种觉，叫做乐觉（乐受）。如果为苦的更乐，所触而生的话，则其身心会为苦，而为不善之觉，这种觉，叫做苦觉（苦受）。如果为不苦不乐的更乐所触而生的话，则其身会不苦不乐，为非善，非不善之觉，这种觉，叫做不苦不乐之觉（不苦不乐受－舍受）。毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！

又问说：「贤圣！乐觉者，为甚么有乐，为甚么有苦，为甚么为无常，为甚么有灾患，为甚么为使呢？苦觉者，为甚么有乐，为甚么为苦，为甚么为无常，为甚么为灾患，为甚么为使呢？不苦不乐者，为甚么有乐？为甚么为苦？为甚么为无常？为甚么为灾患？为甚么为使呢？」法乐比丘尼回答说：「所谓乐觉者，即生起时为乐，缠住时也为乐，然而其变易时，就一变而为苦，其无常在，就是其灾患，其欲，就是使（欲望每使人盲目的追求而浮沉于生死中。）所谓苦觉者，一生起就是苦，缠住时也是苦，其有变易就为乐，其无常者，即是灾患，有恚，就为之使。不苦不乐之觉的话，即不知为苦，不知为乐，其无常者，即是其变易，无明就是其使。」毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！

又问说：「贤圣！一切的乐觉，都是欲使吗？一切的苦觉，都为恚使吗？一切不苦不乐之觉，都为无明使吗？」法乐比丘尼回答说：「并不是一切乐觉均为是欲使的，也不是一切苦觉均为是恚使的，同时不是一切不苦不乐之觉悉为是无明啊！为甚么乐觉不是欲使呢？如比丘离欲，离恶不善之法，有觉、有观，由于离而生的喜与乐，而得初禅，成就而游止于其中，这叫做乐觉不是欲使。为甚么呢？因为这是断欲之故，甚么叫做苦觉不是恚使呢？如求上解脱之乐，求愿悒悒（忧闷不乐），而生忧苦，就叫做苦觉不是恚使的。为甚么呢？因为此为断恚之故。


为甚么不苦不乐觉不是无明使呢？如乐灭、苦灭，喜与忧本来就已灭，而为不苦不乐，而有舍、有念，而清净，而得第四禅成就而游止于其中，这叫做不苦不乐觉不是无明使。为甚么呢？因为这乃断无明之故。」毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！


又问说：「贤圣！乐觉者，有甚么为对吗？」法乐比丘尼回答说：「乐觉者，乃以苦觉为对的。」毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！


又问说：「贤圣！苦觉者，有甚么为对呢？」法乐比丘尼回答说：「苦觉者乃以乐觉为对的。」毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！


又问说：「贤圣！乐觉苦觉者，有甚么为对呢？」法乐比丘尼回答说：「乐觉苦觉者，乃以不苦不乐为对的。」毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍怯优婆夷称叹后，欢喜奉行！


又问说：「贤圣！不苦不乐觉者，有甚么为对呢？」法乐比丘尼回答说：「不苦不乐觉者，乃以无明为对的。」毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！


又问说：「贤圣！无明者，有甚么为对吗？」法乐比丘尼回答说：「无明者，乃以明为对的。」毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！


又问说：「贤圣！明者，有甚么为对呢？」法乐比丘尼回答说：「明者，乃以涅盘为对的。」毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！

又问说：「贤圣！涅槃者，有甚么为对呢？」法乐比丘尼告诉她说：「你欲问无穷之事。然而你问事，乃不能得穷我边的。所谓涅槃者，乃为无对啊！涅槃者，乃以无羂、过羂，而羂已灭讫，由于此义之故，乃从世尊而行梵行的。」于是，毘舍佉优婆夷听法乐比丘尼所说，乃善受善持，善于诵习后，就从其座位站起，稽首而礼拜法乐比丘尼之足后，绕三匝后离去。


于是，法乐比丘尼见毘舍佉优婆夷去后不久，就往诣于佛所，到后，稽首佛足，然后退坐在一边，就将和毘舍佉优婆夷所共论之事，将尽向佛说，而叉手向佛，白佛而说：「世尊！我乃作如是之说、如是之回答，是否诬谤世尊吗？是否为说真实、说如法、说法次法吗？对于如法之中，是否有相违、有诤、有咎吗？」


世尊回答说：「比丘尼！你所作的如是之说、如是之回答，并不诬谤于我。你所说的为真实，为说如法、说法次法，对于如法之中，并不相违，为无诤无咎的。比丘尼！如果毘舍佉优婆夷用此句，用此文来问我的话，则我对于毘舍佉优婆夷，也同样的会用此义，用此句，用此文去回答她的。比丘尼！此义乃如你所说的，你应当要如是而受持。为甚么呢？因为此说，即是义之故。」佛陀所说的就是如是，法乐比丘尼，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

吉祥如意

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