成观法师：若无五善根，则一切善法皆不得生起。

谷成

转自：台北大昆卢寺成观法师，《大乘信位菩萨的修行》（节选）

佛经中经常提到「末世众生根钝、 福薄、障重」。众生根钝的原因不一，然而目前我们的根器中最合钝的一环，却是最基本的「信根」；而修行却须从最根本处着手，因此，如何长养信根，这无疑是我们当前修学最重要的课题，所以我现在就与大家深入地来探讨这个「信」字。

大乘菩萨从初发心到成佛，一般来讲有五十二个阶位，这是华严经上说的，其它的经内曾提到有五十四位或是五十六位；另外，楞严经所说的则是五十五位修证。我想诸位大概都是修学大乘佛法的，既然是修大乘佛法，就表示所修的是菩萨道，因此这个课题与大家的修行攸关重要。菩萨道五十二阶位是「十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉」，因此可知最初的十个阶位就是「十信位」，所以如果要修行菩萨道，就必须从「信位」开始修起。

有好习禅的人或许会说：「我是『 不立阶位』 的」；当然，你若确实是上上根器人，那对你自己而言，或许可以不立阶位，可是要知道所谓「上上根人」、大根利智之人，他们的顿悟并非未曾经过这些阶位― 还是要经过的，只是大根人不作停留罢了。好比搭火车，有的人搭的是慢车，有的人搭的是快车或是光华号特快车。慢车是每一站都停，而且停的时问久；快车是停的站较少；光华号则是从起站到终站，只停一或一、处而己。若是想要更快，可搭乘飞机，中途根本一站也不停地直达目的地― 虽然如此，可是毫无疑问地，飞机还是要飞经那些地点的上空；也就是说，还是「经过了」那些地方，只不过是以极快的速度「超掠」那些境界而己。

你若说「我是大根器人，我一下子即可从初发心位而到十回向位」；那也并非不可能，但如同上述，那也并不表示你都没有经过十信· 十住、十行等这些阶位，而可直接跳过去。其实，你确实是经过的，只不过是毫不滞留，而且是快速通过其问。以根器高之故，所以能不须久作停留， 时即过彼境界，但并非毫未经历。好比天才儿童的学习速度相当快，甚至可以「跳级」但是并非他所跳过的课程，他都没有学过，而是他领悟力高，可以举一反三，那些所跳过而没正式上课修的课程，他早就私下自修，都学会了，所以表面上看来他不用再正式上课。因此，莫看到顿根、利智之人「不立阶位」，你就也要不知量力，不按步就班，想偷懒，不扎扎实实地修行。殊不知即使是大根利智之人，他不是不用修，他反而是比常人更勤奋勇猛，故修得更快，成就也跟着迅速，如是而已。他今生能修证得快，也并不是没有来由的。事实上，「如是因，如是果」，这是他过去生久修之故。你所看到的只是他今生成就得快，而前世累劫辛苦修行之时，你未曾当场见到，他今生私下心中的精勤，你也看不到，故只见其「果」，不见其「因」。又好比看到有力气的人挑东西，好像一点都不费力的样子，等轮到自己挑时，才觉得怎么那么重，这是一样的道理...

一、根器：信根

首先讲「序说」― 信根。要了解「信根」这个名相，必须先了解何谓「根器」。我们学佛常常听到别人讲「根器」这个名词；我们也常常说「学佛是勉强不来的，和根器很有关系。」学佛与根器确实有相当大的关系。譬如无论学那一个法门，能够学多深，都是根器的关系。何谓「根器」呢？学佛的第一要件就是不能糊里胡涂，要「善分别诸法相」。「善分别」是意根之用，有智慧方能分别一切法。所以我们现在就来善分别一下「信」根及「根器」这两个名相。

我们一提到「根器」，通常想到的是「大根器」、「小根器」的根器，而且多半以为只是指「慧根」而言。然而，所谓「根」，依佛法来说，可分为五种：「信根、 进根、 念根、定根、慧根」。这五种根又称为「五善根」。为何名之为五善根呢？因为这五项是「一切善法的根本」。若无此五种根本，则一切善法皆不得生起。又为何以「根」来定其名呢？因为此五善根就如同树木之根：树木因为有根，所以能够发芽、抽枝、成长、茁壮，乃至开花、结果。学佛亦复如是，因有信、进、念、定、慧此五善根，一切善法方得发芽、抽枝、成长、茁壮、开花、结果。所以此五善根实是修行的根本要件。

「根」解释完了，现在来解释「器」。「器」是器皿，可以用之以盛物，表示此五善根就如同器皿一般，可以容纳善法、领纳佛法。若无此五善根，则如无器；无器则无从容「法」。且此器本身必须是完整的、清净的。若其器破漏，或不净，则所容纳之法势将漏光、或变成不净。就如不干净的杯子，假使所装之物为甘露水，亦皆为其所染，而变成脏水。若是有毒的杯子，则其中所盛之甘露水亦皆变为毒汁，饮之能杀人致死。以此之故，当初六祖大师欲为道明法师说法之时，就叫他先「自净其意」；等他己把自己的心垢涤净之后，六祖大师才为他说法。

有一则小故事提及一位很有学问的博士去参访日本一位禅师的经过。日本人爱好茶道，当博士来访时，禅师以上好的茶来招待他。禅师与这位博士对坐，一言不发地只是替他斟茶，斟到杯子满了，仍不停止，甚至溢到桌面上了，他还是继续倒。博士见状，禁不住提醒禅师说：「已经倒满了，都流出来了」。直到这时，禅师才暂时住手而开口说：「你自己不先把杯子里的旧东西倒掉，我如何能为你装入新的东西呢？因为这位博士心里面自以为蛮有东西的，所以新的东西自然就装不进去了。由这个小故事我们学到：我们必须先把世间的知见一概放舍之后，才有空间装佛法。如果俗见不舍，依旧因袭贪恋以前的世俗知见，就会变成学法的障碍（烦恼障、 所知障）若不去陈见，即使勉强把佛法装进去了，也会被心中的俗见污染。所以要先自净其意、自净其「心器」，才能真正好好地学佛。以上为解释「器」字。

根器的「根」在此处作形容词用，形容「器」这个字，表示此根如器。在六祖坛经里，六祖大师曾说：「譬如天龙下雨于阁浮提，城邑聚落悉皆漂流，如漂草叶；若雨大海，不增不减。」这一段话是形容小根小器之人，若容纳得一点点法，就膨胀得不得了；小根器人，一天之中若念上三、五百声佛号就觉得很多了。大根利智之人念佛，则多多益善，不得少为足。菩萨发广大心时，等心修习一切法。当然心中订有一个主修，明白自己在作些什么，不会迷失方向。譬如读大学一定有个主修科目，如化学· 计算机、物理等等。但是在大一、大二时也一定要修些共同科目，如国文、英文、现代史等。这些基础知识要先有。到大三、大四时才专修自己的主修范围的科目；学佛亦复如是。

有些人说：「我就只挑一个法门来修就够了。」这固然是很好，但只修一个法门，其它都一窍不通，是无法真正将此法门修好的，必须涉及其它一些法门以为辅助；当然，辅助法门必须是相关的，不能离得太远。譬如：藕益大师到后来以修学净土为主，但是这并不表示他只修净土一门。乃至李炳南老居士早年也并非只修净土，这其中的缘由，是因为「法由众生心生」。这些善知识有鉴于我们末世众生大多根器钝，无法容受广大之法，所以才慈悲告诉我们一个最容易行的方法，而且是保证有效的方法，否则跟着别人东闯西闯，到后来甚至走迷失了，走不回来了都还不知道。所以才说所谓的「一门深入」。然而在一门深入之前，还是要先做好」些准备工作，那就是：必须对整个佛教的基本知识要先有个了解，不能一无所知就只念佛、打坐、或念一个咒就满足了。有些人口说他喜欢打坐、修禅定，然而却对佛学最基础的概念都没有，那怎么成呢？那样，迟早要出问题的。

现在回头讲。大根器人因发心广大、心器广大，所以可以容受无量法。因此无量众妙法门都可容受；其心就如大海一般，虽容纳无量上妙法门，仍是不增不减。如天下雨，雨水滴入海里，然而并不见海水有所增加；地面干旱，很久不下雨，也未见海水有所减少，大根器人亦复如是；若修行之后觉得有所增加，觉得自己越来越了不起了，这就是「有增有减」，如此则成所谓「增上慢」，以有所得故。大根智人了知「不增不减」，以觉实无所得故。若能如此，则能体会『 心经脸中所言：「菩提萨唾，依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖。」为何会没有恐怖？因为你如实知「不增不减」

二、经云：「末世众生根钝、福薄、障重」

下而来解释这三种情况：

【 A 】 根钝：

这是指五根皆钝，并非单指没有「慧根」而已。没有慧根亦可称为慧根合钝，其实末法时期的众生不仅慧根合钝，甚至连最基础的信根也钝，可说是信根短浅，甚至信根不具。这是我个人在修地藏法门时所感受最深刻的一点。其实更进一步讲，我们末世众生不但「信根」钝，其实连「念根」、「精进根」也都钝，当然「定根」更是难得有的；而「慧根」上面已说过。所以总的说来，末法时期的众生，五善根中，几乎没有一根是行的。由于念根及精进根短浅，所以才不堪用功修行，一用功修行，就觉得很累，或毛病百出― ― 若出去玩一玩，就什么事都没有了。如何称为念根钝呢？譬如现在念一下经，或念一下佛，觉得境界还不错，颇能摄心不乱，心也清净，可是待会儿一看电视，刚才的念力、清净心就马上消失得无影无踪了；这时想再念佛、念法，也念不起来了― ― 念力很容易忘失，这便是念根短浅。若连信根、 进根、念根都没有了，更遑论定根， 因此末世众生，很多可说是「无根」，因为无「根」，所以到处飘荡，终日糊里胡涂，「波波度一生」。以上所提的是指一般人而言，在座诸位都是有修有学之人，大概不会像这样子。

【 B 】 福薄：

福是修来的，我们末法时期的众生，福报大都非常浅薄。以福薄故，在修行中就有如下的障碍：

（1）无暇修行。现在大家都很忙，不管是上班或不上班的时候都忙。上班时忙公事，不上班时忙私事、家事，以及游玩的事。星期天还要整理院于、看顾小孩、带孩子出去玩、吃吃餐馆，与同事、朋友、邻居社交等等，非常忙碌。除此之外，还得常利用时间侍候父母，与亲戚来往、联络感情。想要修行，就是找不出空档来。

（2）缺乏善知识。当然在各寺院里是有很多的善知识，可是当我们一回到家，无形中就松散下来。

（3）外惊多。外骛是旁骛之心的意思，指心往外跑、游离不定，最重要的就像某位法师所说，由于大众传播业蓬勃，传播工具太发达，大家的心思都黏在录像带或电视、电影上面，所以我们末世众生修行很难。

【 C 】 障重：

这里的障，指「事障」及「理障」。事障即「烦恼障」，理障即「所知障」。

（1）事障（烦恼障）：何谓烦恼呢？烦恼有「根本烦恼」与「随烦恼」两大类，广如唯识「五位百法」裹所说的，有贪、瞋、痴、慢、疑、忿、覆、惶、嫉、 恼、害、恨、 谄、诳、侨、无惭、无愧、昏忱、 掉举、不信、散乱、不正知等等，这些都是烦恼。可是很奇怪，我们不但不会厌离自心的烦恼，反而会对自心烦恼心生贪爱！这是很奇妙的事。何以见得？举个例子，各位就会明白：当我们看电影时，越是刺激的，我们越是觉得棒。其实那些境界都是散乱境界，令心攀缘，令心不正念、不正知，乃至于令心生贪爱或瞋恨等等。如见到屏幕上的坏人，常会不自觉地也恨得牙痒痒的，乃至欲其速死。以修行人来讲，这些贪爱、瞋恨的境界都是杂染烦恼；可是以世俗人的观点来看，却是「很好的艺术品」― ― 能够激起观众越强烈的爱、憎的，表示越是「上乘的」作品：所谓能「引起观众共呜」，乃至「令人看了荡气回肠」，其实都是杂染烦恼境界，而世人以颠倒心，贪爱如是等境界，故称为「烦恼障重」。经中佛常说：「众生心颠倒，以苦为乐，以乐为苦。」就是这个意思。

（2）理障（所知障）：这是指我们所知有障碍。我们依据于心、意、意识，眼、 耳、鼻、舌、身去分别判断，也就是依我们五官的感受及六识去判断。如上一节课法师所说的：不能分辨现量、 比量、非量、 圣言量等，于其中间妄生分别，所以就起无明颠倒梦想。由于受制于诸如此类的种种障碍，所以修行很难。

承上所言，「根钝、 福薄、障重」这三种因素，是构成我们学佛最难突破的地方。

三、修行的目的

我们修行，一般的目的是要令我们的善根增长、成熟。所谓的「善根」，如上所说，即是指五善根：「信、进、 念、定、慧」。以后诸位凡看佛经或听闻佛法时，当提到「善根」二字，就要立刻知道是指这五种，不可笼统带过，耳里听得迷糊，心里面一团模糊。阿弥陀经内提到「不可以少善根、 福德、因缘，得生彼国」。此处的善根，还是指的「信、进、 念、 定、 慧」这五善根。这句经文的意义是说：要往生西方，所须具备的五善根、种种福德、以及因缘，并非只要一点点就够了，而是五善根、福德、因缘这些条件都相当充分，才能够得生阿弥陀佛国土。易而言之，这是往生西方的必备条件，不是什么条件都没有，就可往生西方的。

泰山

阿弥陀佛。