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离开戒就是邪定,不是正定。

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发表于 30-9-2012 08:37 PM | 显示全部楼层 |阅读模式
摘自:《定道资粮颂讲记》,智敏法师开示
原址:http://read.goodweb.cn/news/news_view.asp?newsid=16034

戒学不好的话,定慧从何而来呢?

我们讲《禅定品》也好,讲《定道资粮》也好,定的基础——戒律仪,戒律仪进一步就是根律仪,意根律仪,意根律仪就是正念修好了,再加正知配上去,再不放逸,定就来了。这是缘起法,因缘和合,定的缘够了,定就生;如果定的缘不够,定就不生,那么你最基本的戒都没有,你生什么定呢?最多生一些邪定。离开戒就是邪定,不是正定。那么这个定对我们没有好处的,不能了生死的,那没有什么用处的。所以鼓励大家僧团里边不要各是各的打单、单独的主意,这些就是海公上师历来对我们学戒的一些指示...

昨天我们讲到根律仪。这是一层深一层,我们说最初是发心,有了发心,看你次第够不够,内外的圆满的资粮,最后,真正要修的话,就是发出离心,这是重点。那么这个出离心有了之后,就受戒,一般最圆满的是具足戒,比丘、比丘尼戒了。那么戒律仪之后,再进一层就是根律仪来了。戒律仪是某些事情不要做,基本上说,戒律仪重点是保护四个性戒不犯。然后一层一层周边,就是要保证这个性戒不犯的话,有一些跟他相干的事情也不能做,所以说一层一层一层,几个防线保护这个根本的四分根本戒。

在这个一道道防线里边,除了保护戒不犯之外,另外还有很多防止世间讥嫌的,也就是不违世间的道理了。我们做事情,并不是佛教就世间法决定是两样的,是反过来的,是反其道而行之的,佛教是出家的,不孝顺父母的、不要父母的、父母与我无干的,这些丧良心的话不能说。佛教里边教我们观一切众生以现在的父母的恩来想,你把现在的父母恩忘得光光的,跟一切不相干的人那么想,那不是颠倒?反过来了,这还哪是佛教了!所以说佛教很多戒律都是顺着世间的,防护讥嫌的。

那么这个戒律仪,是粗大的那些坏事不做了。那么再进一层的要趋向定的,根律仪。根律仪就是五根不乱动,眼不乱看,耳不乱听,鼻子不乱闻,身么不乱动,这个舌头不乱吃了。舌头不乱吃么,就是我们吃饭的时候不要贪味道了。那么身不乱动了嘛,那些最粗的那些坏事不能做,哪些地方不能去,慢慢地就是说,行动都是在正规的里边。

那么昨天讲到“远离于五家”,“常怖畏小罪”。就是这个就是戒律仪更胜一层,戒律仪是大罪是要不犯,而这里却是大罪根本是不犯,小罪也要很严重地怖畏,常怖畏。因为小罪你看起来好象很小,好象一忏悔就完了。但是对定来说是大大的障碍,障定的,所以说,小罪也要当一个严重的看,不要认为罪小而就忽略了噢。

“露罪具勇心”,我们要忏悔罪的话,第一就是要发露。不发露的话,那就是说你还包涵,对这个罪还不敢公之于众,那人家还不知道,你可以有机会再犯。公之于众之后,你做了这个坏事大家都知道:这个人,哎呀!是这样子的!那么对这个事情你将来绝对有警惕性,不敢再做第二次,所以发露的好处很大。你真正要忏悔的话,不发露是忏不了的。不发露,你还保留了一些东西在里边,这个东西保留在里边,忏悔是不彻底的。真正要彻底的忏悔非发露不可。

但是发露却是很难为情的事情。自己做了一些罪,很丢脸的,你要发露给大家听到,这自己的脸都没有地方放,感到难为情,不好意思,就不敢发露,这个时候我们说要有勇心。你做坏事的时候勇心很大,做好事的时候为什么勇心就没有了呢?比丘是勇士,对一切善事要有极大的勇心,对烦恼斗争的时候要拼死拼活地搏斗,而对那些世间上的一些仇人,却并不是把他消灭,不是这个心。

《律海十门》我们也讲过,有一些仇人冤家,他是不是永远的仇人?他过去也是你亲家,冤亲不定。再一个,他现在跟你是怨冤,他是烦恼起的,烦恼是他的主使者,他自己也是受烦恼支配的。那么你真正的敌人是烦恼,还是他的这个人呢?这个人本身是个机器,怎么用他,他就起什么作用。他跟你过去跟你做亲人的时候,那些对你好的心起作用,他是你的亲人。现在因为关系的转变,无常,他对你起不好的心,对你做迫害的事情。那么你到底恨哪个呢?就恨那个烦恼心了、那个瞋恨的心,这一些才是真正的敌人了。所以说我们出家人,修佛教的人都是要从真正的因果上看!不要从表面的现象看。

“露罪具勇心”,这个地方该要有勇气的就要拿出来,不该有勇气的就不要乱勇。

“出离意坚决”,这是说出离心是不能忘记的。开始以出离心,“涅槃为上首” ,还是一个发心。到这里是要坚决地出离,已经进一层,“出离意坚决”。

以戒律仪来防护根律仪,这是总的。意根律仪怎么防护,就要依靠戒律仪。依靠戒律仪防护意根之后,就可以达到这个效果,“不流逸倒恶”,颠倒的、罪恶的坏事不会做。不执着于色声香味触的五欲境,因为不流逸颠倒的境,就可以发动真正修行了。真正修行如果你心流逸于五欲、流逸于颠倒,你怎么修行呢?把这些收回来之后,才能起真正修行,这是一层一层因果了。起了真正的修行之后,意根才能如律住,开始是防护,不给他乱动,现在你真正修行起来,意根它自己的可以如律而住,不乱动了。那么他意根不乱动之后,那再下去就可以“不亏根本戒”,“随顺威仪行”,这些更细致的修行才做得起...

这些做得起之后,就可以做到“常常不离念”,念的修法,已经初步可以达到“常常不离念”了。就是这个念头,可以不会忘记掉了!我们有的时候看戏,把戒律忘得不晓得哪里去了。所以电视不能看的,一看之后,把你学的戒定慧不晓丢到哪里去了。

“常常不离念”,任何情况之下,那个行住坐卧,着衣持钵,乃至行动说话都不离开正念,这个是要修来的,不是你的一句话就得到的。“常常不离念”,很简单,我懂了,懂了有什么用?把它练出来才行了。那么经过这些修行,可以达到“常常不离念”的效果。

不离念之后又产生什么作用呢?那就下边的,“正念常现前”,可以任持有大势力,可以降伏六尘了!制伏色声相味触。这个就是修正念,所以说修正念是这么修的。正念可以制伏六尘。我们要制伏六尘,要有正念,正知正念提起来的话才能制伏。

有的人经常说:我对环境、那些五欲很起烦恼,有什么办法对治?——真正对治就这么一套,是一层一层来的。别的对治等于打游击队一样的,打一下子打胜,固然很好,侥幸的,打不胜就没有办法了。那么你这一套的正规的战术摆下来之后,一层又一层,一层又一层,按照层次来,决定这个效果是达到的,不会错的。

所以说正知正念的力量产生之后,六尘引起的烦恼心,可以稳固地降伏了。最后正念稳固下来之后,再进一步就可以入定了。所以说念与定有很密切的关系。念诵也是修念的一个方式,所以说“不要念诵,我单修定”,也是一个很天真的想法。也就是说不想念书要做大官,你本事也没有,文化都没有,要做总统,做国务院的总理,那个不是妄想吗?你要做,你还得要好好地本领学好嘛。再说即使学好了,十几亿人里边,总理还不是只有一个,主席也只有一个,几年才换一个,你一定挤得上去吗?也不敢说了。所以说妄想不能抬得太高,要实际一点,面对实际才能够达到真正的效果。这就是说“常常不离念”。

“恒久如是作”,你能够经常不离念,保持下去。

“复委细所作”,不是粗里粗气的,仔仔细细地这样去做。

“无间且殷重”,不但是仔细,无间——时间没有间断,不是今天很用功,很仔细,明天事情多了忘掉,马虎,“抱歉,抱歉!今天告假了”,这个样子你怎么成就,修行是不能告假的。告假是世间上那些事情...

海公上师说,这个地位在禅宗叫“长养圣胎”,在藏地叫“胎忍”,也是胎,藏地也有这个名字,“胎忍”,那么他说这个就是“常常不离念”的境界。

那么“常常不离念”有什么好处?“正念常现前”。正念能够经常现前的话,“由此任持力”,就是这个正念的任持的力量,他可以产生极大的势力、极大的功能,他可以“制伏色声等”。开始我们对烦恼是没有办法的,远而避之,只能远离了。到这个时候,你即使不远离的话不为它所制伏,反过来可以制伏它,这就是修戒有一定的能力之后。

有的人说:你们比丘是逃避现世。也就是说没有能耐,看到一点点的五欲就害怕得来跑掉,你看我们在家人什么五欲都尝,我们也没有打倒。这个话好象说起来在家人很勇敢,实际上你怎么没打倒了?你地狱的根早就给你拴起来,你眼睛一闭下地狱,我们比丘不会下的。你虽然说远离,好象看起来是远离,这是策略。开始小孩子跟老虎搏斗,你不是送死去了吗?小孩子不能跟老虎搏斗的,但是长大之后就可以搏斗了。你要搏斗也不是马马虎虎的,充分的准备才可以去斗。

达到这个之后,才能够“制伏色声等”。这些环境来,不会随转,可以制伏它,这是正念修起来,这是修正念修到了...

正念修起来有什么作用呢?“眼与色为缘,于中生眼识。”这是讲缘起...正念修起之后,在缘起里边它就产生它的作用。什么缘起呢?眼色相对,境与根相对的时候,生眼识。这个色生的眼识,大家知道是现量境,前五识是没有经过遍计执的歪曲,但是“眼识等无间”,这个眼识生了之后刹那,分别意识来,分别意识就是后边那个遍计执的意识,它有执着心来了,“生分别意识”。

“生分别意识,对可爱色色,将生染着心”。本来是现量境,照镜子一样的照过去,好看也好,不好看也好,不生关系的,没有贪,没有瞋的。但是你分别心一起,这个好的我就要爱取,不好的我要排斥,瞋恨,要排斥它,这都是分别意识、遍计所执起的作用。分别意识对可爱的色色——什么“色色”呢?根据海公上师的解释:前面是蕴色,色蕴的色,下面是显色的色,眼睛所对着色那就是显色、形色...“将生染着心”,对那些可爱的色,色法,就是生起染着的心;对不可爱的就是憎恚的心。就是爱、憎的心。“起非理分别”,那个时候这个分别心就是不合理的,遍计所执的。

“前念增上力,能防护此心”。假使你有正念的话,前面修好的正念的,殊胜的力量可以防止你这个非理的分别心,可以不给他起来。“平息诸烦恼”,把烦恼平下去,这个识生起来,还他一个依他起,不要对他生起染着心。就是“不住色生心,不住声香味触法生心”,这是很微细的用功方式,但讲起来很容易,做起来却是难而又难的了...

正念修成功,那你对了那个尘境,对五欲境,就可以起防止的制伏的作用,对这个可爱的色不会生起贪着,对不可爱的色也不生起这个瞋恚心,非理分别可以把它灭除。不起非理分别,烦恼就不起,就是非理的分别,才给烦恼开了绿灯,他就起来。那这个开了红灯,不给你起来,这一句话就解决了。“前念增上力,能防护此心。”这个正念的力量可以把这个瞋恚心,染着贪着心了防护。这个心不生起,当然烦恼就平息下去了...

佛经里边的公案都是有对我们有很大的教育意义的,就是说一个国王了在山上去娱乐,他跟宫娥彩女裸体跳舞,奏音乐,女人身上涂了很多香,正在高兴的时候。这个山上有外道仙人经常往来的。他们一群的外道仙人,五通的仙人,他们飞过这个山,听到下边乒乒乓乓,闹热得很,有的仙人看到女人的色,一看到动念头,那就是修的有漏法,烦恼是不断根的,他正念生不起的时候,这个烦恼一来,他的定力就失了。有的听到声音,迷声音的人也要失定力。有的人说听听音乐总没什么问题吧,我又不用黄色的音乐,我听听这个什么小音乐、轻音乐。也不好吧!你耽着了声之后也要失定的,失了定之后通就没有了。有的人闻了味道,香味道,有的人……反正是色声香味触嘛,你一去执着,一生起贪染心,那你定就失掉,定没有,通也没有,呀,就都掉下来,像一群鸭子一样,都劈劈啪啪地掉下来。掉下来之后好,这个国王看了大发脾气,你在偷享我的享受,结果把他们一个一个地都处理掉了...

“亦依前念力”,也是要靠前面的正念的力量,“能防护非心”,能够防止它,不要产生非法的心。“停息诸烦恼”,把烦恼停下来。“舍心正意住”,心住在舍,既不贪又不憎,住于舍,“正意住”,把意能够端正地安住,不要流落五欲境。那么这些是很高的境界,说起来还没有到定,根本还没有入定,是定前的要求

那么我们说我们要入定,腿子一盘,你这些功夫有没有?这些功夫没有你怎么入定?就是你入了定,假使你得定,定里来了一个色境,可爱的色境,你就会着魔。或者可怕的凶恶的境,你也会着魔,恐惧、害怕死了。所以说对这个五尘的境,还没有正念能够止住的时候,你来不及要得定的话,是自己害自己。一个是妄想,得不到,即使说你得到,那就是说加持,鬼神加持你得到了之后,你还是冒极大的险,随时有着魔的危险,这个不是奇怪的。


本帖最后由 谷成 于 30-9-2012 09:24 PM 编辑

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