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【分享】白话佛法~ 人生苦短,随顺随缘
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本帖最后由 善音 于 1-3-2015 05:47 PM 编辑
人生苦短,随顺随缘——摘录卢台长讲述于观音堂
人生苦短,人生很渺小,我们为何要将宝贵的时间用在无谓的烦恼当中去呢?烦恼之后,不就没了吗?为什么还要去烦它呢?有什么好烦的?更何况这些烦恼本是空中的云雾。师父告诉你们,烦恼是空中的云雾,今天有,明天就没有,上午有,下午就没有了,很多烦恼,当你烦的时候,它是真的有点恼人,但是烦过了,你就不会气恼了。所以,不是烦恼在影响着我们,而是我们去执着烦恼。好好记着这句话,我放不下,我就执着在这个烦恼里面了,对不对?家里吵架,两个人吵架,每个人执着于自己的观点,如果没有把它处理好,会造成自己和别人的烦恼,这也叫因果,道理就这么简单。
要懂得,我们人如果执着,烦恼会来找我们,一发脾气的人马上烦恼就来了,一骂人的人脾气就来了,一想不通,脾气就来了,来了之后又觉得后悔了,后悔自己刚刚对老婆讲话的那个样子,接下来看都不敢看她了,还假装问,明天你还去干嘛干嘛的,这不是废话吗?找什么话讲啊?早知如此,根本不应争吵。要学会每当妄念生起,或者想了不该想的事情,或者给自己找借口的时候,就经常问自己,如果你在人间只能活三个月,而且很快会死去,你还会无法控制你的杂念和你的习性吗?听懂了吗?想想自己很快要死了,如果地震中你死了呢?如果飞机失事,你走人了呢?你还会有什么杂念?你还会说我一定要怎么样吗?我就是这习惯?我就要这样?师父讲给你们听,你们现在是学佛的人,如果你们不学佛的话,你们这些孩子也是很麻烦的。你们有些女孩子用惯了这个东西,我一定要用,半夜里商店关门了,还一定要爸爸妈妈去买,这类事情你们过去没有过吗?这些都是矛盾,这些都是麻烦啊,学会控制自己的习性才能更好地修行。
人要停止妄念,视烦恼为过眼云烟。要把烦恼看成跟云烟一样的,过一会儿就会散掉。要懂得,活着就是要为死后做准备。这句话你们好好听,虽然不是太好听,但是这是事实啊。你活着的时候就是为自己死后在做准备,想想看,你活得能永久吗?所以,活着是一个预备学习的过程。活着的时候要拼命学习,学佛学法,要拼命地准备好,以后死了我要到哪里去,就是给你这么一段短短的人生,让你准备考大学的,是否考得上就在于你最后的考试当中,没有第二次机会,死后的去处才是你真正要去的地方。你们一辈子都要记住啊,不要浪费自己的时间,在哪里都是学佛,在哪里都是进步。如果你是一个凡夫俗子,你就会执着眼前的事物对自己的影响,哦,这个事情对我有影响吗?不关我事,你就开心了;这个事情对我有影响,你就执着了,对不对?人就是无法看透人间的本质,你看不透人间的本质,你等到死亡临近的时候,你才开始恐慌啊。你们现在看透了?看透了就不要怕死亡了,当死亡临近的时候才开始好好地念经,一切晚矣,以后才学,有什么用?咬咬牙,说放就放,世界上什么事情都放得下,只是你愿意不愿意放下。师父讲的这些人生的东西,你们一定要好好地学。
我们人活在世界上,因为有累世的习性,就是过去生中有很多不好的东西,再加上这辈子几十年的习惯,怎么可能在人即将离开世界的时候,在最后生命的时光中完全消除业障呢?要完全消除可能吗?很多人说,最后“一念阿弥陀佛”就上去了,问题是你最后的时候能不能念?因为你在痛,有些人已经昏迷了,你还有意识念阿弥陀佛吗?对不对?那个时候没有用啊,想都想不起来了,痛得脑子里忘记这个,又忘记那个,怎么想得起来念阿弥陀佛?这个“一念”实际上就是你功课最后考试的成绩。那么为什么人家能够最后一念阿弥陀佛就上去呢?因为人家一辈子都在念啊,所以最后一念就上去了,是这个理论啊。而不是说,你平时不念,到了死的时候一念就能够上去。可那时你已经接氧气了,你的嘴巴都张不开了,你已经昏迷了,你还能念阿弥陀佛吗?
师父告诉你们,菩萨一再给我们机会克服自己的毛病,这就是师父告诉你们要念经的原因,但我们没有把机会抓住,还是在人间的六道当中轮回啊。你们说是不是?过去有个小偷偷东西被警察抓起来了,痛哭流涕地说不再偷了,后来又偷了,又被抓到,又不偷,后来又偷,后来只要警察抓到他,先不让他讲话,直接把他先关进去,因为他是惯偷,就这么简单。你们现在在人间做坏事,做了一个坏事又轮回再做,做了一个坏事又轮回又做,你们就是惯匪啊,你们就是不珍惜菩萨给你们的每一次机会,道理就是这样的。不改正毛病,就会轮回,要想改正,就要靠我们积极的力量和坚韧的毅力。
普贤菩萨曾经讲过十六个字,对人间描述得非常好,“是日已过,命亦随减”,这一天已经过了,今天过了一天,你的生命又减少一天,你们是不是更靠近棺材一天了?不要自己骗自己,这是天理啊。“如少水鱼”,就像一个鱼缸里少了水一样,水一天比一天少,鱼还在里面生活。水越来越少,鱼还在鱼缸里,普贤菩萨说,“斯有何乐?”你有什么快乐呢?你自己知道水越来越少,最后的结局就是水没了,你一定会干死的,你还有什么快乐啊。你们自己想想,你们今天过了一天,不就少了一天吗?你们应该懂这些人间的道理啊!
知道这些人生道理之后,要常生欢喜心。今天坐在下面,还有师父管我们;今天坐在这里,我还能穿得漂漂亮亮的,我还没有缺胳膊少腿的;今天我还能吃得下,睡得着,我应该很满足了。过去看到很多女孩子,长得蛮漂亮的,就是笑的时候用手把嘴巴遮住,原来是因为她有一口黑牙,很难看。为什么?因为你自己没有好好地照顾好自己啊。不要让自己不好的习性来伤害自己,这是师父告诉你们的。不管看到别人做善事,或者离苦得乐,你要看成是自己开心的事情,不但要开心,而且要学会帮助别人,这一切要随之顺之啊。师父从今天开始要求所有的弟子们锻炼自己,看见别人开心,你们要从心里替别人开心,哎呀,真好,他怎么现在这么好?真开心。师父就有这样的心,所以,尽量去帮助别人,随之顺之,就是随缘去帮助别人,顺着这个缘分去帮助别人。
原文摘自东方台卢军宏台长的博客:http://lujunhong2or.com/
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发表于 14-6-2010 05:21 PM
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本帖最后由 善音 于 1-3-2015 05:33 PM 编辑
学佛修心的目标
学佛修心为了什么?这个问题很多人都有答案:往生极乐。但是具体说到修到什么程度才能往生极乐,怎样的修法才能往生极乐?如果没修那么好,那么会怎么样?很多人可能就不能解答了。实际上往生极乐是个非常崇高的目标,所以也就不是那么容易修到。用个大家都熟悉的例子来讲,人在过世的时候都要经过一个考核,去地府地狱的也好,上升天界的也好,往升极乐的也好,都有一场考评要过。学佛修心就象我们准备考大学,往生极乐就象要考进世界顶级大学:哈佛或牛津,就大多数人而言,这个难度系数太高,比较现实的目标是国内名牌大学、国家普通大学和省会大学等学校,也就是天界、阿修罗道及人界。所以我们学佛修心就要心想着最高标准,眼睛盯着现实的目标------天界。三十三层天界,上得越高,在天界的时间就越长,越接近人界,下来的可能性就越高,因此我们每人都要力争上游。
人为什么多在人界以下轮回?
究竟天界或地府的生活是什么样子?实际上人间就是各界的一个缩影,自己周围所有人的生活综合起来就是一部活生生的《大藏经》:有的人位居高位,呼风唤雨,有的春风得意,一帆风顺,就象生活在天上;有的人生命不止奋斗不息,看重的不是结果,而是过程,阿修罗道的典型风格;而大多数人柴米油盐,没有大喜大悲,人的普通生活;还有人病痛缠身,历尽磨难,又或身处天灾人祸,战争中人,一幅地狱惨象。所以不言而喻天界才是我们的目标。
既然如同考大学,考试的内容就要统一,也就不是人人都能坐在考场里。我们在准备的过程中,就要知道什么资格可以参加上天界的考试,考评的内容是什么。在说明这点之前,我们先要明白人之所以在人界,是什么羁绊着我们。
由于往生今世的所作所为, 每一个人灵魂上都有孽障都有福报, 区别在于多少而已。每一个孽瘴每一个福报自它形成之刻起, 一端连着你自己, 另一端连着有缘。形象地讲,孽瘴发出的是黑丝产生的是阻力,连着的是你所欠债之人,也就是债主,福报则是白丝产生的是助力,来自欠你的人,这就是业力。孽瘴或福报越大,丝就越粗,相应的阻力或助力也就是越大。在未出生时,这张网连着的父母就开始还债,出生后连着的兄弟姐妹,亲朋好友,上学后,又加上同学老师,然后就是朋友夫妻子女工作同事等等逐一地还债讨债,这张网就是尘丝之网---尘网。我们人的灵魂就束缚在这个尘网的中央,受着尘缘的牵制,被它左右着前进的方向,从而形成了一个人的命运的高低起伏。每一天我们都在生命的时时刻刻制造着或接收着新的缘分,缘由心起,身口意是孽瘴的源头,动一个坏念头,干一件坏事,骂一次人,都产生了新的孽瘴,也就在把身上的网编织着得更密。
一份孽瘴未成熟的时候,它会压迫你的神经,阻碍你的运程,腐蚀你的机体,使你谋求不顺,身体不健康,作为债务的利息和提醒。每当孽瘴成熟债务到期时,债主会通过突发病变或事故或其它形形色色的方式讨要,一旦还清,那么这份孽缘就消掉了,一份尘缘就了了。善缘也同样是缘,别人欠你的债一样要还清才行,否则你的尘缘也断不了。不同的是,孽缘通常在三世内清算,但善缘也就是平时我们说的福分是在下一世内基本清完的,一个人45岁以前就是享受着前一世的善缘带来的福分,45岁到55岁以后就开始享受今生行善的福报了,所以一般来说善缘在尘网中的羁绊力量不是很强,主要的羁绊都来自孽缘,这也就是为什么我们把消孽瘴放在首位,当成首要任务来抓。
只要缘未了,那么这份牵扯就摆脱不掉,就不会得解脱。所以我们经常听到“尘缘未了”一说,既然未了,就还要转生重投胎。如果一个人任凭着这张网左右,不知道如何斩断尘丝,那么累世中,还了旧的债,惹了新的债,越积越多,就在尘世中沉浮,随波逐流,饱受命运之苦。这就是为什么很多人之所以在人间地府甚至地狱这个小圈子里转,不能进入天界,也就是还有债没还。因为尘网上的每一根丝就是一份因果,遵循着因果定律,没有任何力量可以不公平的斩断它,所以靠别人的帮助脱离尘网是不可能的。佛法揭示了因果定律的运行法则,也就揭示了自主地消掉孽缘摆脱尘网的不二法门,所以佛法教给我们如何靠自己从尘网中摆脱出来。因果定律不单只是“有因必有果”,还有一个重要方面就是“一份因果只能以另一份因果去改变”。正是因为第二点,只要我们学佛修心,佛菩萨以无比的慈悲将这作为一分因果记作我们的功德来消掉孽瘴的因果。从这点来说,“佛法无边普度众生”是一点都不为过的。
怎样才能上天界
因此学佛首先要学的就是学如何斩断尘丝,就是如何还清旧债,如何避免欠下新的债,从前面的白话佛法,大家也能认识到,还债就是台长常说的消孽瘴;不添新的孽缘,要靠修心修行,那么怎样不惹新的善缘呢?难道我们不能作善事吗?这就涉及到善事和功德的区别,当我们在菩萨面前发心行善之后,善行会记为功德,因为你已经得到了回报—功德,而且你在帮助别人的时候心中并不期望得到回报, 因为你的心是清净的,所以你也就不会结成这个善缘,也就没有尘丝。
不同的法门,消孽瘴的方式不同,但原理是一致的,无论修来生的法还是台长传的修今生的法,都是以功德来消孽瘴,区别在于台长教的法是一来要债甚至于债没到期就先还上。很多人以为只有“遁入空门”才能斩断尘丝,实际上光是剃度,并不改变什么,所有的孽缘都还存在,只有“遁入空门”之人守戒律,勤修行,积功德,才能逐渐地以功德消孽缘,从而摆脱尘网,关键还在功德上。但“遁入空门”的不同在于迈入空门之刻起,如果能受戒律,将不再“惹尘埃”,就是他原来的尘网上不会再生新的尘丝。
通过学佛修行,还了尘债了断尘缘,我们就取得了参加考试的资格,可以参加不同层次天界的接收考试,根据考试的结果进入不同的天界。为了考出好成绩我们要了解:考题是什么?答案很简单:功德和境界。这也是佛法救度众生的一个重要方面---揭示考试内容并教导我们如何准备考试。每个人都要参加这种考试,层次高低而已,不闻佛法之人,对考题一无所知,也没有一点准备,所以才叫“可怜之人”。
功德是修行的结果,境界是修心的成绩。修行和修心是一个问题地两个方面,相辅相成。修行是修心的手段,反过来通过修行的过程,得到更多的感悟,又进一步提高心的境界。修心是修行的根本,发心是修行的起点,心的的境界提高了,发的心愿也就更大,又可以提高修行的质量。举个特殊例子,如果一个人因为机缘巧合作了大功德,救了一船人的命, 他的福报会很大, 但因为没有修心,脾气暴燥,为人贪婪, 所以他是不能上天界。功德和境界是考核的硬性指标,缺一不可,因此佛法在围绕这两个方面给予了极其大的比重, 对如何提升这两项指标给予了大量的讲解,对形形色色的障碍、误区、羁绊等作了解释并具体指导如何克服心魔。在我们修行的过程中,还提供了提前预备考试,例如梦考,帮助我们确定自己修行的程度调整修行的方向。由于每个人的具体情况不一样,缘分的羁绊也不同,有人留恋荣华富贵,有人“只要能让他回到我身边,让我作什么都行”,有人舍不下亲情,还有人忙于工作,忙于应酬,忙于一切以为是极其重要的事情;有的人念经时思绪如柳絮,有的人很容易定下心, 有的人修行多年,悟不通“为什么我就是这么不顺”;有的人单凭念经十数年往生极乐,有的人即使剃度两世也还在人间,等等不一而足。所以尘缘是不容易了断的,修心学佛也不只是念念经作作善事,“ 悟”是关键,得“智慧”是修功德和修心的目的,而开了智慧,又能更好地迎接修心路上的新的考验,作更大的功德。(
(待续)
原文摘自东方台卢军宏台长的博客:http://lujunhong2or.com/
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发表于 14-6-2010 05:26 PM
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本帖最后由 善音 于 1-3-2015 05:34 PM 编辑
悟什么
修心的目标有了,那么修心怎么修,怎么擦拭我的心,这要靠心的理解来实现-----悟。悟就是想通,我们总是说要悟,可道理都摆在那,轮廻因果,缘分命运,还有什么可悟的哪?实际上,明月飞花一草一木无不带有悟的契机,生活中的每一天每件事都有可能让我们领会更多, 悟就是将佛法应用到生活中去再从生活中体会出佛法的一个练习的过程,就是我们在准备考试的过程中反复应用基本纲领反复做练习题再从练习中掌握基本纲领直到熟练的过程。 修心路上的每一次正确应用佛法,心境就提升一分;同时又可能前九次全对,第十次错,也可能导致修行全毁前功尽弃,所以才说修心路上“如履薄冰”。
有很多同修对台长的“说法”研究得的非常仔细,理解得非常透彻,修得非常精进,这是好的现象,说明大家认识到这个法门的好处。但是从网上问的问题和平时的待人接物上可以看出,很多人现在还处于还债的阶段,还没有认识到佛法即人生,学佛先学作人的基本道理,虽然因为念经的原因,脾气上有了改进,但并没有主观上开始反省自心,主动地找毛病改正品行,也就是说佛法还没有被应用到生活中去,还没有把佛法应用到自己身上。比如说“戒定慧”,有多少人还不明白为什么要戒,戒什么,怎么戒了就能定?为什么要定,定什么?等这都是要心中明白的问题。
同样很多我们平时儿熟能详的一些前人总结的经验,也要从中悟出它的原理是什么,它依据佛法的哪个基本定律,这样才能明白前人为什么这么说。比如说:为什么“忍辱能精进”,依据哪一原理;为什么要这么强调“无我”,有什么作用;等等,知道这句话也能按着作,只是简单地机械地照搬套用,只有理解了原理才能举一反三明白真正会应用,这一点和我们学习数学应用定律没有什么区别。
所以“悟”并不是那么遥远抽象,每天的学佛中我们都已经在不自觉的情况下在悟:怎么念经,念经怎么就会变好,小房子是怎么应用的,等等,接下来就是要系统地有意识地悟,想更多的“为什么”从而明白更多的道理, 修心的人不敢作坏事就跟懂法的人不敢违法乱纪一样,因为他明白道理。
修行修什么?
修行就是修正自己的行为, 为的是达到觉悟的最高的境界---彻悟。修行有三个方面:行为的规范,言语的禁忌和意识品行的提高。实际上,当我们知道了尘网中孽力占很大成分,而孽障又是来自与“身口意”,那么就很容易理解这三点的目的都是为了避免造孽:行为的规范杜绝身体造的孽瘴,言语的禁忌使自己不造口业,意识品行的提升又是为了防范意念上的坏念头,从而少造意业。明白了原理,我们就可以以此为基准修正行为,减少孽障,不再编织新的尘丝。当然应用这个原理到生活中去和应用到什么程度就取绝于每个人的领悟力了。比如说:工作单位的领导明显地给你的工作量大,使你每天埋头苦干还常常班加点,别人同样的薪水,但要清闲的多,在这种情况下,你能忍住不骂人,你能忍住不作出格的事,可内心里你能不能真正地不生气哪?不生气又为什么这么重要哪?你不生气,别人会不会认为你是懦夫哪?正确的心态应该是什么哪?这些都是要我们自己领悟的。每回答一个问题,你的境界就增一分,领悟的不同,境界就不同。如果领悟不出,则会时时比较着别人的工作量,不停地感受着不公平待遇,渐渐地愤恨起来,这时候孽缘早已种下而不自知,反而认为自己才是受害者,渐失道心。“师父领进门,修行在各人”,正因为每个人所处的环境不同,所遇到的问题也不同,所以台长不可能把每个人要悟的答案都摆在面前供大家选择,好在万变不离其宗,还是有一定规律可循的,宗旨就是用因果、缘分理解生活,用台长教的法门解决生活中问题,用建功德不起恶缘来作为约束自己的准绳。
修行的三个方面并没有讲到积功德, 那功德怎么会是修行的结果呢? 修行三个方面直接的结果就是做善事持善念说好话,都是功德。
修心修什么
修心是修行到一定阶段后必然要面对的一个题目,初学者或还没有感应的人,可以先专心致志的消业瘴作功德,这是因为当身上的孽瘴还很多的时候,你的债还太多,心上的污垢还没有擦拭,谈不上修心;而当我们消孽瘴到一定程度的时候,往往这时候会有经历过梦考,闻到了天檀香,见到菩萨笑等灵感后,逐渐的修心就摆在面前了。这就是台长所传的“修今世法”区别于其他“修来生法”的一个特征:魔由心生,实际上心魔和孽障是密不可分的。现在我们能够还债后再修心,那么我们就是轻装上阵;所以同样修心,台长的法门明显可以让大家的心障减轻,容易克服心魔,提升境界。
从修行的三个方面还可以看出,修行和修心是息息相关的,要修正自己,首先就得发觉自己的行为上有什么不正的地方。这个“觉”的过程就是修心的过程,反省自身,反省自心,逐步提高。修心没有一定的明确规定按部就班的操作规程具体说明如何修心,因为各人的业力不同,修行所遇到的障碍不同,从而修心的路也就有差别。但万法归一,无论我们修心路有多么大的差别,最终的目的只有一个,就是佛心菩萨心,佛心即是众生心,菩萨心即是慈悲心,所以只有时时反省自心,对照佛心菩萨心,就能找到心中要修正的地方从而修正我们的行为。
佛心就是无我地想着众生的苦,菩萨就是慈悲喜舍,这都是极高的境界,所以是我们的榜样和终极目标。修心的基本起点就是修正心灵,达到心净心定的境界,也就是着眼于实际,从我们身上的毛病找起,去除三毒“贪嗔痴”,去掉我执他执,从而定下心来,一心修行,得到心灵的纯净,逐渐地明心见性,见到我们本来的佛性---包括良心、善心,使之培养壮大,发展成慈悲心。
什么是心净
修正心灵为修心的出发点,但不同的人对正的看法不同,哪怕是对立的两个方面,可能都认为自己是正。这就是我们面临的第一个题目,怎样是正,一个自私的人会说“人不都这样”? 一个经常和妻子吵架的人会认为她总是这样不关心我,而一个和80岁的老妈10年不相往来的儿子也会振振有词的说:“她当年对我老婆狠得不得了”。在这种情况下,什么是他们反省的契机,十年如一日从没认为自己错,怎么会突然去反省。这个契机多来自外界,某日法会上台长的一句话,有时坐车也能产生一些悟性,一个儿子扶着年迈母亲的也是一个剪影,或者是同事叙述的一个邻里旧事,等都可能是翻然悔悟的契机,但契机必须有功德的积累作基础,所谓“厚积薄发”,无论是通过念经或其它善事的积累功德到了这个层次,才有“一点就破”的可能;这个层次就是导致这种“不正”的孽瘴消除了,心灵上遮掩你本性的污垢擦掉了,这时候才能见到“不自私”的本性、“爱和包容”的本性、“孝”的本性。
同时心中还有制造这些污垢的源头:贪嗔痴,人生不如意十有八九,这十有八九大多数都因为贪嗔痴,所以称为“三毒”。刚对自己的自私内心里批了好一阵,转眼单位里评职称,又是当仁不让,舍我其谁;刚把老妈妈接回来,10年冰冻得以化解,妈妈一句话又暴跳如雷;刚刚见到的一点善的本性又无影无踪了。三毒不除,修心则是事过功半,甚至寸步难行,即使久负盛名之有修,也有不能尽除三毒的可能。这一点只能由自己解决,别人的劝告,别人的帮助等外来之力是起不到决定作用的, 哪怕是台长耳提面授让你别贪让你不要痴,自己看不破也没用。有多少痴心男女缘分已了还要苦苦思念,有多少荣华富贵之后不能安于现状反而孤注一掷以图东山再起,这些都是看不破,看不破人生苦短,念念无常,虽然说到缘分因果都明白,但用到自己身上就是另一回事:不再是缘起缘落都是因往世的因果随着时间的推移而变化,缘分了了,一分羁绊就没了;不再是人间一切落叶飞花,皆为虚幻,命里的富贵和自己的往世善业相联系,喜欢就应加紧修功德以期来世的荣耀一生。所以三毒之害伴随着修心的全过程,也是修心之人所时刻面临的最大挑战。
对付三毒的法宝没有别的,“戒定慧”是关键,就是先克制自己,克制了,心就安定就能继续修行,终有一天能看开看破,这就是得了智慧,从而此毒就不再为毒。再下一个阶段,也许三毒又以其他的诱惑出现,看破了财富,又有了地位的诱惑,看破了地位的虚无缥缈,又有了女色的诱惑,看破了臭皮囊,又来了名声的诱惑,等等不一而足。不单是诱惑,人生在世各有各的烦恼,家事国事天下事,事事忧心,心忧则浮而飘,被诸事牵扯,谈何修心。
人生在这个世间,就不可避免地和其他人发生关系,我们可以自律不生恶缘,却不能让周围的人也都不生恶缘,如果别人对我们生起恶缘,也就是我们遭遇不公、不平、误解、甚至辱骂的时候,“忍辱精进”就是保持我们心灵纯净的方式。忍辱不是懦夫的表现, 而是唯一的不“接”恶缘的法门:别人向我射出一根恶缘的尘丝,我们一生气,心中一恨,则尘丝就沾在我们身上,从这一刻起,恶缘的因果就形成了;只有忍辱而不接这口“恶气”才能使恶缘不落地生根,忍辱是表象,真正要求的是心不起波澜视外辱如无物才行,也就是修心中的“境转心不转”。
另外要从心中剔除的还有一个“执”,无论是“我执”还是“他执”,都是因为不全面的理解事物而造成的一种偏见。由于每个人的经历和在生活中获得的感受都不一样,所以形成这种自己认为正确的偏见。可想而知由于“执”的存在,我们在认识事物和道理上会有怎样的偏差。但困难之处在于自己不自知不觉察其为偏见,那么自己就会被这种假象的真理所欺骗而坚持下去。解决的根本是去除“我”,不以“我知我见”来认识佛法,也就是我们常说的学会“辩证地全面地”看问题,结合生活实际理解佛法。
心要时时地擦拭,消孽瘴,让忧愁诱惑等尘埃不着落,从而得“心净”,心灵的纯净,目的是显露本性。净到一定程度后,本性就显露出大部分,不再容易被污垢遮掩,这时候我们就需要小心的呵护着这些本性,培养它壮大它,让它不要再迷失,这才是学佛的入门之时。
那是不是只有脱离尘世才能心净哪?尘世间是最好的修心地,心不净躲在深山也还是放不下。求心净,并不是要求大家放下一切,放下缘分,甚至为了躲避缘分而不与人交往,这里的“净”讲的是干净,纯洁,不沾染污秽的习气和恶缘分;所以心的干净是修出来的而不是躲出来。
(待续)
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发表于 14-6-2010 05:31 PM
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本帖最后由 善音 于 1-3-2015 05:35 PM 编辑
心定是怎么回事
大家信佛都有不同的机缘,有的人很容易,第一次听台长的法会就坚定的学下去,有的人听节目录音中和自己的情况类似按着台长教的方法去做了,见了效果,知道所言不虚才信了。不管机缘如何,信了心就定了下来。这种定是暂时的定,身上的病好了,孩子可以开口说话了,知道佛法的伟大了,可是我很忙,忙得没时间念经,或者先是劲头十足,渐渐疲怠,或者只是怎么教怎么作,不去学习,不去领悟,这都不是定。下次遇到别的问题,工作丢了,爱情出问题了,还是在原地打转,不知如何应付;或者台长上次教的方法让我一个月内找到新的工作,为什么我的爱情用了台长的方法半年还没来,疑惑随之而来;有孽瘴才有牵挂,有了牵挂, “我”就随着牵挂去了, 心也就不定 了。所以修大乘佛法(救助众生的法)要有小乘佛法作基础,先要把自己修好自己家修好,只有“心 无 罣 碍”才能“无 有 恐 怖”,再谈修心救度他人。
“心定”有两方面的涵义:一是坚定的信念,二是坚定的目标;其基础建立在明理上,明白世间法和出世间法的区别,明白因果明白灵性世界的真实,明白命运的高低起伏是为什么,还要明白善缘恶缘业力尘网的关系,这样才能定下心来修行;同时还要明白菩萨的慈悲,菩萨的伟大和真实不虚,菩萨闻声救苦的同时,我们要先自己作好自己的功课,等,这样才能坚信困 难是有原因的,困难也是暂时的;从而达到心不随境转,境转心不转,一心觉悟的境界,当然这是比较高的境界,我们不一定人人都能作到,但至少知道了方向,我们就可以朝着这个方向努力,至于最终成绩如何,还要等参加了考试结果出来的时候才知道。
心浮则飘,心净则定,心定则生道。
总的来说,佛法人生,人生佛法,把佛法应用到人生,自人生中参悟佛法,坚韧不拔,自会入佳境。
(完)
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发表于 14-6-2010 05:37 PM
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本帖最后由 善音 于 1-3-2015 05:35 PM 编辑
关于念经和念佛的区别
念佛是指念佛名.这是一种比较不开悟的修行方法,就好比是有病看医生,不管什么医生,也不说明自己的病症,把一切教给医生去处理.这样一来,很多时候,即使是脑科专家也不一定能治疗骨科.而且脑科专家发挥专长,确诊你脑部没病,而实际上你的断骨还没接上.
念经则好比是药,要比较正式的看医生,而且不但看医生,还要用药.不同的经有不同的药效,所以每个人要根据自己的实际情况选择适合自己的经文.经文又好比是大学的学科,一个人如果涉及太多的学科,就不会有所成就.而且即使是本专业,一年纪的学生也不能学三年级的课程.选用什么经,也就是在走不同的路, 一样的道理,有的经是基础,有的经是功力到一定层次后才能念的. 不是什么经都可以拿来念的.
所以念经和念佛在修行的效果上是有很大区别的.
另外, 修佛的人要首先接受"众生"的真实存在,佛经里讲的"众生相"包括了太多的人所看不到的众生,他们是真实存在的, 人界不过是其中的很小的一部分. 天龙八部, 三十三界天,阿修罗道, 地府, 地狱也都是真实存在的. 同样, 灵魂, 功德, 业障等等也都是真实存在的. 所以修行不是简简单单的心理上的平静,而是走向高层次界的一条路.
要是把佛法理解为我们心灵的教导'就好像我们的学校',那是在用人界的狭隘的思维理解佛法.把佛学和人界的哲学联在一起也是非常狭隘的. 哲学是以人界思维的一种思考, 哲学中的社会存在只是人类社会的存在.它的方法论和世界观也不能超出这个界限.它局限于人,而且专注于理解人的方式. 而人界是真实世界的底层,与人界紧密联系的是三恶道,地府和地狱. 人的一生中因为往生今世的业障和恶行,或多或少都受到灵性的影响. 灵性也是众生的一种,他的行为方式和人有类似的地方又有他自己的特性. 你能用哲学来思考灵性吗? 显而易见.
多数情况下,人被灵性侵扰的时候,是一个缓慢影响的过程, 但也有来势非常快的. 灵性以它自己的方式影响着人的精神,身体和运气.哲学是理解不了也解决不了的灵性所带来的问题. 所以如果试图通过一两本哲学书,就开悟佛法了, 有些简单了.哲学是局限的,而佛法是无边的. 就好象蚂蚁能够用它的理论解释人的行为吗?
佛法可以让我们灵魂纯净,但绝不是过滤.而是通过自身的修行,还清所欠的孽障, 积累功德, 提升心性,戒定慧,才能到高层界.
所以千万要正确理解佛法佛学.
原文摘自东方台卢军宏台长的博客:http://lujunhong2or.com/
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发表于 18-6-2010 08:59 PM
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本帖最后由 善音 于 18-6-2010 09:42 PM 编辑
善事和功德的区别
大家都知道"善有善报恶有恶报"这句话,其实这句话从佛法的角度来看也是正确的. 善事善念指的是好的想法好的行为, 凡是善事善念都会被记录在案,并且会在适当的时机得到善报.同样恶念恶行也会记录并给于惩罚,报应不爽. 只是善事善念所带来的善报不能抵消恶念恶行所惹来的恶报, 也就是说, 当一个人作了很多善事, 但也作了一件很大的恶事,那么他的善报会一样会得到, 而恶报也同样逃脱不了. 这就是为什么有的人大家公认是个好人, 但去世后却在地狱里受苦.
功德是佛法中非常强调的一个因素, 什么是功德, 它有什么用? 其实功德就是善事善念,但是必须在菩萨面前许愿发心过的善事善念才是功德. 平时我们的善事善念, 如果没有在菩萨面前许过愿发过心,无论是自发的还是受佛法的影响, 它就停留在自我表现的一个层次上. 举个例子, 一个人吃素,吃了好多年,但从没在菩萨面前发心许愿, 那么即使十年吃全口素, 也只能是个人爱好. 所以要在菩萨面前发心行善, 乐善好施帮助别人之类要发心, 连行孝父母友爱兄弟姐妹都要发心. 但在庙宇观音堂等供养菩萨佛的地方,任何善事都是功德, 不需另外发心了. 这就象我们的文件要经过JP签字才能在法律上生效一样,善事善念只有在菩萨的见证下才可以转成功德.
而功德有什么用呢? 大家都知道业障或孽障的危害, 它们就象程序中的病毒一样潜伏在人的阿赖耶识,时间一到激化成灵性开始对人进行作用,这也是为什么有的人突然之间从非常健康到病危抢救,或意外事故,或人的劫. 甚至有的人孽障太深则一生不顺,面色阴暗,怨天尤人. 而今生行恶或杀生,如果还有福报没完,那么恶业也会变成孽障存入阿赖耶识. 阿赖耶识是八识中之第八识,又名“阿梨耶识”,是根本识, 阿赖耶识中藏有无数的种子,可以引发人的善恶行为(主要指思维活动). 孽障藏在此处, 只有功德可以进入并抵消孽障,从而达到清理孽障的效果.这就是”身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃”,要靠功德拂去心上的尘埃.
所以功德的一个重要功能就是消除抵消孽障,修佛修心者首要任务.只有孽障消除了,心才清净,智慧才开,才有悟的可能性.
原文转载于:http://blog.sina.com.cn/richardlujunhong |
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发表于 18-6-2010 09:03 PM
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本帖最后由 善音 于 1-3-2015 05:36 PM 编辑
“善恶”与“因果”
人的天性本能有二种,一种是食,即天生就会吃。一种是色,即男女之色。都是本性在人间后所造成的—食色性也。碰到食色之后如何定?因为只有定,才能稳住食色。“欲中离欲,火中生莲”。在欲望当中离开欲,就象佛灯里的火中生莲一样,很难做到,这就是许多人做不到修持五戒的原因。欲中离欲,在家修行要化好几倍的功力才行。和尚在寺庙里修行,比较清静,不接触外尘,不会遐想,而我们在家修行必须接触外尘,接触就会想,在家修行不容易呀,什么都要克制。师父常常告诫你们,要想定下来,必须持戒。持戒要配上一贴药,就是“慈忍”。一个人要想戒,戒掉自己身上的习气,一定要慈忍,即慈悲的忍耐。比如:非常恨一个人,而在心里想,其实这人也蛮可怜的,这慈悲心一生起,就不会恨了,这就是慈忍。
“意见”象个钉子,越敲越深。我对你有意见说出来了,我无所谓,我不是存心的,可是别人就会种在心里。不要对人有意见,“有意见讲出来就好”,那是骗人的。因为我们是人而不是神,这种“意见”一定会造成其它人“恨”的根基。
如果一个修行人把善恶分的太清楚,实际上这个人在犯一个大错误,即大瞋心。如果这个人说:我这个人嫉恶如仇。实际上这个人是有恨心。学佛的人不能把善与恶分辨的太清楚。因为人间的一切全都是假象,全是由因果所生。今世被人家欺负,是前世你欺负人家。如果你认为他这个人怎么这么坏呀,要去为人家出头报冤,你这个恨心在心中种下了不好的果,会增加你的瞋心,应该明白这都是前世所造的因。前世所造的因,今世只有修心才能改变。把善恶分的太清楚,瞋心重,最容易上阿修罗道。阿修罗道男的瞋心重。女的痴念重,情痴。因为,前世男人对她好过,她就一直会迷恋。但如果,真的投生到阿修罗道是有福报的,阿修罗道也是灵体世界。佛教有许多护法神都是阿修罗道的,如果得罪他也会发脾气,但大护法神有善心的,所以人间善恶也是因缘果报的持续。
人间没有什么对与错,只有因与果。师父教你们克制的方法:谤我,要忍他 ;欺我,要让他 ;辱我,要避他 ;轻我笑我,要由他;贱我,要敬他。
如果你今天想做善事,是从心里发出的意愿,好的想法,好的意愿,那是一种非常有价值的资产。因为当你有好的意念,从心里发出时,在你的八识田中就种下了一颗善良的果实,它是一种资产,是一种无声而又非常重要的力量。
一个人只有外在的自由而没有内在的自由,它是没有价值的。自由,即自在。外在的自由,比如:今天外环境很好,今天上班老板不在,无人管制我,想做什么就做什么,想休息就休息,这叫外环境的自由。但是,当你坐在办公室时,有时候又觉的很可怜,没有事情做时,就开始惆怅或妄想,我的家人怎么样了?妈妈得重病了,老板回来会对我怎么样?会不会知道我今天的所作所为?感觉自己活的好无奈等等,这种内心的痛苦还有内心的无知,就造成了内在的不自由和内在的无知;罪恶、自私接下来就会恐惧,无法控制自己的心灵。只有内在的自由和外在的自由合为一体才是真正的自由。外在的自由永远不能掩盖内在的不自由。
本觉与无名,非一也非二,实相无明,既是佛性。本来自己拥有的那个心,即是佛心,加上你现在对任何事情的不明白,不理解,实际上不是一和二,不是分开的,实属一个道理。我们的人身称为相,实相无明,就是我们的肉体是无明的,是不知道的,不明白的,实际上既是佛性,犹如镜子染尘,也就是说你的本性被污染了,犹如水至起波。无名实性,就是说你的无名加上你的实性,你本来的实性就是实实在在的本性。虽然你的无名遮住了你的本性,但是,这两个实性与本性实际上是同为一体的。尤如:太阳是你的本性又光又亮,光彩夺目,乌云过来了遮住了你的太阳,那你的太阳是不是光明的?太阳还是不是很干净?乌云是你暂时沾染的许多习气,是你在人间所沾染的不好的东西,当这个乌云走掉之后,雨过天晴,乌云散去,阳光灿烂,你善良的本性就出来了。
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发表于 18-6-2010 09:09 PM
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本帖最后由 善音 于 1-3-2015 05:36 PM 编辑
共业和个业的二者果报的关系
在上一篇文章里提到过共业,共业就是很多人一同种的恶因而产生的恶报.最好的例子就是现在还在酝酿的温室效应。我们不能说哪一个具体的人要对此负责,基本上我们大多数人都有一部分责任在其中。恶因已经种下,汽车的尾汽,工业废汽,过度开采森林资源,等等,都是这个大因果中的因,同样根据因果定律和天理,恶果会自动排列并在未来的某时报应出来。
恶因种下后,也不是就潜伏下来没有影响,而是对地理和天时都产生影响,逐渐积累,直到报应时刻来临爆发出来。就象目前大家都已经注意到了温室效应带来的变化,汽温升高,天气剧烈变化,冰川融化,臭氧层漏洞,等等,就是恶因在积累。至于恶果可以预见的就是海平面上升,陆地减少,海边城市被淹没,人类的损失将不可预计。
在这种大规模的天灾发生的时候,恶的果报会影响哪些人?是不是在天灾中遇难的人都是在命中注定要受共业的果报哪?实际上,在这种天灾中,受难者并不都是在其命中有这一难,很多人本身的命中实际上都有更长的阳寿和更多的福报或业报排列在今世。但他们都有一个共同点就是在命中该时有一劫,劫就是一个比较大的集中的业瘴的爆发,在图腾上就是一个影响面比较大浓度比较大的黑气。而共业所带来的恶果就是我们外部环境的黑气,天灾就是共业将要成熟爆发的状态,就是呈现出一种非常浓的覆盖范围相对比较大的黑气。如果这时候命中有劫身上带有浓浓黑气的人本身就在灾难要发生的地方或因某中原因来到这个地方,就会“在劫难逃”。
而本身有足够大的福报或功德,即使命中有劫,身处劫地,就有生存下来的可能,或者即使已经订好机票,也会因种种原因不能成行而避开劫地。当然凡是经历了那种人间地狱的惨事,本身也是非常痛苦的。
在天灾中有一些人阳寿未尽,劫不至死,但却因为被共业所覆盖,没有挣脱出大的环境。那么这些人下到地府,依地律不会被接收,只能飘荡在人间成为游魂,直到阳寿尽为止,所以在天灾或战场上有很多这样的灵性。这是一种非常可怜的境地,负性能量在阳性能量的包围之中,可去的地方少之有少,自身能量在不断的消减,即使到期可以被地府接受,本身的灵性力量也变的非常弱.或者在等待的过程中怨气积累而走上其它的路.所以家人更要尽快超度。
原文摘自东方台卢军宏台长的博客:http://lujunhong2or.com/
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发表于 18-6-2010 09:49 PM
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本帖最后由 善音 于 1-3-2015 05:38 PM 编辑
心不随境转,灵不随缘转
你们要记住:在人间做一些事情能不能圆满成功,在缘而不在能。 主要是缘分,而不是能不能做。如果想做一件事,不论你做多少努力,有多大的能力,也未必能成功。因为人间的福报是因缘和合而成的。你有这个因才能促成这个缘。 如果有一个正因正缘合成那事情一定能成功。要记住想要让事情圆满成功,首先要仔细想一想你的因缘是否成熟,而不是你有没有能量能力办成或解决。
要记住,时时要念念无常。就是脑子里要经常想世间没有长久的东西,没有长久的东西它就不是真的。世间本来就是无常无我,即没有长久的,也没有我,所以不要执著。
灾难临头要方寸不乱,要有信心,纵然是定业它也能转。 定业,就是算命能算出来的事情,即称为“命”。譬如:算命说你多少岁有一个关,这就是定业。定业是可以改的,但一定要有信心。如多做好事,许大愿,多布施,狂念经就一定能改变。所以,纵然是定业它也能转,但是要勤于念佛,然后不要求神问卜。学佛的人少占卜,要好好修,要相信菩萨能改变你的业力。
另外给你们讲,要真的不动心,一个人嘴巴里讲我不动心,看见钱我不动心,而心里却不这样想,嘴巴里讲的和心里想的是两回事。你们说有几人能做到不动心。如一个人走在马路上有钱飘到你的脚下,你捡不检呢? 你动不动心呢?看见有利可图的事情你能做到不动心吗?动了心接下来就会受这个果报。可以动这个心,但是果报来了你怎么办?如果不动心你就入圣流了,如果碰见人间的任何事,你真的不动心,你就是个高尚的人到了圣人阶段了。如果能做到八地菩萨才能无相无功用。因只有八地菩萨才有真正的定力,才真正不動。 所以,佛亦凡夫到圣流,即往上流是一步步走过来的。今天本来很小气的人,现在不小气了。本来不懂得施捨的人现在懂得布施了。施捨就是克服自己的贪。因为舍是最好治疗你贪的药,能捨就不会贪了,有贪心的人是不捨得布施的。这就是说用什么方法来克服自己身上的毛病恶习。
境界不论怎样转,心一定不能转。
境界来了,就是指身上不好的东西来了或环境不好了。怎样消除自己的杂念,不动心。
第一要慧观。要用智慧观看,要明白一切事物都是暂时的永远不会长久。用智慧看问题得到的就是智慧。
第二,观地狱苦。当你要做什么不好的事情时,就要想到果报以后会下地狱,要学会克制自己。譬如:我欺骗人家,对人家不好,接下来就要想到在地狱将受什么苦。
第三,观恶鬼苦 。恶鬼就是那些在鬼道嘴很小,肚子很大,非常饥饿都很可怜的灵性。
第四, 持咒忏悔 。即念经。当脑子乱想心里烦时,要专心念经用心忏悔,烦恼自然就消除了。
只有诚心诚意的用心来念经才能离开业障,离开恶魔,离开所有给你带来烦恼的东西。 念经时思想要集中,不然就达不到效果。如果在念经时思想乱想一会想这个,一会想那个,念出的经文就会散乱,心也散乱。 所以念经要用心来念。
念经没有效果,除了心不诚之外,还有一个外界环境问题,吃荤腥,吃五腥护法神是不会来的。 五腥包括; 葱,蒜,洋葱,韭菜,生姜(姜可以少吃,不能超过食物的主要原素)为什么不能吃臭味的东西,因为所有臭味的东西都带有刺激性。有刺激性的东西都会刺激人体的大脑细胞,引发人的食欲和性欲。
“如果护法神闻到了刺激的味道他就无法成就念诵者的道业。”
念经窍门:1)心气合一。念经的时候你的心和你的气要合为一体
2)声气合一。 你的声音和你的气场要合为一体。
3)身心和一。 你的身体和你的心要合为一体。即三合一
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发表于 18-6-2010 09:50 PM
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本帖最后由 善音 于 1-3-2015 05:40 PM 编辑
幻化空身与虚妄意识
法身,报身,化身。我们身体的肉身实际上称为法身。报身是这个受报的身。化身,我们现在这个身,不是原来肉体灵性的身,只不过是原灵的一个化身,化为肉体来接受这个灵性,即称为化身。法身,报身,化身,其实原是一身。如果没有法身你怎么来受报?如果没有这个肉身怎么来接受这个报应呢?灵界的受报是惩罚你的灵魂,而人的受报是惩罚你的法身。我们这个身为什么说是化身?因为前世不是你,化成了今天的你。比如:前世你是李XX ,而今世化成了王XX。
佛法讲:“幻化空身,即法身”。就是说这个身体是空的,实际上是幻影,是五蕴假合的身体,等你死了之后什么都没有了。幻化空身,我们人间称为法身。五蕴皆空,四大非有,故曰:幻化空身。有一方法你们就会感觉自己的身体是空的,用分析法,你只有分析来解脱,你才能知道人的身体是空的。比如:工伤手没有了,车祸失去了腿等等,这身体都是假的,说没了就没了,所以不要过于执著这个假合之身,假的东西留不住,真的东西为什么不修的呢?心灵是真的,是可以修成正果并是可以带走的。
如果学大乘法,对应万法,当体明空,就无需分析。如果学大乘佛法,当认知世界上所有的万法,所有看见的东西,明白他是空的,不需要去分析,去应付。
我们本性,来自于佛,我们天然的法身为何有五蕴和三毒呢?为什么我们的法身必须五蕴皆空呢?犹如太阳的光芒照耀着人间,给人们带来光明,为什么还会有乌云呢?因为自然身和五蕴和三毒本身有结合。我们生活在人道这个环境中就会有五蕴和三毒,三毒—贪嗔痴。你们的心是善良的,当恨人家的时候,是被乌云遮住了。尤如当你喜欢一个东西的时候,狂热的追求被迷住了。
意识,虚妄,分别。意识即脑子里想的东西。虚妄,没有逻辑性的去追求,追求虚的东西。比如:没有钱,天天想中六合彩,这就叫虚妄。意识起了变化,走的就是一条不实之路,就会把你带进虚妄的世界。意识虚妄就是错解其意。如何知道自己是虚妄的?你要有这个境界才能知道自己的错,今天你学了佛法,你知道不应该赌博,不应该买股票。。。。不应该靠这些东西来挣钱,发财,应该靠实实在在的工作挣钱,靠自己的双手去挣钱,而不应该投机取巧。这些在佛法里,相学里,易经里等等都属于偏财。偏财,不是正财,不是正财的东西只能是短暂的。如果没有达到一定境界就会认为我赌博,买股票等有什么错?
学佛要象种树一样,要有根。学佛要有根基,有了好的根基,慢慢学才能长出好的果实,才能长出好的枝节和树叶。如果只知道追求名利,就象建造一座金字塔,路越走越窄,总有到达顶点的时候,到了塔尖就没有路可走了。学佛是智慧,教你们要有根基,象种的树一样越长越高越茂盛,果实越结越多,不要象金字塔一样到塔顶了就什么都没有了。 无量的功德,即无边无量的功德。
无量的功德是从哪里来的? 是从信心,随喜和感恩来。一,无量的功德要从信心上来,首先你想做功德要有信心,相信自己,相信观世音菩萨。二,随喜,看到好事就要做,走到那里好事做到那里,这叫随喜。三,感恩,想做无量无边的功德,必须要有信心,要随喜,走到那里好事做到那里,最后要感恩观世音菩萨,让你每天能够过上安定的生活,身体健康。人一定要有感恩心。
无量无边的佛法,无量无边的智慧,无量无边的功德,都是从一点一滴中做起,最后才能得到一个大圆满。
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发表于 18-6-2010 09:51 PM
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谈“宠辱”和“牵挂”
人活在世上都会有感觉和感观,因人体的结构是非常奇妙的,它是完全靠精神来控制,精神控制人体所有的机能,精神一集中他的机能全部发挥作用,如果精神松散,人体机能全部失去作用。
你们今天拜观世音菩萨靠的是什么力量?靠的是精神的力量,有精神力量才能转为信心,没有信心什么事都做不成功,没有信心,就永远看不见光明,看不见前途。所以一个人的信心对一个人的修心非常重要,因为有了这种信心你才能勇往直前。当你没有信心时,你什么事情都做不好。比如:当一个家庭面临崩溃时,如果这对夫妻不想解体,就靠信心和精神来寄托支撑,认为婚姻一定会转好的,婚姻就会朝着好的方向发展。但是这种信心能否维持是要靠感观,感观就是看他的过去,靠他的将来,最主要的是看他这个人是不是在修心。若这个人今天在修心就一定会有信心和希望,若不修心就没有希望,感觉和感观也是虚空无实的。
今天给大家讲“宠”与“辱”。宠与辱实际上都是惊恐的现象。比如:有人整天被宠爱,也会很惊恐,因他不知道哪天会被不宠爱抛弃了。又如:一个普通工人,老板忽然过来对他说:“我明天提升你做经理”。他会一下子吃惊了,会很开心。实际上这是一种惊恐。受宠与羞辱都是一种惊恐,这种惊恐是给自身最大的忧患。常言道:“忍辱不惊”,“宠辱不惊”。今天被老板提升了,我不惊。明天被老板骂了,降职下台,我也不惊。这样的人心态好,不要今天上台,开心。明天下台,伤心。所以不要在心中留下忧患。当你受到宠爱和受到羞辱时,通常会给自己造成太大的反差。辱,在这里作一解释“辱”并不是指羞辱,而是你想做一件事,没有做成,实际上没做成就是一种羞辱。受宠一般是指比较低下的人或比较没有实质性的事情,忽然之间一下子提升,就会误以为是受宠,就会惊喜,而这种惊喜都是暂时性的。大家看过电影《百万英磅》,一张百万英磅让一个穷人拿到,最后这一百万英磅还是被人家拿回去了。一个人碰到一个好的事情时会吃惊,误以为世界上的东西是真的给自身带来了惊喜,惊喜之后随之而来的就是失去,当你失去之后,又是惊恐万分。譬如,皇上说:今天提升你做宰相,因为xx宰相不好,不尽职。当你做了宰相之后,如果你没有能力做宰相,接下来你就会天天惊恐,不知道那一天会下台?可能会比下台的前宰相还要惨,说不定还会有被杀头的危机。不要以为暂时得到的是好事情,这叫愚昧惊恐。
宠来了,就高兴。宠走了,就失落。辱来了,就伤心。辱走了,如释重负。一颗心在这世上永远飘来飘去不得安宁。大家都希望有一个宁静的生活,而这颗心却每天漂浮不定,如何能宁静?比如:一个人没有病时,工作上整天烦来烦去,一会儿老板或同事对我不好了,一会儿工作上不顺利出问题了。如果生了重病工作没了,工作上不烦了,而身体上又开始烦来烦去,说说看,这个心那一天才能安宁。没有宁静,喜怒无常,悲欢不定,人活在世上永远就象生病一样,看看你的肉身,虽然现在没有病,而你的灵魂已经生病了。为什么?因为天天怕呀,被人说好话怕,被人说坏话也怕,现在的人很敏感,听一句好话,第一个想到,会不会是在讽刺我?这不是心理有病吗? 所以现今世界提倡人要身心健康,身体健康不够还要心灵健康。受宠和受辱都要平平淡淡的看待,今天工作没了没关系,总能找到,今天忽然查出身体有病了也没关系,总会治好的。
一个没有牵挂的人,才是一个真正无私的人。听起来不能理解,会感觉不对,没有牵挂的人怎么会是无私的人呢?换个概念来想,不牵挂就是没有私心,没有我自己。如果整天为自己牵挂,工作了,前途了,家人啦,等等,这是不是存有私心?要学会反过来理解,一个人牵挂这个,牵挂那个,就是私心很重。观世音菩萨到人间来救度众生,如果整天牵挂天上的菩萨或想我到人间吃这么多苦该回去了,这样怎么能救度众生呢?多少和尚法师发愿,要救度众生,愿出家修行,以后再来救度更多的众生---承愿再来。这也是无私奉献。
一个没有牵挂的人,才是一个真正无私的人。因为他奉献了,不牵挂自己,不牵挂家庭,不牵挂所有的事业,前途,钱财等,他这是在舍,因为能舍的人,才是无私的人,帮助人家要无私奉献。如果,你帮助人家是为了利用人家,为的是将来也能帮助到你或你的家人,你们说这种帮助是不是自私的。因为你有牵挂,牵挂自己,家人,希望我今天帮助你之后,将来你也能帮助我,这叫有偿回报的帮助。现代人雷锋帮助了那么多人,他想过自己没有?想过回报没有? 这叫无挂碍的帮助,无缘慈悲,无私的奉献。
一个真正没有牵挂的人,才能成为一个真正无畏的人。首先,无私之后才能无畏,因为什么都舍的人,才会什么都不怕。多少电影里可以看到,那些坏人绑架孩子,是因为他们知道你牵挂孩子,用这种方法来让你怕,来达到他们的目地。从人间的角度上来讲,自己的孩子或家人被绑架,你会没有牵挂?还变成了大无畏?实际上你错了,当你有无私大无畏精神之后,当你修的好的时候菩萨保佑你,你的孩子或家人就不会被绑架,你的家人才会很安定。家人不安定,实际上就是你修的不好,没有福报,才会造成家人的不安和痛苦。一个无畏的人,才是一个真正大有作为的人。一个大有作为的人,才能真正接受上天托付治理天下的重任。
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发表于 18-6-2010 09:53 PM
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谈受戒与开悟
持戒,佛说:“人能持戒,守法,才能得身心安定”。如果一个人能持戒,知道什么事可以做,什么事不可以做,守自己的戒律,守法,这个法在人间指的是法律,在阴间指的是阴律,在天上指的是天律。只有持戒守法,身心才能安定。身心是怎样安定的呢?因为你持戒守法,知道持戒守法可以医治烦恼,忧愁,恐惧。又如:你今天没做坏事,你就不会有恐惧感,警察上门你都不会恐惧。如果你能持戒就不会烦恼,忧虑,恐惧。比如:一个很胖的人,医生告诉说:“如果再胖下去就会得心脏病”。如果你听医生的话,守戒不多吃胆固醇过高的食物,不多吃油腻的食物,你就没有忧虑了。没有忧虑, 你的身心就能得安定。
你们知道修心修的是什么?修心从某种意义上来讲就是守戒,不该做的事,不能做。不该说的话,不能说。不该想的,不能想。事事都要克制自己,把自己身上不好的习气戒掉。如果一个人不能守戒律,这个人就不会去修心,只能按照自己的命运走。今天很多人守戒律,修心念经,他们的身体就很健康。佛菩萨说的五戒里“不偷盗” 如果你不守戒去偷盗了,你们说会不会被警察抓住?“不杀生” 如果你杀人,那你犯的是阳律,即阳间的法律。如果你杀动物,那你犯的是阴律,即阴间的阴律,在阳界法律上不惩罚你,但在阴律上是要全部受惩罚的,所以五戒对人都是应该遵守并不单针对和尚尼姑。
在这个世间给你们讲两件事,第一, 在这世界上发生的事就发生了,你们不要以为,为什么会发生在我身上? 为什么我会出这种事情?没有为什么。生癌症就生癌症了。死了就死了。多少人没有思想准备,该发生事的一下子就发生了。第二,在这世界上钱出去了就不是你的了。比如:你被人家骗了钱,付出去了,就不是你的了。有些人贪图利益,想发大财,想怎样在人间创造一些奇迹,要记住在人间没有奇迹出来,就是奇迹也是前世所造,平安就是福,能一辈子平平安安,这个人就是有福之人。师父以前给你们讲过“戒定慧”,因戒得定,因为你戒了之后,身心就会越来越安定,不求任何东西,没有欲望,心就净了。因定得慧,因你能定下来,智慧就开了,碰到事情你就会冷静,不会吵,不会闹。
今天给你们讲讲小三窍,即称脑子开窍。听,读,入。
听佛法,听经文,听道理。要用耳去听,要多听。一个人如果能多听佛法,多听好话,多听善良的话,多听能让人开悟的话,这个人就会慢慢入窍,即开窍了。
当你听了之后,开始慢慢读经,读一些师父的书,师父的书虽然不是经书,但可以让人破迷开悟,能让你懂道理,明白因果定律。因师父讲的都是道理,道理的理很重要,理字边上加一个数字的数,叫理数,即道理是有数量的,歪理也有数量。比如:温度计,零度以上是往上跑,是正数,属于正理。零度以下往下跑,是负数,属于歪理。把这两个理数倒过来叫数理,数理用在人间即数理化,用数字来解决人间的一些问题。而理数是解决人的思想境界问题,智商高,实际上是你的理念,理解能力高。一个人要懂道理,这个理要在正的上面。师父尊重你们,尊重你们的理念,尊重你们的追求,把最好的最美的东西,把人间学不到的东西全部传授给你们。
听佛法,读经文,要熟读,听读之后真正的用了,你才能入,才能进入这个境界,不是普通的境界,而是开悟的境界。
人的一生有两个根,一个叫身根,即身体。身体是你苦的根本,为什么会苦?是因为这个身体,如:在人间生病了,没工作了,出车祸了等等,都是因为你的身体在造做,这个身体就是你苦的根本。又比如你的口渴想喝水,如果没有水怎么办?想买没有钱怎么办?只好用身体去吃苦挣钱。另一个叫物根,即物欲。什么东西都想要,得不到就感到苦,这也是一个病根。
人只要有色身就一定会生,老,病,死。只要有物在,即人间所有的物质,有物质的东西一定会成,住,坏,空。比如:一张桌子,先用木头做成桌子,成功了,时间长了木头开始变质腐烂,之后桌子坏了,不能用了,最后仍了,这个桌子就空了。所以你们所看到的世界上所有的事物,实际上都是成,住,坏,空的演变。
人 — 生,老,病,死。 物 ---- 成,住,坏,空
大乘佛法是菩萨的心度心智。大乘佛法讲的是救度一切众生,菩萨非但知道自己很苦要救度,还要救度众生,例如当一个灾难来临时,当一个人救人的时候,他会想到先救谁后救谁吗? 菩萨是不分这些的,只有当人面临死亡的时候,才会有这种分别心,当然不管什么人都会救。然而在人间学佛象这种大乘佛法救度一切众生的非常少,因为人有分别心。菩萨说:救度无量无边的众生,尤如恒河沙数一样即没有数量,而且菩萨救人在大乘佛法里叫平等普度,即在普度众生时是平等的,不论任何情况,是不论男女老幼,和不论贫福贵溅。比如:今天在这听师父开示的人,每个人的道行不一样,理解的程度不一样,接受的能力不一样,而师父是平等的给每位弟子讲解,但是每位弟子所接受的能量是不一样的,是不平等,这个不平等是你们自己造成的而不是师父造成的,师父给了你们等同的能量,而你们是否都能接受,这在于你们自身接受的能力与修为。
小乘佛法在救度众生时,是看人而立,即要看对方是谁,不喜欢的不度,有执著心,我喜欢的人我度,我不喜欢的人就不度,我们要修学大乘佛法救度一切有缘众生。小乘佛法还有一个就是众生不求,不度。你们现在有没有这种现象吗?人家不求你,你就不度。人家不求你,你们会想到主动去救度人家吗?佛法说“无缘不度”,不是说永远不度,而是等到因缘成熟再救度,千万不要误解。菩萨的智慧是圆融的,是正等正觉,修学佛法要全面精进,而不是说高兴就度,不高兴就不度,没有缘分的应该创造缘分也要度,你们几人能做到?
听讲经,听讲法,你们不要去听他的句子,师父给你们讲经说法,讲的是人生道理,不要去听他的句子,也不要去听他的语言措词,你们应该听他讲的道理,也就是教理。因为师父现在在教你们,教你们一套理论,你们要去揣模他的理,这个理要适中,不是歪理,是正理,是一套法理,人间佛法的法理。
给大家讲讲灵界,你的感觉,意识,神识就是灵界。灵界有意识,有神识,人灵界的东西就是我们人所接触的灵性。灵界是一个非常大的空间,灵界也是一个道,即鬼道或阿修罗道或天道。什么是神?比如:你现在脑子里想让某人对你好一点,用不着念经,只要在心里一直想“对我好一点,对我好一点。。。。”看看这个人会不会有感应?这就叫精神灵界的沟通。人与人接触就会立刻知道相互之间是否喜欢?这就是意识,神识。
讲到放生的最大优点是救未来佛。因为你今天放生所做的一切事情或等鱼投胎后是一个人,或如果让你的后代看见了,他就会生一种慈悲心,这孩子说不定将来就是佛,记住榜样的力量是无穷的。你今天放下去的这条鱼,说不定是你过去生中的亲属,要用大无畏的慈悲精神修心。
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发表于 19-6-2010 09:55 PM
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发表于 3-7-2010 09:01 PM
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本帖最后由 善音 于 3-7-2010 09:04 PM 编辑
修行人应明觉恒住
我们每个人都有修行,那么修行人这几个字到底意味着什么? 你们徒弟称不称职?“ 修行人”他必须要有一个境界,如果是一个修行人,首先要对人世间任何苦的事情,在人间发生痛苦事情的时候,都要有承受能力,境界要慢慢提升,而且修行的人,修到一定时期,要不觉得痛苦,因为当你觉得痛苦时,你还不是一个真正的修行人。修行的境界要提升到一定的层次,才能被称为修行人。修行人,首先要做到不生烦恼,你今天在修行,而烦恼四起,你就不是一个真正的修行人。修行的人,就算烦恼已经生起了,自己要在心中立刻制止,这才能称得上是修行人。修行人,就算生起烦恼了,为什么叫就算生起烦恼了,因为人都有七情六欲,有烦恼障出来时,你要立刻制止,告诉大家我们在修行中会有一个魔出来,这个魔在佛法里称为烦恼魔,烦恼越多你的魔障越深。必须把这个魔障驱除。如何消除烦恼魔?首先要想到自己是一个修行人,和别人不一样,不能痛苦,就算痛苦来了也要制止,而且要慢慢不觉得痛苦。烦恼魔来时,最好的方法是要顺境,顺着境界走。 逆境来时也要平静不起波浪,不管什么灾难来了,先平静下来,心中不起波浪,其实这就是佛法里讲的禅定,禅定是修学佛法里比较高的境界。如果没有定力,人间的一切能起烦恼。希望能修学一点佛法里的禅定。禅定能让混乱的思绪平静下来,任何人间事不能深究,我们要学禅的精神,禅的精神就是境界,不论是顺境还是逆境,他都是顺着境走,用一个平静的心,心中不起波涛。犹如小河里的水滚滚而来,一流到大海里,什么波浪都没有了。有禅定的人,心有如大海一样宽广能容纳汹涌的波涛,而不起浪花。禅定必须自己先稳住,才能定。
心气任运。一个人的心所产生的气场就任由它去运作,任由它去运动,不要阻止自己的气场。比如:一个人很不开心在生气时,如果你阻止他不要发脾气,不要难过等等,接下来他就会生病,让他去讲,让他去发泄,发完了就没事了。如果阻止他这个气场向外发泄,接下来就有麻烦了,最容易生癌症,或各种肝病。心中的气场随运走,走到那里就应该修到那里,一个人走到那里就修到那里,称为正,并不是恶运来时,就不修了,或好运来时就不修了,这都是不对的,应该是不论好运还是恶运都要好好修。
明觉恒住。明白了,觉悟了之后,首先减少执著,因为执著的人是不明白道理的,明白道理的人绝对不会执著。明觉恒住,就是永恒的明白,永恒的觉悟,然后才能常住,才能留住,如果不明白,没有开悟的人,是不能永恒觉悟的,是留不住的。用人间的话讲“看透了”,看透了,不自私了,看淡名利了,你就明白了,就觉悟了,这个永恒在心里才能站住脚,这叫恒住。你们要记住:“一切自然来,一切自然去”。一切事物不论是好的还是坏的都是自然来去的,来也空空,去也空空,经常这样想你心中就不会起波涛,会明白身上所发生,所接触的事情都是一种很自然的现象,会明白现在受苦是因为前世没有修,所以今世受报是很自然的,你说还会在执著吗?心中不执著,你聪明的智慧就永恒住世人间了。要离开渴望取求,渴望是非常饥渴想望得到,想想看人能得到什么? 如果得不到渴望的东西,换来的就是痛苦和烦恼。求取,明明不是你的,想获取,但求时是非常痛苦的。希望在人间修行的人,把渴望求取全部忘掉。渴望来的就是痛苦,求取来的不是你的,自然来的才是你的。
任何念头的升起,均能一刹那驱除,不要残留在心中,因为残留在心中之后就会给你带来劫难。任何事物,任何念头的升起,佛法里讲可以在瞬间驱除,可是你们是任由念头在大脑中翱翔,当一个私心,当一个贪念,当一个很不好的念头在脑子里升起时随它去,那就麻烦了。比如,当听到一个好朋友赌博赢了钱,脑子里就会一下子想到自己,实际上我也有这运气的,当这念头一出来,你马上要把它驱除,我不能这样想,更不能去做,是不可以的,我绝对不能做,要一下子把这个念头消除。又比如:用水笔在黑板上写字,就算是黑色的墨水,当你刚刚写上去时用手很容易擦去,但是就在几秒钟之后,就不容易擦去了。当有不好的念头升起时,就会在你的八识田中种下不好的因,菩萨教我们一个驱除的方法,当你有不好的念头时,当你有不好的想法时,当你愤怒时,你要乘它刚刚出来的一瞬间马上驱除,如果能在瞬间驱除,你就是一个智者。当一个不好的念头升起时,就会在心中生一个恶果,不要残留在心中,所以菩萨教我们要快断除,如果残留在心中就会给你造成孽影。
一般人在没有证道和开悟之前,诽谤他人开悟法门,将有百劫,轮回一千个生,百世断佛性。一般的人在没有开悟,还没有得到佛菩萨这个道之前,他没有开悟,他如果诽谤开悟法门,一定有恶果。开悟法门是普遍讲的,不是专指某一个法门,你不开悟你就没有这个法门,你开悟之后就得到这个法门。你诽谤它,你有百劫(一劫为一个受难),一千个生,百世断佛性。如果一个人诽谤一个正道,他有一百个劫难,有一千个生死轮回,投生一百世没有佛性了,再也看不到佛性了。就像投胎到畜生道一样。没开悟的人实际上是没有得到这个境界,没有境界的人不要去给他讲法。师父给你们讲,许多弟子在修,但是他们的脑子是没有超脱凡尘的修,应该把人世间的凡尘超脱,超脱实际就是开悟,开悟之后的修,修出来的感觉和没有脱离人间的烦恼道在修,那是两个截然不同的概念。一个是带着烦恼在修,一个是完全超脱烦恼道在修,你们说修出来的是不是一样的?一个是真空包装,脑子里很干净,一个是脑子里杂念多多,妄念不断。比如:你在念经时,一边做事一边念经和你规规矩矩在佛堂里安安静静念经,念经的效果能一样吗?你们把自己修心的境界拉到烦恼道,然后再修是很累的。
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发表于 10-7-2010 11:30 PM
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人生无相即为相应开悟
现给大家讲“无相”。无相,在佛经里包含世间的十种相。
1. 色相,即人间法相。并不是男女之色。色即是人间一切事物。
2. 声相,即听到各种声音。声是有形有相的。比如打电话时,听到声音就知道对方是男还
是女。
3. 香相, 鼻子能闻到,就会形成一种相。如:闻到花香脑子里就会立刻有花的形相出来。
4. 味相,嘴巴吃到东西,舌头尝到味道,就会有形相出来。如:把眼睛闭上给你吃巧克
力,你一吃到就立刻会有巧克力的相出来。
5. 触相,即触能感觉。比如:一个瞎子,用手一触摸就会知道,会有形相出来,触摸到人
时,人的形相就会出来,触摸到物时,物的形相就会出来。
6. 生相,就是你生下来时的相。
7. 住相,安住,比如房子住相不同,方位不同等。
8. 坏相,不是说人的坏,是说物品会慢慢坏空。
9. 男相,长的象男人,是男人相。而有的男人长的是女人相,形像思维像女人。
10. 女相,长的象女人,是女人相。而有的女人长的是男人相,很凶形像思维像男人。
无相就是没有相。就是我们人间一切相的无相。人间的相都是假有的,人常说:“人生就是一场梦”。人生就是无相,一切事情结束后,尤如梦醒之后,有相吗?什么都看不到了,全部都是假的,梦醒之后还是回到你原来的人间,受苦的继续受苦,享福的继续享福,梦里什么都没有得到,这就是人间的无相。人间所有的相,有开始就有结束,结束之后就等于没有了,就是无相,表面上看都是有相的,而结束了之后都是无相的,只要有始就一定有终,有开始就会有结束,最后等于没有,就是无相。如果你能控制住自己让它无相,你的基本数为开悟。如果你能无相,明白这个世界的始和终,其实你已基本开悟了。人生就像一场梦,从生出来到死就像做梦一样,这场梦结束了就是无相。还有一句话“人生就像一场戏”戏有开始就有结束,结束之后还有相吗?就是这么简单。又如:做布施,如果不说出来,就是无相布施,如果说出来,就是有相布施。
开悟人生,活着要把这个人生开悟,能无相就接近开悟了,怎样开悟人生呢?就是要无相,你把人生一切看得都像没有一样,很平淡,什么都可以有,什么都可以没有,师父给你们讲一句话,要经常想一想,一切自然来,一切自然去。已经到来的什么灾呀,难呀,喜呀,乐呀等等,来了就来了,都是很自然的来,但是去了也是很自然的去,这就是无相。
我的一位朋友,夫妻关系不好,我对他太太说:你老公天天在台上表演,你是观众,你就冷眼旁观看他表演,演到最后总有剧终的时候,你为什么要跳到台上去和他一起表演呢?你为什么迫不及待的把舞台上假的东西,以为是真的,还要跳上去和他斗,和他闹,到了最后你和他一样的愚痴,他是假的,你也是假的,你能得到真的东西吗?你把假的东西遮住你真的东西了,所以假到真时真亦假。
开悟人生表面上听起来是我悟出来了,如果有人说:师父我开悟了。 这话是假的,真正开悟的人不会说:“我悟出来了”你悟出来了,讲出来了就是没开悟。开悟人生之后的象征,不能称为完全的开悟。人生的象征,世间的象征,因为本身这个象征,开悟人生本身就是空的,当你真正明白这个空的时候,你还会说:“噢,我原来研究出来了,这里面全部都是空的”不用研究,本来就是空的。你认识到这个悟性,觉得自己开悟了,就不是真正的开悟,真正的人间就是一场梦,一场戏,都是空的,一切都是梦幻假的,当你走了,一切都不存在了,悟本身就是境界的提升。当年释迦牟尼佛在菩提树下,悟出来了道理,释迦牟尼佛的悟,绝对不是我们凡人的悟,他是佛菩萨的悟性,他悟出的是本性。而我们人间悟出的道理是表面现象,例如:噢,原来他对我态度这么不好,是因为我讲过他不好.
佛法是深奥的,但是深奥的东西一定能用最简单的方法来解释。就像师父现在教授你们的佛法深奥但是用最简单易行的修行方法教授你们。如物理学,数学,当研究到一定程度时,一定有公式可以填进去,填进去之后,你就成功了,你没有必要把前人研究出的东西,如公式,定律等从新再去研究。
愚者的心,是在嘴上。智者的心,是在胸腔里。一个很愚痴的人,他的心是在嘴上喜欢乱说话,而有智慧的人他的心是放在心里,而不是放在嘴上。
购买不需要的东西太多,便买不起其他需要的东西。如果你经常去买一些不需要的东西,你的钱乱化,你慢慢就会买不起你所需要的东西。师父把这句话引深来给你们讲,经常看一些不需要看的书,就看不进真正让人受益的书。你看了那些不该看的书,怎能看进正法的书。如果听了许多杂七杂八迷信的东西,就听不进真正的佛法了。
对于自身,生活中带来的不幸,你挂念越久,想的越多,伤害的力量就越大。把那些不该想的事情,不幸的事情,你一直想在心里,你就给自己造成伤害的力量越来越大。
当一个人有点开悟时,要多看引导你开悟人的文章。尤如多看师父给你们徒弟的开示。当你开悟之后,再去看菩萨的经文,看所有的文章时,他不会迷失方向,就成为真正的开悟。也称相应开悟。
师父救度的是众生,传授的佛法是普通大众都能接受,言简意明,只要照着师父的法门好好修,一定能改变自己的人生观。多看师父过去开示的文章,每一句话都会相应这个开悟的人。当你开悟的时候,你学佛的每一句话都是开悟。就像你开心的时候,你看出去的世界都是美好的一样。
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发表于 17-7-2010 08:50 AM
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再谈善事和功德的区别
今天给大家谈谈“功德”。我们天天讲功德,那么功德到底是什么?为什么善事和功德是两个概念?为什么功德能把你的业障消除,而你做的善事却不能把你的业障消除。为什么做同样一件事情有的是功德,而有的是善事呢?
见证到佛性即功德。用白话讲就是你做一件善事,是从内心发出的,而且是用本性具有佛菩萨的佛性来做这件事情,就是功德。你能证悟这个事物是佛性,也就是说你在做善事的时候,你觉得我做这件善事,我能证悟出来,我能感受到,这是菩萨做的事情,那就是佛性,你见证到了佛性,因为你做了这件事情你得到了回报,你是不是见证了佛性?你在人间做一小时的佛,你所做的事情就是功德,你在人间做半个小时的佛菩萨救度人,你所做出的事情全部是功德。比如你今天给大家说法时,你当时感觉自己像菩萨一样在救度人,你从内心发出觉得他很可怜,我真的要救他,你所有与他讲的话做的事全部都有功德。然而你要是与他讲的时候,因为他是你的亲属或朋友或你带有私心和利益,虽然你讲的很努力,但是全部都是善事。出于本性来看,你的佛性见证加上你的应用,也就是说你在人间做任何事情时,做佛菩萨的事情时都是功德。要记住人转世投人了,如果这个人具有佛菩萨的佛性,而且证悟了佛菩萨的佛性,然后又实践了佛菩萨的佛性,就是功。什么是德?德就是平等,一个人有了平等心,他才能散发出大慈大悲的光。如果没有平等的心,你怎么能散发大慈大悲的光。观世音菩萨如果没有一种平等的心,怎么会下来救度娑婆世界的芸芸众生。观世音菩萨就是因为有这个慈悲心,有这个德,而且是平等的德,才下来救度众生。所以功德的德字很重要。这个平等,师父过去给你们讲过是建立在什么基础上的?是建立在在你转世之后,是平等的,并不是代表你前世做了多少功,多少德。这个平等是大家共享有一个平等学佛的机会,大家共享有都具有佛性的特定条件,从这个条件上我们开始平等的修,你投到这个人间了就有机会平等的修,转世投人之后一切平等了,即众生皆具有佛性。菩萨讲的这个平等是建立在人人皆具有佛性这个平等上,并不是这个佛性在前世做了好事或坏事,今世投胎投的怎么样了,是不同的概念,不要以为今世出生的人全是平等的?你前世修多少,今世得多少回报,那有因为都是一样的,就一定都是平等的.
见性是功,平等是德。见到本性叫功,平等了,有平等心你的德性就出来了。
内心谦逊是功,就是一个人的内心要谦虚,要卑下,也就是说你内心发出的东西一定要谦虚,谦虚就是功德。外形与礼,就是对外讲究的是礼貌,讲究的是礼仪,给人家看到非常有礼貌,有礼仪,那就是你的德性,实际上这就是菩萨在教我们做人的道理,内心要谦虚而对外要懂礼貌,你们修行之人的言行一定要注意,不要给人家看不起。
理解平等,平等是靠理解的,能理解这个平等建立在什么基础上,实际上你以正悟到佛性,即证明和悟出了这个道理,用一种你认为是修心修行的方法来悟出这个佛性。求福报实际上并不是功德,这一点一定要分清楚,求福的人得人天福报,许多人不会求功德,只会求福报。如在观音堂求菩萨保佑我的孩子呀,身体呀,财运呀等等,这都是求人天福报,但这不是功德。人天福报,业障和灵性是同时在往前走的。比如:你身上有业障,也做了很多善事,你求人天福报希望有一个孩子,等你有了孩子出生后,这就是给你的福报。而你的业障却丝毫没有减少,你不能说我做了很多好事把我的业障也消除,那是不可能的。
真正的功德是悟出来之后,用佛性去做每一件事情才可称为功德,一定是悟出之后,也就是悟出这个道理之后。如果你没有开悟,你说我用佛性去做每一件事情,这是空的。比如:师父今天帮一老人家求菩萨延寿时,如果我没有开悟,我在帮老人家求菩萨时,因为她对我好,经常帮助我等等,这时我求的不是功德,因为我没有心灵深处的一种观世音菩萨大慈大悲的心和精神来救她,只是我觉得她很可怜,年龄也这么大了,我就替她求求吧,这只能称为善事,不能称为功德,而且求下去效果也不大。这就是嘴巴说我用佛性去帮
老人家求菩萨延寿,但是我真正的本性中却没有用一种真正的观世音菩萨的慈悲心去做。你们知道师父是怎样求的吗?师父在求菩萨帮老人家延寿时,因为这位老人家现在在修心修佛,他年纪这么大了,刚刚开
悟开始修心,请观世音菩萨慈悲再给老人家的本性佛性多一点时间,让她多活一点时间÷可以让她证悟更多的事情,证悟你的佛法,证悟让更多的人相信观世音菩萨。如果这样求你的本性里面真正的佛性就出来了。要把自己的一切杂念全部扔掉,不要粘有一点点的私心,要从内心深处去启发你的佛性,然后去做每一件事情才能称为功德。一个人要正悟,要具有佛性的德,还要具有佛性的功,加起来才具有菩萨的功德。
念念无滞,即你的念头,你思想里想的任何事情已经根本没有一点阻碍了。也就是说你的脑子完全可以控制你自己,你的思想当中没有任何阻碍了。当你没有阻碍时就常见本性了,当你的念头没有的时候,没有杂念的时候,你就能经常看见自己本性的东西,只看见自己的本性没有用,还要加上佛性的应用。比如:一个人知道自己现在是在做菩萨的事情,我保护好我自己的形象,保护好我的语言,保护好我自己的思维是不够的,因为你没有去应用,没有把菩萨这么好的经文,这么好的思维,这么好的行为去教大家,你没有把菩萨的东西应用到你的生活中,你就不是佛菩萨,你做出的这些事情就没有功德。
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发表于 23-7-2010 09:31 PM
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发表于 23-7-2010 11:46 PM
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发表于 23-7-2010 11:46 PM
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佛性的妙用
佛性的妙用,佛性的妙用就是佛菩萨真正来救度众生的一些方法,一些理念,一些行为。师父现在的妙法是观世音菩萨传授的,是救度众生,师父现在就是用这个妙法在救人,利用广播,利用电脑网络传播应用妙法,听到,看到的人以接触就开始学了,就开始念经了,一念经就灵了。救人要有方法,要有妙法。师父给你们讲一故事,有一个儿子非常不孝自己的母亲,母亲只要看见儿子就怕会发抖。但这个儿子信佛,有一天去求菩萨保佑显灵,结果观世音菩萨真的显灵了,在他耳边说:其实观世音菩萨就在你家里,是反穿鞋子反穿衣。他就急忙赶回家去看,到家门口,大喊很命敲门,妈妈一听到儿子这声音,吓的一紧张把衣服和鞋都穿反了,就赶快去开门,门一开儿子吓呆了,知道了,也明白了是观世音菩萨在点化他,要他先把自己的母亲孝顺好再来拜菩萨,你现连拜菩萨的资格都没有。你们要明白其中的道理呀。
常见本性,本性常住,佛性妙用加起来才等于功德。将佛性用在日常生活中,就是功德,如果把你的佛性用在生活中绝对是有功德的,要记住做任何好事善事要加一个佛性才有功德。
功德的另一种理解,本性佛,自己本性是佛。见证佛,看到证实是佛,是菩萨。观想佛,你脑子里经常想到佛,你就是佛,看到的都是佛。应用佛,你所做的事情应用在生活当中,全部用佛的理念来应用去做任何事情,就是功德。如果在开法会时,所做的好事善事都是功德,比如你一直坚持帮助别人,把自己忘记了,这时人家看你就是菩萨,你自己看自己也是菩萨,这时才是功德无量。
明心开悟,如果说我明白了,我开悟了,你只要讲:“我开悟了”其实就是没开悟,因为真正开悟的人是不会说自己开悟的,真正明白的人就不说自己明白。明心开悟不是真开悟,因为是在道理上的开悟,明白了这个道理了,在理上的开悟,明白了宇宙万物的真相,如果没有实际应用,你就是不开悟,你们明白这个世界都是假的,都是空的,知道之后在理上开悟,真正应用在实践当中了吗?你若能通过这些道理知道要让更多的人离苦,要把自己明白开悟的真相尽快告诉大家,那你就是菩萨了,如果自己明白了,不去告诉人家,又不去救度人家,这能叫明白吗?能叫开悟吗?真正的开悟要用在实践当中,要实际应用,要应用平等,刚刚给你们讲的是要认识平等,而现在给你们讲开悟要应用,如果认为学佛的理念是不平等的,你就不能很好的应用。比如,人家有钱,而你没钱,你就会觉得不平等了,你这个不平等就不会很好的应用。
贤与外,也就是正常的礼仪。你把自己修行的言行告诉人家,就是德。从内心的理解,卑下平等到外表的礼仪,明白道理做出的好的行为加起来就是你的功德。菩萨讲自性见于万法是功,自己的本性建立在万法的基础上,你在人间所有的行为,所有的动作,所有的语言称为万法,也就是说你自己的本性如果是在所有的语言,所有的动作行为中你就有功。一切万法是由自性流露出来的,也就是说所有的法门,所有的在人间的行,住,坐,卧,思维,所有的好的东西,所有的不好的东西都是你自己本性的流露,但是为什么流露到最后不好了呢?因为常年累月转世粘上了不好的东西,而且是在不知不觉中慢慢沾染上去的。
世界上的一切事物均是佛性的显现,即世界上所有的一切物质思维全都是佛性的演变,你把世界上所有的东西都认为是佛性,那你就成佛了。比如,今天能坐在这里,感谢天地万物给我这把椅子。今天坐在这里听师父讲课,感谢观世音菩萨给了我师父,引导我修学佛法。回到家能与家人团聚和睦相处,感谢观世音菩萨赐给我这么好的家庭。所有一切你都把他想成具有佛性,都是佛菩萨赐给的,要有感恩心。你若把世界上一切事物都看成具有佛性,而且是佛性的显现,那么你就是佛菩萨了。
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发表于 1-8-2010 07:48 PM
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为什么要学佛?学佛是让你们救度众生,不是只为自己,只有救度众生你的果位才能上去,你的境界才能提高。果位越高,救度众生的境界也越高。如果只知道救自己,其实你已经没有能力救度众生,没有能力做功德了。比如你天天为自己念经,实际上是你自己欠债太多来不及还,你怎么去做功德呢?又怎样救渡众生呢?就象自己挣的钱都还债了,哪有钱来帮助别人。度众生是我们的目地,怎样度众生呢?首先要破邪立正,破除邪的东西,即破除不正的东西,邪的东西。只为自己的利益去做事情就是不正。所以要把思想上肮脏的东西全部破除,才能成为正,当你破邪立正之后,你的智慧就会慢慢产生圆融,佛法上叫定慧圆明之象,也就是定下来之后智慧就开了,就圆融明白了。比如有些人的脸你一看就知道很聪明,而智商有问题的人你一看就知道傻傻的。定慧圆明之象,非常重要,是你破邪立正的结果。
辩才无碍,就是嘴巴去讲,去辩论。比如救人劝说别人修心,你嘴巴不会讲,别人提出的问题,而你如果没有一种能力去讲,明明是真理有的就会越辩越不明。嘴巴有辩论能力叫辩才,无碍就是没有阻碍,你们去弘法如果嘴巴不会讲,这个法如何弘呢? 一定要无碍就是你的嘴巴讲佛法讲的特别好,没有阻碍,这点很重要。一个人要具有很多本领来弘法,要有智慧,要具有大无畏的精神,大无畏就是把自己忘记,不要把自己放在第一位。如果这个人在弘法,不论是正说,引说,实际上都是妙法。正说就是正确很严厉的说,直接告诉你什么可以做,什么不可以做。在这里为什么用引说,而引说叫反正话,今天想把这个人讲通,你可以用很多种方法引他清醒,如果用正常的方法不能让他清醒,你可以用另一种方法。也就是说你今天想把这个人讲通,让他信佛念经,有时讲话要引导他去想。比如医生告诉病人,你这个病如果不好好医治,以后会引发什么什么重病,这个医生说得没错呀。但是正常的医生是不应该这样说的,因为说了病人心里会怕,会有压力,对有些病人不能这么说,但对有些病人就得这样说,因为有些病人更本就不理解医生,不相信医生,如果不讲严重一点他就不会重视自己的病。
正说,引说均系妙法。如果你目地是真正的为了救度众生,说法上有一点引说也是妙法,因为当你真正想救这个人时,你必须要用尽你的方法来达到自己的目地,但是里面要有一个原则,叫主因更正,即你主要的因果,你的根是正的,稍有一点引说没关系。人要有信念,如果发心正就会有一系列的妙法。
下面给徒弟说一下学佛的根基。
中下根者闻法时会有大反应,“大反应”是现代话,中下根者,就是修为一般,不是太好的人称为中下根的人,根就是你的根本,是你前世所修带来的修为,中下根的人一听到佛法就会大惊怖,即惊恐。就象师父在说法时,如果说到有些事情,根基很浅的人,他们听到后会恐怖。当你有想法有表情时,你的根基是浅的。就是给中下根者弘法时,你劝说学佛时,他会很诧异,“原来人间还有这种事情”,然后会惊恐,当你劝人学佛时,就是要让他有些惊恐感。比如一个经常杀生的人,你告诉他,某某某就是因为常杀生,如何如何了。他听后一惊,然后就恐怖了,感觉自己不能再做这些事情了,你这是不是救了他?对那些中下根者就得用这些方法,让他们彻底明白觉悟,才能改变。
老子曰:“下士闻道,大笑之,不笑不足以为道”。就是缺少悟性,见识浅薄的人,听到“道”就大笑不止,表现出鄙视、讥笑的语态,是因为“道”理论高深,不容易理解,如果人人都能理解轻易接受,那就不足以称之为“道”了。很多法门讲道,其实就是修心学佛的一种方法。只是叫法不同而已。
师父教你们做人处事的方法:
安祥是处事第一法。谦退是保身第一法。
涵容是处人第一法。洒脱是养心第一法。
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