你是真正相信，并想要实践佛教的吗？

jaeger

昨天我想起这个问题，因为我思考我自己的想法和行为，觉得我像一个婆罗门教徒多过像一个佛教徒。或者一个答案是，我本质上就是道教徒，我只不过是认同佛教的教理，并且对此很赞叹，认为这是世间最高的真理，没有什么其余理论会比此更有意义。

你是真正相信，并想要实践佛教的吗？
这对于很多人来说，是个需要思考的问题。

有一些佛教徒，他们拜拜，供奉神像，祈求平安或者昌荣。
有一些佛教徒，他们提倡环保，实践环保。
有一些佛教徒，他们鼓吹孝道。
有一些佛教徒，他们鼓吹性力解脱。
有一些佛教徒，他们鼓吹科学，眼见为实。
有一些佛教徒，他们主张布施解脱。
有一些佛教徒，相信仪式，依靠仪式或举办仪式赚取生活费。

在佛陀的时代，这些主张和作法，都不是佛教的核心。

我也祈祷，并且过去我以仙人为师。即使到今天，我依然很感激帮助我的神明。对诸神的敬仰使我更像吠陀书里描述的婆罗门教徒。
在世间众生里面，我目前的想法是由于众生拥有不同的业力，所以有一些人生下来，是必须先完成他的义务的，如果他们不走过他们必须的道路，他们是无法解脱的。
这个明显是接近婆罗门教的思想，而不是佛教主张和强调的思想。
并且，我的世俗想重，并没有深刻领悟，和佛教的当下见法出家，我的实际行为是类似经历婆罗门教徒的四个人生阶段，也就是只有在中晚年出家。我赞叹，推崇佛教里圣弟子的觉悟和决心，但是我并没有立即做到。这又使到我比较像个婆罗门教徒。

很多人，他们沉溺在自己是个虔诚佛教徒的观念里面，但是却没有去思考，我的想法，做法符合佛陀时代鼓励，赞叹的出家众和在家众的做法吗？

大肚皮豚

这位师兄在羡慕别人能放下吧？

咖啡豆

回复 1# jaeger
「佛教所谓的信(巴利文saddha 梵文作sraddha)永远是知见的问题，不是相信的问题。佛的教诫曾被形容为 ehipasika，就是请你自己“来看”，而不是来相信。。。」《佛陀的启示》第一章 佛教的宗教态度

当了解本身烦恼的来源，当意识到佛法可以减轻自身的烦恼，当尝试实践佛法后得到了一点点甜头，一般人会更加精进。。。

jaeger

这位师兄在羡慕别人能放下吧？
大肚皮豚 发表于 1-3-2010 11:45 PM

如果一个人能够如实，深刻的意识到佛教的道理，应该不会抱着不断延后实践，或者不断修正佛教标准的心态。而我是在不断延后。

jaeger

回复 3# 咖啡豆


是这么样的。
我注意到佛陀时代的众人根器很利，决心，实践心和坚持心都很强。而今天的人尽管比过去那个年代，那个地域的人更聪明，但是决心，实践心和坚持心都不太够。
而其中一个原因是，他们的信心因为某些原因是不足的。

tshadow

无我可以真正相信佛法，无我可以真正实践佛教，
无我可以比较像婆罗门或是佛教徒，
只有轮回苦海的“我”以及舍弃苦海的“无我”
当我们不断要求这个“我”能够为了解脱轮回而修行的时候，就已经被困在“我”
的世界里了。
“苦”的来源就是不认识“苦”，
“苦”的来源就是不认识“集”，
“苦”的来源就是不认识“灭”，
“苦”的来源就是不认识“道”，

一切轮回的开始就是来自不明白轮回中根本没有“我”。
如果越是要求为了“我”而修行，就越痛苦。

修行的开始，来自对“苦”的认识，不是来自为了“我”而努力实践佛法，
修行的目的，是为了灭“苦”，所有无常的事物，都会带来“苦”，
修行的目的，不是为了“我”，因为“我”是无常的，如果为了“我”而修行，那么，岂不是前后颠倒？变成了为了“苦”而解脱“苦”？到头来，依然是“苦”。

所以，“我”就是“苦”的来源，为何还要要求“我”是否相信佛法或是要求“我”是否比较像佛教徒了？

kingnqueen

试问普通人怎能像佛祖放下一切出家学道？老婆，孩子，名利都不管了？这里有人做到吗？

咖啡豆

回复 7# kingnqueen
基本上学佛有分在家修行以及出家人修行，一般人是从在家修行开始。
在适宜的情况、因缘合和下才会出家。

kingnqueen

回复  kingnqueen
基本上学佛有分在家修行以及出家人修行，一般人是从在家修行开始。
在适宜的情况、因缘 ...
咖啡豆 发表于 5-3-2010 06:58 PM

    在家修行不可能能破除贪嗔痴吧？

咖啡豆

回复 9# kingnqueen
因人而异，所以没有不可能的事，但更多是靠自己的恒心。

山野草夫

信仰不是学问。信仰是种行为，它只在被实践的时侯才有意义。— 罗曼.罗兰(法国作家)

今天在报纸上看到的。

怎么样才是实践佛陀的教法，答案应该是因人而异吧，因为对佛法的见解也是因人而异的。

kingnqueen

回复  kingnqueen
因人而异，所以没有不可能的事，但更多是靠自己的恒心。
咖啡豆 发表于 7-3-2010 03:46 PM

    有恒心是不够的还要有决心。