长部 [Digha Nikāyo]-在家居士必读指南(Sigalovada Sutta）

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长部目錄

• 帖2-3﹕ATANATIYA SUTTA, 阿塔那提亚圣城保护经
• 帖7-29﹕MAHA PARINIBBANA SUTTA,大般涅槃經
• 帖30-37：SAMANNAPHALA SUTTA,沙门果经
• 帖38-41：SIGOLAVADA SUTTA,教诫新嘎喇经

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ATANATIYA SUTTA DN32

佛陀有默许他的弟子，在害怕的时候，在受到恶魔，非人的骚乱的时候，念此经([size=100%]ATANATIYA SUTTA),
四大天王承诺能保护佛陀的弟子。

[size=100%]ATANATIYA SUTTA

[size=100%]
• Appasannehi nathassa,
  sasane sadhusammate;
  amanussehi candehi,
  sada kibbisakaribhi.
  
  Demons (in-human beings) and others who have no faith in the well-esteemed Dispensation of the Buddha always commit evil.
  
  
• Parisanam catassannam,
  ahimsaya ca guttiya;
  yam desesi mahaviro,
  parittam tam bhanama he.
  
  TheGreat Courageous One preached this sutta so that it wouldprotect themfrom dangers and no harm would fall on the four socialclasses ofpeople. Oh, noble ones! Let us recite the sutta.
  
  
• Vipassissa ca namatthu,
  cakkhumantassa sirimato;
  sikkhissapi ca namatthu,
  sabbabhuta-nukampino.
  
  Homageto the Vipassi Buddha, possessed of the eye of wisdom andglory; homageto Sikhi Buddha, the great compassionate towards allbeings.
  
  
• Vessabhussa ca namatthu,
  nhatakassa tapassino;
  namatthu kakusandhassa,
  marasena-pamaddinno.
  
  Homageto Vessabhu Buddha who has washed away all the defilementsand whopossesses good ascetic practices. Homage to Kakusandha Buddhawhodefeated the army of Mara (evil one).
  
  
• Konagamanassa namatthu,
  brahmanassa vusimato;
  kassapassa ca namatthu,
  vippamuttassa sabbadhi.
  
  Homageto Konagamana Buddha who had eradicated all evil and livedthe noblelife. Homage to Kassapa Buddha who was freed from alldefilements.
  
  
• Angirasassa namatthu,
  sakyaputtassa sirimato;
  yo imam dhammam desesi,
  sabbadukkha-panudanam.
  
  Gotamathe Buddha preached this Dhamma which removed all suffering.Homage tothis son of Sakyas (Gotama Buddha) from whose body issuedrays of lightand who was glorious.
  
  
• Ye capi nibbuta loke,
  yathabhutam vipassisum;
  te jana apisunatha,
  mahanta vitasarada.
  
  Inthis world, those who have extinguished all the flames ofpassions andhave thoroughly seen things as they really are - thesepersons beingArahants never slander. They are great and free fromfear.
  
  
• Hitam deva manussanam,
  yam namassanti gotamam;
  vijjacaranasampannam,
  mahantam vitasaradam.
  
  Theypay homage to Gotama Buddha who works for the benefit of godsand men,who is endowed with wisdom and good conduct, who is great andfree fromfear.
  
  
• Ete canne ca sambuddha,
  Aneka satakotiyo;
  sabbe buddha samasama,
  sabbe buddha mahiddhika.
  
  Thoseseven Buddhas and the other hundreds of crores of Buddha- alltheseBuddhas are equal only to the Former Ones, all these Buddhas havegreatpower.
  
  
• Sabbe dasa balupeta,
  vesarajjeh-upagata;
  sabbe te patijananti,
  asabham thana muttamam.
  
  Allthese Buddhas are endowed with ten kinds of strength and wisdomoffearlessness. All these Buddhas proclaim that they possess the stateofOmniscience.
  
  
• Sihanadam nadante-te,
  parisasu visarada;
  brahma cakkam pavattenti,
  loke appativattiyam.
  
  TheseBuddhas, being fearless among the eight kinds of audience,roar thelion’s roar, and they set in motion the Wheel of Dhamma in theworldwithout turning back.
  
  
• Upeta buddha dhammehi,
  attharasahi nayaka;
  battimsa lakkhanupeta,
  sita nubyanjana dhara.
  
  Theseleaders of the world are endowed with eighteen specialqualities ofvirtues in the Buddhas. They possess thirty-two majormarks and eightyminor marks of ‘a great man’.
  
  
• Byama ppabhaya suppabha,
  sabbe te muni kunjara;
  buddha sabbannuno ete,
  sabbe khinasava jina.
  
  Allthese Supreme Sages shine with surrounding halos; all theseBuddhas areOmniscient. All these Buddhas have extinguished thedefilements and theyare conquerors.
  
  
• Mahapabha mahateja,
  mahapanna mahabbala;
  mahakarunika dhira,
  sabbesanam sukhavaha.
  
  TheseBuddhas possess a radiant light, great power, great wisdomand greatstrength, great compassion and steadfast concentration. Theyfulfill thehappiness of all beings.
  
  
• Dipa natha patittha ca,
  tana lena ca paninam;
  gati bandhu mahessasa,
  sarana ca hitesino.
  
  Theyare the islands for beings, the lords, the supporting ground,theprotectors, the shelters, the havens, the friends, theglorioussaviours, the refuges, and they seek the welfare of all beings.
  
  
• Sadevakassa lokassa,
  sabbe ete parayana;
  tesa'ham sirasa pade,
  vandami purisuttame.
  
  Allthese Buddhas are the gracious refuges for the world of godsand men. Irespectfully bow my head at the feet of these Supreme Ones.
  
  
• Vacasa manasa ceva,
  vandam-ete tathagate;
  sayane asane thane,
  gamane capi sabbada.
  
  I pay homage to these Accomplished Ones by words and by thoughts, whenever I am lying down or sitting or standing or walking.
  
  
• Sada sukkhena rakkhantu,
  buddha santikara tuvam;
  tehi tvam rakkhito santo,
  mutto sabbabhayehi ca.
  
  Maythe Buddhas who are peacemakers protect you always so that youarehappy. Being protected by them, may you be free from all dangers.
  
  
• Sabbaroga vinimutto,
  sabbasantapa vajjito;
  sabbaveram-atikkanto,
  nibbuto ca tuvam bhava.
  
  May you be free from all diseases, may you be free from worry and anxiety. May you overcome all enemies and may you be peaceful.
  
  
• Tesam saccena silena,
  khanti metta balena ca;
  tepi amhe-nurakkhantu,
  arogena sukhena ca.
  
  Bythe power of their truthfulness, virtue, patience andloving-kindness,may those Buddhas protect us so that we are free fromall diseases andbe happy.
  
  
• Puratthimasmim disabhage,
  santi bhuta mahiddhika;
  tepi amhe-nurakkhantu,
  arogena sukhena ca.
  
  Thereare in the eastern direction divine beings called Gandhabbaswho havegreat power. May they also protect us so that we are free fromalldiseases and be happy.
  
  
• Dakkhinasamim disabhage,
  santi deva mahiddhika;
  tepi amhe-nurakkhantu,
  arogena sukhena ca.
  
  Thereare in the southern direction divine beings called Kumbhandaswho havegreat power. May they also protect us so that we are free fromalldiseases and be happy.
  
  
• Pacchimasmim disabhage,
  santi naga mahiddhika;
  tepi amhe-nurakkhantu,
  arogena sukhena ca.
  
  Thereare in the western direction Nagas (divine dragons) who havegreatpower. May they also protect us so that we are free from alldiseasesand be happy.
  
  
• Uttarasmim disabhage,
  santi yakkha mahiddhika;
  tepi amhe-nurakkhantu,
  arogena sukkhena ca.
  
  Thereare in the northern direction divine beings called Yakkhaswho havegreat power. May they also protect us so that we are free fromalldiseases and be happy.
  
  
• Puratthimena dhatarattho,
  dakkhinena virulhako;
  pacchimena virupakkho,
  kuvero uttaram disam.
  
  There is Dhatarattha in the east, Virulhaka in the south, Virupakkha in the west, and Kuvera in the north.
  
  
• Cattaro te maharaja,
  lokapala yasassino;
  tepi amhe-nurakkhantu,
  arogena sukhena ca.
  
  Thesefour divine Kings are the guardians of the world with thelargeretinues. May they also protect us so that we are free from alldiseasesand to be happy.
  
  
• Akasattha ca bhumattha,
  deva naga mahiddhika;
  tepi amhe-nurakkhantu,
  arogena sukhena ca.
  
  Thereare mighty deities and dragons, residing in the sky and onthe earth.May they also protect us so that we are free from alldiseases and behappy.
  
  
• Iddhimanto ca ye deva,
  vasanta idha sasane;
  tepi amhe-nurakkhantu,
  arogena sukhena ca.
  
  Thereare deities of great power who live within the range of theBuddha’sDispensation. May they also protect us so that we are freefrom alldiseases and be happy.
  
  
• Sabbitiyo vivajjantu,
  soko rogo vinassatu;
  ma te bhavantv-antaraya,
  sukhi dighayuko bhava.
  
  Mayall calamities be away from you. May sorrow and disease bedestroyed.May you never face any dangers. May you have happiness and along life.
  
  
• Abhivadana silissa,
  niccam vuddhapacayino;
  cattaro dhamma vaddhanti,
  ayu vanno sukham balam.
  
  Forthose, who are endowed with a pious culture and are alwaysrespectingthe elders, these four gifted things grow: longevity,beauty, happinessand strength.
  
  [size=100%]Atanatiya Suttam Nitthitam.
  
  Here ends the Discourse on the Protection at the Divine City of Atanata.
  
  
  

ATANATIYA SUTTA   阿塔那提亚苏达--阿塔那提亚圣城保护经简介

一次佛陀居住在离开拉加各哈不远的兀鹰顶时, 四个宇宙守护神（众神的大王）分别从东南西北四个方向来见佛陀,告诉他很多妖魔和凡间生灵都不尊敬佛陀和他的教导。他们攻击僧人和凡人，并在他们静坐时吓唬他们。

其中一个王维沙瓦那（古维那）问佛陀是否可以把阿塔那提亚经的经文传授给人类，以便让他们在独自静坐时可以念这段经文保护自己。佛陀默许了。

根据注释，这段经文是根据宇宙四大守护神齐集念诵这段经文的阿塔那提亚城的名字命名的。

人们通常念这段经文来摆脱恶魔妖怪，祈求身体健康和快乐。

这篇经文出自苦达卡 尼卡亚经的帕帝卡瓦卡，迪加尼卡亚和达马帕达

[ 本帖最后由 das 于 14-3-2008 11:54 AM 编辑 ]

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阿达那帝亚经
（Atanatiya Sutta）

1.  如是我闻：一时，世尊住在王舍城附近的灵鷲山。其时，四大天王带了一大队的夜叉、乾达婆、鳩槃荼和龙，在四方设立了守护、警卫及防御军力之后，在夜晚将尽时去见世尊，以自己的光明照亮了整座灵鷲山，礼敬世尊之后坐在一旁。有一些夜叉礼敬世尊之后坐在一旁；有一些与世尊互相问候之后坐在一旁；有一些向世尊合掌问讯之后坐在一旁；有一些在报告自己的族姓名字之后坐在一旁；有一些则默声不响地坐在一旁。

2.  如是坐在一旁时，多闻天王（Vessavana）向世尊说道：「世尊，有一些高级的夜叉对世尊没有信心，而其他的则有信心；有一些中级和低级的夜叉对世尊没有信心，而其他的则有信心。然而，世尊，多数的夜叉对世尊没有信心。为什麼呢？世尊教导戒止杀生、戒止偷盗、戒止邪淫、戒止妄语、戒止服用导致放逸的酒及麻醉品。但大多数的夜叉并不戒止杀生、不戒止偷盗、不戒止邪淫、不戒止妄语、不戒止服用导致放逸的酒及麻醉品，这些对他们来说是不可喜、不愉快的事。如今，世尊，世尊有些弟子住在偏僻的森林，其处幽静少声、远离吵杂的人群、无人烟、适合禪修。而在该地住著对世尊的言教没有信心的高级夜叉。为了给予他们信心，请世尊接受阿达那帝亚守护经。以此，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷就能获得守护、保护及安全地安住。」而世尊则默然许可。

3.  明白世尊已默许之后，多闻天王即诵出阿达那帝亚经：
「礼敬具（慧）眼且祥瑞的观慧佛（Vipassi Buddha）；
礼敬悲愍一切有情的尸弃佛（Sikhi Buddha）。
礼敬已断除诸烦恼且精勤的维沙浮佛（Vessabhu Buddha）；
礼敬已击败魔军的迦鳩孙陀佛（Kakusandha Buddha）。
礼敬已断除诸恶且具足梵行的拘那伽摩那佛（Konagamana Buddha）；
礼敬已脱离一切烦恼的迦叶佛（Kassapa Buddha）。
礼敬肢体散发光辉且祥瑞，
教导断除一切苦之法的释迦子（乔达摩佛）。
於此世间，已止息贪欲之火者，以智如实知见诸法；
他们（阿罗汉）不搬弄是非，伟大且无畏。
他们礼敬为天神及人寻求利益的乔达摩佛，
（他）具足智慧与善行（明行足）、伟大且无畏。

4.  大轮太阳阿帝提之子升起其处之时，黑夜即被驱除；
如是太阳升起时，人们称之为白昼。
其处有这流动的水团，海水积聚甚深之洋；
人们知之与称为「海水满盈之洋」。
其处是东方，人们如是称之。
其处由一个具有大威神力及盛誉之王守护，
即诸乾达婆之王──持国天王（Dhatarattha），
受诸乾达婆所敬仰，享受他们呈献的歌舞。
他有许多大力之子，据说有九十一个，
但都有同一个名字──大力因陀罗（Indra）。
当他们见到太阳族的佛陀时，
於远处他们即礼敬睿智的世尊：
「您是圣种人，您是人中至上者。
您慈祥地看待我们。虽然我们是非人，却也礼敬您。
（他人）时常问我们是否有礼敬战胜者乔达摩，
我们回答道：
『我们有礼敬此明行具足的伟大战胜者；
我们称他为乔达摩佛。』

5.  人们称为鬼的住处，（住著）说粗话者、两舌者、杀生者、贪婪者、盗贼、欺骗者。人们称它为南方。
其处由一个具有大威神力及盛誉之王守护，
即诸鳩槃荼之王──增长天王（Virulhaka），
受诸鳩槃荼所敬仰，享受他们呈献的歌舞。
他有许多大力之子，据说有九十一个，
但都有同一个名字──大力因陀罗。
当他们见到太阳族的佛陀时，
於远处他们即礼敬睿智的世尊：
「您是圣种人，您是人中至上者。
您慈祥地看待我们。虽然我们是非人，却也礼敬您。
（他人）时常问我们是否有礼敬战胜者乔达摩，
我们回答道：
『我们有礼敬此明行具足的伟大战胜者；
我们称他为乔达摩佛。』

6.  大轮太阳阿帝提之子降落其处之时，白昼已过；
人们称谓代替白昼的黑夜又已到来。
其处也有这流动的水团，海水积聚甚深之洋；
人们知之与称为「海水满盈之洋」。
其处是西方，人们如是称之。
其处由一个具有大威神力及盛誉之王守护，
即诸龙之王──广目天王（Virupakkha），
受诸龙所敬仰，享受他们呈献的歌舞。
他有许多大力之子，据说有九十一个，
但都有同一个名字──大力因陀罗。
当他们见到太阳族的佛陀时，
於远处他们即礼敬睿智的世尊：
「您是圣种人，您是人中至上者。
您慈祥地看待我们。虽然我们是非人，却也礼敬您。
（他人）时常问我们是否有礼敬战胜者乔达摩，

我们回答道：
『我们有礼敬此明行具足的伟大战胜者；
我们称他为乔达摩佛。』

7.  优美的北拘卢洲之处，在大须弥山之下，
住著快乐的人类，无贪无妻，不须播种，不须犁地，
米自动成熟，自动出现给人吃，
无糠无壳，即香又好，

只须置於石炊上，煮熟即可吃。
骑在独乘之牝牛，他们处处游；
骑在女子的乘物，他们处处游；
骑在男子的乘物，他们处处游；
骑在童女的乘物，他们处处游；
骑在童子的乘物，他们处处游；
骑著这些乘物，他们游遍各处为王服务。
他们也骑象和马，以及天界之车乘。
天王的随从拥有华丽的宫殿。

他们也有空中城：阿达那达城、古稀那达城、巴拉古稀那达城、那达布利亚城及巴拉古稀达那达城。於北方有迦毕婉达城、加挪卡城及其他城；那瓦那瓦帝亚、安巴拉安巴拉帝亚及阿拉卡曼达王都。古维拉住的地方则名为维山那，所以他又名为多闻。为他办事者是：达多拉、达达拉、达多达拉、爹加西、达多加西、苏拉、拉加、阿力达及虐米。於其处有大湖达拉尼，即雨季时雨云之水的来源。其处的巴迦拉瓦帝堂是诸夜叉聚会之处，於其四周有不断长著果实的树，有许多种鸟，孔雀鸣，苍鷺叫，杜鹃轻轻啼，活命鸟也叫：『活下去吧！』也有唱：『提起你的心』之鸟、雉、古利拉卡、野鹤、米鸟、模仿人的美娜鸟及名为『踩高蹺人』之鸟。於其处也有一座优美的古维拉莲花池。人人称此处为北方。

其处由一个具有大威神力及盛誉之王守护，

即诸夜叉之王──古维拉天王（Kuvera），

受诸夜叉所敬仰，享受他们呈献的歌舞。
他有许多大力之子，据说有九十一个，

但都有同一个名字──大力因陀罗。
当他们见到太阳族的佛陀时，

於远处他们即礼敬睿智的世尊：
「您是圣种人，您是人中至上者。

您慈祥地看待我们。虽然我们是非人，却也礼敬您。

（他人）时常问我们是否有礼敬战胜者乔达摩，

我们回答道：

『我们有礼敬此明行具足的伟大战胜者；
我们称他为乔达摩佛。』

8.  圣尊，这即是阿达那帝亚守护经。以此，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷就能获得守护、保护及安全地安住。若任何比丘，或比丘尼，或优婆塞，或优婆夷学好此经，谨记於心，那麼，当他或她正在行走，或开始行走，或站著，或站起来，或坐著，或坐下，或躺著，或躺下去时，若任何非人，不论是男夜叉或女夜叉，或夜叉的后代，或夜叉的大侍者或普通侍者，或任何男乾达婆或女乾达婆……鳩槃荼……龙……心怀恶意走近该人，该非人就不会在任何村子或城镇获得恭敬。该非人不能在我的阿拉卡曼达王都获得立足处或住处，他将不被允许参加夜叉的集会，也不被接受嫁娶。而一切的非人将会愤怒地呵责他。然后，他们将会好像捉著一个空钵般地把他的头压下去，再把他的头盖骨敲裂成七块。

9.  圣尊，有一些非人非常兇恶、野蛮及恐怖。他们不理会诸天王及他们的眾臣与随从。他们是反叛诸天王之徒。就有如摩羯陀国王已击败的诸贼首并不理会他及他的眾臣与随从，他们也是如此作为。如今，若有任何夜叉，或夜叉的后代……乾达婆……鳩槃荼……龙……心怀恶意地走近任何比丘，或比丘尼，或优婆塞，或优婆夷，该人应当示警及呼叫那些夜叉、大夜叉、他们的将帅，说道：『此夜叉已捉住我，伤害我，而且不肯放开我！』

10. 那些夜叉、大夜叉、他们的将帅是谁呢？他们是：

因都、苏摩、瓦卢挪、
巴拉多挫、帕加帕帝、
沾答挪、咖玛些陀、
金奴干度、尼干度、
巴那都、喔巴满哟、
爹瓦苏督、马达里、
乾达婆吉达些挪、
那罗、拉加、加虐沙婆、
沙达吉罗、黑马瓦督、
布那可、卡拉帝哟、古罗、
西瓦可、母渣玲都、
维山米督、优干达罗、
可帕罗、苏帕给堕、
喜里、虐帝、满地哟、
班渣拉沾都、阿拉瓦可、
霸尊挪、苏玛挪、苏木可、
答底木可、玛尼、马尼渣罗、提可、
阿妥、些里沙可及沙哈。

这些是受到攻击的人应当呼叫的夜叉、大夜叉、他们的将帅。

11. 圣尊，这即是阿达那帝亚守护经。以此，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷就能获得守护、保护及安全地安住。如今，圣尊，我们必须离开了，我们有许多任务及事情要办。」

「诸王，当你们适合时就去做吧。」

四大天王就站起来，礼敬世尊之后，在他的右边走过离去。而眾夜叉也站起来，有一些礼敬世尊之后，在他的右边走过离去；有一些与世尊互相问候，有一些向世尊合掌问讯，有一些在报告自己的族姓名字，而有一些则默声不响，如此，他们都离去了。

12. 夜晚过去之后，世尊向诸比丘说：「诸比丘，昨晚四大天王……来见如来……（重覆1至11）。

13. 诸比丘，你们应当学习此阿达那帝亚守护经，通达且记熟它。它能带给你们利益，而在运用它之下，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷就能获得守护、保护及安全地安住。」

  世尊如是说已，而诸比丘皆欢喜信受世尊之言。

世人無知

如此看来这是最强的除魔怪经文了。。。
想问问：乔达摩为何佛，夜叉为何物

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原帖由 世人無知 于 14-3-2008 10:55 AM 发表
如此看来这是最强的除魔怪经文了。。。
想问问：乔达摩为何佛，夜叉为何物

是不是最強﹐你可以在山林里﹐獨自無助的時候試試看。承諾保護的是四大天王。

乔达摩(GOTAMA BUDDHA)是佛陀的名字﹐亦是釋迦摩尼佛。

而夜叉(YAKKHA)是一種非人﹐就如餓鬼眾生一樣﹐只是比餓鬼的福報好。
欲看詳情:
http://www.palikanon.com/english/pali_names/y/yakkha.htm

[ 本帖最后由 das 于 14-3-2008 11:13 AM 编辑 ]

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長部 第16經 大般涅槃經(Mahāparinibbānasuttanta)

1.1

如是已被我聽到。在一時，有幸者在王舍城，住在鷲(ㄐㄧㄡˋ)峰山。而在彼時，摩揭陀王韋提希子阿闍(ㄕㄜˊ)世，變成欲攻打諸跋耆人。彼如是說：

「請打敗此等如是大神通的、如是大威力的諸跋耆人；我將使諸跋耆人被粉碎，我將使諸跋耆人滅亡，我將使諸跋耆人行(ㄒㄧㄥˊ)向無引導及災難。」

1.2

然後摩揭陀王韋提希子阿闍世，喚摩揭陀大臣作雨者[2]婆羅門：「來！婆羅門！你完全走近有幸者所在之處，完全走近後，以頭禮拜有幸者的雙足，請以我的言詞『少量病、少量苦惱、起立輕快、強力、安樂住』，問：『尊者！摩揭陀王韋提希子阿闍世，以頭禮拜有幸者的雙足，問少量病、少量苦惱、起立輕快、強力、安樂住』；並且請你如是說：『尊者！摩揭陀王韋提希子阿闍世，欲攻打諸跋耆人。』彼如是說：『請打敗此等如是大神通的、如是大威力的諸跋耆人；我將使諸跋耆人被粉碎，我將使諸跋耆人滅亡，我將使諸跋耆人行向無引導及災難』；並且依有幸者對你解說，你妥善了解後，應通報我，因為諸如來不說離真實。」

1.3

「如是，尊！」摩揭陀大臣作雨者婆羅門，對摩揭陀王韋提希子阿闍世回答後，使祥祥善善的諸交通工具上軛後，登上祥善的交通工具後，以祥祥善善的諸交通工具從王舍城出去，前往鷲峰山所在之處。以交通工具去交通工具的可到之地後，從交通工具下降回地面後，如此步行，完全走近有幸者所在之處；完全走近後，與有幸者在一起寒暄，有禮貌交換應被寒暄的談論後，坐在一邊。已坐在一邊的摩揭陀大臣作雨者婆羅門，對有幸者說這：
「尊瞿曇！摩揭陀王韋提希子阿闍世，以頭禮拜尊瞿曇的雙足，問少量病、少量苦惱、起立輕快、強力、安樂住。尊瞿曇！摩揭陀王韋提希子阿闍世，欲攻打諸跋耆人。彼如是說：『請打敗此等如是大神通的、如是大威力的諸跋耆人；我將使諸跋耆人被粉碎，我將使諸跋耆人滅亡，我將使諸跋耆人行向無引導及災難。』」

1.4

而在彼時，具壽阿難變成已站立在有幸者的背後，正在搧(ㄕㄢ)有幸者。然後有幸者喚具壽阿難：

「阿難！這樣已被你聽到：諸跋耆人[變成]經常集合、集合眾多嗎？」

「尊者！彼已被我聽到：諸跋耆人[變成]經常集合、集合眾多。」
「阿難！只要諸跋耆人將變成經常集合、集合眾多，阿難！諸跋耆人的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。阿難！這樣已被你聽到：諸跋耆人和合集合，和合奮起，和合作諸應被跋耆人作的嗎？」

「尊者！彼已被我聽到：諸跋耆人和合集合，和合奮起，和合作諸應被跋耆人作的。」
「阿難！只要諸跋耆人將和合集合，將和合奮起，將和合作諸應被跋耆人作的，阿難！諸跋耆人的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。阿難！這樣已被你聽到：諸跋耆人不施設未被施設者，不完全粉碎已被施設者，以便在已被施設的以前跋耆法之中，完全拿起後，動嗎？」

「尊者！彼已被我聽到：諸跋耆人不施設未被施設者，不完全粉碎已被施設者，以便在已被施設的以前跋耆法之中，完全拿起後，動。」
「阿難！只要諸跋耆人將不施設未被施設者，將不完全粉碎已被施設者，以便在已被施設的以前跋耆法之中，完全拿起後，將動，阿難！諸跋耆人的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。阿難！這樣已被你聽到：凡是彼等跋耆人的諸跋耆大老者，諸跋耆人恭敬、作敬重、尊敬、禮敬彼等，並且思量彼等的忠告嗎？」

「尊者！彼已被我聽到：凡是彼等跋耆人的諸跋耆大老者，諸跋耆人恭敬、作敬重、尊敬、禮敬彼等，並且思量彼等的忠告。」
「阿難！只要凡是彼等跋耆人的諸跋耆大老者，諸跋耆人將恭敬，將作敬重，將尊敬，將禮敬彼等，並且將思量彼等的忠告，阿難！諸跋耆人的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。阿難！這樣已被你聽到：凡是彼等良家妻、良家女孩，諸跋耆人不拖曳(ㄧˋ)彼等後，徹底征服後，使之滯留嗎？」

「尊者！彼已被我聽到：凡是彼等良家妻、良家女孩，諸跋耆人不拖曳彼等後，徹底征服後，使之滯留。」

「阿難！只要凡是彼等良家妻、良家女孩，諸跋耆人不拖曳彼等後，徹底征服後，將使之滯留，阿難！諸跋耆人的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。阿難！這樣已被你聽到：凡是彼等跋耆人的諸跋耆廟，全面內部的及如此外部的，諸跋耆人恭敬、作敬重、尊敬、禮敬彼等，並且不使彼等以前已被給與的、以前已被作的、如法的供奉遍減少嗎？」

「尊者！彼已被我聽到：凡是彼等跋耆人的諸跋耆廟，全面內部的及如此外部的，諸跋耆人恭敬、作敬重、尊敬、禮敬彼等，並且不使彼等以前已被給與的、以前已被作的、如法的供奉遍減少。」

「阿難！只要凡是彼等跋耆人的諸跋耆廟，全面內部的及如此外部的，諸跋耆人將恭敬，將作敬重，將尊敬，將禮敬彼等，並且不使以前已被給與的、以前已被作的、如法的供奉遍減少，阿難！諸跋耆人的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。阿難！這樣已被你聽到：於諸阿羅漢，諸跋耆人的如法守護、圍阻、防護已被善安排；以便未來的諸阿羅漢可以來領土，並且已來的諸阿羅漢在領土可以安樂住嗎？ 」

「尊者！彼已被我聽到：於諸阿羅漢，諸跋耆人的如法守護、圍阻、防護已被善安排；以便未來的諸阿羅漢可以來領土，並且已來的諸阿羅漢在領土可以安樂住。」

「阿難！只要於諸阿羅漢，諸跋耆人的如法守護、圍阻、防護，將變成已被善安排；以便未來的諸阿羅漢可以來領土，並且已來的諸阿羅漢在領土可以安樂住，阿難！諸跋耆人的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。」

das

1.5

然後有幸者喚摩揭陀大臣作雨者婆羅門：

「婆羅門！在一時此是：我在毘舍離，住在沙蘭達達廟，在彼處，我對諸跋耆人說示此等七不遍減少的法；婆羅門！只要此等七不遍減少的法將存續在諸跋耆人之中，並且諸跋耆人於此等七不遍減少的法一起被見，婆羅門！諸跋耆人的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期] 。」
如是在已被說時，摩揭陀大臣作雨者婆羅門，對有幸者說這：「尊瞿曇！對即使已被單一不遍減少的法一起隨行的諸跋耆人，增長亦應如此被預期，遍減少不[應被預期]，何況說以七不遍減少的法？尊瞿曇！如此由於無應被摩揭陀王韋提希子阿闍世作的，就是：除戰爭的敵對迸裂以外，除外交的[敵對迸裂]以外。啊！尊瞿曇！但是今我們去；我們繁忙，應被作的眾多。」

「婆羅門！今你思量凡是時宜者。」

然後摩揭陀大臣作雨者婆羅門，全面歡喜有幸者的言說後，隨欣喜後，從坐具起立後，走出去。

1.6


然後有幸者在摩揭陀大臣作雨者婆羅門已走出去不久時，喚具壽阿難：「阿難！你去！可到的諸比丘住王舍城附近；請你召集彼等一切於集會堂。」

「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答後，召集住王舍城附近可到的諸比丘，彼等一切於集會堂後，完全走近有幸者所在之處；完全走近後，敬禮有幸者後，站立在一邊；已站立在一邊的具壽阿難，對有幸者說這：「尊者！比丘僧伽已被集合；尊者！今有幸者思量凡是時宜者。」
然後有幸者從坐具起立後，完全走近集會堂所在之處；完全走近後，坐在已被施設的坐具；坐後，有幸者喚諸比丘：「比丘們！我將對你們說示七不遍減少的法，請聽彼，請妥善作意，我將說。」

「如是，尊者！」諸比丘對有幸者回答。有幸者說這：

「比丘們！只要諸比丘將變成經常集合、集合眾多，諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。

比丘們！只要諸比丘將和合集合，將和合奮起，將和合作諸應被僧伽作的，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。

比丘們！只要諸比丘，將不施設未被施設者，將不完全粉碎已被施設者，以便在已被施設的諸學句之中，完全拿起後，將動，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。

比丘們！只要凡是彼等比丘長老，在長期知，已長久出家，是僧伽的諸父，是僧伽的諸遍導師，諸比丘將恭敬，將作敬重，將尊敬，將禮敬彼等，並且將思量彼等的忠告，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。
比丘們！只要諸比丘對已被生的、再變成的渴愛，不落入支配，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。

比丘們！只要諸比丘於住遠離地的諸臥坐，將變成有渴望者，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。

比丘們！只要諸比丘將各自如此使念全部存續，以便未來的諸柔和善順的有梵行者可以來，及已來的諸柔和善順的有梵行者可以安樂住，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。

比丘們！只要此等七不遍減少的法將存續於諸比丘，及諸比丘於此等七不遍減少的法一起被見，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。

1.7

比丘們！我亦將說示以後的七不遍減少的法，請聽彼，請妥善作意，我將說。」

「如是，尊者！」彼等比丘對有幸者回答。有幸者說這：「比丘們！只要諸比丘將變成不喜愛業，已不喜樂業，已不隨致力喜愛業的狀態，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。
比丘們！只要諸比丘將變成不喜愛議論，已不喜樂議論，已不隨致力喜愛議論的狀態，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。

比丘們！只要諸比丘將變成不喜愛睡眠，已不喜樂睡眠，已不隨致力喜愛睡眠的狀態，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。

比丘們！只要諸比丘將變成不喜愛交際，已不喜樂交際，已不隨致力喜愛交際的狀態，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。

比丘們！只要諸比丘將不變成諸惡欲求者，已不落入諸惡欲求的支配，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。

比丘們！只要諸比丘將不變成諸惡友，將不[變成]諸惡同伴，將不[變成]諸惡親近者，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。

比丘們！只要諸比丘將不因低下量的獲得殊勝，從中途行(ㄒㄧㄥˊ)向擴大終結，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。

比丘們！只要此等七不遍減少的法將存續於諸比丘，並且諸比丘於此等七不遍減少的法一起被見，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。

1.8

比丘們！我亦將說示以後的七不遍減少的法，請聽彼，請妥善作意，我將說。」

「如是，尊者！」彼等比丘對有幸者回答。有幸者說這：
「比丘們！只要諸比丘將變成信，將變成慚意，將變成有愧，將變成已聽到眾多，將變成英雄本色已被確立，將變成念已被全部存續，將變成有慧，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。
比丘們！只要此等七不遍減少的法將存續於諸比丘，並且諸比丘於此等七不遍減少的法一起被見，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。

1.9

比丘們！我亦將說示以後的七不遍減少的法，請聽彼，請妥善作意，我將說。」

「如是，尊者！」彼等比丘對有幸者回答。有幸者說這：

「比丘們！只要諸比丘將修習念完全覺支，將修習檢擇法完全覺支，將修習英雄本色完全覺支，將修習喜完全覺支，將修習輕安完全覺支，將修習定完全覺支，將修習旁觀完全覺支，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。

比丘們！只要此等七不遍減少的法將存續於諸比丘，並且諸比丘於此等七不遍減少的法一起被見，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。

1.10

比丘們！我亦將說示以後的七不遍減少的法，請聽彼，請妥善作意，我將說。」
「如是，尊者！」彼等比丘對有幸者回答。有幸者說這：
「比丘們！只要諸比丘將修習一起知無常，將修習一起知無自我，將修習一起知不美妙，將修習一起知憂患[3]，將修習一起知徹底捨斷，將修習一起知離染，將修習一起知滅，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。

比丘們！只要此等七不遍減少的法將存續於諸比丘，並且諸比丘於此等七不遍減少的法一起被見，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。

das

1.11



比丘們！我將說示六不遍減少的法，請聽彼，請妥善作意，我將說。」

「如是，尊者！」彼等比丘對有幸者回答。有幸者說這：
「比丘們！只要諸比丘將表現慈的身業於諸有梵行者，公開及隱秘如此，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。

比丘們！只要諸比丘將表現慈的語業於諸有梵行者，…中略…將表現慈的意業於諸有梵行者，公開及隱秘如此，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。

比丘們！只要諸比丘與諸有戒者、諸有梵行者持有及受用：凡是彼等從如法的得，從已被以法得者，甚至已遍行向鉢的量者，即使從如是形色的諸得，亦將變成受用未被差別，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。

比丘們！只要諸比丘與諸有梵行者，將住於如是形色的諸戒，已落入戒一致，公開及隱秘如此：凡是彼等戒，無毀壞，無孔，無斑點，無污損，潔淨，已被智者稱讚，未觸取，一起發生定者，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。

比丘們！只要諸比丘與諸有梵行者，將住於如是形色的見，已落入見一致，公開及隱秘如此：凡是此見出去者，對作彼者的正確滅盡苦，是聖的出去者，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。

比丘們！只要此等六不遍減少的法將存續於諸比丘，並且諸比丘於此等六不遍減少的法一起被見，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。」

1.12

就在彼處，有幸者在王舍城，正在住在鷲峰山，對諸比丘作這如此眾多的談論法：「這樣是戒，這樣是定，這樣是慧；已遍修習戒的定，變成大果、大效益；已遍修習定的慧，變成大果、大效益；已遍修習慧的心，從諸漏如此正確被釋放開，此即是從欲的漏，從變成的漏，從見的漏，從無明的漏。」

1.13

然後有幸者在王舍城隨意住後，喚具壽阿難：「阿難！我們來！我們將完全走近芒果樹苖圃所在之處。」
「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答。

然後有幸者與大比丘僧伽在一起，流動到彼芒果樹苖圃所在之處。

1.14

就在彼處，有幸者在芒果樹苖圃，住在王的小屋。就在彼處，有幸者在芒果樹苖圃，正在住在王的小屋，亦對諸比丘作這如此眾多的談論法：「這樣是戒，這樣是定，這樣是慧；已遍修習戒的定，變成大果、大效益；已遍修習定的慧，變成大果、大效益；已遍修習慧的心，從諸漏如此正確被釋放開，此即是從欲的漏，從變成的漏，從見的漏，從無明的漏。」

1.15

然後有幸者在芒果樹苖圃隨意住後，喚具壽阿難： 「阿難！我們來！我們將完全走近那爛陀所在之處。」
「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答。

然後有幸者與大比丘僧伽在一起，流動到彼那爛陀所在之處。就在彼處，有幸者在那爛陀，住在波波利芒果樹林。

1.16

然後具壽舍利子，完全走近有幸者所在之處，完全走近後，敬禮有幸者後，坐在一邊。已坐在一邊的具壽舍利子，對有幸者說這：

「尊者！我於有幸者已如是明淨：其他沙門或婆羅門不曾變成，及將不變成，及現在不被知，比有幸者更多更全面知，就是在完全覺。」

「舍利子！此上妙的莊重語，已被你說；一向已被握持的獅吼，已被吼：『尊者！我於有幸者已如是明淨：其他沙門或婆羅門不曾變成，及將不變成，及現在不被知，比有幸者更多更全面知，就是在完全覺。』舍利子！那麼，凡是在已過去的時間，一切彼等有幸者.阿羅漢.已正確完全覺者，變成從心遍去[其他者的]心後，已被你知『彼等有幸者亦這樣變成如是戒，如是法，如是慧，如是住；彼等有幸者亦這樣變成如是已被釋放開』嗎？」

「這確實不，尊者！」

「舍利子！那麼，凡是在未來的時間，一切彼等有幸者.阿羅漢.已正確完全覺者，將變成從心遍去[其他者的]心後，已被你知『彼等有幸者亦這樣，將變成如是戒，如是法，如是慧，如是住；彼等有幸者亦這樣，將變成如是已被釋放開』嗎？」

「這確實不，尊者！」

「舍利子！那麼，現在我是阿羅漢.已正確完全覺者，從心遍去[其他者的]心後，已被你知『有幸者亦這樣，如是戒，如是法，如是慧，如是住；有幸者亦這樣，如是已被釋放開』嗎？」

「這確實不，尊者！」


「舍利子！在此處，在過去及未來及現在，在諸阿羅漢.諸已正確完全覺者之中，你的遍去心的智如此確實不存在。舍利子！然後那麼為何此上妙的莊重語，已被你說；一向已被握持的獅吼，已被吼：『尊者！我於有幸者已如是明淨：其他沙門或婆羅門不曾變成，及將不變成，及現在不被知，比有幸者更多更全面知，就是在完全覺』？」

1.17
「尊者！在過去及未來及現在，在諸阿羅漢.諸已正確完全覺者之中，我的遍去心的智確實不存在。但是隨法去亦已被知。

尊者！猶如王的邊境的城，牆的基礎堅強，圍牆城門堅強；在彼處一門，應存在賢智、已熟練、有智的守門者，對諸未被知者是制止者，對諸已被知者是使之進入者。彼正在隨彼城整個的道路環繞而走，應看不到圍牆的破損處，或圍牆的裂口，甚至即使貓爬行出去的[裂口]量亦[看不到]。彼的應是如是：『凡是任何粗大的諸生物，入或走出此城者，一切彼等如此以此門入或走出。』

尊者！同樣地，隨法去已被我知。尊者！凡是彼等在已過去的時間，一切彼等有幸者.阿羅漢.已正確完全覺者，變成徹底捨斷五蓋、心的諸全部污染、慧的諸難(ㄋㄢˊ)強力的作後，心已善住立於四念的全部存續，於七覺支依已被變成者修習後，全面完全覺無上正確完全覺。

尊者！凡是彼等在未來的時間，一切彼等有幸者.阿羅漢.已正確完全覺者，亦將變成徹底捨斷五蓋、心的諸全部污染、慧的諸難強力的作後，心已善住立於四念的全部存續，於七覺支依已被變成者修習後，將全面完全覺無上正確完全覺。

尊者！現在有幸者亦阿羅漢.已正確完全覺者，徹底捨斷五蓋、心的諸全部污染、慧的諸難強力的作後，心已善住立於四念的全部存續，於七覺支依已被變成者修習後，已全面完全覺無上正確完全覺。」

1.18

在彼處，有幸者在那爛陀，正在住在波波利芒果樹林，亦對諸比丘作這如此眾多的談論法：「這樣是戒，這樣是定，這樣是慧；已遍修習戒的定，變成大果、大效益；已遍修習定的慧，變成大果、大效益；已遍修習慧的心，從諸漏如此正確被釋放開，此即是從欲的漏，從變成的漏，從見的漏，從無明的漏。」

1.19


然後有幸者隨意在那爛陀住後，喚具壽阿難：「阿難！我們來！我們將完全走近巴吒(ㄓㄚˋ)釐村所在之處。」

「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答。
然後有幸者與大比丘僧伽在一起，流動到彼巴吒釐村所在之處。

1.20

巴吒釐村的諸優婆塞聽到：「有幸者確實已隨得達巴吒釐村。」然後巴吒釐村的諸優婆塞，完全走近有幸者所在之處；完全走近後，敬禮有幸者後，坐在一邊。已坐在一邊的巴吒釐村的諸優婆塞，對有幸者說這：「尊者！但願有幸者使[比丘僧伽]滯留在我們的賓館上。」有幸者以變成沈默同意。

das

1.21


然後巴吒釐村的諸優婆塞，知有幸者同意後，從坐具起立後，敬禮有幸者後，作右繞後，完全走近賓館所在之處；完全走近後，鋪設有一切鋪設物的賓館後，施設諸坐具後，使水壺住立後，懸掛油燈後；彼等完全走近有幸者所在之處，完全走近後，敬禮有幸者後，站立在一邊。已站立在一邊的巴吒釐村的諸優婆塞，對有幸者說這：「尊者！賓館已被鋪設，有一切鋪設物，諸坐具已被施設，已使水壺住立，油燈已被懸掛；尊者！今有幸者思量凡是時宜者。」

1.22

然後有幸者換衣服後，拿起鉢及衣後，與大比丘僧伽在一起，完全走近賓館所在之處；完全走近後，洗諸足後，進入賓館後，向下依靠中間的柱後，面向東坐。比丘僧伽亦洗諸足後，進入賓館後，向下依靠西壁後，面向東坐，如此以有幸者作前頭。巴吒釐村的諸優婆塞亦洗諸足，進入賓館後，向下依靠東壁後，面向西坐，如此以有幸者作前頭。

1.23

然後有幸者喚巴吒釐村的諸優婆塞：「家主們！因違反戒，此等是難戒者的五憂患。五在何者之中？

家主們！在這裡已違反戒的難戒者，由於放逸，陷入大財富的損失。因違反戒，此是難戒者的第一憂患。

另外，家主們！難戒者的已違反戒的惡名聲全面出去。因違反戒，此是難戒者的第二憂患。

另外，家主們！已違反戒的難戒者，如此完全走近任何眾，若完全走近剎帝利眾，若[完全走近]婆羅門眾，若[完全走近]家主眾，若完全走近沙門眾，無自信，已變成不安。因違反戒，此是難戒者的第三憂患。

另外，家主們！已違反戒的難戒者，作死時已完全癡。因違反戒，此是難戒者的第四憂患。

另外，家主們！已違反戒的難戒者，從身的迸裂，從死後，被生在苦界、惡的去處、墮處、地獄。因違反戒，此是難戒者的第五憂患。家主們！因違反戒，此等是難戒者的五憂患。

1.24

家主們！因完全行於戒，此等是有戒者的五效益。五在何者之中？家主們！在這裡已完全行於戒的有戒者，由於不放逸，獲得大財富的聚集。因完全行於戒，此是有戒者的第一效益。

另外，家主們！有戒者的已完全行於戒的善名聲全面出去。因完全行於戒，此是有戒者的第二效益。

另外，家主們！已完全行於戒的有戒者，如此完全走近任何眾，若完全走近剎帝利眾，若[完全走近]婆羅門眾，若[完全走近]家主眾，若完全走近沙門眾，有自信，未變成不安。因完全行於戒，此是有戒者的第三效益。

另外，家主們！已完全行於戒的有戒者，作死時未完全癡。因完全行於戒，此是有戒者的第四效益。

另外，家主們！已完全行於戒的有戒者，從身的迸裂，從死後，被生在善的去處、天界世間。因完全行於戒，此是有戒者的第五效益。家主們！因完全行於戒，此等是有戒者的五效益。」

1.25

然後有幸者在夜間，以談論法開示如此眾多的巴吒釐村的諸優婆塞後，勸導後，鼓勵後，使之一起高興後，使之離開：「家主們！夜間已向前走；今你們思量凡是時宜者。」

「如是，尊者！」巴吒釐村的諸優婆塞對有幸者回答後，從坐具起立後，敬禮有幸者後，作右繞後，走出去。
然後有幸者在巴吒釐村的諸優婆塞已走出去不久時，進入空屋。

1.26

而在彼時，摩揭陀諸大臣須尼陀及作雨者，為防止諸跋耆人，在巴吒釐村建造城。而在彼時，完全眾多的天神一千[為一群]，如此在巴吒釐村，占有諸宅地。在任何地方，具大威力的諸天神占有諸宅地，在彼處指導具大威力的諸王的、王的諸大臣的諸心，建造諸住宅。在任何地方，中等的諸天神占有諸宅地，在彼處指導中等的諸王的、王的諸大臣的諸心，建造諸住宅。在任何地方，低的諸天神占有諸宅地，在彼處指導低的諸王的、王的諸大臣的諸心，建造諸住宅。

1.27

有幸者以清淨的、超人的天眼，見彼等天神一千[為一群]，如此在巴吒釐村占有諸宅地。然後有幸者在夜間，對破曉時起立後，喚具壽阿難：「阿難！誰在巴吒釐村建造城？」

「尊者！摩揭陀諸大臣須尼陀及作雨者，為防止諸跋耆人，在巴吒釐村建造城。」

1.28

「阿難！猶如與三十三的諸天在一起商量後；同樣地，阿難！摩揭陀諸大臣須尼陀及作雨者，為防止諸跋耆人，在巴吒釐村建造城。阿難！在這裡，我以清淨的、超人的天眼，見完全眾多的天神一千[為一群]，如此在巴吒釐村占有諸宅地。在任何地方，具大威力的諸天神占有諸宅地，在彼處指導具大威力的諸王的、王的諸大臣的諸心，建造諸住宅。在任何地方，中等的諸天神占有諸宅地，在彼處指導中等的諸王的、王的諸大臣的諸心，建造諸住宅。在任何地方，低的諸天神占有諸宅地，在彼處指導低的諸王的、王的諸大臣的諸心，建造諸住宅。

阿難！直到亞利安種人的伸展為止，直到商業[伸展]為止，此將變成頂尖的城，迸裂袋的巴吒釐子[城]。阿難！巴吒釐子[城]的三險阻將變成：或由於火，或由於水，或由於敵對迸裂。」

1.29

然後摩揭陀諸大臣須尼陀及作雨者，完全走近有幸者所在之處，完全走近後，與有幸者在一起寒暄，有禮貌交換應被寒暄的談論後，站立在一邊。已站立在一邊的摩揭陀諸大臣須尼陀及作雨者，對有幸者說這：「在今日，但願尊瞿曇與大比丘僧伽在一起，使[大比丘僧伽]滯留在我們的食上。」有幸者以變成沈默同意。

1.30

然後摩揭陀諸大臣須尼陀及作雨者，知有幸者同意後，完全走近自己的住宅所在之處；完全走近後，在自己的住宅，令人準備妙的蔬果食、穀肉食後，令人對有幸者通報時宜：「時宜，尊瞿曇！食已被完成。」

然後有幸者在午前時，換衣服後，拿起鉢及衣後，與比丘僧伽在一起，完全走近摩揭陀諸大臣須尼陀及作雨者的住宅所在之處；完全走近後，坐在已被施設的坐具。

然後摩揭陀諸大臣須尼陀及作雨者，從自己的手以妙的蔬果食、穀肉食，一起招待以已覺者為在前面的比丘僧伽，使之完全滿足。然後摩揭陀諸大臣須尼陀及作雨者，在有幸者已受用、手已引導鉢下洗時，握持其中之一的低坐具後，坐在一邊。

das

1.31

有幸者以此等偈，隨欣喜已坐在一邊的摩揭陀諸大臣須尼陀及作雨者：
「在任何地方，賢智者之類使滯留所合適；在此處使諸有戒者受用後，梵行者在已完全止息之中。
凡是在彼處諸天神，彼確實應對彼等獻上供養；彼等已被禮敬者，禮敬[彼]；諸已被尊敬者，尊敬彼。
[諸天神]從彼處憐愍彼，如母[憐愍]親生的子；已被諸天神憐愍的人，經常看到諸祥善。」

然後有幸者以此等偈，隨欣喜摩揭陀諸大臣須尼陀及作雨者後，從坐具起立後，走出去。

1.32

而在彼時，摩揭陀諸大臣須尼陀及作雨者，已緊密跟隨有幸者，變成：「今日沙門瞿曇將走出，經所在之處的門，彼將變成名叫瞿曇門；將渡恒河，經所在之處的渡場，彼將變成瞿曇渡場。」然後有幸者走出，經所在之處的門，彼變成名叫瞿曇門。

1.33

然後有幸者完全走近恒河所在之處。而在彼時，恒河[水]變成充滿，溢到岸，能被烏鴉喝到。一些人遍求船，一些[人]遍求桴(ㄈㄨˊ)，另一些[人]來回地繫縛筏，是欲去的諸人。然後猶如名叫有力的人，能伸出已被彎曲的臂，或彎曲已被伸出的臂；有幸者剛好如是，已消失在恒河此岸，再出現在對岸，與比丘僧伽在一起。

1.34

有幸者見彼等人，一些遍求船，一些遍求桴，另一些來回地繫縛筏，是欲去的諸人。然後有幸者知這事後，在彼時自說此自說語：
「凡是作橋後，離執著諸沼澤後[4]，渡河、湖；人確實繫縛筏，有智的諸人已渡。」

das

翻第一誦｡

2.1

然後有幸者喚具壽阿難：「阿難！我們來！我們將完全走近終點村[5]所在之處。」

「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答。

然後有幸者與大比丘僧伽在一起，流動到彼終點村所在之處。就在彼處，有幸者在終點村住。

2.2

在彼處，有幸者喚諸比丘：
「比丘們！對四聖諦由於無隨覺，由於無通達，如是我的及你們的此，如此在長時間已被轉生，已被輪迴。對何者的四？比丘們！對苦的聖諦由於無隨覺，由於無通達，如是我的及你們的此，如此在長時間已被轉生，已被輪迴。

比丘們！對苦的一起出來的聖諦由於無隨覺，由於無通達，如是我的及你們的此，如此在長時間已被轉生，已被輪迴。

比丘們！對苦的滅的聖諦…中略…

比丘們！對去到苦的滅的行道聖諦由於無隨覺，由於無通達，如是我的及你們的此，如此在長時間已被轉生，已被輪迴。

比丘們！而此苦的聖諦已被隨覺，已被通達；苦的一起出來的聖諦已被隨覺，已被通達；苦的滅的聖諦已被隨覺，已被通達；去到苦的滅的行道聖諦已被隨覺，已被通達；變成的渴愛已被粉碎，變成的引導者已被滅盡，再變成今不存在。」

2.3

有幸者說此，已善去者說此後，師然後更進一步說這：
「對四聖諦依已被變成者，由於不見，在長時間已被輪迴，如此在彼等及此等生之中。

彼等這些聖諦已被見，變成的引導者已被除去，苦的根已被粉碎，再變成今不存在。」

2.4

在彼處，有幸者正在住在終點村，亦對諸比丘作這如此眾多的談論法：「這樣是戒，這樣是定，這樣是慧；已遍修習戒的定，變成大果、大效益；已遍修習定的慧，變成大果、大效益；已遍修習慧的心，從諸漏如此正確被釋放開，此即是從欲的漏，從變成的漏，從見的漏，從無明的漏。」

2.5

然後有幸者在終點村隨意住後，喚具壽阿難：
「阿難！我們來！我們將完全走近那提迦所在之處。」
「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答。
然後有幸者與大比丘僧伽在一起，流動到彼那提迦所在之處。就在彼處，有幸者在那提迦，住在磚的住宅。

2.6

然後具壽阿難，完全走近有幸者所在之處，完全走近後，敬禮有幸者後，坐在一邊。已坐在一邊的具壽阿難，對有幸者說這：「尊者！比丘名叫遮樓，在那提迦已作死時；彼的去處是什麼，全面來世是什麼？尊者！比丘尼名叫難陀，在那提迦已作死時；彼的去處是什麼，全面來世是什麼？尊者！優婆塞名叫須達哆，在那提迦已作死時；彼的去處是什麼，全面來世是什麼？

尊者！優婆夷名叫善生，在那提迦已作死時；彼的去處是什麼，全面來世是什麼？尊者！優婆塞名叫卡具陀；彼的去處是什麼，全面來世是什麼？尊者！優婆塞名叫迦陵伽，…中略…尊者！優婆塞名叫尼迦吒，…尊者！優婆塞名叫迦提沙跋，…尊者！優婆塞名叫睹達，…尊者！優婆塞名叫山睹達，…尊者！優婆塞名叫婆頭，…尊者！優婆塞名叫須跋，在那提迦已作死時；彼的去處是什麼，全面來世是什麼？」

2.7

「阿難！遮樓比丘對諸漏由於滅盡，在如此已被見的法自己全面知後，作證後，全部完全行後，住無漏、心的被釋放開、慧的被釋放開。

阿難！難陀比丘尼對五低下部分的結合由於遍滅盡，[變成]化生者，在彼處遍涅槃者，從彼世間不返的法者。


阿難！須達哆優婆塞對三結合由於遍滅盡，對染及為難及癡由於稀少的狀態，是返一回者，如此來此世間一回後，將作苦的終極。

阿難！善生優婆夷對三結合由於遍滅盡，是已行(ㄒㄧㄥˊ)向流者，無墮處法者，已被決定的以完全覺為歸宿者。阿難！卡具陀優婆塞對五低下部分的結合由於遍滅盡，[變成]化生者，在彼處遍涅槃者，從彼世間不返的法者。


阿難！迦陵伽優婆塞…中略…阿難！尼迦吒優婆塞…阿難！迦提沙跋優婆塞…阿難！睹達優婆塞…阿難！山睹達優婆塞…阿難！婆頭優婆塞…阿難！須跋優婆塞對五低下部分的結合由於遍滅盡，[變成]化生者，在彼處遍涅槃者，從彼世間不返的法者。

阿難！超過五十位的優婆塞在那提迦已作死時，對五低下部分的結合由於遍滅盡，[變成]諸化生者，諸在彼處遍涅槃者，諸從彼世間不返的法者。

阿難！有超過九十位的優婆塞在那提迦已作死時，對三結合由於遍滅盡，對染及為難及癡由於稀少的狀態，是諸返一回者，如此來此世間一回後，將作苦的終極。


阿難！五百位有餘的優婆塞在那提迦已作死時，對三結合由於遍滅盡，是諸已行向流者，諸無墮處法者，諸已被決定的以完全覺為歸宿者。

2.8

阿難！而這非不可思議，凡是人物應作死時；若在每一個已作死時，你們完全走近如來後，將問這事，阿難！如此這對如來是擴大傷害。阿難！由於彼，在這裡，我將說示法的權變，名叫法鏡；所在之處已被一起隨行的聖弟子，正在希望者，從自我，如此能解說自我：『我是地獄已被滅盡，諸畜生胎已被滅盡，餓鬼境已被滅盡，苦界、惡的去處、墮處已被滅盡，是已行向流者，無墮處法者，已被決定的以完全覺為歸宿者。』

2.9

阿難！但是何者是彼法鏡、法的權變，所在之處已被一起隨行的聖弟子，正在希望者，從自我，如此能解說自我：『我是地獄已被滅盡，諸畜生胎已被滅盡，餓鬼境已被滅盡，苦界、惡的去處、墮處已被滅盡；我是已行向流者，無墮處法者，已被決定的以完全覺為歸宿者』？

阿難！在這裡，聖弟子於已覺者，變成已被鑽研後明淨一起隨行：『這樣，彼有幸者亦阿羅漢，已正確完全覺者，已完全行於明行者，已善去者，知世間者，無上者，應被調伏的諸人的御者，諸天及諸人之師，已覺者，有幸者。』
於法，變成已被鑽研後明淨一起隨行：『已被有幸者善講述的法，完全已被見，無時，請你來看，引導接近，能被諸智者各自感受。』
於僧伽，變成已被鑽研後明淨一起隨行：『有幸者的弟子僧伽已善行動；有幸者的弟子僧伽已行動於正直者之中；有幸者的弟子僧伽已行動於真理之中；有幸者的弟子僧伽已行動於正確之中，就是：四對在諸人之中，八個(ㄍㄜˋ)人在諸人之中；這有幸者的弟子僧伽應被奉獻，應被款待，應被供養，應被作合掌，是世間的無上福田。』
變成已被聖者愛的諸戒一起隨行，因無毀壞，因無孔，因無斑點，因無污損，因潔淨，因已被智者稱讚，因未觸取，因一起發生定。


阿難！此是彼法鏡、法的權變，所在之處已被一起隨行的聖弟子，正在希望者，從自我，如此能解說自我：『我是地獄已被滅盡，諸畜生胎已被滅盡，餓鬼境已被滅盡，苦界、惡的去處、墮處已被滅盡；我是已行向流者，無墮處法者，已被決定的以完全覺為歸宿者。』」

2.10
在彼處，有幸者在那提迦，正在住在磚的住宅，亦對諸比丘作這如此眾多的談論法：「這樣是戒，這樣是定，這樣是慧；…中略…此即是從欲的漏，從變成的漏，從見的漏，從無明的漏。」

das

2.11

然後有幸者在那提迦隨意住後，喚具壽阿難：「阿難！我們來！我們將完全走近毘舍離所在之處。」

「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答。

然後有幸者與大比丘僧伽在一起，流動到彼毘舍離所在之處。就在彼處，有幸者在毘舍離，住在菴婆波利林。



2.12

在彼處，有幸者喚諸比丘：「比丘們！比丘應已念、一起徹底知而住；對你們，此是我們的隨教誡。比丘們！但是比丘如何變成已念者？比丘們！在這裡比丘於身隨看身而住，熱心，一起徹底知，具念，在世間能引導離開貪欲及不如意；於諸感受…中略…；於心…中略…；於諸法隨看諸法而住，熱心，一起徹底知，具念，在世間能引導離開貪欲及不如意；比丘們！比丘如是變成已念者。

2.13

比丘們！但是比丘如何變成一起徹底知者？比丘們！在這裡比丘在已向前走時，在已走回時，變成作一起徹底知者；在已看前面時，在已看旁邊時，變成作一起徹底知者；在已彎曲時，在已伸出時，變成作一起徹底知者；在攜帶僧伽梨衣及鉢及衣時，變成作一起徹底知者；在已吃時，在已喝時，在已嚼時，在已嘗時，變成作一起徹底知者；在大便及小便的動作時，變成作一起徹底知者；在已去時，在已站立時，在已坐時，在已睡眠時，在已清醒時，在已說時，在變成沈默時，變成作一起徹底知者。比丘們！比丘如是變成一起徹底知者。比丘們！比丘應已念、一起徹底知而住；對你們，此是我們的隨教誡。」

2.14

菴婆波利妓女聽到：「有幸者確實已隨得達毘舍離；在毘舍離，住在我的芒果樹林。」然後菴婆波利妓女，使祥祥善善的諸交通工具上軛後，登上祥善的交通工具後，以祥祥善善的諸交通工具，從毘舍離出去，前往自己的園所在之處。以交通工具去交通工具的可到之地後，從交通工具下降回地面後，如此步行，完全走近有幸者所在之處，完全走近後，敬禮有幸者後，坐在一邊。有幸者以談論法，開示、勸導、鼓勵已坐在一邊的菴婆波利妓女，使之一起高興。然後菴婆波利妓女，已被有幸者以談論法開示、勸導、鼓勵，已一起高興，對有幸者說這：「尊者！在明日，但願有幸者與比丘僧伽在一起，使[比丘僧伽]滯留在我的食上。」

有幸者以變成沈默同意。然後菴婆波利妓女，知有幸者同意後，從坐具起立後，敬禮有幸者後，作右繞後，走出去。

2.15

毘舍離的諸離車人聽到：「有幸者確實已隨得達毘舍離；在毘舍離，住在菴婆波利林。」然後彼等離車人，使祥祥善善的諸交通工具上軛後，登上祥善的交通工具後，以祥祥善善的諸交通工具，從毘舍離出去。在彼處，一些離車人變成深藍色，深藍色的外觀，深藍色的衣服，深藍色的帆形裝飾物；一些離車人變成黃色，黃色的外觀，黃色的衣服，黃色的帆形裝飾物；一些離車人變成紅色，紅色的外觀，紅色的衣服，紅色的帆形裝飾物；一些離車人變成白色，白色的外觀，白色的衣服，白色的帆形裝飾物。

2.16

然後菴婆波利妓女，對年紀輕輕的諸離車人，以車軸碰撞車軸，以輪碰撞輪，以軛碰撞軛。然後諸離車人對菴婆波利妓女說這：「喂！菴婆波利！為何你對年紀輕輕的諸離車人，以車軸碰撞車軸，以輪碰撞輪，以軛碰撞軛？」
「貴人之子們！如是因為在明日，有幸者與比丘僧伽在一起，又已被我邀請食。」
「喂！菴婆波利！以十萬[貨幣單位]，請給與這食。」

「貴人之子們！若你們將給與我有食物的毘舍離，我亦將不給與如是大食。」

然後彼等離車人拍諸手指：「尊！我們確實是已被婦人[6]勝過；尊！我們確實是已被婦人勝過。」

然後彼等離車人，前往菴婆波利林所在之處。

2.17

有幸者見彼等離車人，從遠處如此來，見後，喚諸比丘：

「比丘們！對諸比丘，凡是未見三十三的諸天者；比丘們！請注視離車人眾；比丘們！請注意看離車人眾；比丘們！請拿離車人眾一起聯想三十三天眾。」

2.18

然後彼等離車人，以交通工具去交通工具的可到之地後，從交通工具下降回地面後，如此步行，完全走近有幸者所在之處；完全走近後，敬禮有幸者後，坐在一邊。有幸者以談論法，開示、勸導、鼓勵已坐在一邊的彼等離車人，使之一起高興。

然後彼等離車人，已被有幸者以談論法開示、勸導、鼓勵，已一起高興，對有幸者說這：

「尊者！在明日，但願有幸者與比丘僧伽在一起，使[比丘僧伽]滯留在我們的食上。」

「離車人們！在明日，菴婆波利妓女的食，已被我滯留在其上。」
然後彼等離車人拍諸手指：「尊！我們確實是已被婦人勝過；尊！我們確實是已被婦人勝過。」

然後彼等離車人，全面歡喜有幸者的言說後，隨欣喜後，從坐具起立後，敬禮有幸者後，作右繞後，走出去。


2.19

然後菴婆波利妓女，在彼夜間消逝後，在自己的園，令人準備妙的蔬果食、穀肉食後，令人對有幸者通報時宜：「時宜，尊者！食已被完成。」然後有幸者在午前時，換衣服後，拿起鉢及衣後，與比丘僧伽在一起，完全走近菴婆波利妓女供應食物所在之處；完全走近後，坐在已被施設的坐具。然後菴婆波利妓女，從自己的手以妙的蔬果食、穀肉食，一起招待以已覺者為在前面的比丘僧伽，使之完全滿足。

然後菴婆波利妓女，在有幸者已受用、手已引導鉢下洗時，握持其中之一的低坐具後，坐在一邊。已坐在一邊的菴婆波利妓女，對有幸者說這：

「尊者！我對以已覺者為在前面的比丘僧伽，將施此園。」
有幸者使人接受園。然後有幸者以談論法，開示菴婆波利妓女後，勸導後，鼓勵後，使之一起高興後，從坐具起立後，走出去。

2.20
在彼處，有幸者在毘舍離，正在住在菴婆波利林，亦對諸比丘作這如此眾多的談論法：「這樣是戒，這樣是定，這樣是慧；已遍修習戒的定，變成大果、大效益；已遍修習定的慧，變成大果、大效益；已遍修習慧的心，從諸漏如此正確被釋放開，此即是從欲的漏，從變成的漏，從見的漏，從無明的漏。」

das

2.21

然後有幸者在菴婆波利林隨意住後，喚具壽阿難：「阿難！我們來！我們將完全走近木蘋果[7]小村所在之處。」

「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答。然後有幸者與大比丘僧伽在一起，流動到彼木蘋果小村所在之處。就在彼處，有幸者在木蘋果小村住。

2.22

在彼處，有幸者喚諸比丘：「比丘們！請你們去整個的毘舍離，依友，依熟人，依親近者，經歷雨季；而我在這裡，如此在木蘋果小村，經歷雨季。」
「如是，尊者！」彼等比丘對有幸者回答後，在整個的毘舍離，依友，依熟人，依親近者，經歷雨季；而有幸者在彼處木蘋果小村，如此經歷雨季。

2.23

然後對已經歷雨季的有幸者，粗重的病被生，強烈的諸感受發生，瀕臨死亡。有幸者已念，一起徹底知，就使之滯留在彼等上，無正在被惱害。

然後有幸者的這變成：「彼對我確實不適當，凡是我不喚諸侍者後，不向比丘僧伽告別後，想要遍涅槃。我是否應以英雄本色擋住此病後，堅持壽命的一起作後，住？」

然後有幸者以英雄本色擋住彼病後，堅持壽命的一起作後，住。然後有幸者的彼病回到輕安。

2.24

然後有幸者從病者已奮起；從病已奮起不久，從住處走出後，在住處的日蔭，坐在已被施設的坐具。然後具壽阿難，完全走近有幸者所在之處，完全走近後，敬禮有幸者後，坐在一邊。已坐在一邊的具壽阿難，對有幸者說這：
「尊者！有幸者的安樂已被我見；尊者！有幸者的能忍耐已被我見。尊者！因有幸者的病，我的身亦確實如酒醉已被生，諸方對我既不明，諸法亦不對我照；尊者！但是無論如何，我的可以喘息亦變成如此：『有幸者將還不遍涅槃，直到有幸者如此不說出任何關於比丘僧伽為止。』」

2.25

「阿難！那麼比丘僧伽於我，期待什麼？阿難！已被我說示的法，作後，無內部，無外部；阿難！在彼處，在如來的諸法，軌範師的拳[緊握不教]不[存在]。阿難！如是確實應是彼的：『我將護持比丘僧伽』，或『比丘僧伽向我請教。』阿難！彼確實如此想要說出任何關於比丘僧伽。阿難！如是不變成如來的：『我將護持比丘僧伽』，或『比丘僧伽向我請教。』阿難！為何如來將如此說出任何關於比丘僧伽？阿難！而現在我已老化，已年老，是大老，是老人，衰滅已被隨得達；我的衰滅已發生八十年。 阿難！猶如老化的貨車，以皮帶的混合，使之行走；同樣地，阿難！我思量：如來的身，以皮帶的結合，使之行走。阿難！在任何時，如來對一切相由於無作意，對一些感受由於滅，全部完全行無相的定心後，住；阿難！在彼時，如來的身，變成安樂的已作者。

2.26

阿難！由於彼，在這裡，請你們住，以自我為洲，以自我為依處，不以其他為依處；以法為洲，以法為依處，不以其他為依處。阿難！但是比丘如何住，以自我為洲，以自我為依處，不以其他為依處；以法為洲，以法為依處，不以其他為依處？

比丘們！在這裡比丘於身隨看身而住，熱心，一起徹底知，具念，在世間能引導離開貪欲及不如意；於諸感受…中略…； 於心…中略…；於諸法隨看諸法而住，熱心，一起徹底知，具念，在世間能引導離開貪欲及不如意。阿難！比丘如是住，以自我為洲，以自我為依處，不以其他為依處；以法為洲，以法為依處，不以其他為依處。

阿難！確實現在或在我消逝後，凡是任何將住者，以自我為洲，以自我為依處，不以其他為依處；以法為洲，以法為依處，不以其他為依處；阿難！彼等比丘，凡是任何欲學者，將變成我的最頂尖者。」

翻第二誦｡

3.1

然後有幸者在午前時，換衣服後，拿起鉢及衣後，為團狀食物進入毘舍離；在毘舍離，為團狀食物行後，在食後，已從施食走回，喚具壽阿難：「阿難！請握持座墊。為(ㄨㄟˋ)在日間住，我將完全走近遮波羅廟所在之處。」

「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答後，拿起座墊後，緊密跟隨有幸者。

3.2

然後有幸者完全走近遮波羅廟所在之處，完全走近後，坐在已被施設的坐具。具壽阿難敬禮有幸者後，亦坐在一邊。有幸者對已坐在一邊的具壽阿難說這：

「阿難！毘舍離應被喜樂，憂園廟應被喜樂，瞿曇廟應被喜樂，七聚廟應被喜樂，多子廟應被喜樂，沙蘭達達廟應被喜樂，遮波羅廟應被喜樂。

3.3

阿難！對任何者，凡是四神通足已被修習，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被實行，已被熟知，已被善一起確立者，彼正在希望者，可以存續一劫，或一劫以上。阿難！對如來，四神通足已被修習，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被實行，已被熟知，已被善一起確立。阿難！彼正在希望的如來，可以存續一劫，或一劫以上。」

3.4

如是，具壽阿難即使在粗大相正在被有幸者作時，在粗大光照正在被作時，亦不能夠通達，不曾乞求有幸者：「尊者！但願有幸者存續一劫，但願已善去者存續一劫，為眾人的利益，為眾人的樂，為憐愍世間，為諸天、諸人的義利、利益、樂」；像彼，心已被魔羅纏住。

3.5

有幸者第二次亦…中略…有幸者第三次亦對具壽阿難說這：「阿難！毘舍離應被喜樂，憂園廟應被喜樂，瞿曇廟應被喜樂，七聚廟應被喜樂，多子廟應被喜樂，沙蘭達達廟應被喜樂，遮波羅廟應被喜樂。阿難！對任何者，凡是四神通足已被修習，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被實行，已被熟知，已被善一起確立，彼正在希望者，可以存續一劫，或一劫以上。阿難！對如來，四神通足已被修習，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被實行，已被熟知，已被善一起確立。阿難！彼正在希望的如來，可以存續一劫，或一劫以上。」

如是，具壽阿難即使在粗大相正在被有幸者作時，在粗大光照正在被作時，亦不能夠通達，不曾乞求有幸者： 「尊者！但願有幸者存續一劫，但願已善去者存續一劫，為眾人的利益，為眾人的樂，為憐愍世間，為諸天、諸人的義利、利益、樂」；像彼，心已被魔羅纏住。

3.6

然後有幸者喚具壽阿難：「去！阿難！今你思量凡是時宜者。」

「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答後，從坐具起立後，敬禮有幸者後，作右繞後，在不遠處其中之一的樹下坐。

3.7

然後魔羅波旬，在具壽阿難已走出去不久時，完全走近有幸者所在之處，完全走近後，站立在一邊。已站立在一邊的魔羅波旬，對有幸者說這：「尊者！今但願有幸者遍涅槃，但願已善去者遍涅槃。尊者！對有幸者，今是遍涅槃的時宜。尊者！而這語已被有幸者說過：『波旬！我將不這麼遍涅槃，直到我的諸比丘弟子，將變成已熟練，已被訓練，有自信，已聽到眾多，持法，已行動於法及隨法之中[8]，已行動於正確之中，行於隨法，了解自己的軌範師後，將講解，將說示，將使之徹底知，將設立，將公開，將分別，將明示，已一起以法善制止已被生的其他議論；制止後，將說示有神奇的法為止。』

das

3.8

尊者！而現在有幸者的諸比丘弟子，[變成]已熟練，已被訓練，有自信，已聽到眾多，持法，已行動於法及隨法之中，已行動於正確之中，行於隨法，了解自己的軌範師後，講解，說示，使之徹底知，設立，公開，分別，明示，已一起以法善制止已被生的其他議論；制止後，說示有神奇的法。尊者！今但願有幸者遍涅槃，但願已善去者遍涅槃；尊者！對有幸者，今是遍涅槃的時宜。
尊者！而這語已被有幸者說過：『波旬！我將不這麼遍涅槃，直到我的諸比丘尼女弟子，將變成已熟練，已被訓練…中略…直到我的諸優婆塞弟子，將變成已熟練，已被訓練，有自信，已聽到眾多，持法，已行動於法及隨法之中，已行動於正確之中，行於隨法，了解自己的軌範師後，將講解，將說示，將使之徹底知，將設立，將公開，將分別，將明示，已一起以法善制止已被生的其他議論；制止後，將說示有神奇的法為止。』
尊者！而現在有幸者的諸優婆塞弟子，[變成]已熟練，已被訓練，有自信，已聽到眾多，持法，已行動於法及隨法之中，已行動於正確之中，行於隨法，了解自己的軌範師後，講解，說示，使之徹底知，設立，公開，分別，明示，已一起以法善制止已被生的其他議論；制止後，說示有神奇的法。尊者！今但願有幸者遍涅槃，但願已善去者遍涅槃；尊者！對有幸者，今是遍涅槃的時宜。

尊者！而這語已被有幸者說過：『波旬！我將不這麼遍涅槃，直到我的諸優婆夷女弟子，將變成已熟練，已被訓練，有自信，已聽到眾多，持法，已行動於法及隨法之中，已行動於正確之中，行於隨法，了解自己的軌範師後，將講解，將說示，將使之徹底知，將設立，將公開，將分別，將明示，已一起以法善制止已被生的其他議論；制止後，將說示有神奇的法為止。』

尊者！而現在有幸者的諸優婆夷女弟子，[變成]已熟練，已被訓練，有自信，已聽到眾多，持法，已行動於法及隨法之中，已行動於正確之中，行於隨法，了解自己的軌範師後，講解，說示，使之徹底知，設立，公開，分別，明示，已一起以法善制止已被生的其他議論；制止後，說示有神奇的法。尊者！今但願有幸者遍涅槃，但願已善去者遍涅槃；尊者！對有幸者，今是遍涅槃的時宜。

尊者！而這語已被有幸者說過：『波旬！我將不這麼遍涅槃，直到我的此梵行將變成已成功，及已如此繁榮，廣大流傳，屬於眾多人，已被變成多為止，直到如此已被諸人善明示。』

尊者！而現在有幸者的梵行已成功，及已如此繁榮，廣大流傳，屬於眾多人，已被變成多，直到如此已被諸人善明示。尊者！今但願有幸者遍涅槃，但願已善去者遍涅槃。尊者！對有幸者，今是遍涅槃的時宜。」

3.9

如是在已被說時，有幸者對魔羅波旬說這：「波旬！請你變成少量狂熱，如來的遍涅槃將變成不久；從現在起，在三個月消逝後，如來將遍涅槃。」

3.10

然後有幸者在遮波羅廟，已念，一起徹底知，放棄壽的一起作；但是在有幸者的壽的一起作已被放棄時，大地震變成，令人恐懼，令人身毛竪立，並且諸天鼓裂開。然後有幸者知這事後，在彼時自說此自說語：

「牟尼放棄可比及無可比的一起變成、變成的一起作；已在自我身內喜樂的已定者，迸(ㄅㄥˋ)裂自我的一起變成如鎧。」

3.11

然後具壽阿難的這變成：「尊！確實不可思議！尊！確實未曾有！此地震確實大，此地震確實非常大，令人恐懼，有身毛竪立，並且諸天鼓裂開。對大地震的出現，是什麼因什麼緣？」

3.12

然後具壽阿難完全走近有幸者所在之處，完全走近後，敬禮有幸者後，坐在一邊。已坐在一邊的具壽阿難，對有幸者說這：「尊者！不可思議！尊者！未曾有！尊者！此地震確實大，此地震確實非常大，令人恐懼，有身毛竪立，並且諸天鼓裂開。尊者！對大地震的出現，是什麼因什麼緣？」

3.13

「阿難！對大地震的出現，此等是八因、八緣。八在何者之中？

阿難！此大地已被住立於水，水已被住立於風，風變成站立於虛空。阿難！彼時諸大風吹，正在吹的諸大風，使凡是水者震動；已被震動的水，使地震動。對大地震的出現，此是第一因、第一緣。

3.14

另外，阿難！變成具神通、於心已得達支配的沙門或婆羅門，或大神通、大威力的天神，對凡是已被修習的微少的一起知地，變成無量的一起知水者，彼使此地震動，使之完全震動，使之完全徹底震動，使之完全徹底搖晃。對大地震的出現，此是第二因、第二緣。

3.15

另外，阿難！當菩薩從兜率天的集體死後，已念，一起徹底知，走入母的子宮時，那時此地震動，完全震動，完全徹底震動，完全徹底搖晃。對大地震的出現，此是第三因、第三緣。

3.16

另外，阿難！當菩薩已念，一起徹底知，從母的子宮走出時，那時此地震動，完全震動，完全徹底震動，完全徹底搖晃。對大地震的出現，此是第四因、第四緣。

3.17

另外，阿難！當如來全面完全覺無上正確完全覺時， 那時此地震動，完全震動，完全徹底震動，完全徹底搖晃。對大地震的出現，此是第五因、第五緣。

3.18

另外，阿難！當如來使無上法輪徹底轉動時，那時此地震動，完全震動，完全徹底震動，完全徹底搖晃。對大地震的出現，此是第六因、第六緣。

3.19

另外，阿難！當如來已念，一起徹底知，放棄壽的一起作時，那時此地震動，完全震動，完全徹底震動，完全徹底搖晃。對大地震的出現，此是第七因、第七緣。

3.20

另外，阿難！當如來在無剩餘取[9]的涅槃界遍涅槃時，那時此地震動，完全震動，完全徹底震動，完全徹底搖晃。對大地震的出現，此是第八因、第八緣。阿難！對大地震的出現，此等是八因、八緣。

3.21

阿難！此等是八眾。何者是八？剎帝利眾，婆羅門眾，家主眾，沙門眾，四大王天眾，三十三天眾，魔羅眾，梵天眾。

3.22

阿難！而我全面知參加許多百剎帝利眾後，在彼處與我亦已一起坐以前，及如此已一起閒聊以前，及諸討論已被一起行(ㄒㄧㄥˊ)向以前；在彼處，彼等無論那一個的外觀，變成像這樣的我的外觀；彼等無論那一個的聲音，變成像這樣的我的聲音；並且我以談論法，開示、勸導、鼓勵，使之一起高興。但是彼等不知正在說的我：『此說者是誰，天或人？』並且，以談論法開示後，勸導後，鼓勵後，使之一起高興後，我消失；但是彼等不知已消失的我：『此已消失的是誰，天或人？』

3.23

阿難！而我全面知參加許多百婆羅門眾…中略…家主眾…沙門眾…四大王天眾…三十三天眾…魔羅眾…梵天眾後，在彼處與我亦已一起坐以前，及如此已一起閒聊以前，及諸討論已被一起行向以前；在彼處，彼等無論那一個的外觀，變成像這樣的我的外觀；彼等無論那一個的聲音，變成像這樣的我的聲音；並且我以談論法，開示、勸導、鼓勵，使之一起高興。

但是彼等不知正在說的我：『此說者是誰，天或人？』並且，以談論法開示後，勸導後，鼓勵後，使之一起高興後，我消失；但是彼等不知已消失的我：『此已消失的是誰，天或人？』阿難！此等是八眾。

das

3.24

阿難！此等是八勝處，何者是八？

3.25

在自我身內一起知形色的單獨者，看到在外部諸形色，微少、善顏色、惡顏色，變成如是一起知：『勝彼等後，我知，我看到』；此是第一勝處。

3.26

在自我身內一起知形色的單獨者，看到在外部諸形色，無量、善顏色、惡顏色，變成如是一起知：『勝彼等後，我知，我看到』；此是第二勝處。

3.27

在自我身內一起知無形色的單獨者，看到在外部諸形色，微少、善顏色、惡顏色，變成如是一起知：『勝彼等後，我知，我看到』；此是第三勝處。

3.28

在自我身內一起知無形色的單獨者，看到在外部諸形色，無量、善顏色、惡顏色，變成如是一起知：『勝彼等後，我知，我看到』；此是第四勝處。

3.29

在自我身內一起知無形色的單獨者，看到在外部諸形色，深藍色、深藍色的外觀、深藍色的示現、深藍色的光澤，猶如亞麻花[10]是深藍色、深藍色的外觀、深藍色的示現，深藍色的光澤；或又猶如彼波羅奈的衣服，在兩部分已平滑，是深藍色、深藍色的外觀、深藍色的示現、深藍色的光澤；同樣地，在自我身內一起知無形色的單獨者，看到在外部諸形色，深藍色、深藍色的外觀、深藍色的示現、深藍色的光澤，變成如是一起知：『勝彼等後，我知，我看到』；此是第五勝處。

3.30

在自我身內一起知無形色的單獨者，看到在外部諸形色，黃色、黃色的外觀、黃色的示現、黃色的光澤，猶如迦尼迦花[11]是黃色、黃色的外觀、黃色的示現、黃色的光澤；或又猶如彼波羅奈的衣服，在兩部分已平滑，是黃色、黃色的外觀、黃色的示現、黃色的光澤；同樣地，在自我身內一起知無形色的單獨者，看到在外部諸形色，黃色、黃色的外觀、黃色的示現、黃色的光澤，變成如是一起知：『勝彼等後，我知，我看到』；此是第六勝處。

3.31

在自我身內一起知無形色的單獨者，看到在外部諸形色，紅色、紅色的外觀、紅色的示現、紅色的光澤，猶如般豆時婆迦花[12]是紅色、紅色的外觀、紅色的示現、紅色的光澤；或又猶如彼波羅奈的衣服，在兩部分已平滑，是紅色、紅色的外觀、紅色的示現、紅色的光澤；同樣地，在自我身內一起知無形色的單獨者，看到在外部諸形色，紅色、紅色的外觀、紅色的示現、紅色的光澤，變成如是一起知：『勝彼等後，我知，我看到』；此是第七勝處。

3.32

在自我身內一起知無形色的單獨者，看到在外部諸形色，白色、白色的外觀、白色的示現、白色的光澤，猶如藥星[13]是白色、白色的外觀、白色的示現、白色的光澤；或又猶如彼波羅奈的衣服，在兩部分已平滑，是白色、白色的外觀、白色的示現、白色的光澤；同樣地，在自我身內一起知無形色的單獨者，看到在外部諸形色，白色、白色的外觀、白色的示現、白色的光澤，變成如是一起知：『勝彼等後，我知，我看到』；此是第八勝處。阿難！此等是八勝處。

3.33

阿難！此等是八釋放開。八在何者之中？
有形色者看到諸形色；此是第一釋放開。
在自我身內一起知無形色，看到在外部諸形色；此是第二釋放開。

如此變成已信解：『美妙』；此是第三釋放開。

從一切，對諸一起知形色由於超越，對諸一起知反擊由於去到滅沒，對諸一起知種種狀態由於無作意：『虛空是無邊』；全部完全行虛空無邊處後，彼住；此是第四釋放開。
從一切，超越虛空無邊處後：『識是無邊』；全部完全行識無邊處後，彼住；此是第五釋放開。

從一切，超越識無邊處後：『不存在任何』；全部完全行無任何處後，彼住；此是第六釋放開。

從一切，超越無任何處後，全部完全行不如此一起知也不無一起知處後，彼住；此是第七釋放開。

從一切，超越不如此一起知也不無一起知處後，全部完全行滅一起知及已被感受後，彼住；此是第八釋放開。

阿難！此等是八釋放開。

3.34

阿難！在一時此是：我在優樓頻螺，住在尼連禪河岸，在阿踰波羅榕樹下，剛剛已全面完全覺。阿難！然後魔羅波旬完全走近我所在之處，完全走近後，站立在一邊。阿難！已站立在一邊的魔羅波旬，對我說這：『尊者！今但願有幸者遍涅槃，但願已善去者遍涅槃。尊者！對有幸者，今是遍涅槃的時宜。』

3.35

如是在已被說時，阿難！我對魔羅波旬說這：『波旬！我將不這麼遍涅槃，直到我的諸比丘弟子，將變成已熟練，已被訓練，有自信，已聽到眾多，持法，已行動於法及隨法之中，已行動於正確之中，行於隨法，了解自己的軌範師後，將講解，將說示，將使之徹底知，將設立，將公開，將分別，將明示，已一起以法善制止已被生的其他議論；制止後，將說示有神奇的法為止。

波旬！我將不這麼遍涅槃，直到我的諸比丘尼女弟子，將變成已熟練，已被訓練，有自信，已聽到眾多，持法，已行動於法及隨法之中，已行動於正確之中，行於隨法，了解自己的軌範師後，將講解，將說示，將使之徹底知，將設立，將公開，將分別，將明示，已一起以法善制止已被生的其他議論；制止後，將說示有神奇的法為止。

波旬！我將不這麼遍涅槃，直到我的諸優婆塞弟子，將變成已熟練，已被訓練，有自信，已聽到眾多，持法，已行動於法及隨法之中，已行動於正確之中，行於隨法，了解自己的軌範師後，將講解，將說示，將使之徹底知，將設立，將公開，將分別，將明示，已一起以法善制止已被生的其他議論；制止後，將說示有神奇的法為止。

波旬！我將不這麼遍涅槃，直到我的諸優婆夷女弟子，將變成已熟練，已被訓練，有自信，已聽到眾多，持法，已行動於法及隨法之中，已行動於正確之中，行於隨法，了解自己的軌範師後，將講解，將說示，將使之徹底知，將設立，將公開，將分別，將明示，已一起以法善制止已被生的其他議論；制止後，將說示有神奇的法為止。

波旬！我將不這麼遍涅槃，直到我的此梵行將變成已成功，及已如此繁榮，廣大流傳，屬於眾多人，已被變成多為止，直到如此已被諸人善明示。』

das

3.36

但是今如此：阿難！今日在遮波羅廟，魔羅波旬完全走近我所在之處，完全走近後，站立在一邊。阿難！已站立在一邊的魔羅波旬，對我說這：『尊者！今但願有幸者遍涅槃，但願已善去者遍涅槃。尊者！對有幸者，今是遍涅槃的時宜。尊者！而這語已被有幸者說過：『波旬！我將不這麼遍涅槃，直到我的諸比丘弟子，將變成已熟練，已被訓練，有自信，已聽到眾多，持法，已行動於法及隨法之中，已行動於正確之中，行於隨法，了解自己的軌範師後，將講解，將說示，將使之徹底知，將設立，將公開，將分別，將明示，已一起以法善制止已被生的其他議論；制止後，將說示有神奇的法為止。』

尊者！而現在有幸者的諸比丘弟子，[變成]已熟練，已被訓練，有自信，已聽到眾多，持法，已行動於法及隨法之中，已行動於正確之中，行於隨法，了解自己的軌範師後，講解，說示，使之徹底知，設立，公開，分別，明示，已一起以法善制止已被生的其他議論；制止後，說示有神奇的法。尊者！今但願有幸者遍涅槃，但願已善去者遍涅槃；尊者！對有幸者，今是遍涅槃的時宜。

尊者！而這語已被有幸者說過：『波旬！我將不這麼遍涅槃，直到我的諸比丘尼…中略…直到我的諸優婆塞…直到我的諸優婆夷…直到我的此梵行將變成已成功，及已如此繁榮，廣大流傳，屬於眾多人，已被變成多為止，直到如此已被諸人善明示。』尊者！而現在有幸者的梵行已成功，及已如此繁榮，廣大流傳，屬於眾多人，已被變成多，直到如此已被諸人善明示。尊者！今但願有幸者遍涅槃，但願已善去者遍涅槃；尊者！對有幸者，今是遍涅槃的時宜。』

3.37

如是在已被說時，阿難！我對魔羅波旬說這：『波旬！請你變成少量狂熱，如來的遍涅槃將變成不久；從現在起，在三個月消逝後，如來將遍涅槃。』

今如此，阿難！今日在遮波羅廟，壽的一起作已被已念的、一起徹底知的如來放棄。」

3.38

如是在已被說時，具壽阿難對有幸者說這：「尊者！ 但願有幸者存續一劫，但願已善去者存續一劫，為眾人的利益，為眾人的樂，為憐愍世間，為諸天、諸人的義利、利益、樂。」

「足夠！阿難！今不要乞求如來；阿難！為乞求如來，今非時宜。」

3.39

具壽阿難第二次亦…中略…
具壽阿難第三次亦對有幸者說這：

「尊者！但願有幸者存續一劫，但願已善去者存續一劫，為眾人的利益，為眾人的樂，為憐愍世間，為諸天、諸人的義利、利益、樂。」
「阿難！你信如來的覺？」
「如是，尊者！」
「阿難！然後，那麼你為何騷擾如來，直到第三次？」

3.40

「尊者！彼已被我從有幸者的面前聽到，已從面前接受：『阿難！對任何者，凡是四神通足已被修習，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被實行，已被熟知，已被善一起確立，彼正在希望者，可以存續一劫，或一劫以上。阿難！對如來，四神通足…中略…或一劫以上。』」

「阿難！你信？」

「如是，尊者！」

「阿難！由於彼，在這裡，如此這是你的已惡作者，如此這是你的已偏離者，凡是如是在粗大相正在被如來作時，在粗大光照正在被作時，你不能夠通達，不曾乞求如來：『尊者！但願有幸者存續一劫，但願已善去者存續一劫，為眾人的利益，為眾人的樂，為憐愍世間，為諸天、諸人的義利、利益、樂。』阿難！若你對如來能乞求，如來可以如此回絕你的諸語二次，然後第三次可以同意。阿難！由於彼，在這裡，如此這是你的已惡作者，如此這是你的已偏離者。

3.41

阿難！在一時此是：我在王舍城，住在鷲峰山。阿難！在彼處我亦對你喚：『阿難！王舍城應被喜樂，鷲峰山應被喜樂。阿難！對任何者，凡是四神通足已被修習，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被實行，已被熟知，已被善一起確立，彼正在希望者，可以存續一劫，或一劫以上。阿難！對如來，四神通足已被修習，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被實行，已被熟知，已被善一起確立。阿難！正在希望的如來，可以存續一劫，或一劫以上。』

阿難！如是即使在粗大相正在被如來作時，在粗大光照正在被作時，你亦不能夠通達，不曾乞求如來：『尊者！但願有幸者存續一劫，但願已善去者存續一劫，為眾人的利益，為眾人的樂，為憐愍世間，為諸天、諸人的義利、利益、樂。』阿難！若你對如來能乞求，如來可以如此回絕你的諸語二次，然後第三次可以同意。阿難！由於彼，在這裡，如此這是你的已惡作者，如此這是你的已偏離者。

3.42

阿難！在一時此是：我在彼處，如此在王舍城，住在榕樹園…中略…在彼處，我如此在王舍城，住在盜賊斷崖…在彼處，我如此在王舍城，住在毘婆羅山坡，在七葉窟…在彼處，我如此在王舍城，住在仙吞山坡黑石…在彼處，我如此在王舍城，住在清涼林，在蛇及經常酒醉者山窟…在彼處，我如此在王舍城，住在溫泉園…在彼處，我如此在王舍城，住在竹林松鼠餌…在彼處，我如此在王舍城，住在耆婆迦芒果樹林…在彼處，我如此在王舍城，住在捏陶的空穴，在鹿苑。

3.43

阿難！在彼處我確實亦對你喚：『阿難！王舍城應被喜樂；鷲峰山應被喜樂；瞿曇榕樹園應被喜樂；盜賊斷崖應被喜樂；在毘婆羅山坡，七葉窟應被喜樂；在仙吞山坡，黑石應被喜樂；在清涼林，蛇及經常酒醉者山窟應被喜樂；溫泉園應被喜樂；在竹林，松鼠餌應被喜樂；耆婆迦芒果樹林應被喜樂；在捏陶的空穴，鹿苑應被喜樂。

3.44

阿難！對任何者，凡是四神通足已被修習，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被實行，已被熟知，已被善一起確立，彼正在希望者，可以存續一劫，或一劫以上。阿難！對如來，四神通足已被修習，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被實行，已被熟知，已被善一起確立。阿難！正在希望的如來，可以存續一劫，或一劫以上。』

阿難！如是即使在粗大相正在被如來作時，在粗大光照正在被作時，你亦不能夠通達，不曾乞求如來：『尊者！但願有幸者存續一劫，但願已善去者存續一劫，為眾人的利益，為眾人的樂，為憐愍世間，為諸天、諸人的義利、利益、樂。』阿難！若你對如來能乞求，如來可以如此回絕你的諸語二次，然後第三次可以同意。阿難！由於彼，在這裡，如此這是你的已惡作者，如此這是你的已偏離者。

3.45

阿難！在一時此是：我如此在毘舍離，住在憂園廟，阿難！在這裡，我亦曾對你喚：『阿難！毘舍離應被喜樂，憂園廟應被喜樂。阿難！對任何者，凡是四神通足已被修習，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被實行，已被熟知，已被善一起確立，彼正在希望者，可以存續一劫，或一劫以上。阿難！對如來，四神通足已被修習，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被實行，已被熟知，已被善一起確立。阿難！正在希望的如來，可以存續一劫，或一劫以上。』

阿難！如是即使在粗大相正在被如來作時，在粗大光照正在被作時，你亦不能夠通達，不曾乞求如來：『尊者！但願有幸者存續一劫，但願已善去者存續一劫，為眾人的利益，為眾人的樂，為憐愍世間，為諸天、諸人的義利、利益、樂。』阿難！若你對如來能乞求，如來可以如此回絕你的諸語二次，然後第三次可以同意。阿難！由於彼，在這裡，如此這是你的已惡作者，如此這是你的已偏離者。

3.46

阿難！在一時此是：我在這裡，如此在毘舍離，住在瞿曇廟…中略…在這裡，如此在毘舍離，住在薩丹婆廟，…在這裡，如此在毘舍離，住在多子廟，…在這裡，如此在毘舍離，住在沙蘭達達廟，…

3.47

今如此，阿難！今日我在遮波羅廟對你喚：『阿難！毘舍離應被喜樂，憂園廟應被喜樂，瞿曇廟應被喜樂，薩丹婆廟應被喜樂，多子廟應被喜樂，沙蘭達達廟應被喜樂，遮波羅廟應被喜樂。阿難！對任何者，凡是四神通足已被修習，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被實行，已被熟知，已被善一起確立，彼正在希望者，可以存續一劫，或一劫以上。阿難！對如來，四神通足已被修習，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被實行，已被熟知，已被善一起確立。阿難！正在希望的如來，可以存續一劫，或一劫以上。』

阿難！如是即使在粗大相正在被如來作時，在粗大光照正在被作時，你亦不能夠通達，不曾乞求如來：『尊者！但願有幸者存續一劫，但願已善去者存續一劫，為眾人的利益，為眾人的樂，為憐愍世間，為諸天、諸人的義利、利益、樂。』阿難！若你對如來能乞求，如來可以如此回絕你的諸語二次，然後第三次可以同意。阿難！由於彼，在這裡，如此這是你的已惡作者，如此這是你的已偏離者。

3.48

阿難！以前如是難道未被我如此講述？如此從一切可愛的、中(ㄓㄨㄥˋ)意的，變成種種，變成無，變成與其他不同。阿難！在此處，彼從何處可以被得？凡是彼已被生、已被變成、已被一起作者，是徹底壞散的法；『彼確實不要被徹底壞散』，這地方不被知。阿難！而凡是這已被如來放出、吐出、釋放、徹底捨斷，對之無執著者，壽的一起作已被放棄。諸語因一向已被如來說：『如來的遍涅槃將變成不久；從現在起，在三個月消逝後，如來將遍涅槃。』如來因為活命，將再撤回彼言詞，這地方不被知。

阿難！我們來！我們將完全走近大林峰屋會堂所在之處。」

「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答。

3.49

然後有幸者與具壽阿難在一起，完全走近大林峰屋會堂所在之處；完全走近後，喚具壽阿難：

「阿難！你去！可到的諸比丘住毘舍離附近；請你召集彼等一切於集會堂。」

「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答後，召集住毘舍離附近可到的諸比丘，彼等一切於集會堂後，完全走近有幸者所在之處；完全走近後，敬禮有幸者後，站立在一邊。已站立在一邊的具壽阿難，對有幸者說這：

「尊者！比丘僧伽已被集合。尊者！今有幸者思量凡是時宜者。」

das

3.50
然後有幸者完全走近集會堂所在之處，完全走近後， 坐在已被施設的坐具。坐後，有幸者喚諸比丘：

「比丘們！由於彼，在這裡對你們，凡是被我全面知後，已被說示的諸法，你們妥善了解後，彼等應被親炙(ㄓˋ)，應被修習，應被多作，以便此梵行在長時間可以是長久存續，彼可以是為眾人的利益，為眾人的樂，為憐愍世間，為諸天、諸人的義利、利益、樂。

比丘們！但是在何者之中是彼等被我全面知後，已被說示的諸法，凡是你們妥善了解後，應被親炙，應被修習，應被多作，以便此梵行在長時間可以是長久存續，彼可以是為眾人的利益，為眾人的樂，為憐愍世間，為諸天、諸人的義利、利益、樂？

此即是四念的全部存續、四正努力、四神通足、五根、五力、七覺支、聖八支道。比丘們！此等被我全面知後，已被說示的諸法，你們妥善了解後，彼等應被親炙，應被修習，應被多作，以便此梵行在長時間可以是長久存續，彼可以是為眾人的利益，為眾人的樂，為世人的憐愍，為諸天、諸人的義利、利益、樂。」

3.51

然後有幸者喚諸比丘：
「啊！比丘們！今我告訴你們，諸一起作是諸衰滅的法；應以不放逸，使之完全行；如來的遍涅槃將變成不久；從現在起，在三個月消逝後，如來將遍涅槃。」
有幸者說此，已善去者說此後，師然後更進一步說這：

「我的衰滅已遍熟，我的壽命微少；徹底捨斷你們後，我將去，已被作者是我的自我的依處。
比丘們！請變成未放逸者、具念者、容易戒者；從思惟已被善定，請隨護自己的心。
凡是未放逸者，將住在此法及律；徹底捨斷生的輪迴後，將作苦的終極。」
翻第三誦｡
4.1

然後有幸者在午前時，換衣服後，拿起鉢及衣後，為團狀食物進入毘舍離；在毘舍離，為團狀食物行後，在食後，已從施食走回；如已回顧的象，回顧毘舍離後，喚具壽阿難：「阿難！此將變成如來的最後的見毘舍離。阿難！我們來！我們將完全走近物品村[14]所在之處。」

「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答。然後有幸者與大比丘僧伽在一起，流動到彼物品村所在之處。就在彼處，有幸者在物品村住。

4.2

在彼處，有幸者喚諸比丘：「比丘們！對四法由於無隨覺，由於無通達，如是我的及你們的此，如此在長時間已被轉生，已被輪迴；對何者的四？比丘們！對聖戒由於無隨覺，由於無通達，如是我的及你們的此，如此在長時間已被轉生，已被輪迴。

比丘們！對聖定由於無隨覺，由於無通達，如是我的及你們的此，如此在長時間已被轉生，已被輪迴。

比丘們！對聖慧由於無隨覺，由於無通達，如是我的及你們的此，如此在長時間已被轉生，已被輪迴。

比丘們！對聖的被釋放開由於無隨覺，由於無通達，如是我的及你們的此，如此在長時間已被轉生，已被輪迴。

比丘們！而此聖戒已被隨覺，已被通達；聖定已被隨覺，已被通達；聖慧已被隨覺，已被通達；聖的被釋放開已被隨覺，已被通達；變成的渴愛已被粉碎，變成的引導者已被滅盡，再變成今不存在。」

4.3

有幸者說此，已善去者說此後，師然後更進一步說這：
「戒、定、慧，及無上的被釋放開，已被瞿曇隨覺的此等法，有名譽。已覺者這樣全面知後，對諸比丘講述法；
作苦的終極的師、具眼者，已遍涅槃。」

4.4

在彼處，有幸者正在住在物品村，亦對諸比丘作這如此眾多的談論法：「這樣是戒，這樣是定，這樣是慧；已遍修習戒的定，變成大果、大效益；已遍修習定的慧，變成大果、大效益；已遍修習慧的心，從諸漏如此正確被釋放開，此即是從欲的漏，從變成的漏，從見的漏，從無明的漏。」

4.5

然後有幸者隨意在物品村住後，喚具壽阿難：
「阿難！我們來！我們將完全走近象村…中略…芒果樹村…蒲桃樹村…財富城所在之處。」

4.6

「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答。然後有幸者與大比丘僧伽在一起，流動到彼財富城所在之處。

4.7

就在彼處，有幸者在財富城，住在阿難廟。在彼處，有幸者喚諸比丘：「比丘們！我將說示此等四大指示，請聽彼，請妥善作意，我將說。」

「如是，尊者！」彼等比丘對有幸者回答。有幸者說這：

4.8

「比丘們！在這裡比丘如是想要說：『友們！彼已被我從有幸者的面前聽到，已從面前接受：此是法，此是律，此是師的教誡。』比丘們！不應如此全面歡喜彼比丘的言說，也不應叱責。不全面歡喜後，不叱責後，妥善了解後，彼等文句應被核對於經，應被對照於律。
若彼等正在被核對於經，正在被對照於律，但是不如此下渡於經，不一起被見於律，在此處應落入完成：『若如此，此確實不是彼有幸者的言詞，是彼比丘的已惡握持者』；這樣，比丘們！你們確實應唾棄這。

若彼等正在被核對於經，正在被對照於律，並且如此下渡於經，及一起被見於律，在此處應落入完成：『此確實是彼有幸者的言詞，及彼比丘的已善握持者。』
比丘們！應受持此第一大指示。

4.9

比丘們！在這裡比丘又如是想要說：『僧伽在名叫那住所住，有長老，有首長。已被我從彼僧伽的面前聽到，已從面前接受：此是法，此是律，此是師的教誡。』比丘們！不應如此全面歡喜彼比丘的言說，也不應叱責。不全面歡喜後，不叱責後，妥善了解後，彼等文句應被核對於經，應被對照於律。
若彼等正在被核對於經，正在被對照於律，但是不如此下渡於經，不一起被見於律，在此處應落入完成：『若如此，此確實不是彼有幸者的言詞，是彼僧伽的已惡握持者』；這樣，比丘們！你們確實應唾棄這。
若彼等正在被核對於經，正在被對照於律，並且如此下渡於經，及一起被見於律，在此處應落入完成：『此確實是彼有幸者的言詞，及彼僧伽的已善握持者。』
比丘們！應受持此第二大指示。

4.10

比丘們！在這裡比丘又如是想要說：『完全眾多的長老比丘在名叫那住所住，已聽到眾多、通曉阿含、持法、持律、持要目[15]。已被我從彼等長老的面前聽到，已從面前接受：此是法，此是律，此是師的教誡。』比丘們！不應如此全面歡喜彼比丘的言說，也不應叱責。不全面歡喜後，不叱責後，妥善了解後，彼等文句應被核對於經，應被對照於律。
若彼等正在被核對於經，正在被對照於律，但是不如此下渡於經，不一起被見於律，在此處應落入完成：『若如此，此確實不是彼有幸者的言詞，是彼等長老的已惡握持者』；這樣，比丘們！你們確實應唾棄這。
若彼等正在被核對於經，正在被對照於律，並且如此下渡於經，及一起被見於律，在此處應落入完成：『此確實是彼有幸者的言詞，及彼等長老的已善握持者。』

比丘們！應受持此第三大指示。

4.11

比丘們！在這裡比丘又如是想要說：『一長老比丘在名叫那住所住，已聽到眾多、通曉阿含、持法、持律、持要目，已被我從彼長老的面前聽到，已從面前接受：此是法，此是律，此是師的教誡。』比丘們！不應如此全面歡喜彼比丘的言說，也不應叱責。不全面歡喜後，不叱責後，妥善了解後，彼等文句應被核對於經，應被對照於律。
若彼等正在被核對於經，正在被對照於律，但是不如此下渡於經，不一起被見於律，在此處應落入完成：『若如此，此確實不是彼有幸者的言詞，是彼長老的已惡握持者』；這樣，比丘們！你們確實應唾棄這。

若彼等正在被核對於經，正在被對照於律，並且如此下渡於經，及一起被見於律，在此處應落入完成：『此確實是彼有幸者的言詞，及彼長老的已善握持者。』
比丘們！應受持此第四大指示。

比丘們！應受持此等四大指示。」

das

4.12

在彼處，有幸者在財富城，正在住在阿難廟，亦對諸比丘作這如此眾多的談論法：「這樣是戒，這樣是定，這樣是慧；已遍修習戒的定，變成大果、大效益；已遍修習定的慧，變成大果、大效益；已遍修習慧的心，從諸漏如此正確被釋放開，此即是從欲的漏，從變成的漏，從見的漏，從無明的漏。」

4.13

然後有幸者在財富城隨意住後，喚具壽阿難：
「阿難！我們來！我們將完全走近波婆所在之處。」
「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答。
然後有幸者與大比丘僧伽在一起，流動到彼波婆所在之處。就在彼處，有幸者在波婆，住在金屬匠子純陀的芒果樹林。

4.14

金屬匠子純陀聽到：「有幸者確實已隨得達波婆；在波婆，住在我的芒果樹林。」然後金屬匠子純陀，完全走近有幸者所在之處，完全走近後，敬禮有幸者後，坐在一邊。有幸者以談論法，開示、勸導、鼓勵已坐在一邊的金屬匠子純陀，使之一起高興。

4.15

然後金屬匠子純陀，被有幸者以談論法開示、勸導、鼓勵，已一起高興，對有幸者說這：「尊者！在明日，但願有幸者與比丘僧伽在一起，使[比丘僧伽]滯留在我的食上。」有幸者以變成沈默同意。

4.16

然後金屬匠子純陀，知有幸者同意後，從坐具起立後，敬禮有幸者後，作右繞後，走出去。

4.17

然後金屬匠子純陀，在彼夜間消逝後，在自己的住宅，令人準備妙的蔬果食、穀肉食及很多栴檀樹菌茸(ㄖㄨㄥˊ)[16]後，令人對有幸者通報時宜：「時宜，尊者！食已被完成。」

4.18

然後有幸者在午前時，換衣服後，拿起鉢及衣後，與比丘僧伽在一起，完全走近金屬匠子純陀的住宅所在之處，完全走近後，坐在已被施設的坐具；坐後，有幸者喚金屬匠子純陀：「純陀！凡是已被你準備的栴檀樹菌茸，以彼供應我；而凡是其它已被準備的蔬果食、穀肉食，以彼供應比丘僧伽。」

「如是，尊者！」金屬匠子純陀對有幸者回答後，凡是變成已被準備的栴檀樹菌茸，以彼供應有幸者；而凡是其它已被準備的蔬果食、穀肉食，以彼供應比丘僧伽。

4.19

然後有幸者喚金屬匠子純陀：
「純陀！凡是你的已被剩下的栴檀樹菌茸，請埋彼於坑；純陀！我看不到彼在包括天的、包括魔羅的、包括梵天的世間，在包括沙門及婆羅門的、包括天及人的世代子孫之中，對凡是已遍受用彼，能落入正確消化者，除對如來以外。」

「如是，尊者！」金屬匠子純陀對有幸者回答後，在坑內，埋彼凡是變成已被剩下的栴檀樹菌茸後，完全走近有幸者所在之處；完全走近後，敬禮有幸者後，坐在一邊；有幸者以談論法，開示已坐在一邊的金屬匠子純陀後，勸導後，鼓勵後，使之一起高興後，從坐具起立後，走出去。

4.20

然後對已受用金屬匠子純陀的食的有幸者，粗重的病赤痢被生；徹底強烈的諸感受發生，瀕臨死亡。有幸者已念，一起徹底知，就使之滯留在彼等上，無正在被惱害。

然後有幸者喚具壽阿難：「阿難！我們來！我們將完全走近拘尸那羅所在之處。」

「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答。

這樣已被我聽到：受用金屬匠純陀的食後，賢明者接觸徹底強烈的病，瀕臨死亡。

並且因已被受用者的栴檀樹菌茸，師的徹底強烈的病被生；正在下痢的有幸者說：「我將去拘尸那羅城。」

4.21

然後有幸者從道路走入後，完全走近其中之一的樹下所在之處，完全走近後，喚具壽阿難：「來吧！阿難！請你為我施設四褶(ㄓㄜˊ)的僧伽梨衣；阿難！我已疲倦，我將坐。
「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答後，施設四褶的僧伽梨衣。

4.22

有幸者坐在已被施設的坐具；坐後，有幸者喚具壽阿難：「來吧！阿難！請你為我拿飲用水來，我是已渴者，阿難！我將喝。」
如是在已被說時，具壽阿難對有幸者說這：「尊者！今五百輛貨車已走越過；彼已被車輪攪動的水，微少，已被動搖，混濁流動。尊者！此腳俱多河在不遠處，水澄清，水令人愉快，水清涼，清白，河岸完善，應被喜樂。在此處，有幸者將喝飲用水，及將作清涼的四肢。」

4.23

有幸者第二次亦喚具壽阿難：「來吧！阿難！請你為我拿飲用水來，我是已渴者，阿難！我將喝。」

具壽阿難第二次亦對有幸者說這：「尊者！今五百輛貨車已走越過；彼已被車輪攪動的水，微少，已被動搖，混濁流動。尊者！此腳俱多河在不遠處，水澄清，水令人愉快，水清涼，清白，河岸完善，應被喜樂。在此處，有幸者將喝飲用水，及將作清涼的四肢。」

4.24

有幸者第三次亦喚具壽阿難：「來吧！阿難！請你為我拿飲用水來，我是已渴者，阿難！我將喝。」

「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答後，握持鉢後，完全走近彼小河所在之處。然後彼小河已被車輪攪動，微少，已被動搖，混濁，正在流動；在具壽阿難正在完全走近時，是澄清，已擴大明淨，無混濁，流動。

4.25

然後具壽阿難的這變成：「尊[17]！確實不可思議！尊！確實未曾有！如來的大神通的狀態、大威力的狀態。此因為彼小河已被彼車輪攪動，微少，已被動搖，混濁，正在流動；在我已完全走近時，是澄清，已擴大明淨，無混濁，流動。」以鉢拿起飲用水後，彼完全走近有幸者所在之處；完全走近後，對有幸者說這：


「尊者[18]！不可思議！尊者！未曾有！如來的大神通的狀態、大威力的狀態，尊者！今彼小河已被車輪攪動，微少，已被動搖，混濁，正在流動；在我已完全走近時，是澄清，已擴大明淨，無混濁，流動。但願有幸者喝飲用水，但願已善去者喝飲用水。」然後有幸者喝飲用水。

4.26

而在彼時，末羅人子.阿羅羅·迦羅摩的弟子福貴，從拘尸那羅，變成已在旅路道對波婆行。末羅人子福貴見有幸者已坐在其中之一的樹下，見後，完全走近有幸者所在之處，完全走近後，敬禮有幸者後，坐在一邊。已坐在一邊的末羅人子福貴，對有幸者說這：
「尊者！不可思議！尊者！未曾有！尊者！諸已出家者確實以已被平息的住處住。

4.27

尊者！往昔阿羅羅·迦羅摩，已在旅路道對[某地]行，從道路走入後，在日間住時，在不遠處其中之一的樹下坐。尊者！然後五百輛貨車走越過阿羅羅·迦羅摩，非常靠近。尊者！然後其中之一的人，正在從彼貨車隊商背後來，完全走近阿羅羅·迦羅摩所在之處，完全走近後，對阿羅羅·迦羅摩說這：『尊者！[剛才]亦見五百輛貨車正在走越過？』

『友！我[剛才]確實不見。』

『尊者！那麼，[剛才]聽到聲音嗎？』

『友！我[剛才]確實不聽到聲音。』

『尊者！那麼，[剛才]變成已睡眠嗎？ 』

『友！我[剛才]確實不變成已睡眠。』

『尊者！那麼，[剛才]變成一起知嗎？』

『如是，友！』

『尊者！那(ㄋㄚˋ)個你正在存在一起知、清醒，不如此見五百輛貨車正在走越過，非常靠近，又不聽到聲音；尊者！你的僧伽梨衣[剛才]亦確實已被塵散下？』

『如是，友！』

尊者！然後彼人的這變成：『尊！確實不可思議！尊！確實未曾有！尊！諸已出家者確實以已被平息的住處住；在此，確實正在存在名叫一起知、清醒者，不如此見五百輛貨車正在走越過，非常靠近，又將不聽到聲音。』彼於阿羅羅·迦羅摩，告知上妙的明淨後，走出去。」

4.28


「福貴！你如何思量彼？何者是更難作，或更難得達：凡是正在存在一起知、清醒，不如此想要看到五百輛貨車正在走越過，非常靠近，又不想要聽到聲音者；或凡是正在存在一起知、清醒，在天正在下雨時，在天正在轟隆作響時，在諸閃電正在爆出時，在雷電正在裂開時，不如此想要看到，又不想要聽到聲音者？」

4.29


「尊者！彼等五百輛貨車，或六百輛貨車，或七百輛貨車，或八百輛貨車，或九百輛貨車，或一千輛貨車，或十萬輛貨車，確實將作什麼？然後如此這更難作，並且如此更難得達：凡是正在存在一起知、清醒，在天正在下雨時，在天正在轟隆作響時，在諸閃電正在爆出時，在雷電正在裂開時，不如此想要看到，又不想要聽到聲音者。」

4.30

「福貴！在一時此是：我在阿頭糠屋住。而在彼時，在天正在下雨時，在天正在轟隆作響時，在諸閃電正在爆出時，在雷電正在裂開時，糠屋的二農人兄弟及四隻牛，已被擊殺。福貴！然後大群眾從阿頭走出後，完全走近彼等已被擊殺的二農人兄弟及四隻牛所在之處。

4.31
福貴！而在彼時，我從糠屋走出後，在糠屋門露地經行。福貴！然後其中之一的人，從彼大群眾，完全走近我所在之處，完全走近後，敬禮我後，站立在一邊；福貴！我對已站立在一邊的彼人說這：

das

4.32

『友！為何大群眾已集合？』


『尊者！今，在天正在下雨時，在天正在轟隆作響
時，在諸閃電正在爆出時，在雷電正在裂開時，二農人兄弟及四隻牛，已被擊殺。這大群眾已集合在此處；尊者！那麼你[當時]變成在何處？

『友！我[當時]如此變成在這裡。』

『尊者！那麼[當時]見什麼？』

『友！我[當時]確實不見。』

『尊者！那麼[當時]聽到聲音嗎？』

『友！我[當時]確實不聽到聲音。』

『尊者！那麼[當時]變成已睡眠嗎？ 』

『友！我[當時]確實不變成已睡眠。』

『尊者！那麼，[當時]變成一起知嗎？』

『如是，友！』

『尊者！那(ㄋㄚˋ)個你正在存在一起知、清醒，在天正在下雨時，在天正在轟隆作響時，在諸閃電正在爆出時，在雷電正在裂開時，不如此見，又不聽到聲音？』

『如是，友！』

4.33

福貴！然後彼人的這變成：『尊！確實不可思議！尊！確實未曾有！尊！諸已出家者確實以已被平息的住處住；在此，確實正在存在名叫一起知、清醒者，在天正在下雨時，在天正在轟隆作響時，在諸閃電正在爆出時，在雷電正在裂開時，不如此見，又將不聽到聲音。』彼於我，告知上妙的明淨後，敬禮我，作右繞後，走出去。」

4.34

如是在已被說時，末羅人子福貴對有幸者說這：「尊者！凡是我的明淨於阿羅羅·迦羅摩者，這個我在大風中暴露彼，或在快流的河中移出。尊者！已超群！尊者！已超群！尊者！猶如能扶起已被傾覆者；或能公開已被隱藏者；或對已癡者能講解道；或在黑暗中能使之持油燈火，諸具眼者見諸形色；同樣地，法已被有幸者以許多權變明示。尊者！這個我歸依有幸者及法及比丘僧伽。從今日起，但願有幸者使優婆塞我，持終生的已歸依。」

4.35

然後末羅人子福貴，喚其中之一的人：「來吧！我說，請你為我拿一對金色的、已被擦拭的衣服來。」
「如是，尊者！」那(ㄋㄚˋ)個人對末羅人子福貴回答後，拿彼一對金色的、已被擦拭的衣服來。

然後末羅人子福貴，對有幸者呈獻彼一對金色的、已被擦拭的衣服：「尊者！此是一對金色的、已被擦拭的衣服；尊者！但願有幸者對我取憐愍後，接受彼。」
「確實因彼，福貴！請以一件覆蔽我，以一件[覆蔽]阿難。」

「如是，尊者！」末羅人子福貴對有幸者回答後，以一件覆蔽有幸者，以一件[覆蔽]具壽阿難。

4.36

然後有幸者以談論法，開示、勸導、鼓勵末羅人子福貴，使之一起高興。然後末羅人子福貴，已被有幸者以談論法，開示、勸導、鼓勵，已一起高興，從坐具起立後，敬禮有幸者後，作右繞後，走出去。

4.37

然後具壽阿難，在末羅人子福貴已走出去不久時， 放彼一對金色的、已被擦拭的衣服，在有幸者的身上；彼已被放在有幸者的身上，看起來如已離火焰。
然後具壽阿難對有幸者說這：「尊者！不可思議！尊者！未曾有！尊者！如來的表皮外觀已被遍純淨，直到已被遍淨為止。尊者！我放此一對金色的、已被擦拭的衣服，在有幸者的身上；彼已被放在有幸者的身上， 看起來如已離火焰。」
「阿難！這是如是。阿難！在二時宜，如來的表皮外觀，變成已被極度遍淨，已被遍純淨。在何者的二？阿難！如來凡是在夜間全面完全覺無上正確完全覺，及凡是在夜間在無剩餘取的涅槃界遍涅槃；在此等二時宜，如來的表皮外觀，變成已被極度遍淨，已被遍純淨。

4.38

阿難！而今日在夜間最後夜分，在拘尸那羅烏跋單諸末羅人的沙羅樹林，在沙羅雙樹之間，如來的遍涅槃將變成。阿難！我們來！我們將完全走近腳俱多河所在之處。」

「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答。

「福貴令人拿來一對金色的、已被擦拭的衣服。師已被彼覆蔽，發金色光。」

4.39

然後有幸者與大比丘僧伽在一起，完全走近腳俱多河所在之處；完全走近後，進入腳俱多河後，沐浴後，喝後，及渡水再出後，完全走近芒果樹林所在之處；完全走近後，喚具壽純陀迦：

「來吧！純陀迦！請你為我施設四褶的僧伽梨衣；純陀迦！我已疲倦，我將臥。」

「如是，尊者！」具壽純陀迦對有幸者回答後，施設四褶的僧伽梨衣。

4.40

然後有幸者以右脅，使獅臥合適，放一足在另一足上後，作意一起知起立後，已念，一起徹底知。而具壽純陀迦在彼處，如此在有幸者之前坐。

4.41

「已覺者去腳俱多後，在河之中，澄清的水，令人愉快的水，已擴大明淨；
形色已非常疲倦的師進入，如來在世間如此無與倫比。
沐浴後及喝後，師渡水而出，在比丘會眾之中，已作前頭。說者.解釋者.有幸者在這裡，在法之中，大仙來到芒果樹林。喚比丘名叫純陀迦：

『我臥我的四褶的鋪設物。』

彼純陀已被督促，因自我已被修習，迅速張開如此四褶者。
形色已非常疲倦的師臥，純陀在彼處，亦在前面坐。」

4.42

然後有幸者喚具壽阿難：
「阿難！也許存在任何者對金屬匠子純陀想要存留痛念：『友純陀！對彼，諸無得是你的；對彼，已被惡得者是你的，如來受用凡是你的最後施食後，已遍涅槃。』阿難！對金屬匠子純陀，痛念應如是被驅除：『友！對彼，諸得是你的；對彼，已被善得者是你的：如來受用凡是你的最後施食後，已遍涅槃。友純陀！彼已被我從有幸者的面前聽到，已從面前接受：此等二施食是平平等等的果、平平等等的報應，極度比其他諸施食，是更大果及更大效益，二在何者之中？

如來受用凡是施食後，全面完全覺無上正確完全覺；及如來受用凡是施食後，在無剩餘取的涅槃界遍涅槃。此等二施食是平平等等的果、平平等等的報應，極度比其他諸施食，是更大果及更大效益。

一起發生長壽的業，已被具壽金屬匠子純陀全部積聚；一起發生讚美的業，已被具壽金屬匠子純陀全部積聚；一起發生樂的業，已被具壽金屬匠子純陀全部積聚；一起發生名譽的業，已被具壽金屬匠子純陀全部積聚；一起發生在天界的業，已被具壽金屬匠子純陀全部積聚；一起發生主權的業，已被具壽金屬匠子純陀全部積聚。』
阿難！對金屬匠子純陀，痛念應如是被驅除。」

4.43

然後有幸者知這事後，在彼時自說此自說語：

「正在施的福徹底增長，正在完全止息的怨不被積聚； 善者並且捨斷惡，由於滅盡染、為難、癡，彼已涅槃。」

das

翻第四誦｡

5.1

然後有幸者喚具壽阿難：「阿難！我們來！我們將完全走近希連禪河的對岸，拘尸那羅烏跋單諸末羅人的沙羅樹林所在之處。」

「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答。

然後有幸者與大比丘僧伽在一起，完全走近希連禪河的對岸，拘尸那羅烏跋單諸末羅人的沙羅樹林所在之處；完全走近後，喚具壽阿難：「來吧！阿難！請你在沙羅雙樹之間，為我施設頭朝向北的小床；阿難！我是已疲倦者，我將臥。」

「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答後，在沙羅雙樹之間，施設頭朝向北的小床。然後有幸者以右脅，使獅臥合適，放一足在另一足上後，已念，一起徹底知。

5.2

而在彼時，沙羅雙樹變成以非時宜的諸花，盛開一切。彼等為禮敬如來，散下、在上散下、撒滿如來的身體。諸天的諸曼陀羅花，亦從大氣中徹底落下，彼等為禮敬如來，散下、在上散下、撒滿如來的身體；諸天的諸栴檀粉末，亦從大氣中徹底落下，彼等為禮敬如來，散下、在上散下、撒滿如來的身體。彼等為禮敬如來，亦在大氣中使諸天的諸樂器被演奏。為禮敬如來，諸天的諸合唱亦在大氣中發生。

5.3

然後有幸者喚具壽阿難：
「阿難！盛開一切的沙羅雙樹，為禮敬如來，以非時宜的諸花，散下、在上散下、撒滿如來的身體。諸天的諸曼陀羅花，亦從大氣中徹底落下，彼等為禮敬如來，散下、在上散下、撒滿如來的身體；諸天的諸栴檀粉末，亦從大氣中徹底落下，彼等為禮敬如來，散下、在上散下、撒滿如來的身體。彼等為禮敬如來，亦在大氣中使諸天的諸樂器被演奏。為禮敬如來，諸天的諸合唱亦在大氣中發生。
阿難！確實不由於有這麼多，如來變成已被恭敬，或已被作敬重，或已被尊敬，或已被禮敬，或已被崇敬。阿難！凡是比丘，或比丘尼，或優婆塞，或優婆夷，已行動於法及隨法之中而住，已行動於正確之中，行於隨法者，彼以最超越的禮敬，恭敬、作敬重、尊敬、禮敬如來。阿難！由於彼，在這裡，『已行動於法及隨法之中、已行動於正確之中、行於隨法的我們，將住』；阿難！如是確實應被你們學。」

5.4

而在彼時，具壽優波摩那在有幸者之前站立，正在搧(ㄕㄢ)有幸者。然後有幸者拒絕具壽優波摩那：「比丘！離去！不要在我之前站立。」

然後具壽阿難的這變成：「此具壽優波摩那，在長時間是有幸者的侍者、近侍者、近行者。然而，有幸者在最後的死時，拒絕具壽優波摩那：『比丘！離去！不要在我之前站立。』什麼因什麼緣，有幸者拒絕彼具壽優波摩那：『比丘！離去！不要在我之前站立』？」

5.5

然後具壽阿難對有幸者說這：
「尊者！此具壽優波摩那，在長時間是有幸者的侍者、近侍者、近行者；然而，有幸者在最後的死時，拒絕具壽優波摩那：『比丘！離去！不要在我之前站立。』什麼因什麼緣，有幸者拒絕彼具壽優波摩那：『比丘！離去！不要在我之前站立』？」

「阿難！大多數諸天神在十世界，為見如來，已集合。阿難！從附近的拘尸那羅的烏跋單諸末羅人的沙羅樹林，直到十二由旬為止，彼地方貫穿尾毛的頂尖終點的量，未被具大威力的諸天神佈滿，亦不存在。阿難！諸天神譏嫌：『為見如來，我們確實是遠處的已來者。在某時或其他時，諸如來被生在世間，是諸阿羅漢.諸已正確完全覺者，並且今日在夜間最後夜分，如來的遍涅槃將變成；但是此具大威力的比丘，在有幸者之前已站立，已阻塞；我們不得見如來在最後的死時。』阿難！諸天神譏嫌。」

5.6

「尊者！那麼有幸者作意諸天神已變成如何？」
「阿難！在虛空中，存在一起知地的諸天神，垂下諸頭髮後，號泣；伸出諸臂後，號泣；徹底落下，如已被切斷的徹底落下；前俯後仰：『過度迅速！有幸者將遍涅槃；過度迅速！已善去者將遍涅槃；過度迅速！眼目在世間將消失。』
阿難！在地上，存在一起知地的諸天神，垂下諸頭髮後，號泣；伸出諸臂後，號泣；徹底落下，如已被切斷的徹底落下；前俯後仰：『過度迅速！有幸者將遍涅槃；過度迅速！已善去者將遍涅槃；過度迅速！眼目在世間將消失。』
而彼等凡是已離染的諸天神，彼等已念，一起徹底知，使之滯留在『諸一起作無常；在此處，彼從何處可以被得？』上。」

5.7

「尊者！在以前諸方在雨季已被滯留的諸比丘來，為(ㄨㄟˋ)見如來；我們得見、得親近彼等能修習意[19]的諸比丘；尊者！而在有幸者消逝後，我們將不得見、不得親近能修習意的諸比丘。」

5.8

「阿難！對信的良家子，此等四是應被見、應使之被震撼的地方。何者是四？

阿難！『在這裡，如來已被生』；對信的良家子，是應被見、應使之被震撼的地方。
阿難！『在這裡，如來已全面完全覺無上正確完全覺』；對信的良家子，是應被見、應使之被震撼的地方。
阿難！『在這裡，無上法輪已被如來使之徹底轉動』；對信的良家子，是應被見、應使之被震撼的地方。
阿難！『在這裡，如來在無剩餘取的涅槃界已遍涅槃』；對信的良家子，是應被見、應使之被震撼的地方。
阿難！對信的良家子，此等四是應被見、應使之被震撼的地方。阿難！信的諸比丘、諸比丘尼、諸優婆塞、諸優婆夷，亦將來『在這裡，如來已被生』，亦將來『在這裡，如來已全面完全覺無上正確完全覺』，亦將來『在這裡，無上法輪已被如來使之徹底轉動』，亦將來『在這裡，如來在無剩餘取的涅槃界已遍涅槃。』
阿難！凡是任何確實正在徘(ㄆㄞˊ)徊(ㄏㄨㄞˊ)在諸廟旅行，心已明淨者，將作死時，一切彼等從身的迸裂，從死後，將被生在善的去處、天界世間。」

5.9

「尊者！在婦女之中，我們要如何行動？」
「阿難！不見。」
「有幸者！在正在存在的見時，應如何行動？」
「阿難！不交談。」
「尊者！那麼與[彼]正在交談時，應如何行動？」
「阿難！應使念全部存續。」