【大势至菩萨念佛圆通章】2014漫画版

念弥陀

大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔　

　(第十三集）　　

接著再看第二：

「 約所得，則轉十二類生，而成十二聖位。」這是一個意思。

十二類生是《 楞嚴經 》上所說的，是把九法界眾生的生態說得非常的詳細，說得很圓滿。

通常我們簡單的說只說四種，胎卵濕化，《 楞嚴 》上說得詳細。

這十二類生註解裡面有，在第五十二面第五行，諸位自己去看就好了，不必細說。

十二聖位這也是《楞嚴經》上說的，《楞嚴經》上把菩薩位次講得比一般經典裡面要多，要詳細。

因為通常一般經只講信、住、行、向、地、等覺，它在十信位的前面有乾慧地，再到十迴向上面有四加行，就是有煖、有頂、有忍、有世第一，再加上十地、等覺、妙覺。

所以在《楞嚴》上講，菩薩的位次一共是有十二大類，通常我們把四加行省掉，把乾慧地也省掉。這就是轉凡成聖的意思。

另外一個意思是「 轉十二處妄想，而成十二處佛德也 」。

這十二處妄想，十二處是講六根、六塵。佛經當中分類的方法有許多種，理由不外乎是迷心、迷色，或者是兩種都迷。

譬如佛對於心迷得重，色迷得輕，佛就講五蘊，五蘊，色只講一個，心講四個，受想行識。

五蘊的講法是對於迷心重，迷色輕。

如果對於迷色相重的人，迷心法輕的，就講十二處，十二處就是六根、六塵。

六根裡面眼耳鼻舌身，前五根都是色，六塵是色聲香味觸法，統統是色法，十二個裡面只有一個識，六根裡面的識是心法，心法講一個，色法講十一個。

如果色心統統都迷了，那就講十八界，十八界裡面六根、六塵、六識，六識是心法，六根裡面最後一個是心法，所以十八界裡頭七個心法，十一個色法。

這是說心色俱迷，佛就得詳細的說。

這個地方是十二處，十二妄想就是十二處，六根、六塵。

轉十二妄想成十二佛德，就是成就六根六塵的功德，《楞嚴》上說，六根當中各個功德有一千二百，這都是在《楞嚴經》上的。我們再往下面看。

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念弥陀

「 然十二佛，乃古如來，非今彌陀，而其名號同者，以師資一道，古今不異，如釋迦觀音之類。」這幾句要講一講，它有註子，在五十三面第二行第二句。

「 據大本意十二佛名，乃無量壽佛別號，唯一佛身」，這是一句。

大本就是《 無量壽經 》，因為這個經是專講淨土的，淨土裡面大本經就是指《無量壽經》。

《無量壽經》裡面講十二如來，就是前面所講的名號，是《無量壽經》裡面的十二如來名號。

《 無量壽經 》講的十二如來統統是阿彌陀佛的別號，所以佛是一個，名有十二。

但是此地他講「十二如來相繼出世」，這樣說起來就不是一個人。

《無量壽經》這十二個名字講一個人，一個人怎麼會相繼出世，一個接一個出世？那講不通。

所以這就說了，「此何說言，有十二佛相繼出耶，故此通云，諸佛同名甚多，故十二佛，乃是往古，非今法藏所成佛也」。

所以這個地方講的十二如來是古佛，不是說阿彌陀佛，阿彌陀佛就是法藏比丘修成的。

底下就是解釋為什麼他說的是古佛，而不是阿彌陀佛。

「若爾，何以今名，濫古號耶。」如果這麼說法，為什麼阿彌陀佛的名號與古佛是相同？

實在說，佛門裡面同名同號的佛菩薩非常之多，前面跟諸位提過，因為佛菩薩名稱都是個通名，並不是專指某一個人的稱號。

譬如說你一發心依普賢菩薩十大願王修行，你就是普賢菩薩。

你的名號為什麼跟華嚴會上普賢菩薩同名？本來就同名，你們同學的一樁事情。

像你們念書，你念文學，畢業了得文學博士，他也是念文學，他也得個文學博士，名字相同。甚至於你的老師，你老師的老師，也是文學博士，那你跟他的名是相同的。

諸位要明白這個道理，並沒有專指某一個人，諸佛菩薩名號都是通稱。

所以與阿彌陀佛同名號的也不曉得有多少！

你今天要發願專門依照「淨土三經」來修行，那就是阿彌陀佛，你修成功就是阿彌陀佛，與阿彌陀佛同心、同願、同德、同行，那怎麼不是阿彌陀佛？就是的。

念弥陀

這個地方還有解釋，「詳彌陀勢至，同時發心，所師之佛，亦同無異」，這講過去十二位古佛出世的時候，阿彌陀佛在因地裡跟大勢至菩薩他們兩個同學，都曾經親近這十二如來，都跟十二如來學過。

他雖然成佛了，這十二如來的德行他統統具足，所以在他德號上有這十二種號。

第一個表示與古佛同德，第二個表示師承，他的智慧、德能是由老師傳承的。

這個地方講「而今彌陀，十二別號，同古佛者，表顯師資即心即佛之道，一也」，所以有這些意思在。

我們今天學觀音菩薩、學阿彌陀佛、學普賢菩薩都好，這都是真實的淨土宗，與佛、與菩薩同號，同一個名號。

「猶今釋迦立號，倣同古釋迦佛」，釋迦牟尼佛，在過去古佛裡也有稱釋迦牟尼佛的，並不是指我們現在這個佛，悉達多所證的佛稱為釋迦牟尼佛。

「今觀音名，倣同古觀音等」，這個在楞嚴會上我們看到，「返聞聞自性」這個方法，是古觀音佛教給觀世音菩薩的，所以他跟他老師同一個名號。

還有一樁事情要曉得，註解裡頭沒有的，諸佛菩薩不但沒有一定的身形，名號也沒有一定。

名號是怎麼建立的？還是「隨眾生心，應所知量」，並不是從他自己這邊建立的，是從眾生那邊建立的，這個意思很重要，我覺得比古人註子裡頭還要緊。

佛號就是佛在這個時代、這個地區，度化這一帶的一個地區眾生的教學的綱領，是從這上建立的。

譬如像我們現在這個時代，我們娑婆這個地區，無論哪一尊佛到我們這個地方成佛，他的名號都要叫做釋迦牟尼佛，他不可以叫別的名字。

為什麼？釋迦牟尼就是現前這個時代這個地區眾生教學的綱領。

釋迦是什麼？能仁，能仁慈，我們現在這個時代眾生沒有慈悲心，所以特別提出這個，教我們要學慈悲，要學仁慈。

儒家也提出「智仁勇」，也提出仁，五常裡面第一個，「仁義禮智信」，擺在第一個。

如果這個世界眾生每個人都很仁慈，那說這個話沒意思了，你說它幹什麼！用不著。

就是因為你的人心不慈悲、不仁慈，很殘忍，所以佛特別提出這個教學的綱領，提出這個口號。

牟尼是寂默的意思，就是清淨，我們的心太散亂了，一天到晚胡思亂想，所以佛號才用寂默，牟尼就是寂默，就是清淨。

釋迦翻成中國意思是仁慈的意思，就是對人，應該怎麼樣對待別人，牟尼是對自己；換句話說，對自己要清淨，對別人要慈悲。

念弥陀

佛的名號是口號，教我們念這一聲佛號，就要想到這佛號的意義，是佛在現階段這一個地區教學最重要的兩個綱領。

所以，不管哪一尊佛到這邊來教學，都要教這兩條，才能治得好現代眾生的病根，大病。

像西方極樂世界阿彌陀佛到我們這裡來示現成佛了，他不能叫阿彌阿佛，他叫阿彌陀佛對我們沒用處，他一定要換個名字叫釋迦牟尼佛。

我們本師釋迦牟尼佛要到西方世界去作佛，他不能叫釋迦牟尼，他一定要叫阿彌陀。

為什麼？西方極樂世界人各個仁慈，各個清淨，所以釋迦牟尼這個字樣拿到西方極樂世界沒用處，人家統統做到了，圓圓滿滿的做到了。

所以要曉得，諸佛菩薩建立名號就是對治眾生病根建立的，對症下藥；不是從他自己身上建立的，是從眾生上建立的。

因此，每個世界佛的名號不同，也有很多世界佛的名號相同，相同那就是那個世界眾生的病跟這個世界眾生的病一樣的。

另外一個世界，那個世界眾生也是不仁慈，也是一天到晚胡思亂想，那個地方要有一尊佛在那裡成佛，他一定也叫釋迦牟尼。

所以諸位曉得，看看哪一個世界，看看世界的名號，看看佛的名號，就曉得那個世界眾生有些什麼毛病，最嚴重的毛病是什麼，就知道了。

就好像大夫開藥方，你看到藥方你就曉得那個病人害的什麼病，因為這幾服藥針對那個病，佛的名號就是藥方，因為眾生害的是這個病，非開這幾服藥不可。

所以，釋迦牟尼佛名號上開了三服藥，一服是通用的，佛是通用的，覺，覺而不迷，釋迦跟牟尼是單獨為這個世界開的，這個意義非常的重要。

念弥陀

後面兩行咱們把它念下去，「 故大本彌陀經云 」，大本《彌陀經》就是《無量壽經》。

為什麼用大本《 彌陀經 》？因為《 無量壽經 》五種古譯本翻譯得不理想。

在宋朝的時候，龍舒王居士，我們後人稱他為王龍舒，這個稱呼是最尊敬的稱呼。

我們現在對人稱呼連姓帶名的喊，這在古時候不可以，這是罵人的，罵得很重。

古人稱名，你在沒有成年的時候大家稱你名。

女子十六歲成年，行笄禮，就是梳頭髮了，表示你成年了，就不能叫你名；如果稱你名，這是罵你。

男子二十歲行冠禮，戴帽子，你不是童子了。

冠禮、笄禮之後，只有兩個人稱你的名，第一個是父母，父母一生都叫你名的，第二個是老師。

除這兩種人之外，都不再稱你名了。因為你在行笄禮、冠禮的時候，你的同輩，兄弟或者是朋友，送一個字給你，名字，送一個字給你。

從此以後都稱字，字就是別號，稱字不稱名了。

你的叔叔、伯伯，你的祖父、祖母，都稱你的字，都不稱你的名；名是父母專稱的，老師專稱的。

你要是在朝廷裡做官，皇帝也稱你的字，不稱名；如果皇帝哪一天稱你名，那你就犯了罪，只有對囚犯才稱名，犯罪的人那就稱名。

所以稱呼，古時候非常的講求。

如果更尊敬一點，連字也不稱，起個外號，稱號，所以有字、有號，連字都不稱，表示對這個人更尊敬了。

如果再要尊敬，那尊敬到了極處，連號都不稱，稱什麼？稱他的地方，地名。

像龍舒，龍舒是地名，這個地方出了個了不起的人，是這一個地方的光榮，所以稱他叫王龍舒，這是最尊敬。

你看清朝李鴻章，那個時候了不起，大家都尊敬他，他是安徽合肥人，大家尊稱他是李合肥，連號都不稱了，這是最尊敬的。

龍舒這個地方是現在的安徽舒城，舒城古時候稱龍舒，現在叫舒城。

王龍舒居士是宋朝人，他考取進士之後沒有做官，專修淨土。

大概他也是看到《無量壽經》古來這些譯本都不很理想，所以他第一次做會集本，把古譯的本子統統找來校對，重新編輯，他寫了一個本子。

這個本子叫《大阿彌陀經》，流通很廣，確實比四種原譯本好。

因為五種原譯本他只看到四種，《 大寶積經 》裡面的「 如來會 」這一部經他沒有看到。

所以美中不足，他的會集本只有四種，他只見到四種。

因為古時候書籍都是手抄的本子，很不容易找得到，這五種本子統統找到不是個容易事情，所以他只找到四種，用四種會集，比原文要好。

因此《 大阿彌陀經 》從王龍舒以後一直流傳下來，連近代印光大師對這部書都相當讚歎。

古時候很多人講到淨土宗，凡是引用《 無量壽經 》，多半都是引用王龍舒會集的本子。

這個歷史淵源我們要曉得，大本《 彌陀經 》就是王龍舒居士的會集本。

「 故大本彌陀經云，過無量佛剎，同名釋迦者，不可勝數 」，在我們大宇宙裡面，十方恆沙諸佛國土裡面作佛的，用釋迦牟尼佛做名號的很多，不只我們娑婆世界一個。

原因就是我剛才所說的，大概就是這些世界眾生的根性、煩惱、病苦非常接近，所以佛才用這個名號。

像西方極樂世界就一定要用阿彌陀，因為那個世界的人心地已經清淨，各個慈悲，而且都是覺而不迷、正而不邪、淨而不染，他統統做到了。

佛在那裡用什麼東西教？只有教他的覺正淨更增上、更加深，叫無量覺。

阿翻作無，彌陀翻作量，無量覺，只有用這名號了。

用其他的名號都不恰當，只有用無量覺這個名號，在西方極樂世界，這個意思不可以不知道。

「 則無量壽佛之名，百千萬億，不可窮盡，何止於一佛耶。」這是破除我們的疑惑，十方世界同名的佛、同名字的菩薩很多。

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念弥陀

再看底下這一段，這一段是「別示教道」。

前面說過，大勢至菩薩在無量劫之前，曾經親近過十二如來，最後這一尊如來叫「 超日月光佛 」。接著經文上說：

　　【 彼佛教我。念佛三昧。】

　　這個『 彼佛 』就是指前面的十二佛，還並不是指十二佛最後一尊佛。

如果是最後一尊佛，就不要講那十二個了，就是「 無量劫前有佛出世，號超日月光佛 」就行了，何必要說前面十一個？

從這個地方我們看到，大勢至菩薩在過去因地當中緣很殊勝，他曾經連續沒有間斷的親近十二尊如來，這個緣太殊勝了，而且十二如來都教他念佛。

念佛法門，前面跟諸位說過了，無量法門裡面的第一法門，可見得他的善根深厚。

所以，我們要想接引眾生，勸一個眾生學佛，我們勸他學什麼？第一就是要勸他念佛修淨土。

如果他說我不喜歡念佛，我一念佛就打瞌睡，我一念佛就沒精神，那你不妨再勸他學別的。

我們給人家法門的時候，總是要把最好的法門先給他，他要是不要，那好，我給次一等的給你，再不要，再差一等的給你，為什麼？他不識貨，那沒有法子。

佛教化眾生也是如此，一開端就把最好的給我們，我們不接受，這才降等，這樣才真正對得起眾生。

他能接受，換句話說，他的善根福德深厚。

因為我們不是佛再來的，也不是菩薩再來的，不會觀機，不會觀機就試驗試驗，選最好的給他試驗，不行再換第二，次一等的，再不行又次一等的，這樣接引他，接引眾生。

像諸佛菩薩他有神通，他會觀機，他用的方法非常恰當，一給他就能得利益的，他有能力。

我們沒有能力就試探試探，試探總得從最好的來試探，先把最好的法門教給他。

這個地方就能夠看得出來，大勢至菩薩在因地善根深厚，所以佛傳法給他就傳『 念佛三昧 』，就叫他念阿彌陀佛。

前面講了念大勢佛，大勢佛就是阿彌陀佛。我們看註解。

「 彼佛，十二佛也，語言指示，謂之教。」這是佛教給他。

底下這一段相當重要了，因為這章裡面所說的就是念佛法門，我們對「念佛」這兩個字的含義一定要清楚，底下就解釋念佛這兩個字。

「言念佛者，若據事念，一心憶想之謂念，三身接引之謂佛，則能念屬己，所念屬佛。」到這個地方這是一段，我們先說這一小段。

實在講，這就是我們現前能夠做得到的，這是念佛裡面教義最淺顯的，淺顯的有效果；不要認為淺顯的，我們不願意去學，那就錯了。

我們今天的能力只能做到這一點，但是成功了，那是不可思議，這個法門奇怪就在此地。

這是就事上說。「一心憶想」這四個字很要緊，念就是一心憶想，一心就決定不能夾雜，夾雜就不是一心，所以念要專。

夏蓮居居士有個《淨修捷要》，我讓他們打字已經打好了，印了五十份可以贈送給諸位，要不夠的話，再多印一些。

我們道場同修每個人也可以先帶一份回去。

他這個方法確實是捷要，快捷、重要，簡單，總共只有三十二拜，每一拜念三聲佛號「 阿彌陀佛 」，念三聲佛號拜一拜。

但是每一拜裡面都有觀想，觀想的內容就是《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀無量壽經》、《往生論》這四種東西裡面，四種經裡頭的境界就在這三十二拜裡頭，編得好，編得真好。

所以，我們趕快把它印出來，將來我們還用大字本來排印，便利諸位修行，這個給大家先看。

好的東西我們得來之後，恨不得立刻就傳出去，希望大家都能得到，人人都能夠得到。這叫能念。

「佛」是什麼？佛就是阿彌陀佛，我們將來往生的時候阿彌陀佛來接引我們。

這個接引，佛是三身佛，法身佛、報身佛、應化身佛，我們念佛念到功夫成片，這帶業往生，是化身佛來接引我們；如果我們念到理一心不亂，那就是報身佛來接引我們。所以三身接引之謂佛。

我們畫阿彌陀佛的像，塑造阿彌陀佛的像，幾乎多半都是造的接引像，像我們這裡供的阿彌陀佛就是接引像，左手拿著蓮花，右手垂手接引你，這是接引往生的像。這叫佛。

這是自己能念，佛是我們所念，有能有所，所以叫事，這是從跡象上來說的。

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念弥陀

「 若據理念，念即始覺，佛即本覺，以始合本，名為念佛。」這個意義深了，也正是蕅益大師、蓮池大師他們所說的，我們能念的心是始覺，我們所念的阿彌陀是本覺。

所以念佛的時候，聲聲始覺合本覺，始本不二，這個叫念佛。

這個意義深了，比前面深得多，這個叫理念。

是不是我們事念就得事一心，理念就得理一心？不是的。

得事一心跟得理一心與理念、事念不相關，事念也可以得理一心，理念要功夫不成熟，還是事一心。

所以事一心、理一心不在乎事念與理念，那是功夫。

我們念到見思煩惱斷了，就叫事一心，事念可以達到的，理念也可以達到；念到破一品無明、證一分法身就叫得理一心，用事念也可以達到這個境界，也可以念到理一心，用理念也可以。

因此我們念佛，事念也好，理念也好，不要緊，沒有關係，理念我們覺得困難，就用事。

實在講，理事也是不二的，事裡頭有理，理裡頭有事，不要那麼樣去分別，不要去執著。

總而言之，最要緊的就是不懷疑、不間斷、不夾雜，這是比什麼都重要。

真正能夠做到這個三句，我們在半年、一年就會有很顯著的功夫，就能看得到效果。

這個裡頭最大的毛病就是夾雜，像我們現在淨土經，有這樣殊勝的因緣，天天在聽、天天在讀，懷疑大概不至於有，間斷可能有，夾雜決定有，這是大病。

如果真能做到不間斷、不夾雜的話，三個月見效，就有效果。

所以，大家要好好去努力。這叫念佛。

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念弥陀

「 念佛有四 」，這是講在形式上有四種不同，第一個，「 稱名，謂聞說佛名，一心稱念 」。

這就是持名念佛，專念這一句南無阿彌陀佛，念佛的名號，這個方法最方便，也是古來祖師大德特別提倡的。

釋迦牟尼佛也給我們提倡，《 無量壽經 》裡面所用的方法是持名，《 阿彌陀經 》裡面也是講持名，執持名號，都是採取這個方法。

第二種，「觀像，謂設立尊像，注目觀瞻」。

這是第二種念佛的方法，叫觀像念佛，這個方法出在《 觀無量壽經 》第十三觀，《 觀無量壽經 》一共十六觀，這是第十三觀，觀像。

我們將來如果有因緣，機緣成熟的話，最理想的道場，有一個念佛堂，有一個講堂，講堂專門講經，念佛堂專門念佛。

念佛堂裡面的陳設，四面都要供養佛像，就是你不管眼睛轉到哪裡都看到阿彌陀佛，叫觀像念佛。

佛圍繞著你，必須四面都是阿彌陀佛，都是西方三聖，不管你身怎麼轉，佛圍繞著你，念佛堂應該是這樣的設施。

可是我們用還是以持名為主，觀像為幫助。

為什麼用持名為主？要緊的講不間斷，持名隨便到哪裡可以不間斷；你說觀像，離開念佛堂、離開佛像就斷掉了，你觀像就斷掉了，所以這個不間斷不容易保持；持名不間斷容易保持。所以這是一種方法。

念弥陀

第三種是「 觀想 」，觀想就不一定佛像在面前，佛像不在面前也可以想。

可是這個想不能照自己的意思去亂想，這個不行，要有根據的。

這個根據就是《 十六觀經 》，《 觀無量壽經 》，要把經典裡面所講的那些像一樣一樣都把它想出來，這個不容易。

《十六觀經》裡面，從第一觀到第十二觀都是屬於觀想念佛，十二種。

我們就舉一種，第一觀「 落日懸鼓 」，先觀西方，西方怎麼觀法？觀太陽下山，落日，觀那個。我想這不難。

你要照經上講的那個就難了，經上怎麼說？這個觀觀成了的時候，我們眼睛不管在哪裡，眼睛一張開，太陽就在我面前，清清楚楚、明明白白。

不管在什麼時候，不管在什麼地方，眼睛一睜開，太陽在面前，那個落日就在面前；眼睛閉著，太陽還在面前，這才叫觀成。

如果你張開眼睛沒有看到太陽，閉著眼睛也沒有看到太陽，這不行。

它這個觀想的時候一定要把太陽想真正發現在你面前，這樣才行，這個第一觀才觀成功。

第二觀觀什麼？觀大海結冰，地平的、綠色的、透明的，觀這個。

這個觀要觀成功了，你不管在哪個地方，你看這個地，地是琉璃。

如果你一看這個地是磨石子的，那就不行，你這觀沒成功；你走到街上看那個馬路，馬路是柏油的，你沒有成功。

你一定看到的統統是翡翠的，綠色的玉，翡翠的，不管你眼睛張開，或者眼睛是閉著，統統是這個境界。

所以，十六觀很不容易修，理論是很好，依照這個方法修行的人很少。

這就是我們凡夫心粗，境界太細了，觀不成。

所以，古人用的方法多半是觀像、持名，用這兩種方法最多。

其實持名念佛還是出在《 十六觀經 》的，《 十六觀經 》第十六觀，就是最後一觀，就是教給我們持名念佛。

這是佛很慈悲，也就是說觀想你不行，觀像你沒時間，最後教給你持名。

因此，持名念佛是諸佛菩薩、歷代祖師弘揚最為普遍的一個法門，效果也最顯著的一個法門，我們決定不能輕視，古德所說下手容易成功高。

觀想是「以我心眼，想彼如來」，這要依照十六觀，依照《觀無量壽經》。

念弥陀

第四種叫「 實相 」，這是沒法子學的，大家曉得就好了，做不到的，「 即念自性，真實相佛 」。

什麼時候才能做到實相念佛？我跟大家說明一下，前面不管你是用事念，或者是用理念，念到理一心不亂，以後不管你用什麼方法念佛都叫做實相念佛。

實相一定要見性，沒有見性以前不叫實相，見了性以後，你觀想也好，觀像也好，持名也好，事念也好，理念也好，統統叫實相念佛。

所以，實相念佛的標準是明心見性以後的事情，在我們沒有明心見性以前，曉得有這麼一樁事情，這不是我們的境界。

所以，十六觀裡頭它只有觀想、觀像、持名，它沒有講實相，道理就在此地。

用前面三種念到破一品無明、證一分法身，那以後都是實相。

所以實相念佛是誰？如果我們一般講法，從圓教初住菩薩開始就實相念佛，一直到他成佛，四十二個階級。

他這念佛不管用什麼方法，就前面講事念、理念、觀想、觀像、持名，統統都可以，他統統叫實相念佛。

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念弥陀

大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔　

　（第十四集）　

1988/7　　台灣華藏圖書館大專講座　　檔名：05-001-0014

請掀開經本第五十四面，看註解，五十四面倒數第三行：

「 初二，事法界觀，心即佛故，後一，理法界觀，佛即心故，第三，事理無礙法界觀，是佛是心故。」

這是解釋前面講的四種念佛，稱名（就是持名念佛）、觀像念佛這是事，這是事法界觀，心即佛故。

後一是講實相，第三就是觀想，觀想是理事無礙法界。這個解釋法，註解在五十七面第二行，我們把它念一念。

「初二下，約觀料揀也，若依六根，稱名，攝耳舌，觀像，攝眼身，觀想，攝鼻意，實相，攝六根，則一念佛三昧，六根無不攝也。」

這也正符合本經所說的「都攝六根，淨念相繼」，它有這個意思在。

六根只要一根能夠收攝，其餘的五根自然就能夠回頭，這是《楞嚴》上說得很明白。

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念弥陀

我們再往下看，在五十四面倒數第二行下半段。

「 又清涼云，約能念心，不出五種，一緣想境界念佛門，二攝境唯心念佛門，三心境無礙念佛門，四心境俱泯念佛門，五重重無盡念佛門。」

清涼是澄觀國師，是華嚴宗第四代的祖師，《華嚴經疏鈔》就是他作的。

他當年在世的時候，曾經將《華嚴經》講過五十遍，這在中國歷史上找不到第二個人。

《華嚴經》那麼長，他的壽命也長，他活了一百多歲。

在我們想像當中，這部經從頭到尾講一遍至少要一年，五十遍就要五十年，那個講法是一天講八個小時，一年才能講得完。

因為這部經根據我們過去講的經驗，至少要二千五百個小時到三千個小時，《華嚴經》才能講完。

這是華嚴菩薩再來的，曾經是七個皇帝的老師，這是清涼國師。

他老人家講念佛這五種、五門，這個說法也非常的有道理，這是從能念之心來說的。

念弥陀

第一個是緣想境界，緣是心裡面所緣，以我們的心去緣境界。

持名是緣佛的名字，名字是境界；觀像，無論是塑造的像、彩畫的像，也是屬於外境，這是屬於事。

雖然屬於事，事裡面離不開理，因此境能夠影響我們的心。

凡夫還沒有到成佛，總是心隨境轉，如果我們這個心能夠隨著佛的境界轉，這就好了，不要隨五欲六塵的境界轉，我們要隨佛的境界轉。

這是諸佛為什麼教眾生念佛，道理就在此地。

念弥陀

第二，這是攝境唯心，這個功夫比前面要殊勝，多少對於念佛的理論明白了一些他才能做得到。

他曉得心佛不二，正是經論上常講的「 唯心淨土，自性彌陀 」。

彌陀有沒有？有。

所以有人不明白，聽了是「 唯心淨土，自性彌陀 」，那我又何必念西方阿彌陀佛？我又何必去求生極樂世界？這就搞錯了。

自古以來提出這個問題的人就不少，我們在倓虛老法師佛七當中開示的錄音帶，我聽過三、四十遍，他就曾經舉了一個例子。

他在東北哈爾濱極樂寺，這是他建的，東北的佛教，倓老法師功不可沒，他與那個地方有緣。

所以，諦閑老法師囑咐他到東北去弘法，他在東北建廟以及修廟好像有十幾所。

在哈爾濱極樂寺建成之後，他附設了一個學校，因為那個時候學校不普及，他辦了一個學校，辦了個義學，請了一個在家居士做校長。

這校長常常也聽老法師講經，也聽到這個「 唯心淨土，自性彌陀 」，他就向老法師提出來，他說那我何必去念西方阿彌陀佛，又何必要求生西方淨土，我這個自性彌陀、唯心淨土就可以了。

老和尚答得很妙，老和尚反問他，自性彌陀跟西方極樂世界的彌陀，這當中界限在哪裡？叫他自己去找。

這當中界限在什麼地方？唯心淨土跟西方淨土，什麼地方是邊界，哪個地方是邊界？這個居士也很了不起，他認真去一反省，就回答老和尚，他說找不出界限。這就是他的悟處。

心，心有多大？盡虛空遍法界！

西方極樂世界不是在心外，是在我們自己本性的裡面，不在外面。所以說心外無法，法外無心。

這個老法師他是以《 楞嚴 》為起家的，老法師在沒出家之前是八載寒窗讀《 楞嚴 》。

你看他的傳記，《 影塵回憶錄 》是他的傳記，他在做居士學佛的時候，《 楞嚴經 》念了八年，他到以後開悟是《楞嚴》的基礎。

所以，過去這些人底子都是一部經，一部經真正用那麼久的功力在上面，這是他之所以才能有悟處。

既然沒有邊界，就曉得唯心淨土跟西方淨土是一不是二，自性彌陀跟西方極樂世界的彌陀也是一不是二。

何況西方極樂世界跟十方諸佛的世界不一樣，十方諸佛世界可以說跟我們娑婆世界沒什麼兩樣，差不多的。

西方世界特別，怎麼個特別法？我們這個世界，大家曉得，《 金剛經 》上說得很好，一合相。

什麼叫做一合相？一就是基本的物質，我們今天講原子、粒子，基本的物質是一；合是什麼？組合，現在所謂說排列的方程式不一樣，因為它排列的不同，所以這才組成叫元素。

由這些元素再組織，就成我們這個世界，動物、植物、礦物、森羅萬象。

在化學分析之下，它的基本的物質是一，所以是一組合的現象，這叫微塵集聚，佛學的名字叫微塵，微塵集聚所現的現象，和我們現在科學家所發現的是一樣道理。

佛家講的四大，地水火風，四大就是講基本物質的四種現象。

地，它確實是有體積的，體積雖然小，它是有體積，是個固體。

火大，它有溫度，水大，它帶的有濕度，這就是我們現在所講帶的有陰電、陽電，它帶電。

風大，他說這個東西是動的，它不是靜止的，風就是表動的意思。

這個基本物質它有這四個現象，叫四大。

所以這個世間是一合相，《 金剛經 》上說得很清楚。

西方極樂世界不是這樣的，它不是物質組合的一合相，它不是的。

它是什麼？它是法性土，這不可思議。

西方極樂世界不是六根六塵，它是法性土，一一法就是真如本性，沒有一法不是真性，所以才能夠有那樣殊勝的清淨莊嚴。

這樁事情，將來諸位細細的去研究黃念祖居士《無量壽經》註解，你就能了解。

他那個註解是費了很多苦心寫出來的，說得很詳細。

所以，心與境界確實找不到邊界的，是一不是二，這攝境唯心。

這種念法比前面那個念法，功德利益當然要殊勝。

大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔【第14集】-數位圖書館-華藏淨宗弘化網

念弥陀

第三種念佛法，叫心境無礙念佛門。

礙是障礙，為什麼沒有障礙？曉得心境一如，心境無二。

所以在境界裡面，他能夠不起心、不動念、不分別、不執著，這裡面就沒有障礙了。

此地所講的障礙不是指外境上，是指我們內心障礙。

實在講外面境界裡頭沒有障礙，而是我們對境界迷了，不知道外境的真實相，起了虛妄的妄想分別執著，障礙從這個地方生的。

如果了解外面事實真相，你的心永遠保持清淨，哪裡有障礙！永遠不起一個妄念，就沒有障礙了。

因此我們曉得，起心動念就有障礙，什麼障礙？起心動念就是業，業障。

你不起心、不動念沒有業，沒有業就沒有六道輪迴的果報；起心動念就是業，有業他就有六道輪迴，就有因果報應，這個事情麻煩了。

所以，障礙從這個地方分的。

念佛念到心境一如，我們就以持名來做個比喻，我們一天到晚這個佛號不間斷，可是自己是什麼樣的心態？

不執著有個能念的我，也不執著所念之佛，但是念佛從來不間斷，這就無礙。

因為執著我今天念一萬聲佛，有能念、有所念，能所就有礙。

有礙行不行？行！

前面緣想境界念佛門就是那個境界，實在講，還是能往生，不是不能往生。

這個法門好好在這裡，最淺近的方法也能往生，這樣深妙的辦法還是往生。

往生雖然品位不相同，到了西方也差不多。

因為西方四土叫橫生四土，這就妙了，我們這裡是橫超三界，到西方極樂世界橫生四土，一生一切生。

換句話說，我們帶業往生的，生到西方極樂世界凡聖同居土，同時就生方便土、實報土，它同時的。

如果不同時的話，你怎麼能跟觀音、勢至、文殊、普賢在一起？他們住實報土！

像我們這個世間，釋迦牟尼佛也是四土，我們是凡聖同居土，文殊、普賢在實報土，我們沒辦法在一起。

西方極樂世界叫橫生四土，你生凡聖同居土，同時就生方便有餘土、實報莊嚴土。

這些大菩薩們，生到西方極樂世界他生實報莊嚴土，但是同時也生下面兩土，同時也生方便有餘土、凡聖同居土。

因此大家天天見面，天天在一塊，這是十方諸佛世界沒有的，沒有這種情形。

所以這是個特別法門，是個非常稀有的法門，我們要認真、努力去念佛。

念弥陀

第四心境俱泯，這是講離相。

常說的三輪體空，不著能念的我相，也不執著所念的佛相，同時亦不執著所念的名號，三輪體空。

這種念佛實在講就是前面所講的實相念佛，我們不容易做到。

以及這第五重重無盡念佛門，也不是我們現在境界能夠達得到的。

到重重無盡那已經入了華嚴境界，理事無礙，事事無礙，這是華嚴境界，我們念佛念到理一心不亂，這個境界就現前。

所以同樣是念佛，凡夫念這一句阿彌陀佛，跟二乘念這一句阿彌陀佛（ 二乘就是講他回小向大，他發心修淨土 ），以及那些大菩薩們念佛，念的這一句佛號沒有兩樣，音聲都相同，境界不相同，受用不相同。

我們不要講這種差別，就講我們現前，我們大家在一起念佛，每個人都是念南無阿彌陀佛，可是每個人的受用也不相同。

為什麼不相同？道理都在這裡頭，換句話說，你悟的有淺深，心清淨、染污不相同，願力淺深不相同，信心程度不相同。

因此同樣念這一句佛號，感應不相同，受用不相同，這是我們很容易能夠體驗得到的。

念弥陀

底下說，「 會曰，一即前之初二 」，第一個就是緣想境界念佛門，就是前面四種念佛裡頭的稱名、觀像，「 小乘教也 」，在五教裡面這是小教，也就是初學。

「二即前四，始也」，就是開始，大乘的始教。

第三門就是心境無礙，這是終教的意思。

第四、第五「前所無者，頓圓教也」，前面沒有說到的。

「今此文中，約佛教邊，四五俱通。」此文就是講《大勢至菩薩圓通章》，在這一章經裡面，它有終教的意思，有頓教的意思，有圓教的意思，所以它都通，這在前面都曾經說過。這是就教義上來說。

底下一段是，「 約機稟邊，唯局持名 」，機是根機，稟是稟賦；換句話說，就我們一般眾生根性程度上來說，那就侷限於持名。

這個話說得很恰當，說得一點都不錯。

所以，佛菩薩在我們這個世間勸我們持名念佛，歷代的祖師大德也是主張教我們持名念佛，持名念佛非常適合於我們這個世界眾生的根機。

所以理我們懂得一點好，為什麼？如果看到人家有其他的講法，或者其他的修法，我們心裡明瞭，不會懷疑，不會排斥，不會去毀謗。

可是我們自己走哪個路子？決定走持名念佛這個路子，那你就沒錯了。

不要去好高騖遠，為什麼？前面跟大家說過，大勢至菩薩就用一個持名念佛念到理一心不亂，念到等覺菩薩，念到成佛，就一個方法，沒有用別的方法來幫助、來加持，沒有！就一個方法。

只一門深入，一個方法用到底我們就成功了。

這些道理懂得之後，我們的信心才真正能夠建立，我們的願懇切，我們對世緣才能看破、才能放下。

念弥陀

真正念佛人一定要精進，精，不夾雜就精，精是精純；進，不間斷就是進。

精進用在念佛上就是不間斷、不夾雜。

如果我們不間斷，夾雜，我們有進不精；我們不夾雜，但是我們念佛間斷，有精不進，一定要精進。

我們處事待人接物應該用什麼態度？《觀經》講的三福要做到，那是求生西方極樂世界的根本。

你要是做不到，我這一句佛號又不間斷、又不夾雜，但是三福沒修，能不能去？不能去。

為什麼不能去？因為你只有善根，你沒有福德，《彌陀經》上講得清清楚楚，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。

你善根裡面打一百分，福德卻是零分，這怎麼行？這是講我們處事待人接物要依三福。

三福裡第一，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，第一條是人天福。

第二條「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀」，二乘的福。

第三條「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，菩薩的福。

他具足人天福、二乘福、菩薩福，多福德！這是一個念佛人不能不講求的，要修。

如果你要是更進一步，要百尺竿頭更進一步的話，那你要修十大願王。

我們在《無量壽經》看到的，每一個求生淨土的菩薩都「遵修普賢大士之德」，這經文上明白的告訴我們，跟《華嚴經》十大願王導歸極樂一個意思。

十大願王就是一個念佛人處事待人接物的標準，第一個要修禮敬。

你真修，你將來往生是一點障礙都沒有，一百個人修一百個人往生；你不修，不修到後來會有障礙，這是我們要注意到的。

很難做到！禮敬諸佛幾個人能做到？禮敬諸佛不是教你天天拜佛，一切眾生本來成佛，我們對於每一個人都要恭敬，對於每一個人都要看作我的善知識、我的善友。善財童子就是這麼成就的。

看到一個善人我恭敬他，我曉得那是菩薩、是佛，他示現這樣子給我看，要我學他，見賢思齊。

看到一個惡人，他是菩薩，他是佛示現的，裝出那個怪模樣叫我不要學他。這才能成就自己。

連儒家也說「三人行，必有我師」，必這個字多肯定！

三個人是什麼？一個是自己，一個善人，一個惡人，都是我的老師，善人教我，我跟他學，惡人教我不要跟他學。

所以我們中國寫歷史，二十五史傳記裡面，傳記裡頭有好人、有壞人。

壞人為什麼要作傳記？最明顯的大家都曉得，岳飛是好人，秦檜是壞人，為什麼兩個人都要立傳記？

岳飛盡忠報國，我們要學他，秦檜是個大漢奸，害忠良，我們不能學他，兩個都是老師！

西湖岳飛墳墓前面，秦檜夫妻兩個銅像跪在那個地方，每個人到岳王墳的時候都吐他一個口水。

那是什麼？老師！就是你要想做漢奸，你看下場就這樣，沒有一個人不罵你，教我們不敢作奸，不敢為非作歹，反面的教育。

好人是從正面教，惡人是從反面教，統統是老師。岳飛是民族英雄，秦檜也是，也不例外！

所以過去有人跟我講，秦檜大概是墮地獄了，我說沒有，我說他早到天堂去了。

為什麼？你看他那個銅像跪在那裡教化多少人，人家想做壞事，一看到他那個樣子，不敢做壞事，他教化多少人，這是他的功德！

這就是「三人行，必有我師」。

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念弥陀

學是真的你自己有自覺、有覺性，我們六根接觸六塵境界統統是菩薩學處，我們學在這裡學。

模範就是《華嚴經》的善財童子，你看善財童子參訪的五十三位善知識，那裡頭有善人、有惡人，有最惡的人，他都是他的老師。

《四十華嚴》裡面，勝熱婆羅門愚痴，甘露火王瞋恚，那簡直是殺人的魔王，伐蘇蜜多女是淫女，就是我們現在講妓女。

這三個人代表什麼？貪瞋痴，代表三毒，都是善財的老師，那還有什麼話說？裡面有佛法、有外道，五十三位善知識裡頭有好幾個是外道。

這就說出了，除了自己之外，沒有一個不是佛，沒有一個不是菩薩，這樣才能成就自己。

所以一個念佛人，真正念佛人，就是要以十大願王這種心態處事待人接物。

佛眼睛裡看一切眾生統統是佛，菩薩眼睛看一切眾生都是菩薩，凡夫眼睛看佛菩薩都是凡夫，這沒法子。

你要想我是不是好人？我看這個人不好，看那個人很惡，不是那個人不好，不是那個人惡，是我自己惡。

我以一個惡心看一切法，沒有一法不惡，我以善心看一切法，沒有一法不善，境隨心轉，要明白這個道理。

幾時你成佛？不要問別人，你自己曉得，我看一切眾生都是佛，我成佛了，佛眼看眾生都是佛。

什麼時候我成菩薩？我看大家都是菩薩，沒有一個不是菩薩，我成菩薩了。

修行在自己不在別人，別人幫不上忙，要自己轉自己的境界。

不要問別人對我怎麼樣，要問我對別人怎麼樣；不要問別人看我怎麼樣，要問我看別人怎麼樣，修行用功的地方在此地。

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念弥陀

如果你真正修念佛法門，看到什麼？這一切眾生、山河大地沒有一樣不是阿彌陀佛。

《彌陀經》上講的，西方極樂世界水、鳥、風、樹都是阿彌陀佛變化所作。

我們今天看桌椅板凳，看一切眾生，是阿彌陀佛變化所作，好了，這個境界完全是西方極樂世界，這不是假的。

這就是契入了「自性彌陀，唯心淨土」，這是真的不是假的。

我們要很快成就，成就真正上品上生的境界，你念念當中，我們六根所接觸境界統統是阿彌陀佛變化所作，決定不錯。

所以對於每個人由衷的禮敬。

對事、對物，對事就是敬事，把一樁事情盡心盡力做得盡善盡美，這是對事之敬；對物之敬，譬如桌子，我們把它擺得整齊，擦得乾乾淨淨，這是對它的禮敬。

十大願王、三福要用在生活上，用在處事待人接物上。

如果說是一個道場，一個家庭，或者你自己居住的房間，只看到一切零亂，這不是念佛人，念佛人一定整整齊齊、乾乾淨淨，為什麼？他禮敬諸佛。

如果一切雜亂、零亂，這一點恭敬心都沒有，這就是你念佛的障礙。

你念佛為什麼得不到一心？為什麼沒有感應？是你自己平常造成這些障礙，你自己都不知道，只以為我這口裡的一句阿彌陀佛就好了，這有口無心。

南無是恭敬的意思，南無是皈依的意思，念這一句南無阿彌陀佛，是嘴裡頭皈依、恭敬，實際上皈依、恭敬根本就沒做到，這怎麼行！這不行。

我常常看，我不講，不需要講，我一到這個講堂來一看，佛像沒有擺正，蠟臺、香爐沒有擺正，都擺得歪歪斜斜的。

你看這個佛像跟後面佛像對不起來，不在一條線上；桌子摸一摸有灰塵，這個底下還有小蟑螂，一點恭敬心都沒有。

培一點小福報，小福報從哪裡來？

我在這裡講經，大家聽了經是有一點受用，就培這麼一點小福報；如果我不在這裡講經，是一點福報都沒有。

話頂多只能講三遍，不能講第四遍；三遍不聽，再講四遍，人家就討厭，就煩了，所以就不能講了。

你們哪一位真正發菩薩心，你們好好的記住，各人修各人的，與別人都不相干。

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