《道教經典》

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第七章一百五士二言



皓皓真元，冥冥妙一，洞然元谷，恍生玉室，吾方抱元素，含黃極，定其丹檏，無色無聲，寂然真體，與吾為一。

　真元妙一，皓皓其素，冥冥其深，如谷之虛，如室之溫。抱元素者，天之色也。含黃極者，地之象也。抱元含黃，包括天地，以為丹樸。所謂丹樸，無色無聲，寂然真體。若以有樣為樸，乃元黃之分，非其全也。抱元含黃，則天地未分，自未始有天地，而真體與吾為一矣。此之真體，本與吾一，由吾不一，與一自異，故散失元常。元常之道，一者自得。

吾元始得一真之道，元黃大象，妙一清諍，虛中化一，真元未變，道不可得。
　元黃大象，未始有象。唯妙一清淨而已。自虛中化一，而大道生若，真元未變，妙妙無形，元元無體，神神無數，真真無變，則道不可得。

大道隱真，真元無作，神真一定，興逝不去，真名乃久，是謂信。流真遠真，還一返。

　真散為道，道隱至真，道在天下，大而妙元，小而仁義，則道有小大。得道者生，失道者死，則道有得失。人存道興，人亡道廢，道有興廢。若真一妙元，則無作無止，無去無來，湛然常存，興逝不去，故真為常道，真名乃久，真從道降，流不失信，遠不失初，道散為物，去本遠矣。而真未嘗喪一，未嘗離若，能還一返真，復歸元初，則未嘗散，未嘗亡也。
吾太始神符，妙不可得，與物同名，吾一無名，真名不去。
　《易》曰：聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同息。神以知來，智以藏往。心者七情之根，有喜有怒，有哀有樂，皆非心體。去情純性，謂之洗心。心不雜情，精純自住，謂之退藏於密。在我如此，則涉世而未嘗涉世，與民同患，而實未嘗同患。故退藏於密，則無我。與民同患，則無物。內無我，外無物，則其始無始，故曰神以知來。其終無終，故曰智以藏往。至人神符於太始，妙不可得，然出而能與物同名，雖與物同名，而吾一無名。所謂妙不可得者，即退藏於密也。與物同名者，即與民同息也。雖與物同名，而吾一無名，則名可同而一不可同，名可名而一不可名。即無始無終，真名不去之義。
守名名離，執檏檏散，建檏立名，失吾真矣。守無名，鎮無檏，是謂元檏，妙真長生久視之道。
　有名即同物，可執即同器。唯守無名，鎮無檏，無物與器，即無得無失，是謂長生久視。
　　

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【 第八章二百一十八育】


恍恍惚惚，火中生神。杳杳冥冥，水中生精。火炎升上，七變生神。水流降下，六化生精。七六變化，上下相成。精神往來，妙體生真。神七變，生真火。精六化，生真水。六七十有三妙。

　神生於恍惚，屬火。精生於杳冥，屬水。火之性上，水之性下，上下相交，精神往來。故水中有火，火中有水。精中有神，神中有精。是謂七六變化，上下相成。天一生水，性本陽也。體成於六而屬陰。地二生火，性本陰也。體成為七而屬陽。水自上生而性下，火自下生而性上。莊子曰：至陰肅肅，至陽赫赫，肅肅出乎天，赫赫發於地。肅肅之氣，本出於天，天一之用，降而下行。中交天五，成形為六，生水而屬地。赫赫之氣，本發於地，地二之用，出而上行，中交天五，成形於七，生火而屬天。故水本天而其成則地，在人為精。火本地而其成則天，在人為神。故謂之六化七變。七六變化，合為十三。然則十三者，乃水火之體。是其已變已化之質，非元變元化也。

妙吾之至真。真一生於妙數之始。神中精與吾出生，精中神與吾入死。死不亡，生不壯，十有三之妙，知之守之用之，長生久視，吾道合真，號曰真人。

　十有三乃數之成，為水火之質。水火以質相遇，則剋賊不能以相容。唯水火之元數，真水藏於真火，真火藏於真水，真真不壤，此《易》所謂水火不相射者，言其真水火之能相容也。至人知之，求水之真於心，於心配汞。求火之真於腎，於腎配鉛。心，神也。神中有精，其精不滅。腎，精也。精中有神，其神不壞。雖出生而不生，故曰生不壯。雖入死而不死，故曰死不亡。真人於十有三之形，而識十有三之妙，知之守之，長生久視。

真人抱一致一含真。天火神，地水精，天地精神，七六水火，吾合為真。十三返妙，真一自然，妙數合真，入死出生之道得矣。
　水火二物，同原而異體，相剋而相成，唯真人然後能一之。於是抱之使之不離，致之使之不散，含之使之不異。合天地精神，七六水火，皆致其用。由返十有三之妙，然後真一自然。儻不知十三返妙，而徒任水火之死質不循其初，則更相剋賊，水敗火散，不終朝而死矣。
昧十有三之妙數，喪真取死，吾曰真死。真死真亡，不得返常。

　知真水火之交相養，然後知精神之交相生，昧其交數，則物失其養。物失其養，則死亡隨之，是謂真死。

天生神，地生精，天地合妙，真一不化，無極之道，吾真無上，是謂無上真道。
　天生神，地生精者，物物得之。至於合天地精神，知神中有精，精中有神，能使真一不化者，唯至人為然。是謂無上真道。

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【第九章一百五十言】


日火月水，日神月精，神魂精魄，天長地久。十有三之妙數，萬物不能逃。一變一化，浮沉鬼神，日月相移。
　陽本於陰，陰本於陽，夏至陰生於天，冬至陽生於地，故水中含火，火中含水，神中有精，精中有神，在人為魂魄相抱，在物為天地長久。皆十有三之妙數，萬物不能逃。但人不識其變，故陽窮於陽火，上而不能下，陰窮於陰水，下而不能上。若知其變化，使龍從火出，汞出於砂，識心中之至陰。虎從水生，銀自鉛成，識腎中之至陽。自然龍虎相交，鉛汞相配，內可以成丹，外可以成物，是謂浮沉鬼神，相移日月。古語云：至人奪得造化意，手搏日月安爐裹。又曰：五行顛倒術，龍從火裹出，虎向水中生者。以此。
天地至真，吾始。未闢混合為一真。吾方守於元始，恍恍惚惚，吾不見十有三之妙數，自然之道，在吾三要。吾知其要，不知其妙。
　此言水火雖真而非真。吾之至真自吾始。未闢合而為真。方是之時，孰為水火，吾方守於元始，恍恍惚惚，亦孰為十有三之妙數，及自然之道，相交相成，自一為三。所謂三者，水一，火二，水火之交為三。此之謂三要。三要既成，亦自然配合，無使之者，在吾未嘗不一，吾亦不知其妙。此非故為不知，乃自然而成，雖不知可也。

固定太初，守鎮元始，道合元真，吾入無極無盡，鍊成浩劫，妙一靈元。恍惚之數，杳冥之真，自然之神。生元始，終元極，太真妙數，元始真道，元始用之，至至成天成地。

　化鍊水火，交養精神，足以為道矣，而未為至也。所謂至者，必在固定太初，守鎮元始，道合元真，入於無極，鍊成浩劫，妙一靈元。自然之神，無始無終，是數非數，是道非道，然後能變化萬物。吾元始用之，以成天成地。



元始說先天道德經註解卷之四竟

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【元始說先天道德經註解卷之五】


道篇章一千言


第一章一百九十七言


真散道生，道還真復。真生道，道生真，真出道遊，萬物得普。

　真散為道，道有清有濁，有動有靜，雖為散矣，然清者濁之源，靜者動之基，本出於一。若能知一，則道還真復。自無而入有，則以真生道。自凡而入聖，則以道生真。及真出遊於道，萬物莫不皆得。

八用從橫，三元反復，始至大而無不細。道元周始，圓上方下，橫中合一，道法自然。

　天地之始，本於四大，火風成形，居於東南。地水成形，居於西北。四大化為八卦，風結成木，木為火母，故震巽主之。木者風之餘氣也。地剛成金，金為水母，故坤兌主之。金者地之餘氣也。乾亦金居西北，艮亦木居東北，故四大分為八卦，八卦變五行，更相生，更相剋，故曰八用縱橫。元清為天，黃濁為地。天至陽也，夏至陰生於天。地至陰也，冬至陽生於地。清濁相交，法天象地，中立而為人，是謂三元返復。道始於至大，其方無方，極於至細，無微不徧。道周萬物，天圓于上，地方于下，橫中為人，三合於一，皆法自然。

象帝元遊，吾失元始。元道周還，復歸元始。

　八卦既立，帝出乎震，齊乎巽，木氣極矣。風木相感，火德始彰，故相見於離。火氣成塵，塵結生土，致者莫知生，役者不自生，而寄之生也。火非生土，火息而土自成，此致役於坤也。土結為澤，澤潤生金，金剛有聲，故成言乎兌。金土相配，金為水母，土之氣互相剋賊，故戰於乾。乾金既純，水出金母，流而不息，故勞乎坎。水既盈溢，將返于元，木為水子，母往就子，風水相和，水返於風，復歸元真。故曰始萬物，終萬物，莫盛於艮。方其八用從橫，帝自震出，周遊八方，元始之妙，散於萬物，故曰象帝元遊，吾失元始。及元道周還，物至艮而成歲功，人自精而化為神，乃復歸元始之道。

三一，六元，五化，八變，神道真一。

　三一為乾，六元為坤，乾奇坤耦，八卦始生。乃戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，五居于中，縱橫八變，不失十五，是謂五化，八變，神道真一。
道生道形，形復生道，道復生形，往來上下，道形道氣，形氣上下，吾道一周。

　眾人之形，不能生道，終歸壞散，雖天地之形，有不能免。人所以貴於天地者，謂其可以役天地，往來上下，不為形氣之所拘。此其所以入火不熱，入水不濡，合則成體，散則成章，道氣形復歸無有。

道無用，德無為，用不已，為無極，迫成妙化，象上形下，元帝遊中，終其始，始其終，帝元道還。不知吾生道復真得，入吾元始。

　道以無用為用，德以無為為為。無用之用，用而不已。無為之為，為而不息。故能於不妙不化之中，迫成妙化。迫成者，即成也。此所謂不壞世法，而得真相者，人徒見其在天之象，在地之形，而不知帝遊其中，終而始，始而終，物自始終，而吾無始終。物自生滅，而吾無生滅。以道復道，以真復真，入吾神始。

一真八神，二十四道，七十二變。三元分用，八神同異，與道合真，一周無盡，元道長生。吾曰大道一，始終復吾常。

　一真為一歲，八神為八節，二十四道為二十四氣，七十二變為七十二候。天地人為用三元，剛柔陰陽錯綜八卦，雖其分如此，然其分皆因自然。至其自然，至與道合真，周而不盡，生生不窮，故曰元道長生。道之始終，雖散可以為千萬，及其復一，則始終不失吾常。

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【第二章六十四言】


道道不道，神神不神，不道道吾不見，不神神吾不知。知者吾不神，見者吾不道。道物，神物，鬼物，物物。得道，得神，得真。真復得神，亦得道，亦得吾無得，是謂元德。善貸且成。

　道不可見，神不可神，不可見而自見，不可神而自神。故妙空之中，非耳而聽，非目而視。一於妙覺，六用不分，根塵既銷，靈光獨耀，不道而道，不神而神，自然之妙也。道降為物，其別有四，道物化其神，神物化其魂，鬼物化其魄，物物化其形。形壞則物喪，魄銷則鬼亡，魂衰則神散，獨神不亡。神全則道妙，窮盡幽顯，不出此四者。道物為仙真，神物為神靈，鬼物為幽爽，物物為萬彙。然是四者，亦可得道，得神，得真。以其元本同出也。至人不獨能使物物得道，又能使真各得真，道各得道，吾以無得而得道得真，是謂元德。貸者假以成之之謂，至人假道以濟物，故曰善貸且成。

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【 第三章三士二言】


天元、帝道、地化，三宜。元生神，化生形，道生用。用無用，無為無不為。道應上下，帝用無終。

　在天為元，在帝為道，在地為化，三者合而成功。天元在人為神，地化在人為形，帝道生用。《易》曰：天地設位，聖人成能。成能者，帝道生用之謂也。用而無用，為而無為，以道而成天成德，故帝用無終。

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【第四章十七言】


天地人鬼神，道混為元，始不可識，吾道久成。

　天地人鬼神，五者各各殊途。然其始出於一源，混而為道。及分為此五者，則有成壞聚散，囿於形數，要亦有終窮也。唯其混而未散，則始不可識。惟不可識，然後能久成。
　　

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【第五章二百十言】


元明化昧，道用隱顯。元帝應用，萬物得母，不知其子，誰知我祖。

　方其未始，有物昧密而未彰。及元明化昧，生所既立，道由是隱，亦由是顯。若不了元明，隨物喪真，元明為色所迷，則道自此隱。若了元明，識知變化，雖生吾不知其生，則道由此顯。體此應用，謂之元帝。萬物逐末，吾獨得母。人所以逐末者，不知我從道出。我為道之子，既不知子，孰知其本始。

吾言於象妙元始。赤子歸吾不去，類守元母，變化由變化，不隱自妙。妙起妙成，妙帝出入。

　若有揀擇，則妙非自然，道惡揀擇，象亦妙。象者物之成形者也。物雖成形，吾之元始，未嘗有散。若能常不失赤子之心，如嬰兒之未孩，使元始之妙，歸吾不去。知其子，守其母，用變化，由變化，吾不知其變化，使日用顯然之間，不隱自妙。起從妙起，吾不知其成，是謂妙帝出入。

吾元元之大道，徼然不見。鬼道神帝，用無用，無用無窮，成帝妙用，神鬼不測。吾曰神其門，鬼其戶，不見其道，不知其行。鬼行神遊，妙常變化。

　元元之妙，萬物受其役而不知，故其道可以役服鬼怪，帝制神明。用於無用，用用不窮。帝制萬物，神鬼不測。《禮》曰：鬼神之德，其盛矣乎。視之不見，聽之莫聞，然則物之不可測者，莫鬼神若也。以鬼神況道，但其門戶耳。及其堂奧，豈得而知之哉。不見其道，不知其行，如鬼行神遊，妙常變化，近在目睫，而人莫知也。
惚惚恍恍，萬物之神奧。恍恍惚惚，萬物之鬼宅。道行真化，杳冥之靈室。虛無至大，元居道安。神妙帝寂，耳目不可得。
　恍恍惚惚，誰知恍惚。杳杳冥冥，誰知杳冥。有知之者，則非恍非惚，非杳非冥，取之不禁，用之不竭，是謂神奧，亦曰鬼宅，亦曰靈室。吾始化靈室，於無生有，元元之妙，一穴其真。所謂穴者，開物成務之謂也。雖穴其真，而元妙之本，不散不亡，以無象為象，故曰孔容。以無神為神，故曰神帝。虛無至大，雖散為道，然散不失元，故道無巨細，居之皆安。雖帝用無方，然用不失神，故其用亦寂而不見，在於無中。聽不以耳，視不以目，耳目且不可得，況於聲色之見聞乎。佛書謂：空中無眼耳鼻舌身意者，此也。

真人元妙，大道本微，動出應取，用無窮盡。道與物藏，不虛不實，不奪不取，器留不常，道還不休，吾故無窮若此。
　大道本微，用之不盡，則非微也中蓋多寡有無，乃前塵分別之相，而不知道與物藏，非相可測，則大而小，微而廣，虛而實，實而虛，奪而取，取而奪，非形器之所能留礙也。至于形器，然後留礙不常，乃有大小廣微之別。道出形器，用之不休，吾故無窮若此。

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【第六章一百五十九言】


妙變妙化，無所不妙。元變元化，無所不元。神變神化，無所不神。真變真化，無所不真。道變道化，無所不道。一變一化，無所不一。
　妙至於無所不妙，則妙在瓦礫。道至於無所不道，則道在梯稗。今指瓦礫梯稗，而謂之道可乎。然瓦礫梯稗，未嘗非形器之結。識假者但見其假，識真者但見其真，若其結形，則與天地等耳。所謂妙在瓦礫，道在梯稗，豈為過哉。佛書論圓覺以為地獄，天宮同一淨土。涅槃生死，同一法性。諸戒定慧，及淫怒癡，俱是梵行菩提外道所成就法，同是菩提智慧愚癡通為般若，是為諸佛隨順覺性，此即一變一化，無所不一之謂也。
一散無方，數不可及，謂之無數。六變三元為大變，六化三元為大化。
　一散無方，至於十百千萬，以至於不可勝數。若一一窮之，各言其異，則肝膽楚越，如是則雖謂之有數可也。若返於一，原其皆出於道，則胡越之遠未嘗不同，如是則雖謂之無數亦可也。役於形，涉於數，要必有窮，故變化之數，極於十八。《易》曰：十有八變而成卦。所謂十八者，六變三元之謂也。卦之始畫為三，因而重之為六。卦始為三元，卦重為六變。每爻三變，以三乘六，故十有八變而數窮。天六變十有八，地六化十有八，合之為三十六，衍而十之為三百六十，皆窮於此。日月之運，天地之數，皆窮於此

一不可得，道不可得，真不可得，元不可得，妙不可得，有得之是謂有得。上下交德，失吾所得。無得之是謂無德。

　道不可得，苟得無得，是謂得道。若覺有得，則為失得。有得得德，無得得道。

一返道，道返真，真返神，神返元，元返妙。至妙無返，變化息矣。此道無上，吾曰最上。妙道得之，入於無始。

返者，返有歸空，返末歸本，返流歸元。人所以隨流下而忘反者，外物怵之爾。苟外物無慕，則內重，則不流。既不下流。則必返上。返返之極，至無所返，乃為至道。

　　

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【 第七章一百十四言】



妙清元淨，妙元清諍，大本元清，妙淨元妙。清淨之返本，吾神復清淨，道出清淨，清淨道生。

　物之本始，純一不雜，雖非清淨可名，而捨清淨無名之者，故曰：妙清元淨，大本元清。學道必自清淨始，人能常清淨，天地悉皆歸，故曰：清淨道生。
清淨妙宮，其間有清諍真法。真一不見，一不可得。清淨不在於無數，妙道法清淨，雖泛不雜，故無數亦不雜。
　清淨妙宮，有清淨真法，言世人不識清淨之體，以無為為清淨，故特出真法以破。凡識所謂真清淨者，真一不見。若真一不見，則萬法皆不可得。萬法既空，雖一亦不可見。故無不清，無不淨。又曰：清淨不在於無數，由世人以無數為清淨。自云求淨淨不可得。故道家《定觀經》愒曰：智起生於境，火發生於緣，各得真種性，乘流失道原。起心欲息知，心起知更煩，若知知本空，知即眾妙門。又釋氏《心銘》有曰：止動歸止，止更彌動。唯滯兩端，寧知一種。一處不通，兩處失功。迷有沒有，從空背空。今以兩愒互相發明，即見清淨真法。《定觀》愒云：智生於境，火發於緣，智與火即是吾之心智。由智逐境，心緣物而情識，生方其未散，覺了之性與照明之種，皆從真出。及其流散，乃失道原。然自流注不可強絕，本是妙明，真一種性，流注自然，非有別體，若生心取合起念，息知心不可息，秪益煩撓。故曰：起心欲息知，心起知更煩。若知無明，本無有異，由吾自戀，乃失淨體。念念放起，念念皆空，則無始以來，贏重習氣，頓然清明。若總清明，即為眾妙，釋氏心銘，亦不異此。蓋言以止止動，動未可止，更添止心。如此即滯兩端，寧知淨穢本空，動止本一，由吾自異。故彼成異此，所謂一處不通，兩處失功也。若但捨穢求淨，即穢不可除。是迷有而入于有，從空而背於空矣。此經云：清淨不在於無數，雖道散而為百千萬億，猶無數也。故有數亦清淨，無數亦清淨，蓋物物本淨，雖泛不雜，有數亦不雜，無數亦不雜。

清淨無為，無為清淨。道為清淨流物物之原。雜不混，散不失。清淨道流，妙元清淨之海。吾何不返逝矣。

　清淨即無為，無為即清淨，無為而為，謂之道為。道為雖無不為，然不失清淨。道即物原，物物具道，雜而不混，散不失真。惟體道者識之，故能返流全一，與道同流，歸于清淨。大海無流不返，謂之返逝。

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【第八章三十三言】


清淨生動，動生清淨，吾居清淨妙動。

　靜為動之體，動為靜之用。方其無事，湛然清明，不為靜縛。及其有事，應以無心，不隨動轉。定觀所謂處喧無惡，涉事無惱，此是真定。不，以涉事無惱，故求多事。不以處喧無惡，強求就喧。以無事為真宅，以有事為應跡。此即淨吾居，清淨妙動之意。
道流嶮岨，發源清淨，眾動一流，清淨普流，得之妙。

　水流既遠，經涉嶮岨，豈能保其必清。然其源必清。道流於物經涉世，故豈能保其必淨。然其本必淨。動雖眾，然其流則一。物雖多，然其致則一。故曰：清淨普流。得之者無所不淨，故曰妙。

　　

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第九章一百七十三言


流實動生，道虛清淨。清淨生虛，谷妙，谷流清淨。
　動生於實，淨生於虛，心虛則靜，心實則動。所謂實者，喜怒愛惡窒之也。若內無窒，則中虛。中虛未有不淨。莊子曰：室無天遊，則婦姑勃蹊。心無天遊，則六鑿相攘。天遊者，虛之謂也。虛而應，故曰：谷無所不容，谷之妙。
道帝流通，清淨無礙。無數，無無數，應乎清淨不敢違。
　淨之所以為淨者，以其應不失淨。唯應不失淨，然後無所不淨。故道帝流通，周旋眾有而不礙。清淨無數者，空也。無無數者，有也。應乎有無，不失妙淨。故經曰：常應常淨，常清淨矣。
清諍妙生，靈虛一化。清淨妙無，不知其始。妙無窮始清淨，無窮始流返。吾無窮始，妙不可測清淨，清淨不可測妙。清淨自然，自此得矣。

　清淨生妙，涉於群有，然靈虛一化，有未嘗有。清淨妙無，擴然無際，不知其始，無而不無。故妙無終窮，是謂自然不可窺測。
吾妙法清淨生。生無窮運成天地，始一元生。清淨妙流，一上一下，中含清淨之妙。清淨神虛。不形不氣，清諍出入，定乎清淨之天。
　本始之妙法於清淨而生。生不窮本，於無為而不盡。無為未嘗有為，而不離有為，以至運成天地，一上一下，而清淨神虛，常流於其間，不形不氣，宰制萬物，出入清淨。故謂之清淨之天。孟子曰：盡其心者，知其性。知其性，則知天。又曰：存心養性，以事天。天者，清淨本始之妙。不形不氣，人患不能復性，性不復則心不盡。不盡者，喜怒哀樂未忘之謂也。由喜怒哀樂，變心為情，發不中節，情為主宰。故心不盡。若能於喜怒哀樂之中，隨順皆應，使雖有喜怒哀樂，而其根皆亡情，根內亡應之以性，則發必中節，而和理出焉。如是則有喜非喜，有怒非怒，以至有哀樂非哀樂，是謂盡心復性。心盡性純，不謂之天，不可得也。
元虛不動，一真普發。清諍妙通，道在其始。太一無窮，吾入清淨之終始。神仙之道，清淨畢矣。
　元虛自然，未嘗有動。至於一真普發，物物蒙賴清淨，流通無有窮極。知始無始，知終無終，由其太一，故曰無窮。若知有始，則三際不斷。苟不斷三際，則過去為始。始既已往，見存為中。中際不住，未來為終。終者未來，觸事成三。安得清淨，必三際斷，其始無始，然後其終無終。故曰：吾入清淨之終始。



元始說先天道德經註解卷之五竟

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【無上內秘真藏經卷之一】

　

顯道品



　　爾時，元始天尊遊行法界，至靈解山八騫樹下、七寶林中，變諸色像，顯奇特心，殊光普照，遍入微塵，無量國土皆得惠潤，無量眾生善能信向，無量真仙了達大乘，無量上士悟空非空，無量中士解離存亡，無量下士覺迷知反；如諸法界，具足莊嚴，功德普薰，自然踊見，瑞相芬芳，各各自視，絕諸他念，無有漏想。

　　爾時，天尊告諸四眾及大弟子：汝等所居嚴淨國土、真藏法中，無憂無惱，斷生死際，入大乘轅。諸仙弟子聞是說已，歡喜作禮，上白天尊：久聞《真藏妙經》，未曾睹音。今日所說，今日所聞，歎希有法，奇特難言，不可思議。唯願慈尊决了真性。愚蒙受潤，自不覺知，雖在真藏，猶處漏塵，身受末生，五形各染，染情觸著，遂睹色身，智力不明，云何顯了？

　　天尊答曰：善哉善哉。真藏深奧，統攝眾經，為法舟航，濟沉溺苦，功德深遠，非可言譬。諦聽善思，吾當為說。眾兆異形，趣情各別，種種施為，取捨紛紜，皆為其實。若如是者，眾生無因無果，無去無來，亦無眾生，亦無真道，云何說眾生而云業果？唯願大慈，曉發愚蒙。

天尊曰：真藏法中，眾兆本身，非空非有，非真非實，眾生苦樂，非空非有，種種施為，無非真實。非空非有，見在眾生，等天尊性，非空非有；未來眾生，等天尊性，非空非有；過去眾生，等天尊性，非空非有。云何有差，而生分別。無生無滅，無因無果，而為真果。諸法名字，大道施為。但自思惟，反看舊地。諸善男子，閉目諦聽。須臾之頃，忽見四方嚴浄國土獅子座下，千葉蓮華，散滿虛空，眾仙妓樂，無鞅數眾，各各具足，功德裝嚴，不盈瞬間，閉天光明。大眾哽咽，泣涕交流、願我神尊開朗光明，决重昏網。言詞未訖，光明洞照，非色象光，非相好光。大眾歡喜，各各自視，地變為金，樹為珠玉，眾惡毒草，悉成甘露。諸來會眾，慧力奇特，一相無相，等眾相故，融淨自在；無障礙故，能轉換故。以轉換故，一切悉轉，轉無所轉。善男女等，一向師宗，勿生異見，起疑惑心，謂無因果。夫因果者，不起本心，以為妙因，以無得故，而為妙果。所以者何？心為善惡因，意為善惡果。心性寂滅，無學無會，謂之妙因；意根不動，善惡俱喪，故名妙果。智慧解脫，無果無想；因不礙果，果不礙因；因為道果，果為道因；因果一相，一無所相；真道寂滅，滅無所滅。進虛空故，所以不起。本心以為妙因，以無得故，而為妙果。若依此法，名為道行。以不起為順通，以無得為照寂。通寂無二，名發道行，則無想無念。無想無念，不住生源。生源既忘，三界果喪。杜心滅意，緣動俱寂，名發道行。道行絕空，無心無意，無覺無觀，無波無動，萬物同源，是為真道。思惟深達，體解自然，晃朗內照，通天徹地，一切相盡，究竟自在，解脫無為。是時大眾聞深法已，悉會道真，皆得解脫。得解脫已，得道心，得道意，得道眼，得道聲，得道香，得道味，一切悉通達。復次，仙靈童子從座而起，伏地閉目，上白天尊：一切諸法，皆具十二種印。唯願大慈開演法藏，令眾得明。

天尊於是重告仙靈童子：汝之所問，廣大利益。末代眾生，聞便融寂，變易果喪。何以故？悟道心者，心如道心。見諸種類無量眾生，是非得失，彼此分別，皆是道心，名為正印。悟道意者，意如道意；一切眾生、雜物之類，是非得失，顛倒分別，一切不善，皆是道意，名為正印。悟道眼者，眼如道眼；一切眾生，種種諸見，皆是道見，名為正印。悟道聲者，聲如道聲；一切眾生，種種雜類，禽獸之聲，皆是道聲，名為正印。悟道香者，香如道香；一切眾生，種種薰香，皆是道香，名為正印。悟道味者，味如道味；一切眾生，雜物之類，種種臭香，皆是道味，名為正印。此十二印者，合為六印，通印諸法，名為一印。說是法時，仙靈童子復白天尊：何故說十二印，用非以為是？

天尊告曰：善哉善哉，快問是義。今當為汝分別解說。譬如大醫，觀諸草木，皆入醫方，種種方便，救治疾病，皆得差愈。弟子尋師，學諸道術，三年欲成，師故試之，示病卧床，語學醫者：我今患重，須無用草與我服之，病便得差；若不得者，我今當死。我有好馬，隨意即到。汝當馳之。弟子受師之命，裝飾駿馬，縱情尋求，隨意即到。不盈旬日，天下地上，悉皆周普，求無用草，終不能得。行泣歸家，而啟師曰：遍歷天下，求無用草，而不可得。今當奈何？師即蹙然而起，語諸弟子：我實不患，故試汝耳。汝今藥成，堪能救物。隨汝方便，在外救疾，得識病源，悉皆差愈。當知此經最為第一，無上醫王。以此證者，悟法之人周遍虛空，上至九天，下通九地，求覓非法之物，了不可得。當知悟十二印者，神通無礙，恬然寂泊，等一無為。爾時，仙靈等眾聞此譬諭，顯深法性，皎然明了，無復疑滯，六根漏盡，直至大乘，入平等道。座中徒眾銜荷而已。於是仙靈等眾以偈頌曰：

大慈廣顯無邊身，眾生普聞皆悟解，

真藏奧中千葉華，華飄遍滿諸國土。
放光動地悉成金，平等大乘皆周普。

性真微妙無形假，正印隨形終不睹。
眾生卧地不知起，冥然長夜無依止。

大師巧說方便慧，誘引群迷趣真理。
大眾哀號皆哽咽，天閉光明絕情視。

說此頌已，上白天尊：唯願大慈，賜垂哀慾，諸仙童子，歡喜無量，一切眾生，皆得利益，壽命長遠，無生無滅，悉悟大乘，平等無礙，各自具足，光明晃曜，非可譬諭。於是諸仙童子還復初座，諦聽善思。

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【 辯三寶品】



爾時，座中有童子名曰獨脫，勇猛精進，為眾騰疑：不審三寶為是道寶、法寶、師寶為當，眾生分內自有三寶。若分內無者，一切眾生寧神無所，迷悶殞絕，轉增塵累。何以故？一切眾生所有行行，無量方便，皆從內發。若外有三寶者，即非分內；既非分內，即是無常。愚蒙不曉，猶如醉人，眠睡卧地，而無動起。唯願大慈，哀愍救護，解除疑網，令得開悟。

        爾時，元始天尊聞是問已，甚大歡喜，即放五色光明，含笑而言：善哉善哉，汝大慈悲，哀戀無量，為開未悟，如是問者，寧神大寂，更莫外緣。何以故？聽若不審，法不染神，微慮浮動，為漏所牽。向云三寶為是道寶、法寶、師寶為當，眾生分內自有三寶。又復難云，若外有三寶者，即非分內；既非分內，即是無常。何以故？復作此疑。夫三寶者，貪、嗔、癡是。何以故？貪性寂滅，塵累無染，戒行不虧，名為法寶；嗔性不起，不憤外塵，定無生轉，是名師寶；癡性無取，無惱無患，慧通無礙，是名道寶。此三寶者，非內非外，非聲非色，非香類觸，非長非短；示有三名，實無三體；非三非一，是為真實。真實不生不滅，無貪相，無嗔相，無癡相，諸法自在，清凉和雅，等一無為。

獨脫童子復白天尊：大慈所說，一一根中，甚深法寶。下根眾生，愚癡障重，雖有法寶，了不覺知，長夜流轉，妄行邪道，輪迴三界，何由得曉？

天尊曰：妄行邪道，名為外求，無返照力。汝言真實不滅，湛然常存者，但眾生流動，動性常一，一一生中，而無染汙。但行方便，善自思惟，方睹妙軌，悟道不遙。往古來今，千賢萬聖，悉歸真道。眾生業趣，一一根中，悉歸真道，遍滿虛空，業趣悉歸真道。悟真道者，進如朗日，無形無相，無惡業趣，無善業趣，無貪嗔趣，遍滿虛空、無虛空趣，悉歸真道。無真道趣，了了清淨。不失機緣，諸根異趣，各自歸本。

獨脫等眾悚然毛竪，上白天尊：法體清淨，顯三寶源。不審三寶為是貪嗔癡，為諸根中各有三寶。若諸根中各有三寶，不應顯三。

天尊曰：向云示有三名，實無三體；無三體故，云何指有三名？一切眾生，六情所趣，四大運為，皆名三寶。何以故？諸根性空，性無染著；無染著故，名為法寶；法寶清淨，各自在故，名為師寶；法通無礙，悉成就故，名為道寶。一一塵中，名為三寶；禽獸之中，名為三寶；魚龞之中，名為三寶；蟲蟻之中，名為三寶；草木之中，名為三寶。三寶無量無邊，不可思議。諸善男子，勿泄漏心而遺三寶。但自內思，勤行供養，巧使心力，直趣本源。一念有虧，諸根悉斷，塵境擊縛，塞三寶源，永絕真道，雖在道中，而迷不識。不識道故，慧力不強，而嬰苦惱。諸善男子，諦聽善思。於是獨脫童子歡喜無量，而作頌曰：

天尊慈悲開寶藏，普施眾生甘露藥。

一切根中皆受潤，自然無生受大樂。
三毒性淨真寶門，智力慧力能排卻。

群迷曉悟大乘宗，蠢動昆蟲皆踊躍。
廣說三寶通明路，一一塵中非譬諭。

真道究竟煩惱中，生生寂滅無來去。
業相消融入性海，滌蕩無邊絕思慮。

眾生不信三寶源，二心取捨懷猶豫。
大師遍入五無間，纖介分毫無不被。

殷勤勸請守心源，覺悟大乘歸一處。
我等徒眾皆歡喜，慶此群迷得依止。

大師畢竟無棄心，猶如父母視兒子。
父母念子猶不恒，我師决定真可擬。

說此頌已，上白天尊：下仙微劣，蒙沾惠潤，宣示三寶，究竟真源，微妙義趣，歡喜踊躍，不能自勝。非是下愚所能譬諭，顯其功德。一切眾生皆蒙利益，悟三寶門，入真藏道。各各稽首，而復本位。

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辯四真品



復次，獨脫童子上白天尊：如上所說，眾生身有三寶等一切法。如是說者，眾生身中應有四真。

天尊曰：甚善甚善，如汝所問。一切眾生，四真為本，行動坐卧、食息嬉戲，皆依四真。

又問：何謂四真？

天尊曰：玄精妙氣為四真，變下通生。冷氣非冷，熱氣非熱，動氣非動，靜氣非靜。四氣虛寂，而無罣礙，無嗔無喜，無貪無捨，無去無來，故曰四真。

又問：一切眾生，悉具四真，應無罪果，亦無業報。修善行者，應入地獄；造惡業者，應生天堂。如是說者，悉壞因果，斷眾生行，而無修道。一切眾生，智根淺薄，聞如是者，必生謗心。唯願慈尊，顯令悟解。

天尊曰：譬如有人行路，拾得遺篋，開篋視鏡，自見其影，謂是篋主，心地惶怖，稽首而謝，棄之而去。眾生迷惑，捨真取偽，棄本尋末，亦復如是。又云：修善行者，應入地獄；造惡業者，應生天堂。如是疑者，悉入地獄，苦惱嬰身。何以故？我顯真者，眾生性淨，無染無著，亦無天堂，亦無地獄。諸法一相，非因非果，何壞之有？眾生肉眼，終不自覺，猶如盲人，雖在人間，日月之下，而竟不知日月光明。何以故？日光皎然，盲者不見。眾生本性，亦復如是。行動坐卧，常相隨逐，自無見者。譬如室中宿有寶藏，貧窮忍餓，終無見寶。忽有明師，地鏡占之，自知有寶，鑿深四丈，便即得寶。廣作功德，遍救眾生，皆得利益。

獨脫童子重白天尊：大慈廣遠，譬諭甚深。今蒙利益，諸疑頓盡。眾仙玉女，各各受潤，無量無邊，皆得具足，功德圓滿。

爾時，天尊重告諸仙及善男女等：真道非言非說。向雖譬諭，隨機為顯。何以故？一切眾生，淺根微弱，不可直說。若直說者，群迷倒惑，轉生不信。若證法者，非譬諭說，亦非直說，隨法即證，逕入大乘，入功德本，入無所入，證無所證。

獨脫等眾復白天尊：眾生業行，有精有麤，有長有短，諸行差別，云何得等？若不等者，譬諭說之，而非證法，亦非大乘。云何有益？譬如枝條，風飄即動，其根安靜。枝不離根，根不離枝，要須得根，風飄不動。眾生不離大乘，大乘不離眾生，要須證入。若不證者，飄浪生死，何由得止？慈尊譬諭，即非大乘。云何反令眾生顛倒？

天尊曰：諦聽吾言，分明為說。眾生行業，有精有麤，有長有短，皆由業因，證道果者，無精無麤，無長無短。又復難云，譬諭說者，則非大乘，云何反令眾生顛倒？善男子，莫著語言。若悟譬諭說者，無非大乘，無非真實，無非一相，無非寂滅，云何強生分別。天尊於是而作頌曰：

　仙靈妙解真實性，訣問開宗悟眾生。

    眾生諸根本來淨，聾盲跛躃不能行。
　雖復方便多譬諭，終歸內行絕恩情。

    真藏皎皎遍虛空，六根根中皆滿盈。
　三寶非為三處顯，萬物性海皆等平。

    唯須巧積方寸力，日夜鑽求無堅硬。
　豁朗寂然證慈父，變化去來無有爭。

    愚蒙冥昧常卧地，不覺死生恒清淨。
　四真為本成形象，眾生外求虛嗟詠。

    獨脫為此而决疑，我今廣開諸法藏。

    一一塵中甘露藥，眾生慧解無惆悵。

    日日竟夜真君前，四魔永滅無災障。

    三業究竟清淨果，萬法歸宗無有妄。
    天尊說此頌已，告諸仙童子及諸大眾：澄神真境，慎勿外緣。吾今分明解說，開真法藏，等一切法，一一沙塵而為真實，眾生雜想而為真實，眾生顛倒而為真實。真實性空，不生不滅，不一不異，無去無來。一切形質，苦樂不同，種種業報，皆悉真實，不生不滅。諸善男子，勿生異見。若得身相，而有去來者，是為謗法，是為滅法，不見大乘。眾生謗法者，不信根中而有三寶，不信去來而為真實，不信大乘而為根本，不信眾生等天尊性，不信諸法寂滅無相，無因無果，不信眾生從無量劫種種示形，而無生滅。如此不信，是名謗法，是名毀法，是名滅法。法不可滅；障法不見，名為滅法。既滅法已，而得身相，是為生死，輪迴不絕，必墮地獄，無緣得出。諸善男子，怒力歸家，勤行供養，慎勿外求，而生謗法。說是法時，無量國土皆放光明，同入真藏，坐寶蓮華，獅子白鶴，散滿虛空，諸天伎樂，無鞅數眾，皆入真藏，無有迫迮，不壞身相，而為真藏；不壞身相，遍滿諸國；不壞身相，滿虛空界；不壞身相，不生不滅；不壞身相，坐獅子座；不壞身相，出千葉華。諸善男子，諦聽善思。非離眾生，而出相好；非離眾生，遍滿國土；非離眾生，坐獅子座；非離眾生，出千葉華；非離眾生，滿虛空界；非離眾生，有真藏寶；非離眾生，見諸光明。諸善男子，勿生不信，起疑惑心。金口演說，更無虛謬。若有諱說，讀誦此經，修行供養，功德甚重，非可譬諭，皆得解脫，一切眾生、蠢動之類，悉蒙利益。真仙童子歡喜受命，稽首而去，各還本所。



無上內祕真藏經卷之一竟

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【無上內祕真藏經卷之二】

　

【惠澤品】



爾時，元始天尊與諸眷屬及大弟子住靈解山，顯諸法相，示奇特身，微妙第一。諸仙童子充塞虛空，圍繞千匝；百億獅子，備衛左右；猛獸毒蟲，各獻奇寶；諸天發瑞，自然音樂，種種殊妙，不可思議。

爾時，天尊散本微華，其華飄飄，遍滿法界，非青非白，非赤非黑，非長非短，非大非小，非廣非狹，入於細微，離諸色像。華中有自然之果，其果圓淨，具一切味，非一切味；具一切聲，非一切聲；具一切色，非一切色；具一切香，非一切香；具一切觸，非一切觸；具一切法，非一切法；具一切智，非一切智。其果名具慈甘泉，得此泉味，自然飽滿，無饑無渴，姿容端正，妙麗希有。到靈解山，不生不滅，湛然常住，證無生果。

爾時，四座見此神變，散本微華，顯未來事，歡喜無量，不可思議。眾中疑惑，未了斯事：不審天尊所會之處，地皆瑠璃，光明普照，地獄咸寧。其華飄飄，遍滿法界，非青非白，非赤非黑，非長非短，非大非小，非廣非狹，入於細微，離諸色像。又云，華中有自然之果，其果圓淨，具一切法，非一切法。得此泉味，自然飽滿。到靈解山，不生不滅。唯願慈尊，告所未悟。

天尊曰：善哉善哉，子之所問，要如是乎，要如是乎。諦聽善思，吾今為汝顯本微華。此華玄妙，終劫說之，亦不能盡；略其機要，示以一源。我分身法界，遍滿虛空，無大不覆，無小不入。悟此華者，舉目便正。眾生迷惑，信心淺薄，耽著恩愛，不敬三寶，富貴自在，輪迴生死，冥冥長夜，無曉無出，苦惱相縈，習諸惡業，報生貧病，或饑或渴，或寒或熱。如是苦惱，非可能說；種種因緣，隨其業報。

爾時，眾中有一童子名曰善達，座而起，上白天尊：不審本微之華，華中有自然之果，散滿法界，盡諸微塵，無大不覆，無小不入，為青為白，為赤為黑，為長為短，為大為小，為廣為狹，為見為聞，為來為去，為天為地。如是華果，浩博周普，遍成法界，不可思議。不審一切眾生同禀一華，云何諸緣各有差別，善惡不同，生死業對，苦樂殊形，返覆往還，受生各異，或生邊夷，或生中國，或生奴婢，或生人王，或生貧賤，或生富貴，或生跛躃，或生具足，或生愚癡，或生智慧，或生慳貪，或生布施，或生好殺，或生慈悲，或生五逆，或生孝順，或生受苦，或生受樂，或生聾盲，或生聰哲，或生禽蟲，或生魚龞。如是業報，種種不同。唯願慈尊，分別解釋。

天尊曰：善哉善哉，子之所問，甚得機緣。吾今為汝顯諸因緣。一切諸法，相好不同，苦樂殊別，皆有因緣。由其業行，信心不等，造惡行好，受報無差，如影隨形，如響應聲。一切諸法，生皆從一，一本微華，種種相好。眾生迷惑，不自覺知，於實相中，橫生顛倒。顛倒法成，受苦見徵，自生不孝，慈愛遠離，失本求末，冥冥不曉，長處闇中，無有解脫。我懷慈愍，種種濟度，顯法因由。

眾中疑惑，不了業緣。諸法空寂，畢竟無我。推問東方生物，有邊崖不？南方顯照，有極源不？西方衰殺，有情變不？北方冥昧，有窮通不？色聲香味觸，有香聲觸不？貪嗔癡縛，有貪嗔癡縛不？善惡行業，有行業可修不？不也，大慈所顯，推問諸法行業，並無所得，云何差別、苦業不同？

天尊曰：諸法幻生，幻生幻滅；諸法幻滅，幻滅幻生。如是幻相生滅，幻無生滅；幻相去來，幻無去來；幻相貪癡，幻無貪癡；幻相取捨，幻無取捨；幻相煩惱，幻無煩惱；幻相恩愛，幻無恩愛；幻相差別，幻無差別。一切眾生，業緣端正，生滅無幻，去來無幻，貪癡無幻，取捨無幻，煩惱無幻，恩愛無幻，差別無幻，如是空寂，究竟道場。

        善達聞之，忽然覺悟，端坐內思，伏地嘿然，不起于坐。四眾嚴整，各各歛容，須臾之間，天尊變現本微之華，從地踊出，遍滿法界，無大不覆，無小不入，一一華中各有寶座，座方一丈，諸天雲集，無有迫迮。一一座中，各有天尊，一一尊所，各說諸法、祕密真藏，一切諸法，無不自在，非空非有，非長非短，非去非來，非高非下。具一切法，非一切法，是名真法；具一切色，非一切色，是名真色；具一切聲，非一切聲，是名真聲；具一切香，非一切香，是名真香；具一切味，非一切味，是名真味；具一切觸，非一切觸，是名真觸；具一切智，非一切智，是名真智。如是諸法，本微玄妙，能生法界；法界之中，能生眾聖；眾聖能為法母，通達無礙。不生不滅，無內無外，無長無短，無去無來，是名道母。道母能生惠因，惠因能生惠果。以惠果故，諸法淨；諸法淨故，無因無果。云何有眾生差別？云何有眾生取捨？云何有眾生貪欲？云何有眾生業報？云何有眾生持戒？云何有眾生破戒？云何有眾生得道？云何有眾生失道？如是祕密真藏、大乘經典，世所希有。眾生狹劣，自生顛倒，聞此祕密真藏大乘，反生誹謗，自招罪業，迷沒闇中，如盲者不睹光明，聾者不聞鐘鼓。善達，汝今悟解，由未盡源；雖悟諸相，心都未了，於實相中，浩博窅然，反成迷惑。

善達聞之，郎然覺悟，歎喜踊躍，歎未曾有。四眾茫然，各各思惟，稽首伏地，須臾之間，有一童子，名曰達相，從座而起，稽首天尊：一切眾生，生皆從一。既得從一，何好何惡？若從一者，心亦從一；心既從一，種種施為，造好作惡，皆心所作；既是心作，皆一所為；若一所為，何有苦樂？既有苦樂，即是因緣、業行所為，苦樂報對。一若有對，不名為一；既名一已，即無有對。云何有善惡苦樂殊別？

天尊曰：如是如是。一切眾生，生皆從一，一生無相。生既無相，心亦無相；心既無相，種種施為，造好作惡，皆是空寂，何好何惡？眾生愚闇，千思萬慮，不止一源；源既不止，諸行競受，善惡殊形，自招業對，於一相中受諸苦惱。眾生懷惡，貪有所纏，不能了達；既不了達，積惡日深，冥冥長夜，何能識本？既本識本，離大慈源。源既遠離，迷失父母。既失父母，兄弟怨憎，更相讎鬩，種種懷惡，心恒察察，不顧死生。惡業既成，無明障重，遂至煩惱。煩惱所牽，飄浪生死，強生恩愛。恩愛著身，如魚失水，豈能得久？恩愛既集，罪業日臻，不久之間，業緣各至，隨分報對，受諸惡業，輪迴三界，墮落諸苦，遂成差別。

復告惠力童子曰：眾生受業，可推求不？眾生心數，可推求不？眾生煩惱，可推求不？眾生業報，可推求不？眾生顛倒，可推求不？眾生虛妄，可推求不？地水火風，可推求不？過去未來見在三世，可推求不？不也，大慈天尊所顯推問，實無所得，實有所得？

天尊曰：諸法微妙，非幻非非幻，非妄非非妄，非長非非長，非短非非短，非去非非去，非來非非來，非外非非外，非內非非內。一切眾生，業緣解脫，具三世身，非三世身，是名真身；具三寶相，非三寶相，是名真相；具三毒業，非三毒業，是名真業。如是深奧經典，小乘眾生永不聞見；縱使聞見，終不信向，反生謗毀，自招罪業。惠力童子，汝等徒眾勤行大乘，絕諸漏想，非心觀心，滅一切心，是名真心；非身觀身，滅一切身，是名真身；非色觀色，滅一切色，是名真色；非聲觀聲，滅一切聲，是名真聲；非香觀香，滅一切香，是名真香；非味觀味，滅一切味，是名真味。如是行行，證無生法，非無生法，名為證法，是名大乘。善男子，汝等徒眾作如是修，作如是行，勿生懈怠，起疑惑心，墮諸邪見。

爾時，惠力童子曰：不審非心觀心，滅一切心，是名真心；非身觀身，滅一切身，是名真身；如是等行，是大乘不？

天尊曰：非大乘也。大乘之道，離一切相，離一切行，離一切觀，離一切智，離空有心，離真實際，名為大乘。

惠力童子曰：不審離一切相，離一切行，離一切觀，離一切智，離空有心，離真實際，如是等行，是大乘不？

天尊曰：非大乘也。大乘之道，無離無無離，無行無無行，無觀無無觀，無空無無空，無真無無真，名為大乘。善男子，汝等徒眾聞此祕密真藏大乘經典，宿緣有幸，得遇真經。汝等徒眾各發弘願，修行大乘，勿生懈怠。

於是，惠力童子及諸眷屬與大弟子俱發願言，修習大乘，誓無退轉，了諸法性，得到邊底，無有罣礙，利益一切，并及後學，愛樂深法，達重玄理，一湛凝照，窮源盡空，悟解大乘，成無上道，到靈解山，究竟圓滿，功德具足，證果無為。

復次，寶明童子聞說祕密真藏大乘經典，發弘願心，講大乘法，誓度眾生，到解脫處，成無上道。如是誓願，功德深遠，非可譬諭。

復次，山際童子聞此願已，勇猛精進，發弘誓心，學大乘道，修四大城，决五逆賊，除七惑鬼，殺七礙魔，刳無明障，刻三賊心，堅硬不退，到靈解山，不生不滅，湛然常住，究竟清淨。

爾時，天尊見諸童子發此願已，歎未曾有：我從昔來，見諸眾生，唯習小道，不信大乘，無發願者。汝諸童子，甚為希有。天尊於是分形散體，遍滿法界，一一毛孔放大光明，照無邊底，盡虛空界，無極眾生，承道威光，不覺而去，俱到道前，自在神力。

爾時，眾中忽有童子，名曰金燈，從座而起；敢問天尊，如是光瑞，由何所起，因何而興？天尊形貌，云何散滿法界？諸大眾等，有何因緣，神通而至？唯願天尊分別為釋，令得悟解。

        爾時天尊聞金燈童子問此瑞相，歎未曾有：善哉善哉，汝等四眾，伏聽訣言，以無聽無不聽而聽受之，以無說無不說而說授之。今當略說瑞相因緣。我懷大慈，放神通力，遍諸法界，普雨甘露，盡諸微塵，以無起無不起而起因緣。大眾來者，皆是宿世久遠，已曾聞說祕密真藏經典，故承光集會，樂聞大乘，神通自在，得無畏力。不集會者，不信大乘，宿緣淺薄，雖被慈光，不能悟解。譬如採寶，無有導師，了無識者。法性深奧，覺無所覺，無所覺而覺，是名真覺；得無所得，無所得而得，是名真得。如是祕密小乘眾生，不能聞，不能見，不能修，不能行，不能信。今為聞解，令無量眾悟解道真。

爾時，大眾聞是語已，踊躍歡喜，得神通力，承道威光，以偈頌曰：

慈尊顯真藏，住在靈解山。諸仙並雲集，示現本微華，飄飄滿世界，玄妙難思議。一一華中果，自然清淨圓。非青非色像，非長非短因。具一切智法，微妙莫能尋。眾生到迷惑，耽著恩愛親；富貴懷自在，死入長夜門；相牽習諸惡，業報生貧窮；常懷饑渴想，苦惱莫能通；信心不淳厚，跛躃生盲聾；離道甚遙遠，不見日月光。天尊顯真藏，非幻亦非真。諸法得自在，善惡無不均。座中方丈室，容眾巨沙塵。去來無迫迮，說法度天人。眾中歡喜悅，各悟大乘因。了了見法性，無非功德林。勇猛發弘願，誓度於眾生，證成無上道，究竟為法城。

我等徒眾無量劫，學小迷闇不能行。

離身尋求求覓道，辛苦逐疑失山間。
忍苦饑寒無報應，不覺方寸寸能生。

諸法從心心證道，悟解倏忽忽神靈。

爾時，大眾說此頌已，重誡身心，顯天尊力，功德無量，不可思議，終劫說之，亦不能盡。唯願天尊開示未聞，顯因緣相，一切眾生，令得悟解，了達大乘。

爾時，天尊聞諸徒眾說此偈頌，歎未曾有：善哉善哉，快能顯了，深問其義，本末未袪。汝今四座以無聽無不聽而聽受之，我今以無說無不說而說授之。爾時大眾聞是語已，悟解法性，了真藏源，證無生果。天尊於是重宣是義而說頌曰：

真藏微妙無形假，無狀無名不腐壞。

隨流混合常自然，寂靜惠光照無礙。
圓法究竟為軌式，常湛清淨善能貸。

無量賢聖由此悟，萬劫淡然不移度。
軌法消伏功德林，滅除三毒貪嗔路。

和柔大力道眼開，五情豁爾無留固。
我今慈愍救一切，普施甘露真妙藥。

自然流入性海中，勇勢降伏諸魔賊。
我以無量功方便，曉示本微甚奇特。

萬相玄注實性中，出入去來常軌則。
眾生迷惑不信真，愚癡世間無厭足。

我今自歸真性海，諸法寂泊亦復然。
六情受納常無染，虛空法界是道身。

眾生妄惑來日久，念念逐樂習業因。
冥冥闇獄處無窮，苦痛難聞難可臨。

汝等徒眾各努力，絕想因緣各內尋。
方寸自在金剛力，成真證果不勞心。

天尊說此頌已，諸仙童子驚怖喪忙，自便改革，各悟大乘，歡喜無量：不審天尊所說，經法即顯。一切眾生，身為法聚。若一切眾生身為法聚者，唯願天尊慈哀為說，令無量大眾，及下方一切諸眾生達解自身究竟法聚，息於外求，見其知識。

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天尊重告諸仙童子：一切眾生，身無邊相，名為經法，亦名法聚。何以故？解惑立名，不同體解，究竟名為祕密真藏。迷惑立名，同體相解，名為眾生，亦名生死，亦名苦聚，亦名顛倒，亦名外求。何以故？眾生不解，名之為惑，以是緣由，不識自身，自身之中，有無量法聚，具三清境。眾生迷惑，遂使外求，不信正法，不求善友，名為眾生，將法逐法，迷沒世間，從劫至劫，終無曉了。若遇善知識者，名為宿緣，種其福德。何以故？昔因今果，得遇天尊，為其說法，顯無上真藏祕密重玄，了達昔因，證今生果。善男子，汝等若欲求者，先當自求；若自求者，祕密法現，廣開真藏，顯三寶源。以此法藏，統收諸法，盡無邊底。

惠力童子白天尊言；大師所說，教諸眾生，若求法者，先當自求，若自求者，祕密法現，廣開真藏，顯三寶源。雖聞聖說，不能解了。不知何者為道？何者為法？何者為師？何者為聚？何者為內？何者為外？以不知故，願為說之。

天尊告惠力童子：諸善知識，汝所問者，問於自求真藏法現。汝今澄神靜處，吾今廣為說之。一切眾生，身性清淨，天真正道，隱在其中，名為真藏。此真藏者，無內無外，無 法聚，無眾生聚，無道德聚，究竟寂滅，名為祕密。隱為冲寂，顯為應妙，廣示多途，能開物障，利益深遠。

諸仙童子及諸眷屬、天仙地仙、無量等眾，歡喜歎曰：善哉善哉，天尊功德普照無窮，潤益蒼生，平等無礙。

天尊告諸四眾及大弟子：當來眾生，若有讀誦、受持講說《真藏經》者，此人功德，不可思議，則見我身成無上道。何以故？此經說諸法根本，利益處深，功德廣遠，難可譬喻。若有眾生信心讀誦，捨諸他念，即得道眼，照三世因緣，平等無礙，悟因非因，悟果非果；達身心相。非心不心，亦不不心，是真心相；相無所相，無相之心，遍周法界。法界之相，不生不滅，前際不去，後際不來，今不往古，古不來今，今古一相，一無所相，隨分解脫，湛寂無為，功德具足。

爾時，四座同聲唱言，歎法微妙，真藏大乘，功德希有，奉辭尊顏，泣涕還國。



無上內祕真藏經卷之二竟

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【無上內祕真藏經卷之三】


解脫品

是時，元始天尊遊居濟生國土檀林園中，與諸眷屬，四方雲集，無量等眾，各各莊嚴，到檀林園，聽天尊說。爾時天尊在虛空中端然不動，莊嚴妙麗，坐師子座，宣揚正法。時善明童子在大眾中，忽然而起，稽首道前，上白天尊：大慈希有，善度羣生，念諸徒眾，令發善心，修無上道，不審行何行，觀何法，調理身心？

天尊曰：善哉善哉，如汝所問，濟生國土，宣揚正法，度諸眾生。汝今諦聽，吾為汝說。善男女等，各發善心，修無上道，調伏其行，滅諸魔賊，守一濟生，平等無二。作如是行，作如是觀，一切羣生，有識無識，有形無形，皆悉正慧，成無上道。如是成道，無量法界、諸天品類，羣生實無羣生、得成道者，何以故？若有羣生，可行可觀，有身相者，有滅度者，有成道者，有失道者，即壞世法。所謂入諸法界而行智慧，入諸煩惱而行智慧，入諸生死而行智慧，入諸貪愛而行智慧，入諸國土而行智慧，入諸山林而行智慧，入諸異類而行智慧，入諸非法而行智慧，入諸無間而行智慧。一切諸法，微妙深遠，無入而入，此之功德，不可思議。善明童子，汝等云何五色、六情、四惑，可求得不？可以有身，證成道不？可以有相，求無相不？可以眾生求道性不？不也，天尊。

天尊曰：一切法相，皆非法也。若鑒諸法，寂滅無生相，無住相，無滅相，則見道果。諸善男女，聞如是大乘祕密經典，而生不信，此人從無量劫來，受六畜身，致生我慢，不信三寶，不信真經。我說祕密真藏，有大弟子修行讀誦，講說尊經。於此真藏能生信心，常行不怠，當知是人於諸天尊所施行功德，而種福田，無量劫來，遵行大乘。今遇此經，生諸信心，不住空有而求道者，不住非空非有，而求道者，不住非非有，非非空，而求道者，不住色聲而求道者，不住非色、非聲而求道者，不住非非色、非非聲而求道者，不住智慧而求道者，不住非智、非慧而求道者，不住非非智、非非慧而求道者。

復告善明童子：我之圓應，悉知悉見，了達眾生，知其根性，照三世因。何以故？見知眾生有心取相者，則生煩惱，則生顛倒，則生死壞。若非心而取非相，而取非法，而取非著，而取非見，則壞世法，斷諸善相。汝不應取有捨無，取無捨有，取以是義故，我常顯法，法法常明，明法無相，無非法相，無非非相。汝等徒眾，知我說意。譬如虛舟，汎浮濟溺，無意而浮，任人東西，到所岸者，捨舟便去，況非舟耶？

善明童子〔問〕天尊：證成道果耶？有所說法耶？

天尊曰：一切諸法，無有定相，亦無定法，究竟空寂。若言我所說者，則謗我法；若言有法證成道者，則壞世法。何以故？諸法微妙，無有非法、非非法，盡為功德，無有差別。所以爾者，一切眾生，習業不同，皆從微妙而有差別。當知差別非差別。善明童子，汝等云何，若人行是功德於五惑世界，金玉重寶，並悉捨施。此人所得功德，以為多不？善明童子，甚多天尊所說功德，奇特希有。若人於此經講說書寫，受持供養，此人所得功德，勝彼百千萬倍。何以故？一切僊真上聖皆從此經而成道果。若無此經而成道者，終無有是。當知此經功德非可格量。所謂道果，即非道果，而為道果；所謂三空、四惑，皆有所受，即非道果，而為道果。何以故？我行一行，絕諸有漏，於法相中最為第一。善明童子，汝等徒眾各淨國土，離色香觸，莊嚴妙麗，以為法界，瑩飾其心，是心非心，名為大心，是名功德，不可思議。若有善男女等，盡心供養，講說讀誦，當知是人功德第一，成就羣生，希有之法。此經所在之處，皆有道慧，神通妙力，善救法幢。金剛童子隨處涌出，護持法藏，不得輕泄。

爾時，善明童子上白天尊：當何修此經？我等徒眾，云何受持？

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天尊曰：修此經者，無文無字，斷諸漏行，證真法藏。此經名為慧力法城，善護羣生，除邪惑障。我說一切諸法，即非諸法，故名為法城。我說一切微塵，即非微塵，非微塵故，名為法城。我說一切異類、國土，即非異類、國土，非國土故，名為法城。善男子，汝等若於真藏法中能行一字，或他方界為人講說，其福廣大，不可稱量。若於半法修行證全法者，功德甚重，與彼無量。

善明童子聞說是經，悟解其義，涕洟泣淚，恨不早聞希有天尊說如是真藏深法，度諸眾生：我昔以來，學小乘行，所得法眼，達理未深，不曾得聞如是祕密大乘經典。今遇天尊，授我妙藥，令得受持，信心定志，莊嚴功德，希有第一。

天尊曰：所說功德實相，即非功德實相，非相非非相，是名功德實相。若能微思達解功德實相者，證法不足為難。何以故？離一切微塵相故，則是一切諸正真法。善男子，若有人得聞此經，此人即得金剛力，得無畏心。當知此人無量劫來，修習此經，勤行不懈。

復告善明童子：一切眾生，非有非非有，非無非非無，非心非非心，是名悟解，是名真實，是名功德。善男子，我非誑說，非妄說，非惑說，非異說。若有法可修可受，可住可去，可為可得，則壞正真，縛諸法性，失諸功德，不見道源，不慈不孝，冥冥闇室，無解無出。復次，善明童子，若有人忽聞此經，心念不逆，當知此人功德無量，況書寫讀誦，為人講說，功德不可思議。善男子，在在處處，皆有此經。何以故？不受聞見，不受香味觸，達諸法性，是人悉見此經，則得功德，名為供養，名為受持。善男子，應須恭敬，應須供養，功德甚重。復次，善男女，若有人常行大心，勸人修善，讀誦此經，功德廣遠，不可格量。復次，諸善知識，各各自慎，慎勿輕泄。輕泄之者，其罪甚重，難可譬喻，終劫說之，亦不能盡。其人無根，宿無善念，唯罪是務，或聞善法，心則狂亂，狐疑不信。當知此人難可勸化、生死罪報，無有限量。

爾時，善明童子復白天尊：一切眾生，善男女等，發心求無上道，云何發心？云何行行？云何調理？云何證道？云何滅眾生行而成道果？

天尊曰：一切眾生，善男女等，發心求無上道者，云何所疑而作此問？我本無生，而無有滅。一切眾生，亦復如是，無生無滅，無住無去，無人無我，究竟平等，實無有法。發心求無上道者，我於大慧之所，所有一切棲聚皆是大慧之本。善明童子，汝解如是前，解如是義。善明童子，所解天尊說義，於大慧之所者，實無眾生可求道者，亦無眾生而得道者。

天尊曰：無說無聽，以無說而無聽受之，以無眾生而無眾生受之，以無法而無法受之，不壞世法而為道果。為道果者，無得無失，無生無減，無憂無苦，無顛無倒，一切諸法，皆是正道。所言正道者，無一切法，亦無正法，是名真法。非真非真，而名道果。

善明童子問天尊：言大慧具五眼不？

天尊答曰：實具大慧，有肉眼，有法眼，有慧眼、有功德眼，有道眼。何以故？肉眼即是法眼、慧眼、功德眼，名為道眼。眾生即是法身、慧身、功德身，名為道身。何以故？一切法界，名為道身。恒沙之眾，數不能盡。一切眾生，異國殊心，種種色相，類聚羣分，道眼悉知。何以故？天尊所顯，色相殊心，即非有心，非色相心；非心不心，亦非不心；非相不相，亦非不相；非過去心，亦非非心；非未來心，亦非非心；非現在心，亦非非心。當知法力甚深，功德微妙，祕密真藏難可譬喻，得其邊底。

善明童子歡喜歎曰：善哉善哉。四眾各各伏地，同聲讚歎，而說頌曰：

天尊顯法王，微妙無虛假。功德隨心王，慧源無不普。種種色相好，大心平等土。度脫諸眾生，消滅三塗苦。四眾各得法，法城自然睹。迷者不信真，沉淪擊在五。天尊善方便，說法無偏普。道跟一時照，狐疑無不洗。五陰豁朗開，六情不相染。方寸堅得道，思微志可顯。

爾時，大眾說此頌已，歎大慈尊顯諸法性，自在神力，我等徒眾不能顯了。何以故？天尊所說法，即非說法，若言天尊說者，即是壞法，即是毀法，即是謗法，即是滅法。何以故？不解天尊意故。惟願天尊，隨機為說。

天尊曰：我得成無上道者，為無所得，覺法空寂，覺無所覺，寂無所寂，無覺而覺，無寂而寂，證法理故，名無上道。無法可證，無道可顯，故名得道。復次，善男子等，諸法平等，無高無下，無生無滅，無去無來，是名無上道果。我今所說非法，名為法王，悉為自在。若有人於此經中，修行一句，為人講說，勸人受持讀誦，所得功德，億千萬倍，非可譬喻，恒沙筭數不能盡。或有捨身毀碎，或有投身餓虎，或有火焚身命，或有繫業因果，捨施求福，如此功德甚薄，法力不成。何以故？無慧解故，無通達故，自證自求，自得自我，如是自縛，墮無明障。假使碎身如恒河沙塵，塵成灰土，終無有盡。以無盡故，繫業不除，業業相牽，云何解脫？汝諸徒眾，各自思惟，勿生懈怠，勤行智慧，證果須臾。天尊於是而說頌曰：

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無上內祕真藏經卷之四

　

辯相明部帙品

　

是時，元始天尊恬然安靜，在靈解山遍施功德，示眾經相，顯真道源：一切諸法，性相空寂，無生無滅。何以故？法本微妙，功德深遠。眾生迷惑，信法不淳，自生謗毀，失三寶源。何以故？煩惱障深，慧源不曉，輪轉三塗，永無解脫。爾時善明童子聞是語已，上白天尊：今日侍座，歡樂難勝。敢問天尊，眾經名相，其數幾何？為有部袠，為法界總名。愚情不了，唯願天尊分別為說。

天尊曰：善哉善哉，子之所問，正得機宜。一切諸法，並是經目，無內無外，非長非短，微妙清淨，常住不壞。何以故？法性空故。愚人淺識，不悟大道，失真常性，迷惑正經。示為部袠：一者上清，二者妙真，三者太一，四者妙林，五者開化，六者僊人，七者黃林，八者上真，九者道教，十者上鍊，十一者上妙功德，十二者道德。此十二部經蘊在大洞玉清境藏中，無毀無壞，無生無滅，湛然常住，遍眾妙門。一者洞玄，二者元陽，三者原辰，四者大劫，五者上聞，六者內音，七者鍊生，八者靈祕，九者消魔，十者無暑，十一者案摩，十二者上通。此十二部經在大洞上清境藏中，微妙清淨，為諸天根本，萬有之基。一者太清，二者徹視，三者集僊，四者洞淵，五者內祕，六者真一，七者集靈，八者中精，九者無量，十者集宮，十一者黃庭，十二者小劫。此十二部配屬大洞泰清境藏中，濟生度死，為萬法舟航。此三清奧內真藏之中，示有名跡，顯眾妙經，包羅無外，妙入細微。若有人能受持書寫，講說讀誦，此人功德不可思議，非譬諭格量得其邊際。何以故？金口所說，無虛假故。一切諸僊聖道，未有不由此經而成道者。何以故？此經微妙，具眾經目，諸天童子、大力、鬼神、金剛、師子共相衛護，不得輕泄。若有誹謗不信，此人即得重病，前業受報，今暫為人，致生誹謗不信大乘，後死當入黃泉，長處闇獄，無有解脫。善明童子，汝等徒眾深思此經，勿生不信，隨邪見道。何以故？無信故，信不深故；無慧故，慧不深故；無解故，解不深故；無思故，思不深故；無定故，定不深故；無通故，通不深故；無絕故，絕不深故；無便故，便不深故；無證故，證不深故；無妙故，妙不深故；無道故，道不深故。汝等徒眾，歷劫艱辛，學小乘行，終無得道。何以故？諸法解脫，有擊相違，動則乖所，失正道源。

善明童子伏受教言：未曾所說，今日所說；未曾所聞，今日所聞；未曾所見，今日所見。四座歡喜，眾兆咸寧，多所不解，敢問天尊諸經部袠，統攝諸法，為止其數，為無數耶？若亡數者，不攝諸法；若無數者，則無部袠。云何數有三十復有六名？既有數者，數則有窮，何能妙微，濟窮苦戹？眾所未了，唯願天尊隨緣顯示。天尊含笑，遍體光明，照諸國土，無極世界，並皆應見，不動本國，到靈解山聽天尊說。