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楼主: 彦页

耶和华见证人

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发表于 12-10-2012 10:12 PM | 显示全部楼层
1“πρωτότοκος”在旧约中的意义

在旧约七十士希腊文圣经中,πρωτότοκος这字出现了130次左右,这词是与希伯来文בְּכֹר֥相对应[3]。这词在圣经中首次出现,是与人第一次向神献祭有关。创世记四章四节:亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。耶和华看中了亚伯和他的供物。在旧约其它章节中,当这词用于牲畜时,常是指着献给神的祭牲而说。除了牲畜外,这词也可以用于人身上,中文和合本很多时候会翻成长子,如在创世记十章十五节:迦南生长子西顿,又生赫;而有时候也会将这词译作头生,如民数记八章十七节:以色列人中一切头生的,连人带牲畜都是我的。我在埃及地击杀一切头生的那天,将他们分别为圣归我。

因此,πρωτότοκος这字在旧约中的含义是与出生的次序,就是首位出生的,以及作为代表归给神的祭物有关。除了在出生次序上之首位及作为代表的意义外,从献给神作祭物之方面,πρωτότοκος 还有在品质上达到神的要求的意义。这就如申命记十五章二十一节说:这头生的若有什么残疾,就如瘸腿的、瞎眼的,无论有什么恶残疾,都不可献给耶和华你的神。所以,要作为献给神的首生祭物,不仅有出生次序的讲究,还有品质的讲究。可以说,若品质有缺陷,虽然是首先出生的,但在神眼中也不能算为是合资格献给祂的πρωτότοκος。从旧约的以扫和雅各的事例中我们也会看见,要成为蒙神悦纳的πρωτότοκος,出生次序并不是首要的考虑。在雅各身上,首要的因素乃是神的拣选及命定。以扫虽然是以撒的长子,但因着神的拣选和命定,他的弟弟却得了他的长子名分,最终成了以撒的πρωτότοκος。在神看来,首先出生的以扫不是长子,次生的雅各才是承继产业的长子。因此,神称祂是亚伯拉罕、以撒、雅各的神,雅各连同他的后裔整体来说,都被看为属于神的πρωτότοκος(出四22)。

2
πρωτότοκος在新约中的意义

在希腊文新约圣经中,与πρωτότοκος这词相关的字,共出现了八次。当中两次以众数形式出现,分别是指旧约以色列人出埃及时神所灭的那些长子(来十一28),以及新约的教会(来十二23)说的。其余六次都是以单数的形式出现,全都是指着主耶稣基督说的。换句话说,在新约中只有一位单独用上πρωτότοκος的称号,就是主耶稣基督。



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发表于 12-10-2012 10:13 PM | 显示全部楼层
πρωτότοκος在新约第一次出现在路加福音二章有关基督降生的记载,他们在那里的时候,马利亚的产期到了,就生了头胎的儿子,用布包起来,放在马槽里,因为客店里没有地方(路加二6-7)。这里头胎的,原文是πρωτότοκος的直接受格(accusative caseπρωτότοκον。因此,πρωτότοκος在新约第一次用于主耶稣身上,是指祂是马利亚头一胎生的儿子。对马利亚来说,耶稣是她的长子,是首生的。

新约圣经第二次将πρωτότοκος用于主耶稣身上,是在罗马书829节:因为祂预先所知道的人,就预先定下效法主儿子的模样,使祂儿子在许多弟兄中作长子。这里的长子原文也是πρωτότοκον。主耶稣作为祂许多弟兄中的πρωτότοκος,乃是指祂成了一个模型,是所有蒙神所召作神众子者要被模成之形像,并且是众子之代表和榜样。

在专特论到基督之歌罗西书中,保罗也两次用到πρωτότοκος这字。在歌罗西书一章十五节,也是本文所要讨论之经文,保罗说到基督是“πρωτότοκος πάσης κτίσεως”(一切受造之物的首生者,firstborn of all creation)。十八节他又说基督是“πρωτότοκος ἐκ τῶν νεκρῶν”(死人中的首生者,firstborn among the dead)。非常明显的,保罗在这段经文中对基督的形容,目的是要显明基督是可以在凡事上居首位的。十五节说,基督是神的像,是神的具体化身及代表,祂是一切受造之物的首生者,是整个受造界的代表。十八节说,基督是教会身体的头,是死人中的首生者,是整个新创造的代表。

希伯来书一章六节说到神要再带祂的长子来,这是指着基督在末世再来而说的,并且祂以长子的身分接受神众使者的敬拜。新约最后一处将πρωτότοκος用于主耶稣身上的经文,是启示录一章五节中“ὁ πρωτότοκος τῶν νεκρῶν”(死人中的首生者,the firstborn of the dead)。这里强调基督因着爱我们的缘故,为我们流血受死,进到死人的行列中。可是祂不被死拘禁,祂从死人中复活了,是第一位自行步出死亡的人,是首生者,是死人中最超越的一位,因为祂曾死过,现在又活了,直活永永远远;并且拿着死亡和阴间的钥匙(启一18)。祂已藉着死,败坏了那掌死权的魔鬼,并且释放被死奴役的人(来二14-15)。
3、两个容易与歌罗西书一章十五节之“πρωτότοκος”混淆的字眼

经过上述的分析,相信我们对圣经中“πρωτότοκος”(首生者)的意义已有基本的了解。接下来和大家讨论的,乃是两个容易与歌罗西书一章十五节之“πρωτότοκος”混淆的一些字眼,一个是“μονογενης”(独生者),另一个是“πρωτοκτισις”(首造者)。



本帖最后由 美丽旅程 于 13-10-2012 01:57 PM 编辑

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发表于 12-10-2012 10:15 PM | 显示全部楼层
(一)“μονογενης”(独生者)

在新约圣经中,除了使用“πρωτότοκος”(首生者)来描述我们的主耶稣基督外,还用了许多不同的字眼来描述基督不同的身份。其中一个容易与“πρωτότοκος”(首生者)混淆的字,就是“μονογενης”(独生者)。

在新约圣经中,只有使徒约翰将“μονογενης”(独生者)用于主耶稣身上,而这些经文都是我们耳熟能详的。约翰福音一章十四至十八节提到:“……我们也见过祂的荣光,正是父独生子的荣光。……从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子将祂表明出来。约翰福音三章十六节及十八节也提到:神爱世人,甚至将祂的独生子赐给他们,……不信的人,罪已经定了,因为他不信神独生子的名。最后一处是约翰壹书四章九节:神差祂独生子到世间来,使我们藉着祂得生,神爱我们的心在此就显明了。

这些经文都说明了耶稣是神的独生子,是指着祂与神的关系而言。祂是神独一且唯一的儿子,祂是太初的道(λόγος),也就是神自己。这位独生子在万有之先已经存在,作神独一且唯一的彰显。基督作为神的独生子,是指着祂的神格(Godhead)而言。

从字面上的意义来看,我们已经可以看出“μονογενης”(独生者)与“πρωτότοκος”(首生者)之差别。独生者这词包含了不可能有其他同源的兄弟,而首生者是容许并且暗示有其他同源的兄弟。早期著名教父尼撒的贵格利(Gregory of Nyssa),他是希腊教父之一,就是以希腊文写作及解经的教父。他也曾将这两个字“μονογενης”(独生者)与“πρωτότοκος”(首生者)加以比较。他认为首生者含示有其他兄弟,而独生者则排除了有兄弟之想法。[4]

按着基督的神格说,祂可以并且必须被称为神的独生者,因为除祂以外,再没有别神。圣经从来不会,也绝不会说在父怀中的首生者,这种说法是破坏基督神格独一性的异端。同样,使徒约翰也没有将启示录一章五节死人的首生者死人的独生者来代替,若基督是死人中的独生者,我们就没有复活的盼望。因为若果祂是死人中的独生者,就唯有祂,也只有祂会复活。若我们用同样的方法,将独生者代入歌罗西书一章十五节,也会看出类似的问题。基督若是一切受造之物的独生者,这到底是什么意思呢?难道所有受造之物都只得一个后裔?所以,从字面的意义来看,这两个词绝不能作同义词或近似的词来用。




本帖最后由 美丽旅程 于 13-10-2012 02:09 PM 编辑

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发表于 12-10-2012 10:17 PM | 显示全部楼层
而且,对保罗著作略有研究者,都会发现保罗虽然清楚知道基督乃是神所差来的独生子(加四4),但在他的书信中,却没有用过“μονογενης”(独生者)来形容主耶稣。论到神的儿子,在保罗的观念中,乃是以救赎观为主导。在保罗看来,神的儿子,神的爱子,亲自降卑成为人来拯救罪人,使他们得着儿子的名分,要作为信徒的长兄

所以,当使徒约翰用“μονογενης”(独生者)来形容主耶稣时,主要是强调祂与父的关系,是指永远的神之子(the Eternal Son of God),这关系只涉及祂与父,而不涉及人和救赎的因素;而保罗说到爱子的时候,主要是强调祂是父所爱并带着爱来救赎人,是与信徒得救赎之观念有关,爱子乃是人得救赎的范围和凭藉。就如歌罗西书一章十四节说:我们在爱子里得蒙救赎,过犯得以赦免。以弗所书一章七节说:我们藉这爱子的血得蒙救赎,过犯得以赦免,乃是照着祂丰富的恩典。所以,保罗对爱子的观念,是蒙爱者来作救赎者(the Beloved as the Redeemer)。从神学的意义来说,“μονογενης”(独生者)是人不能参与并有分于其中的,只有主耶稣基督是神的独生子;但爱子是人可以进入并参与的,藉着这位爱子,人可以成为神的儿子。因此,虽然主耶稣是“μονογενης”(独生者),又是“πρωτότοκος”(首生者),但我们千万不可将“μονογενης”的意义套用在歌罗西书一章十五节之“πρωτότοκος”的意义上。

(二)“πρωτοκτισις”(首先被造者)

另外一个容易与歌罗西书一章十五节之“πρωτότοκος”(首生者)混淆的字眼,就是“πρωτοκτισις”(首先被造者)。从字面的意义来说,这两个字也有明显的分别。若有一位是“πρωτοκτισις”(首先被造者),他就不会是“πρωτότοκος”(首生者),因为这首先被造的根本没有经过出生的过程。“πρωτότοκος”(首生者)必须有生他者,有他的生母,他才能够出生,才可成为首生者;“πρωτοκτισις”(首先被造者)不能有生他者,因为他是第一个被神造出,不是从母而生,他只能作第一位,不能作首生的。由于圣经里没有出现“πρωτοκτισις”(首先被造者)这词,我们不需也不必探讨其神学意义上的不同。

既然圣经中没有这词,为何会引起混淆呢?这是因为亚流派异端提出了一种异端的基督论,说基督是神首先造出来的神,然后再由祂创造万有,基督在神创造祂以先是不存在的。亚流派的异端不仅将“πρωτότοκος”(首生者)与“πρωτοκτισις”(首造者)之意义混淆,并且把μονογενης”(独生者)也混在一起。亚流是以歌罗西书一章十五节之一切受造之物的“πρωτότοκος”(首生者)为名,却将非受造的μονογενης”(独生者)说成“πρωτοκτισις”(首造者)。亚流可谓一错再错,并且将这三个词之意义混淆了,为后世解释歌罗西书一章十节的解经者制造了严重的障碍。

本帖最后由 美丽旅程 于 13-10-2012 02:28 PM 编辑

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发表于 12-10-2012 10:18 PM | 显示全部楼层
四、对“πρωτότοκος πάσης κτίσεως”之文法分析

对于“πρωτότοκος”“πάσης”“κτίσεως”这三个字的字义,我们已有基本的掌握。现在我们可以进一步探讨这词组之间在文法上彼此的关联。在前文我们已经提及“πρωτότοκος”(首生者)是一个带主格(nominative case)作名词用的形容词,而“πάσης κτίσεως”(一切受造物的)是带属格(genitive case)的词组。当这一个主格词“πρωτότοκος”联上这组属格词“πάσης κτίσεως”,这二者有什么关系呢?

在新约中,有一段经文也是用主格词“πρωτότοκος”,并且在它后面也是接着一个属格词,就是启示录一章五节中的“ὁ πρωτότοκος τῶν νεκρῶν”。在前面的篇幅中,我们已经讨论过,基督在死人中是首生者,是因为祂本质上的超越,使祂能从死人中复活并超越死亡。根据J. H. Thayer编写的Greek-EnglishLexicon of the New Testament(希英新约字典)所说,“τῶν νεκρῶν”这个属格词,该理解为partitive genitive(部分属格),[5]意思是“ὁπρωτότοκος”(首生者)是属于“τῶν νεκρῶν”的部分,也就是说,这首生者是死人的一分子。

而在旧约七十士希腊文圣经中,“πρωτότοκος”这主格词若是跟着一个属格词,“πρωτότοκος”这词都是用于人(个人或一族人)身上或与人有关。如以实玛利的长子(创二五13[6]你的长子以扫(创二七1932)、雅各的长子流便(创三五23,四六8)、流便哪,你是我的长子(创四九3)、以色列是我的儿子,我的长子(出四22)、以色列的长子是流便(民二六5)、长子是所恶之妻生的(申二一15)、长子暗嫩是耶斯列人亚希暖所生的(撒下三2)、迦勒的长子是米沙(代上二42)、约西亚的长子(代上三15)、撒母耳的长子是约珥(代上六13)、他长子是亚伯顿(代上八30)、以设的长子是乌兰(代上八39)、他长子是亚伯顿(代上九36)、以法莲是我的长子(耶三一9)等。在上述经节中,这些跟着“πρωτότοκος”的属格词,都是指着属于单个的人物,而不是属于一个群体。在这种情况下,这些属格词基本上可视为possessive genitive(拥有属格),这也是属格最惯常用法之一。在申命记3317节摩西论到对有关约瑟家的祝福时,他说:他为牛群中头生的,有威严;他的角是野牛的角,用以抵触万邦,直到地极。这角,是以法莲的万万,玛拿西的千千。牛群中头生的这片语中,“πρωτότοκος”(头生的)所跟着的属格词,乃是一个群体,所以该被理解为partitive genitive(部分属格),就是这头生的是牛群中的一分子。




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发表于 12-10-2012 10:20 PM | 显示全部楼层
从上述圣经的例证,歌罗西书一章十五节之属格词组“πάσης κτίσεως”,明显是指着一个群体,就是整个受造界说的,所以“πάσης κτίσεως”之属格,该被理解为partitive genitive(部分属格)。根据J. H. Thayer的分析,他也认同“πάσης κτίσεως”之属格是partitive genitive。但他指出这段经文并不能确实证明保罗将道(λόγος)算在受造物之列。[7]然而,就着这一点,笔者在上文有关“μονογενης”(独生者)一段已作讨论,保罗在该段经文中所用的“πρωτότοκος”,根本不是以非受造的道(λόγος)来理解。

近代有一些学者对“πάσης κτίσεως”之属格,提出了另一种的看法,就是genitive of comparison(比较属格)。他们不赞同用partitive genitive理解“πάσηςκτίσεως”,主要原因有三点:第一,若是以partitive genitive理解“πάσηςκτίσεως”,那么“πρωτότοκος”就会是受造者的一员,这与十六节万有是藉着祂造的有冲突;第二,亚流以partitive genitive理解“πάσης κτίσεως”,将基督当作受造的神。所以要避免以partitive genitive解释“πάσηςκτίσεως”;第三,“πρωτότοκος”是超越受造界的“μονογενης”(独生者)。所以,他们认为该有genitive of comparison(比较属格)来理解。这样的转换,可以从中文圣经吕振中译本之翻译清楚看见。1952年出版之吕振中《新约新译修稿》,对歌罗西书一章十五节之翻译是:祂是不能目见的上帝底像,是一切被造的之中底首生者;吕振中在这所采用partitive genitive来翻译“πάσηςκτίσεως”。而1970年出版的吕振中的译本,对歌罗西书一章十五节之翻译是:祂是人不能见的上帝之像,是首生者[8]超越一切被创造者;吕振中在这里是采用genitive comparison的观点。

对于采用genitive of comparison来理解“πάσηςκτίσεως”,笔者认为在字义上会产生混淆,在文法上缺乏支持,在神学上也没有好处。首先,圣经对“πρωτότοκος”之用法是相当一贯的(consistent),这字与“μονογενης”(独生者)在字义上和圣经作者的使用上,是有明显的分别。若硬将“μονογενης”代入“πρωτότοκος”来理解,会破坏“πρωτότοκος”本身的含意。再者,

本帖最后由 美丽旅程 于 13-10-2012 02:36 PM 编辑

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发表于 12-10-2012 10:22 PM | 显示全部楼层
五、对“πρωτότοκος πάσης κτίσεως”所处之文体结构的分析

除了考虑字义和文法,我们也可以从文体结构来考虑“πρωτότοκος πάσης κτίσεως”在歌罗西书一章相关段落的意义。按歌罗西书一章十五节至二十节的结构来说,由于当中有很强的对称性,所以一般相信这段经文本来是一首诗歌,或者是改编自一首诗歌。[9]

在十五节至二十节这段经文中,十五节及十八节下有很强的对称性,所以被认为是两个段落的开始,或是两节诗歌之开头。[10]现在我们以较贴近原文的中文圣经恢复本的经文排列出这一段的基本结构:

歌罗西书一章十五至二十节
15爱子是那不能看见之神的像,是一切受造之物的首生者。
16
因为万有,无论是在诸天之上的、在地上的、能看见的、不能看见的、或是有位的、主治的、执政的、掌权的,
        
都是在祂里面造的;万有都是藉着祂并为着祂造的;
17
祂在万有之先,万有也在祂里面得以维系;
18
祂也是召会身体的头;
祂是元始,是从死人中复活的首生者,使祂可以在万有中居首位;
19
因为一切的丰满,乐意居住在祂里面,
20
并且既藉着祂在十字架上的血,成就了和平,便藉着祂叫万有,无论是在地上的、或是在诸天之上的,都与自己和好了。 本帖最后由 美丽旅程 于 13-10-2012 03:08 PM 编辑

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发表于 12-10-2012 10:24 PM | 显示全部楼层
从这两个段落中,我们可以发现15节的那不能看见之神的像,是与18节的元始相对应,而一切受造之物的首生者是与从死人中复活的首生者相对应。[11]18节的元始从死人中复活的首生者,明显是指不同范畴说的,一个是说到从无到有的,另一个是说从死而生的。就着从无到有的创造,爱子是元始;就着从死而生,爱子是从死人中复活的首生者。所以,15节的那不能看见之神的像一切受造之物的首生者,也该是指着不同范畴说的,一个是对于那不能看见之神来说的,另一个是对着一切受造之物来说的。对神来说,爱子[12]是祂的形像,是神的具体化身;

另外,这段经文明显是要突显万有,甚至宇宙中所有范畴的关系。使徒保罗的用意是要加强歌罗西信徒对基督的认识。对神来说,基督是祂的形像;对受造之物来说,基督是创造万有的创造者,也是代表万有的首生者;对于神的新创造,就是教会,基督是身体的头;对于受堕落影响而与神出问题的万有,基督是流血成就和平的一位;这使基督在万有中,包括旧造和新造中,可以居首位,并将一切带进与神和好的光景里。这样看来,保罗在这里两次用到首生者这词,也多少有献上头生祭牲的意味。为着使万有与神和好,整个受造界,包括旧造和新旧,都需要向神有所献上。所以,神就将祂的爱子,给予旧造和新造作首生者,使旧造和新旧能向神有所献上。

本帖最后由 美丽旅程 于 13-10-2012 03:10 PM 编辑

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发表于 12-10-2012 10:25 PM | 显示全部楼层
六、对“πρωτότοκος πάσης κτίσεως”之神学分析

在这一段落,我们会看见历代对“πρωτότοκος πάσης κτίσεως”之神学的解释,希望从其中找出一个合乎原文意义,又合乎正统基督论的神学理解。

1
、首生者与太初的λόγος

第二至第三个世纪大体教父们,包括游斯丁、亚历山大的革利免、特土良及俄利根等,都认为这首生者是指那永存之神的道,就是神格第二者之神的独生者说的。[13]不过,这样的理解存在很大的问题,基于这样的领会,第四世纪亚历山大的亚流将他错误的异端学说套用在歌罗西书一章十五节中。

2
、首生者与受造的道

亚流根据歌罗西书一章十五节受造之物的首生者,按前期教父们的理解,把首生者看为神的独生子,提出了神独生子是第一个受造的神之异端教训。这样的教训,明显与圣经其他经文说到基督是永远创造的神相抵触。因此,亚他那修(Athanasius)便起来对抗亚流之异端,并草拟了尼西亚信经(Nicene Creed),以确定神独生子之永远性及非受造性。因此,在第四世经初到第五世纪的教父们,包括亚他那修在内,对歌罗西书一章十五节受造之物的首生者有新诠释,以纠正亚流异端的错误。

3
、首生者与旧造及新旧的源头

亚他那修认为一切受造之物的首生者中的一切,是包含了旧造及新造。他以罗马书八章二十九节指出一切受造之物的首生者包含了新造的意义。[14]第四世纪的教父尼撒的贵格利(Gregory of Nyssa)也持相类的见解。[15]在这里我们必须留意,上述这些教父都是以希腊文写作及解经的,他们都是反对亚流的异端,


无论如何,这节经文是不会影响基督耶稣的救恩的,只要信徒相信耶稣是真神,遵守祂的教训必定得到救赎的。

本帖最后由 美丽旅程 于 13-10-2012 03:15 PM 编辑

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发表于 14-10-2012 04:20 AM | 显示全部楼层
其实不必多费唇舌

单单从历史就知道jehovah witness 的origin

是从sda
分裂出来的。 两个都是邪教。。。而两个都跟feeemason和illunimiti有关的
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发表于 14-10-2012 11:50 AM | 显示全部楼层
美丽旅程 发表于 9-10-2012 10:56 PM
〈引述经文〉來1:2就在這末世藉著他兒子曉諭我們;又早已立他為承受萬有的,也曾藉著他創造諸世界。

〈 ...

弟兄,你只跟耶证徒网谈过就能下定论耶证是什么团体,看来你的辨识力超人一等。
关于"神的复数"也好,"三一论"也好,'创造论''都好。该解释的我都解释了。
我说的每一个论点对你来说都是错的,试问讨论下去意义何在?

也请弟兄记得论坛是用来发表讨论的,不是争执批评的,谢谢。
主的奴隸不必爭辯,倒要對所有人和氣。——提後2:24

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发表于 14-10-2012 12:00 PM | 显示全部楼层
^________^ 发表于 7-10-2012 11:11 PM
哇哇哇。。quote给我那么多圣经章节啊?哈哈。
其实,兄弟只需要很简单的回答我,耶稣在你们教会里是什么 ...

為甚麽稱為“話語” “話語”(約1:1)這稱呼(也可説是頭銜)看來是要表明,上帝的頭生子創造其餘的聰慧生物之後擔任甚麽職責。一個類似的説法見於出埃及記4:16,當時耶和華向摩西提到其兄長亞倫,説:“他要替你向民衆説話。他要做你的口,你要做他的上帝。”亞倫既然要替上帝在地上的主要代表摩西發言,就彷彿成了摩西的“口”。照樣,耶穌基督被稱為上帝的“話語”(希臘語Lo′gos邏各斯),情況也類似。耶和華看來任用這個兒子將信息和指示傳達給家裏其餘的靈體兒子,就像他後來任用這個兒子將信息傳達給地上的人一樣。耶穌也向一群猶太聽衆表明自己是上帝的“話語”(即代言者),説:“我所教的,不是我自己的道理,而是出於那位差我來的。誰想遵行上帝的旨意,就會知道我所教的道理是出於上帝,還是我憑着自己的主意講的。”(約7:16,17;另見約12:50;18:37)
為甚麽有些譯本稱耶穌為“上帝”,有些卻稱他為“一位神”?
有些譯本將約翰福音1:1譯作:“太初有道,道與上帝同在,道就是上帝。”(和合,新譯)這節經文按希臘語的字面意思直譯是:“起初有話語,話語對着那神,話語是神。”譯者將希臘語經文譯成别的語言時,必須按需要使用大楷。例如英語譯者將“話語對着那神”這句中的“神”(英語God)寫成大楷顯然是適當的,因為這個詞所指的,是全能的上帝,“話語”是與他同在的。但譯者沒理由將“話語是神”這句中的“神”(英語god)寫成大楷。
《新世界譯本》將這節經文譯作:“在最初就有‘話語’,‘話語’跟上帝同在,‘話語’是個神。”“神”(希臘語the·os′提奧斯)這個詞在希臘原語中誠然沒有任何(相當於“一個”或“一位”)不定冠詞,因為古希臘共同語是沒有不定冠詞的,但這並不表示譯者在譯文裏不能使用不定冠詞。因此,《希臘語經卷》的譯者必須按照自己對經文的了解,決定是否使用不定冠詞。英語譯本全都有不定冠詞,次數多達數百次,但大都沒有在約翰福音1:1使用不定冠詞。即使這樣,翻譯這節經文時使用不定冠詞,也是理由充分的。
首先應當注意,經文本身説:“‘話語’跟上帝同在”,那麽他自然不可能是上帝,即全能的上帝。(請參看第2節,如果第1節説的“話語”是上帝,那第2節就沒有必要了。)另外,值得注意的是,希臘語the·os′“提奧斯”(神或上帝)一詞在約翰福音1:1第二次出現時,並沒有希臘語定冠詞ho“霍”(相當於英語the,意即“那”)。恩斯特·亨興評論約翰福音(1-6章)時談及這點,説:“在這段時期,[提奧斯]和[霍·提奧斯](意即‘神,具有神性的’和‘上帝’)所指的並不相同。……事實上,對福音書執筆者來説,惟獨父親才是‘上帝’([希臘語ho the·os′霍·提奧斯];對照[約]17:3),兒子是臣服於父親的(對照[約]14:28)。這段經文只是暗示這一點,因為經文要强調的,是父子的親密關係。……對猶太教和基督教這些一神教來説,相信有些具有神性的個體存在,跟上帝在一起,臣服於上帝,卻並非上帝,是合乎情理的。腓立比書2:6-10足以證明這一點。保羅在經文裏所描述的,就是這樣的一位具有神性的個體,即後來降世為人的耶穌基督。……因此,腓立比書和約翰福音1:1所説的,並非二合一的個體中的雙方關係,而是兩位個體之間的親密聯合。”(《約翰福音1章》,譯自R.W.芬克的英譯本,1984,109-110頁)


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发表于 14-10-2012 12:06 PM | 显示全部楼层
^________^ 发表于 7-10-2012 11:24 PM
John Chapter 20

顯現給多默 

約翰福音20:28 説:“多馬應聲對[耶穌]説:‘我的主,我的神!’”
即使多馬確實稱耶穌為“神”,這也沒有甚麽不對。他這樣説跟耶穌引用詩篇的一段話是一致的,因為這段經文把位高權重的審判官也稱為“神”。(約翰福音10:34,35;詩篇82:1-6)基督的地位當然比這些審判官高得多。由於耶穌跟耶和華的關係是獨特的,約翰福音1:18稱耶穌為“獨生的神”。以賽亞書9:6的預言也稱耶穌為“大能的神”,而不是全能的上帝。因此,所有這些經文都跟約翰福音1:1所説的一致:耶穌“是個神”或“是具有神性的”。

上下文有助於我們得出這個正確的結論。耶穌去世前不久,多馬曾聽見耶穌在禱告中稱天父為“獨一的真神”。(約翰福音17:3)耶穌復活後派人告訴使徒,包括多馬,説:“我要升上去……見我的上帝,也是你們的上帝。”(約翰福音20:17)使徒約翰記述多馬親眼看見、親手摸過復活了的基督,又把多馬當時説的話記下,之後寫道:“但記這些事要叫你們信耶穌是基督,是上帝的兒子,並且叫你們信了他,就可以因他的名得生命。”(約翰福音20:31)因此,人要是單憑多馬的驚歎,就斷定耶穌是“獨一的真神”,或認為他是三位一體神中的所謂子上帝,就應當再次看看耶穌親口説的話(17節),以及使徒約翰清楚寫下的結論(31節)。


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发表于 14-10-2012 09:15 PM | 显示全部楼层
1770 - The British-Israel World Federation connected directly with the Vatican.
1922 saw the planning for September 17th 2001
– the last and final assault of the British-Israel Federation
- Feast of Trumpets -
Ushering the beginning of the end of civilisation
and the beginning of the  
New Millenium of the New World Order
by the
British Royalty – Jehovah Witnesses, Mormons, Seventh Day Adventist, Worldwide Church of God, all British-Israel Cults financed out of London MI5, MI6, ….

http://www.youtube.com/watch?v=dCG7QAX8iiM&feature=related
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发表于 14-10-2012 09:22 PM | 显示全部楼层
我们信徒相信耶稣是真神,阿门!

JW 是骗的啦!
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发表于 14-10-2012 11:46 PM | 显示全部楼层
angrybird582 发表于 14-10-2012 09:22 PM
我们信徒相信耶稣是真神,阿门!

JW 是骗的啦!

Amen!

邪教万变不利其宗, 他们的中心思想是主要
- to deny deity of christ.
- 诋毁神
。。。。意思说
耶稣不是神, 或耶稣只不过是修成变神而已。。。
之前可能是个人。。。

这可能是撒旦自己的中心思想- 他认为神也是一个
Upgraded entity。。。他认为及然神之所以可以
神, 他也要成为神。 说白点, he corrupts his own wisdom by
Inventing a lie. 神是永存永生的神。 不是什么修成的啦。。
他是Father of lie 就是这样的缘故。。

这是一个pride的大问题。。

他妄想成为神。。。所以几乎异端教都堆崇撒旦的lie

如果jehovah witness 相信这个lie, 只能说jehovah witness 跟撒旦是同一班的



本帖最后由 incrossroad 于 14-10-2012 11:49 PM 编辑

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发表于 18-10-2012 12:47 PM | 显示全部楼层
j070 发表于 14-10-2012 11:50 AM
弟兄,你只跟耶证徒网谈过就能下定论耶证是什么团体,看来你的辨识力超人一等。
关于"神的复数"也好,"三 ...

“我说的每一个论点对你来说都是错的,试问讨论下去意义何在?”

其实,你的大多数论点都是守望台失真的「传道册子的标准答案」,你始终没有回答我提出的问题:耶证的教义推理-- 全能的神是上帝;耶稣是大能的“是个神”,是小一点的“神”;还要拿来跟地上的假神相提并论。那么,根据圣经,上帝说要有什么耶稣就成就了什么,天上地下没有一样耶稣不能造出来的;耶稣是否有资格称为全能的神?到底全能与大能的差别有多少?

那么耶证的教义是否意味着:
耶和华是独一神加上小一点的神耶稣=两个神?

或者耶和华是独一真神;耶稣是个假神? 本帖最后由 美丽旅程 于 19-10-2012 11:28 AM 编辑

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发表于 19-10-2012 04:32 PM | 显示全部楼层
j070 发表于 14-10-2012 12:00 PM
為甚麽稱為“話語” “話語”(約1:1)這稱呼(也可説是頭銜)看來是要表明,上帝的頭生子創造其餘 ...

你这样引用守望台的失真宣传道具,必然令天主教的弟兄觉得你不知所云,可能也懒得回应了。我尝试回应你的宣传品:

〈引述〉為甚麽稱為話語”“話語(約11)這稱呼(也可説是頭銜)…..

〈回应〉耶稣(话语Lo′gos)并不是什么“頭銜”,圣经从来没有这样说,是耶证自己胡乱编出来的!
耶稣是上帝的话语,上帝创造天地万物就是以说出的话语(耶稣)创造成的,话语耶稣是无所不能的;但是,摩西是人,人的话语可以创造吗?耶证企图拿摩西与耶稣相提并论,来贬低耶稣神的本质,这是耶证天大的谎言!

〈引述〉上帝的頭生子創造其餘的聰慧生物之後擔任甚麽職責………

〈回应〉这整句话是守望台杂志社制造的宣传假象,是耶证的伪经,目的是訛称耶稣是被造的反耶稣活动。

〈引述〉 “首先應當注意,經文本身説:“‘話語跟上帝同在,那麽他自然不可能是上帝,即全能的上帝。”  

〈回应〉约1:1太初有道,道与神(上帝)同在,道就是神(上帝)。

赛9:6有一婴孩为我们而生;有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上;他名称为奇妙策士、「大能的神、永在的父、」和平的君。(为了避免在此争辩,我就用大能来形容这位神-永在的父好了。)

以上两节圣经经文是吻合的,证明了-耶稣就是神(上帝)。

〈引述〉《新世界譯本》將這節經文譯作:在最初就有話語話語跟上帝同在,話語是個神。”“(希臘語the·os′提奧斯)這個詞在希臘原語中誠然沒有任何(相當於一個一位)不定冠詞,因為古希臘共同語是沒有不定冠詞的,但這並不表示譯者在譯文裏不能使用不定冠詞。因此,…..

〈回应〉关于定冠詞:希腊文真义为何?
不错,约翰福音一章一节希腊文的「神」这个字前面的确没有一个定冠词。然而,严谨的希腊文学者均同意这并不表示这个字便因此被翻译成小写的“god”,其前面之所以没有一个定冠词,是基于一个希腊文法的技术性规则使然。
一个限定的主格受词若在动词之前出现,便不需要定冠词。约翰福音一章一节的最后一句的希腊文为“θεοζ ην ο λογο”(God was the Word)。这一句的主词是“theWord”,动词是“was”,主格受词则是“God”。通常主格受词是跟在动词之后的,但在这里它在动词之前;因为它在动词之前,所以不需要定冠词。
当一位希腊文作者希望强调主格受词的那个人或那件事的重要性时,他会将之放在动词之前,而非动词之后。这正是约翰的用法,他要强调道(基督)拥有神的特质。因此,希腊文法的基本原则支持基督的神性,至于「道就是一位神」这种译法却全无根据。若照约翰的本意翻译,应当是「道就是不折不扣的神」(“the Word was fully God”)。
请容我同时指出,就算是您们的《新世界译本》也并不是一成不变地遵守您们在这里所提出的「没有冠词便是小写的god」这个原则。例如,在约翰福音一章六、十二、十三节中,“God”这个字在希腊文中是没有冠词的,但是《新世界译本》却赋与其大写的“God”。这些经文中用大写的“God”是正确的译法,然而这却与《新世界译本》中在约翰福音一章一节中的译法不一致。
另外值得注意的是,“theos”一字没有冠词时是指神的本质,有冠词时的“theos”则是指神的位格(参Danaand Mantey,A Manual Grammar of the Greek New Testament,页139)。同时“theos”乃一个限定的名词,因此不能有一个不定的冠词“a”(一位)。
我们必须要记住当约翰福音一章一节说道“the Word was God”时,并不是说「耶稣就是父神」或「耶稣就是三位一体的神」。耶和华见证人出的小册子“‘TheWord’--Who Is He?According toJohn”(页6)中便说这是非耶和华见证人翻译为“theWord was God”的意义,但这是错误的指控,事实绝非如此。一如上面所示,这句希腊文是要强调“道”乃拥有神的本质。约翰是要告诉我们道自起初便已存在,他与父神同在,他拥有完全的神性。
您们同时也应当知道有些明显指着基督而言的经文中“God”一字拥有定冠词(“the”显示耶稣便是“theGod”「神」,亦即耶和华。(例如太一23便说耶稣是以马内利,希腊文为“Withus is the God”,显明耶稣便是耶和华神。)
您们根据《新世界译本》的约翰福音一章一节说基督是“a god”(「一位神」),乃被耶和华所创造的。耶和华在以赛亚书四十三章十节中说在他以前及以后都必没有神,如此基督怎有可能是“agod”(「一位神」)呢?耶和华神绝对不会创造另一位神,因为,一如他所说:「在我以前没有作造作的神,在我以后也必没有」(《新世界译本》)。
约翰福音一章一节说道(基督)与神同在。但是在申命记三十二章三十九节耶和华明说:「在我以外并无别神。」若基督不是神,而是「一位神》,则与申命记三十二章三十九节相冲突。

本帖最后由 美丽旅程 于 19-10-2012 05:00 PM 编辑

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发表于 19-10-2012 04:47 PM | 显示全部楼层
j070 发表于 14-10-2012 12:06 PM
約翰福音20:28 説:“多馬應聲對[耶穌]説:‘我的主,我的神!’”
即使多馬確實稱耶穌為“神”,這也 ...

〈引述〉….“因此,人要是單憑多馬的驚歎,就斷定耶穌是獨一的真神,或認為他是三位一體神中的所謂子上帝,就應當再次看看耶穌親口説的話(17節),以及使徒約翰清楚寫下的結論(31節)….。”

〈回应〉我们就看看你说的17节和31节经文:
17耶稣说:不要摸我,因我还没有升上去见我的父。你往我弟兄那里去,告诉他们说,我要升上去见我的父,也是你们的父,见我的神,也是你们的神
31但记这些事要叫你们信耶稣是基督,是神的儿子,并且叫你们信了他,就可以因他的名得生

我明白耶证要表白的意思是:
耶稣与上帝的关系是:上帝是父,是独一的神;耶稣是儿子,是“一位神”。
耶稣是上帝的儿子,这是事实的,不过,说耶稣是“一位神”就违反了圣经的教导了,其实,耶证本身也不接受两位神的教导,因此,约1:1必然是「道就是神-上帝」。因为赛9:6已经清楚的说明了:婴孩(耶稣)也是「永在的父」上帝。这两节经文是相当吻合的。

耶稣恨恶虚伪的行为;耶稣责备法利赛人:

太15:7假冒為善的人哪,以賽亞指著你們說的預言是不錯的。他說:8這百姓用嘴唇尊敬我,心卻遠離我;9他們將人的吩咐當作道理教導人,所以拜我也是枉然。

希望耶证的朋友在信仰上要以圣经为准,不要当守望台为马首是瞻,要作神的仆人不要作人(守望台)的仆人。

本帖最后由 美丽旅程 于 19-10-2012 04:51 PM 编辑

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发表于 19-10-2012 08:44 PM | 显示全部楼层
美丽旅程 发表于 18-10-2012 12:47 PM
“我说的每一个论点对你来说都是错的,试问讨论下去意义何在?”

其实,你的大多数论点都 ...

「传道册子的标准答案」?哇,原来守望台又出版这样的书刊啊?
我没听过看过,诶,你怎么知道?难道你读过吗?

我并没有把耶和华和耶稣来比较,
以赛亚书40:25 聖者説:“你們能够拿誰跟我相比,使我與他同等呢
腓力比书 2:6,7 他原先以上帝的形態存在,卻從沒有想過要攫取跟上帝同等的地位,反而徹底捨了自己,取了奴隸的形態,成了人的模樣。

谢谢你post了很多经文,相信一些也是copy paste的。在论坛这样做,不是很正常吗?
然而我发现你在应用经文讲解耶稣跟上帝同等是,好象少了。。。。。。圣灵?
怎么了?圣灵不是你所说的三一论里一个重要的角色吗?怎么忽略了啊?朋友。

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