索達吉堪布：帶有經文的紙張，應該如何處理？

阿弥陀佛56

我是婚姻的第三者，因年少不懂事犯下錯誤。我跟他有兩個孩子，也因孩子的因素而繼續維持關係。學佛之後了解因果，請問應如何修持？

净空老法师答：淨宗法門講帶業往生，就是過去所犯的過失，即使犯五逆十惡的重罪，也能往生，問題是你能否真正懺悔改過，而真正依教修行。佛為我們比喻，我們的罪業就像「千年暗室」，比喻我們造的罪業之重、時間之長，但只要我們點一盞燈，這個暗室就照明了。這個比喻是說，只要你一覺悟，業障就消除了，因為罪業都是從迷惑產生的，一覺悟就能消除。

　　罪業消除之後，過去我們所造的罪業還有沒有果報？還是有果報，但是果報現前，你就不在乎了，因為你明白了。這就是古德講的「不昧因果」，不是沒有因果，欠錢還是要還錢，但我知道過去生欠他，這一生我應該要還他；欠命要還命，在安世高的《傳記》裡記載，他曾經兩次到中國來還命債。所以，諸佛菩薩過去生中所造的業，果報還是要受。這就是告訴我們，惡業不可造，造作惡業，成佛還是要還債，還是要還命。不過你很清楚，還債之後，還是生死自在、福慧無量，這與凡夫不同。凡夫遇到冤親債主會不甘心、不情願，所以要受許多折磨。總而言之，一定要斷惡修善，依照佛經的教誨去落實。佛法入門是《十善業道經》，一定要將十善做到。21-090-0057

阿弥陀佛56

净空老法师开示
問：請問何種身分之人，其身語意的造作不受果報，或者說是不屬於善惡業的範疇？

答：諸佛菩薩應化到世間，所造作的沒有果報，因為佛菩薩沒有妄想、分別、執著的念頭，他是「作而無作，無作而作」。「作」是在事相上與我們凡夫一樣，身語意都在做；「無作」是沒有起心動念，沒有妄想、分別、執著。能「作而無作，無作而作」，這種人就不受果報。

　　這種人是什麼身分？法身大士。十法界裡面的聲聞、緣覺、菩薩、佛都還做不到，因為他還是用識，沒有轉識成智。未證得法身之前，只能算是開悟的人，所有的造作還是有果報。這個開悟是指四聖法界，這些聖人他們受報清楚，就是所謂的「不昧因果」，他曉得「今天受這個果報，是何種業因現的境界」。這跟六道凡夫不一樣，六道凡夫受報，不知道前面的業因。

　　證得法身之後，倒駕慈航來度化眾生，情形則完全不相同了。所以，四聖法界是相似的境界，不是真實的，要「破一品無明，證一分法身」，才是真正的成就。由此可知，修行證果確實是相當不容易。你能明白這個道理，才曉得念佛求生淨土之可貴，那是不可思議的真實功德。21-090-0060

問：法師講惜福、種福的人壽命會增長，但有人壽命到了，福報還沒有享完，臥病在床上享，請問這是否矛盾？

答：不矛盾！確實我見過這種情形。壽命到了，福報很大，福還沒有享盡，結果得老人痴呆症，家裡人要僱三班護士輪流照顧他。照顧了一、二十年，他把命裡所有的錢用光了才離開。學佛的同修中，有人家裡也發生這種情況來問我，我說：「將他的錢財全部捐出去做慈善事業。這會有兩種情況產生：一種是如果他還有壽命，病就好了，可以頤養天年，或者再過三、五年才走；另一種是壽命到了，他立刻就走，不再受這個病苦。」

　　所以，積財是罪業，世間多少痛苦的人需要錢財，你積財不肯布施，罪過有多大！有些人不懂此理，會想：「我的錢財都用光了，明天我沒有了，怎麼辦？」這是不知道愈用愈多的道理。

　　實在講，我過去生中沒有修福，在社會上沒有地位與財富。老師教給我的這些道理，我相信，我認真努力做布施，有一分錢布施一分錢，有兩分錢布施兩分錢，這五十年來愈布施愈多。現在你問我有多少錢，我不知道，我沒有數字，我是愈布施愈多。無論做什麼事情，自自然然有佛菩薩與護法神幫助，不用操一點心，這多自在！

　　建道場要到處化緣，多辛苦！如果今天確實有必要建個道場，念頭一動，人家就把錢送來了。送多少？這個道場需要多少錢，他剛好送那麼多來，不可思議！不用操一點心！所以，一定要相信佛的話，不相信佛的話，吃虧在眼前。

　　我們何必把錢躺在床上享？世間苦難的人那麼多，為什麼不去幫助別人？自己早一點得解脫，早一點得自在，決定往生善處；好事做多了，可以生天。躺在床上十幾年，將自己的錢享完了，就到三途去了，這是自私自利。我們要學佛菩薩的自動自發，主動去幫助一切苦難眾生。

　　而惜福、修福的人，若本身沒有福會得福，因為財布施得財富。你沒有錢布施，可以做義工，這是內財布施，你得的財富比外財布施還要殊勝。譬如，你到這裡做義工，不要這份工資，你把勞力在此地布施。為什麼勞力布施比金錢布施還要殊勝？金錢布施是呆板的，而你做一天的義務服務，你不但用體力還用智慧，更難得的是，你有一個真誠心來為大眾服務，所以這個福報比一般財布施當然要殊勝。

　　法布施得聰明智慧。世出世間法都一樣，如果我們自己有一些法物（凡不是財都屬於法），別人需要，我能送給他，這屬於法布施。法布施能得聰明智慧的果報；如果吝法，來生得愚痴的果報。

　　我看書的習慣跟別人不同，如果版權頁印著「版權所有，翻印必究」，這本書我不看。為什麼？他沒有智慧，他不肯法布施，沒有聰明智慧的人能寫出什麼好東西，所以不值得我花那麼多時間和精神去讀。佛菩薩的經典，每一部後面都勸人流通，功德無量！一般的佛書，後面也印「歡迎流通，功德無量」，現在人恰恰相反，印上「版權所有，翻印必究」，這是吝法。

　　如何開智慧？就是歡喜幫助別人開智慧。如何發財？就是歡喜別人都發財。如何得健康長壽？歡喜別人都健康長壽，自己就健康長壽。決定要用真心，決定要做圓滿的功德，你這樣種福，能增長智慧，增長壽命。其實壽命的長短沒有差別，長壽與短壽是一樣的。真正覺悟的人，壽命長一點，住在這個世間不是為自己；為自己，壽命長就辛苦了，因為他受老苦、受病苦。壽命長是為眾生，再多為眾生服務幾年，就是如此而已，壽命的長短又何必放在心上！21-090-0063

阿弥陀佛56

净空老法师开示
問：北京有兩位居士製作卡帶、光碟，去年被有關部門查抄。請問舉報者、製作者、查抄者，三者誰的果報最嚴重？

答：最好不談這種事情，談這些是非都沒有好處，這個事情過去就算了。身為佛弟子，首要條件就是守法，如理如法的修行。當然，有不少同修慈悲心重，國家不許流通，他們也暗地在製作流通。《了凡四訓》講，這種作法是「正中偏」，弘揚佛法是正，違背國家法律是偏，但是只要好心做，確實也是一件好事。而國家有國家的政策與立場，它查封是因為對於佛法沒有很深入的了解。21-090-0066

問：我是一位軍人，從事的工作是研究作戰方案及製造武器，為此很困擾，請開示。

答：從事於這個行業沒有過失，為什麼？你的工作是保衛國家，保衛人民的生命財產，這是屬於無畏布施，所以沒有過失。在世間法裡面，一個國家、一個族群一定要有保衛的人，如果沒有軍備，別人會來侵犯。我們保護國家、保護族群，但決不能無緣無故發動戰爭侵略別人，這樣就對了。保衛的戰爭，抵抗侵略的戰爭，在《古蘭經》稱為「聖戰」。諸佛菩薩也都同意，這時殺生有開緣，這是開戒，不是破戒。

　　軍人受菩薩戒、五戒後，敵人來侵犯，如果想：「我受了不殺生戒，我殺他就犯戒了」，後來導致敵人攻破我們的國家、城市，多少人民家破人亡，就是你沒有盡到保護的責任，你的罪就嚴重了。所以，你的工作是要抵抗敵人，就必須犧牲自己也在所不惜。佛法是通情達理，你的行業是保衛國家，這些工作都應當要做，這沒有罪過，這是菩薩現將軍身修無畏布施。21-090-0066

問：有人勸修禪的同修：「修淨土念佛法門比較快成就，為什麼不修淨土？」請問是否造了毀謗三寶罪？

答：這要看當時的情形，不見得是毀謗三寶。如果是對一個人講，這個沒有問題；如果是對禪宗道場講，那是不可以的。對一個人講，知道這個人學禪不能成就，勸他學淨土，這是正確的。如果觀察這個學禪的人有成就，看他決定能成功，我們要歡喜讚歎，不應該勸他修淨土。「法門平等，無有高下」，但還是要觀察對方的根機。所以，這不算毀謗三寶，因為不是在禪宗道場講的。21-090-0068

問：請問做人為何這麼辛苦？

答：這是屬於業報，原因是我們過去生中修的善不夠，造的業很多。這是自作自受，決不是別人給我們的，要懂得這個道理，在這一生當中一定要逆來順受。我們要想改善自己的環境，一定要斷惡修善，特別是《了凡四訓》連續劇的光碟片，值得做參考學習。在澳洲、新加坡，我都勸同學們每天看一遍，一年都不要間斷，將它當作功課來做。你一年當中能看三百六十遍，對你就產生效果，就知道如何改造自己的命運。21-090-0070

阿弥陀佛56

净空老法师开示
問：少數強國橫行霸道，動則施武，眾生如荼，這些國家的領導人和戰爭政策的制定者，請問他們將受怎樣的因果報應？希特勒也曾不可一世，可是最後遺臭萬年，請問今天希特勒應在何處？

答：造作極重罪業的人，果報都在阿鼻地獄。在中國、美國，以及世界其他許多國家，都有特異功能的人，這些人有神通能看到地獄，能看到這些人現在在何處。以前，我在美國的邁阿密講經，遇到一些通靈的人告訴我，這些人都在地獄受罪。

　　生在太平盛世，這是過去生造善業所感；生在亂世，這是過去生造不善業所感。但真正修行人，善業也好，不善業也好，關係不大。善業是順境、善緣，惡業是逆境、逆增上緣，都能幫助我們成就。今天我們生在水深火熱之中，更應當加緊努力，深入經藏，依教奉行，自己尋找一條出路，這樣才對。21-090-0074

阿弥陀佛56

元音老人：现代人学佛不得力的15种原因

学佛是求自己，因为佛不能代我们转业，佛只能告诉我们方法，并不是一切都靠佛。我们明白《心经》的义理之后，习气要自己除，烦恼要自己转，任何人都是代替不了的。现在的人学佛是不得力，有多种原因，大概分起来，不外下面几种：

　　第一、心外求法。遇事即求佛、求法、求僧，殊不知向外求皆属于依赖心，学佛必须要自学、自修、自证。

　　第二、误以为求佛可以消罪灭障得福报，而自己依然迷执事境为真，贪求不舍，以致烦恼如故。殊不知学佛是依照佛的教导，扫除自己的迷误，而明见自性，以脱出烦恼窠臼。而不是求佛消罪业、得福报的。

　　第三、于初下手时，不明学佛的究竟，没有正确的决定。因地不正，故不免流于盲从。我们应该知道，学佛第一须明心见性。

　　第四、依赖他人。为使修道能够速成，一心想求得最高最无上的法、最好的师父。于是就生起种种较量高低的分别之见，生起诸多门户纷争的见解，时时萦回于心中。尤其在分别挑选不定时，这个法修了一点点，又去修那个法，而不能一门深入地专修下去。结果往往是走回头路或走错了路，空耗时光，一事无成。

　　第五、因为空耗时光、久无消息，于是就疑人谤法，或者是退转不修了，半途而废。

　　第六、贪取于法，以多为胜，样样兼之，不能一门深入，结果是徒劳无益。

　　第七、终日向外驰求，不知痛切参究自心。想起来了或有了空闲时间，则在佛堂里修一下，念念佛、打打座、或参参禅，一曝十寒，终不得益。有的人甚至把修法当做消遣之事，无关痛痒。结果毕竟是毫不相干，一事无成。

　　第八、不明“法无定法”之意。法法各有立场，不可强同，不依规矩而自生法见，妄自改篡，以致修持不如法，而不得成就。

　　第九、以修行入善为学佛之极至，不知究竟了义。以为往生西方极乐世界是学佛唯一的成就，却不明白如何往生之义，以致修到中途，不能再进。

　　第十、纵然遇到善知识，但以耳为目，遇而不识，当面错过。

　　第十一、喜欢妄测他人的意境，而自成妄。如说：某人开悟了，某人没有开悟。却不晓得你要分别人家开悟与否，你自己须先开悟。你自己没有开悟，如何能断定人家是否开悟呢?人云亦云，妄自猜测，实在无意义，反而自心不清净。

　　第十二、由于贡高我慢，对他人生疑生嫉，且耻于下问，自己不明白的地方，不肯或不好意思去问。更或轻慢初学，而不知自障其道。

　　第十三、先入为主，于法不知圆通变化。真性现前，不敢承当。

　　第十四、误认无明为实，烦恼难除，菩提为佛独有，我辈此生无分，而不敢担当如来家业，不敢切实修证。

　　第十五、当行住坐卧、人事往来、种种习气发生之时，一点也不自觉，任其流浪往返，决不回顾自心。结果往往是：虽然学佛修道，但却不得受用。我等佛子，当要如老人所言：

　　应以善法，扶助自心;

　　应以法雨，润泽自心;

　　应以妙法，治净自心;

　　应以精进，坚固自心;

　　应以忍辱，卑下自心;

　　应以禅定，清净自心;

　　应以智慧，明利自心;

　　应以佛德，发起自心;

　　应以平等，广博自心;

　　应以十力四无所畏，明照自心。

阿弥陀佛56

元音老人：五住烦恼
苦与乐是没有一定分界线的，没有一个统一的标准。何谓苦，何谓乐呢?这些无不都是依据每个人所养成的习气，对身心感受而产生的妄想、妄见。如果符合自己的习气，满足了自己的欲望，则认为是快乐;如果不符合自己的习气，没有满足自己的欲望，则被认为是苦。所以，苦与乐并不是一个真实的东西。譬如，一套中等水平的房子，对于有钱人来说，平淡得很，不会以此感到惬意，也不会引起什么快乐欢喜。因为他居住的条件要比这好得多。但是在贫穷人看来，哎呀!真是太好了。他会感到快乐，高兴得不得了，住进去就不想走了。又譬如，一个做脑力工作或很轻松工作的人，一旦下放到车间里，就会觉得很累、很苦，体力吃不消。但是，如果让没有职业的人或者原工作比这更繁重、更艰苦的人来做，他会感到很轻松、很快乐。所以，苦与乐没有一定的分界线，没有统一的标准。关键看是否符合个人的习惯。然而，人们共同感到的最大的苦，就是生死苦，即分段生死和变易生死。

　　所谓‘厄’者，就是三灾八难。诸如：刀兵厄、贼劫厄、水、火、风、雹、地震等厄。这些‘厄’都是过去所造的恶业，在今生感得的果报。个别做业个别有厄，共同做业共同受厄。这些业，障碍我们学佛修道。最大的厄就是五住烦恼，它代表了一切厄。哪五住烦恼呢?

　　第一是‘见爱住地’(又称：见一处住地)烦恼。见爱者，就是看见某种东西就发生爱感，希望据为己有。住地，就是根深蒂固、牢不可拔。因为有这个见爱之故，你见了喜欢，一心想取为己有。别人见了，也同样想取为己有。你争我夺，总有一方得不到，求不得苦就来了。所以见爱住地是个根本大烦恼。

　　对于我们修行人来说，如果除了见爱住地，那就不要紧了。为什么呢?因为如果见爱住地消灭了，对一切境都不会生心动念，就不会生爱感和占有欲望了，也不会发生争夺了，也就没有患得患失了。所谓烦恼，都是由患得患失而产生的。没有得失，没有患得患失，怎么还会有烦恼呢?没有烦恼，心里就空净、就自在了。能这样，死后一定升天，至少生欲界天。而且，由于他在人间是修道的，见爱住地烦恼已经没有了，所以他在天上与普通天人也不相同。在欲界天，福享完了，则又降到人间，而且环境很好。人间寿命完了，又升天。如是四升四降，不会再向下堕落。四升四降之后，则成为‘二果向’。意思是，虽未修成二果罗汉，但已趋向于二果罗汉了。再升降两次，也就是六次，就成功为二果罗汉了。二果就是‘一来果’，只用再来人间一次，就至少证得三果——‘不还果’，即不用再到人间来了。所以，我们只要破除了见爱住地，就绝对不要紧了，就是生不到西方极乐世界，也不怕。因为见爱住地破了，就只会向上升进，而不会下降堕落了。

　　我们修行用功，就要时时处处提高警惕，锻炼自己对境不生心、不动念。也就是说，要时时刻刻观照。要明白境界都不可得，都是虚幻不实的，而不要执著它。一切随缘，有粥吃粥，有饭吃饭。今天安排我做什么工作，我就做什么工作，只管坦荡无事地去做，而不要自己去增加烦恼。这便是直对现实，只见当下。一旦功夫成熟了，时节因缘到了，则桶底脱落，见到自己的本来面目。那么，无漏种子在八识田里种好了，就再也不会下降堕落了。就是习气顶重顶重，最最差的情况，也不过七次升天上，七次生人间，经七次升降就大事了毕了。因此，我们修行总以明心见性为第一重要。见性之后，就不著相了。

　　因为性是个空性，是根本没有什么可得的嘛。

　　在见性的基础上，勤除习气，最终必能证成正果，而不会入邪道了。

　　反之，如果没见性而先求发神通，这样盲修瞎练下去，非但没有用处，而且还有入魔的危险。一旦入魔，就不堪设想了。真修道人，情愿不成道，也不愿入魔。所以，学佛修道，明心见性是第一，是根本，这是非常重要的。

　　第二是‘欲爱住地’烦恼。此即欲界天，要比人间享福得多。不过执著在欲界天上享受，还是烦恼呀，因为还没有出六道轮回呀。所以，欲爱住地也要消除。对欲界天也不执著，欲界天也不可得。那么，这个欲爱住地烦恼就没有了。

　　第三是‘色爱住地’烦恼。此即色界天了，色界天比欲界天更好。贪、嗔、痴、慢、疑属于思惑，也称‘迷事惑’。见道以后，数数修习才能断尽，故又称‘修惑’、‘修所断惑’。思惑可分为三界八十一品。哪八十一品呢?人间、欲界天有九品。色界天有四禅天，每一层天有九品，四九是三十六品。再上面是无色界天——四空天，每一层天也是九品，也是三十六品。三十六加三十六是七十二，七十二加欲界的九品就是八十一品。如果八十一品思惑都断尽了，就出三界了，分段生死就了了。色界天虽然好，仍要把它照破不可得，它就阻不住你，你就透过去了。那么，你就断了色界天的三十六品思惑，破了色爱住地烦恼。

　　第四是‘无色爱住地’(又称：有爱住地)烦恼。此即无色界天——空界天。空界天有四层，称为四无色天，就是：空无边处天，识无边处天，无所有处天，非想非非想处天。这无色界天，没有色相，纯属空相了。小乘圣人一听到这里空无所有，就喜欢了，就著了这个空相。如果你不执著这个空相，不贪著、不恋著无色四空天，把这三十六品思惑都断了，仍然把它照破不可得，那就破了‘无色爱住地’烦恼，就可以出三界了，分段生死也就了了。

　　第五是‘无明住地’烦恼。见思惑破了之后，一切事理还不能够圆融无碍，还有尘沙惑、无明惑。虽然四住地破了之后，分段生死了脱了，但是还有变易生死没有了脱。只有破了无明，就是‘无明住地’也破了之后，才能够把二死都了脱。所以，五住烦恼若都除掉了，一切苦厄也就都度脱了，证得真正大道了，一切都能任运随缘，得大自在了。

　　摘自心经抉隐

阿弥陀佛56

元音老人:讲解“本来无一物，何处惹尘埃”
五祖弘忍年事已高，急于传付衣法，遂命弟子作偈以呈，以检验他们的修炼水平。

　　神秀上座呈偈曰：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫【勿】使惹尘埃。”

　　惠能听后亦诵一偈，请人代劳题于壁上：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”弘忍见后，为慧能宣讲《金刚经》，并传衣钵，定为传人。

　　元音老人讲解：

　　神秀说的是渐修，而禅宗是顿悟、顿修、顿证的圆顿法，所以五祖不把衣钵给他。

　　六祖说：“本来无一物。”这就偏空了。

　　所以五祖说：“也没有见性!”若真见性了，

　　五祖为什么还要三更说法，说到“应无所住而生其心”六祖才大悟呢?

　　这个偈子改一改：“菩提权做树，明镜假作台。”现相妙用啊，暂且做做树台也不妨!“本来不染污，说净亦尘埃”。有个清净，还是尘埃。

　　本性是不垢不净，空无一物的，垢既无有，净又何来!?但现在把这两个偈子联合起来亦很当用。因为现代人根钝，不“常常勤拂拭”，扫除妄习，怎能成道?不作“本来无一物”会，又怎能不着有?

　　所以近人说：六祖与神秀大师合起来，六祖是醢首摩罗一只眼，而神秀是双目圆明，信不诬也。

阿弥陀佛56

元音老人：学佛是为了了生死，不是谈什么功德的
　　很多人误会了佛经上所说的功德相。诵这个经有什么功德，诵那个经有什么功德。大家听到或看到后，着了功德相，一天到晚忙不过来，这个经诵诵，那个经念念。因为赶任务，诵经的时候诵得快，很伤气。结果，修行没有修好，毛病倒弄出来了，身体搞坏了。这是误解了功德之故。

　　功德不在白纸黑字的经文上，而在我们的心中。我们诵经明白了佛所说的义理，明白了修行的方法，然后，我们就照着这个义理和方法去实行，才能从凡夫而跨入佛境。这才是大功德!假如我们光是念、光是诵，而不知佛经的义理，不明白怎么修法，仍旧在凡夫位踏步不前，那功德从何而来呢?

　　还有的人虽然懂得了一些义理，却不肯去实行，不肯去修，只当学问来研究，也是毫无用处的。王阳明先生说：“知而不行，是为不知;行而不知，可以致知。”可见行的重要。只钻研或唱念经文而不事修持，是毫无功德可言的。

　　其次，对于“功德”二字，须有正确的理解。所谓功者是事功，是一种力量，完成一种事业的力量。我们中国人造字是很有讲究的。功德的“功”，是工作的“工”加一个力量的“力”，就是我们行事的力量、完成事业的力量。我们由凡夫圆成佛果，不是一个伟大事业的告成吗?不是一种丰硕事功的完备吗?如果光是念念诵诵，几时能成佛呢?功德的“德”，是德被大千。譬如，一句骂人话，说你这个人缺德，就是指你做了损人利己的坏事。我们要度众生，有益于众生，为人类造福，这就是大德。但是，如果我们没有修成佛果，怎么去度众生呢?怎么能够利益众生呢?譬如：一个人掉到江里快淹死了，而你又不会游泳，也不懂救生术，你怎么下去救他呢?你不能救他，那么你的德又在什么地方呢?所以我们必须照佛经所说的义理去实行，勇猛精进，才能成就佛果，才能度众生。先自救后救人，先自度后度他。只有自己得度、得救了，才能谈得上救他人、度他人。

　　前面我们已讲了，经文是治病的药，所以，千万不要执着在念诵经文的功德相上。更不要把经念一遍，点个红点点，念满多少遍，点满多少红点，最后把纸烧了，记个什么功德。不要把念诵的经文作为存单寄库。我们学佛是为了了生死，而不是谈什么功德的。一着功德相，即成窠臼，生死不能了了。

阿弥陀佛56

元音老人：心随万物转，转处实能幽，随缘识得性，无喜亦无忧
古代禅宗大德有一首诗，说得很好：

‘心随万物转，转处实能幽，随缘识得性，无喜亦无忧。’
‘心随万物转’，意思是说，我们的心随著万物生起种种的妙用，这就是应缘接物。事情来了怎么解决，工作来了怎么完成，我们心里都明白，丝毫也不糊涂。但是，大家要注意，不要把这句话误解了，这里不是指心有所住。
  第二句‘转处实能幽’，幽者，幽静不动也。转虽转了，虽然起念应付种种的事情，但内心却是不动的——心里并没放著这个事情，就像不是自己在应付，而是别人在应付一样。孔老夫子讲：‘废心劳形。’意思是，虽然形体在劳动，但心并没著在上面。这句话非常重要，真要做到，非精勤观照不可。如果没有观照，这个心就会随著物境转，心就被物境所吸引而牵制住了。我们修行就是要不为物境所转，相反，还要转物。我们有了某个东西，就利用它，而不要为它所用。譬如，有杯子就用来喝水，有热水瓶即用来保暖，但不为它的得失所转，不因它而生喜、爱、忧、恼之情。如果没有这些东西，也不要费尽心力去追逐搏取，更或为了取得这些东西而损害他人或是犯法，那就是为物所用了。
《金刚经》说：‘应无所住而生其心。’心不是不生，念不是不起，要起妙用怎么能不生心呢？而是要生‘无所住’心，这个心不要停留在什么事物上。正起念时也不见有念可起，起念之后，如鸟过长空，毫无痕迹。尽管在做事，尽管应缘接物，内心一无所住，毫无患得患失之心。做事成功了，不沾沾自喜，本应如斯尽责地做，有什么骄傲夸耀的；失败了，也不忧恼，因为自己并没有马马虎虎、敷(fū)衍(yǎn)塞(sè)责、应付了事，而是竭尽自己的力量去做了，以后只要改正错误即是。做事不可能都很顺利地圆满成就，总会有失败的时候，失败了也不要烦恼忧愁。应该仔细、耐心地分析，找出失败的原因，接受教训，改正错误，争取下一次成功。‘失败乃成功之母’嘛。心里总是坦坦荡荡、清净无染，这就是‘转处实能幽’的精义。
  第三句‘随缘识得性’，这句话很重要。我们做一切事情都要随缘，随缘则起妙用，反之则会起种种烦恼。比如，一个很有才干的人，一时得不到适当的工作，不能发挥其才能，此时也毋须怨天尤人，只要努力干好本职工作就是了。日久，他的才能自会被大家赏识，而迁任更适当的工作，发挥其才能。假如因不满本职工作而烦恼，则乌云遮住了光明，真性就显现不出来了。又譬如，工作职位升高，就高兴欢喜；职位下降，就忧伤烦恼，这都是凡夫俗子的见地与心态。我们学佛的佛子就不应该有这样的见解，一切都要随缘，因为升、降都是为大众服务，不可为个人的利益考虑。而且，一切事物都是假相，都不可得。只有性是真实不虚的。我们只有随缘起用，无所执著，才得真实受用。
前面已反覆讲述，性不在别处，即在当下作用处。它没有隐蔽，没有遮藏，也没有隔断。只因你追逐外境，而迷失了真性。平时妄念纷飞，固不识它，即当无念的千钧一发之机，也往往被滑过去了。在你随缘做事起作用之时，如能回光一瞥，‘这起妙用的是谁？’当下猛著精彩，一把抓住，则参学事毕了。因为性无间隔、断续，而事有间隔，念有断续。学人苟能于前念已断、后念未起时，回过头来看一看，这个一念不生而了了分明的，不是当人的佛性又是什么？！一旦认识了本性，不再著相，随缘起用，则大事毕矣。这就是‘随缘识得性’。刚才解释第二句时，我们说了心无所住。大家当明白，只有念起不住，不停留，心念不随前念、物境跑，才谈得上无念功夫。倘若你果真能够念起而不住，就可大放光明了。但是，学者往往是念起就住，就停留，就在物境上盘旋不停，住在上面了。这是修行的一个大障碍。怎么办呢？那就须时时刻刻观照，在事境中锻炼，随缘起种种妙用，将住境、著相的恶习渐渐除光，才能使本性安住本位不动，而究竟成佛。
  第四句是‘无喜亦无忧’。就是说，如果因缘很顺，事情做得很圆满，我们也不喜；如果因缘不合，事情没做好，我们也不忧。因为一切事情都是假相，本来无有得失。而且所做之事都是随缘起用、恒顺众生、利益群伦的，非为私利。复次，我们作事已竭尽全力，没有丝毫马虎，成不居功，败也于心无愧，坦坦荡荡，大机大用，不喜不忧，不取不舍。观照功夫做到这种地步，观照就不要了，从而更上一层楼，进入无功之用，到达无为之地了。这时真性时时刻刻现前。《六祖坛经》云：‘见性之人，言下须见。若如此者，抡刀上阵，亦得见之。’抡(lūn)刀上阵之时，性命在呼吸之间，也无丝毫慌乱，但明见真性在起作用；纵或为国捐躯，杀身成仁，亦无所谓，因真性是不生不灭的。小乘圣人则不理解这一点，他们认为：哎呀！这不又进入生死轮回了吗？他们不晓得，要成佛，须到六道中度众生。你不入生死，六道里的众生怎么度啊？而且，入六道实无六道可入，身相有生灭，而性无生灭。所以，我们无须妄念纷纷，烦恼重重，只要胸怀坦荡，随缘任运，逍遥自在就是了。我们若能照这四句诗做去，就得大受用、得大自在了。

阿弥陀佛56

元音老人：法身、报身、化身
一九九○年十一月十二日讲于杭州

　　何为法身、报身、化身?临济祖师说：“一念清净心光即法身佛，一念无分别心光即报身佛，一念无差别心光即化身佛。法报化三身，本性全具，不用向外别求。”所谓一念清净心光，就是当我们不生一念时什么念头都没有而了了分明非同木石的灵知。要有一个念头存在，就不清净。同样，有一个佛念，有一个念咒的心，都非清静。须当能念之心与所念之咒一时脱落，能所双亡时，方是一念清净心光，这就是法身。我们修法老是说明心见性，就是见这个本性。

　　一念无分别心光，就是报身佛。一念无差别心光，那就是化身佛。这分别心光和差别心光，分别在哪里呢?分别、差别不是同样的意义吗?怎么无分别心光就是报身佛，无差别心光就是化身佛呢?因为报身佛是光明身，一片光明，没有其它色相，更何有差别的相?所以说一念无分别心光是报身佛。

　　要证果地报身佛，须悲智双运、广度众生、积累功德才行。我们证到本性以后，大悲之心就油然而生了。我们觉悟了，晓得世界上的种种现象都是虚假不实的、幻化的，如水中月影一样不可得，而不去造业，超脱了苦轮。可众生不知道，业识茫茫地不断造业受报，出苦无由。大悲心不禁油然而生，发起大愿，广度众生。这个大悲是从大智生出来的，没有智慧生不出大悲心;没有大智也不能度众生。因为要度众生，须识众生的根基，方能对机说法，所以度生要智悲双运，不是懂得些理论即可成事的。功德圆满了，感得的报身是果德大光明的报身。

　　如善财童子见到弥勒佛(就是在我们要去的兜率内院，弥勒菩萨在那里)，弥勒佛对善财童子讲：你根本智得到了(根本智就是证到的本性)，但是差别智没有得到。差别智是后得智，即在度生的过程中，将尘沙惑与微细无明消尽所得的大智慧。能随众生不同的根基、习气，教以相应的佛法，度他出苦海。这个差别智你没有，还要在世界上磨练，广度众生，方能圆满差别智。度生功德圆满，你就感得和我一样的报身了。我弥勒佛得到这个紫金身，就是广度众生，突然之间就生出来的呀!

　　任何人证到的报身都是光明身，所以它是无分别的。化身则不然，化身是有相的，有相则有差别。如男女老少、草木鱼虫、日月天地，都有差别。既有差别，为什么说一念无差别心光即化身佛呢?因为相虽有差别，而生起诸相的本体——法身是无差别的。一切众生都是佛，因为都有佛性;一切世界景象都是我们的佛性所成所显现的。无论什么好的境界或坏的境界，既然都是佛性所成所显现，那就平等无二了。故无论是我们五浊恶世，还是西方净土，都是平等无别的。世间诸有俱由我们一念无差别心光所化，所以一切事物就是化身佛。差别者在相上是有不同的，但生起诸相的性体是平等的，故一念无差别心光是化身佛。把这道理搞通了，就不致怀疑同一意义的无分别心光和无差别心光怎么既是报身又是化身了。

　　我们认识了一念清净心光，毫不猜疑，就当下见性了。用不着到什么地方去找，它就在你自己面门上放光芒嘛!一念清净心光，就是根尘脱落，就是当我们修法时忽然能念之心与所持之咒一齐脱落，身心世界统统消融，但歇灭当中，不是断灭，而是了了分明的灵知显现。这灵知就是我们的本性，也就是法身、报身、化身。

　　至于要真正证到千百亿化身，能分身十方世界，广度千百亿众生，像封神榜那样的变现，那就非证成圆觉大智不可。就是说最最微细的妄念，也除罄尽了才行。我们的妄心、妄念分粗的妄、细的妄、微细的妄、极微细的妄。极微细的叫微细流注，就像微细的水流，你看它不动，实际在运动!它下面动得太快太厉害，看起来反而不动了。把这个都截断了，不动了，那就能证到百千万亿个化身，度千百亿众生，起大妙用了。

　　我们做功夫，就是要先断人我见，次断法我见。人我见，就是有人和我的区别。法我见，还有个法在。法我是什么呢?像罗汉，他们知道肉身、色身是不可得的，世界是虚幻的，要离苦得乐应离开这个世界。但他们于中又生了一个法我。他们以为有法可修，有生死可了，有涅槃可证。同时又以佛性的四大种性——地、水、火、风为我。我们的佛性本有七大种性，就是地、水、火、风、空、根、识，七大种性中以地、水、火、风最为主要。世界是地、水、火、风组成的，我们的身体也是地、水、火、风组成的。他们修道发悟不执着肉身，改执佛性中元素——地、水、火、风为我，以为这是真的，而肉身子是假的。殊不知佛性中的地、水、火、风四大种性只是佛性的部分元素而非全体，如我人之有眼、耳、鼻、舌，非整个人体。今误认为我有个物在，故为法执，而不得究竟。所谓种性者，乃“种子”能生义。譬如稻种种下去能生出稻子来，麦种能生出麦子一样。我们这个肉体既是四大种性生起的，世间的一切一切都离不开四大种性。罗汉和辟支佛经过佛法的洗炼，知道了由四大生起的色相都是假的，不可执取，但又误认四大种性为实我，殊不知一有住执，即非真实，何况四大种性乃佛性部分元素，并非全体。所以他们未真见性，被佛呵为焦芽败种。

　　我们用功既不能假执四大为我，也不能住在佛性上。一有所住，便落窠臼，所以真成佛者，连个佛影也无。假如你说“我成佛了”，那你未成佛，是成魔了。因为你还有个立脚点，胸中还有一个物，未曾空尽。我们的法身和虚空一样，一丝不挂，一尘不染，既无时间相，亦无空间相。所以我们做功夫，须剿绝一切，绝对不能有丝毫住着。但要真做到人我消灭，须证到七地菩萨才行。

　　“不动地前才舍藏”(不动地就是第八地菩萨)，“金刚道后异熟空”(金刚道是第十地菩萨)，到十地菩萨之后，法我才能取消。不然，还住在法我上。所以，常说“百尺竿头住的人，虽然得入未为真。”就是坐在竿头上还有个立脚点在。所以要“百尺竿头更进步，十方世界现全身”。十方世界都是你的身，立脚点也拿掉，法我就取消了。到这地步后，你就是圆觉大智了，可化百千万亿化身。我们做功夫，就是这么做的。

　　你们总问：“我们到家还差多远哪?”往前看，路途遥远得很。你就想：“哎哟，不得了，还相差很远很远哪!”就难免失去信心了。向后看，比比过去，看到自己进步了，心就安稳多了。所以，佛很慈悲，他说：“你们众生的气魄不够，胆量小，现一个化城让你们住住，休息休息，没到佛这个地步，先到西方极乐世界去安安身，歇歇脚，或到兜率天也好。”但大心菩萨说：“我都不去!地狱不空，我誓不取佛位，我要度尽地狱众生。”地狱并不可怕，你们证到时就不怕了。上面说一念无差别心光，地狱、天宫一般同，有什么美好、丑恶、享乐、受苦的差别呢!?

　　(沈师傅插话说：师父说法，你们以为只有我们人在听?天神也在听的。)

　　那时我们师父在北京说法。有两个不是人的徒弟，一个是狐狸，一个是蟒蛇。狐狸先来的，后又介绍蟒蛇来，来时是现人相的。他们说：“我们都做好事，给人采药、治病，从不作恶，想学佛法，修成正果。”他们对师兄弟们讲：“你们得了人身，不好好用功，太可惜了。我们为了得到人身，就要修很长时间，才能现人身，才能修佛法。”一天师父讲法，让他们坐到前面来，前面还有两个位子。他们说：“不好来啊!前面有天狐啊!(天上的狐狸)”他是地狐。后来，我们师父回南方来，他们送行，送到黄河边说：“我们不能过黄河，只能送到这里为止，不能再送了，请师珍重!”这事你们听来似很玄虚，犹如听《天方夜谭》，但确系事实。因为一切众生都有佛性，他们也能成道。你们不能因未看见，就怀疑没有。

　　比如我们的法身，一些不修法的人因未看见，总说没有，但它是实有，大家经过如法勤修，亲自证得，就深信不疑。法身——佛性——确是真空妙有，具足万能的大宝藏，而且一切众生都具有，真实存在，而非虚无飘渺的。

　　讲到真空妙有，非但佛性如此，一切事物无不如此。例如一只杯子，它的体性是空的，因杯子无本体(不是本自有的)，如玻璃杯，是用玻璃制成的，而玻璃也无本体，是矿藏开发出来的，矿藏是经过多少世纪地质变迁与气温压力等变化而成的，所以都无本体，犹如佛性无相可见，故名真空;但一切事物，本体虽无，而假相不无，能尽其用，如佛性妙用无边，故名妙有。上面说过，一切事物皆佛性所化所成，佛性是真空妙有，一切事物当然也是真空妙有了。

　　或有人问：为什么地、水、火、风四大构成的人有情感，而四大合成的事物无有感情呢?答曰：如果一口气不来，这肉体还有情感吗?可见情感不在肉体上，而在灵性上。人们之所以有人体、物体之别者，因凡夫的心量不广，只抟取少分四大，钻在肉壳子里以为我，而不能广遍一切物，故造成有情无情之别。其实，当一个人断气时，这肉体岂不也和木头、石块一样，哪里有什么知觉、情感!岂不也是无情之物?我们做功夫，做到身心、世界化空，证到尽虚空、遍法界广大无边的真性时，即能遍一切物，而无有情、无情之别了。如“生公说法，顽石点首”，即是明证。所以说日月星辰、草木丛林、森罗万象无一不是我们的化身。劝大家赶快做功夫，勿要放逸贪玩，粘着声色货利，而置此大宝藏于不顾，辜负了自己，白白到世界上来走一遭，如入宝山空手而回，未免太可惜，太不值得，太冤枉了，望大家珍重!

阿弥陀佛56

元音老人：观音菩萨耳根圆通法门
　　一九九四年十二月讲于深圳

　　甲、修证法要

　　观世音菩萨于《楞严经》耳根圆通章中对我们说：“初于闻中，入流亡所。所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增，闻所闻尽。尽闻不住，觉所觉空。空觉极圆，空所空灭。生灭既灭，寂灭现前。忽然超越，世出世间，十方圆明，获二殊胜……”。

　　我们修法用观世音菩萨耳根圆照，返闻闻自性的方法来做功夫最易得力。因为我们娑婆世界的众生，耳根在六根中最灵敏、最锐利。用之修行，故极易成就。我们在修法时要一切放下，集中心力倾听自己心念咒的无声之声，要一字一字听得分明，才能把整个身心——六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)全都摄牢而不起妄念，从而证入三昧，打开本来，亲见佛性。我们修心中心密法，就是把大势至菩萨和观世音菩萨两位菩萨的用功法门合起来进行的。大势至菩萨教导我们念佛时说：念佛须“都摄六根，净念相继”。我们现在用观世音菩萨所选择的六根中最利的耳根，统摄其他五根的方法来绵密持咒，也就是照大势至菩萨所说“都摄六根，净念相继”的教导法修行。这样就把两大菩萨的用功方法合为一体来进行了，故最易成就。现在让我们来对照一下观世音菩萨是怎么用功观照成就的。他说：

　　“初于闻中，入流亡所”，观世音菩萨最初用功夫是用耳根返观自己能闻声音的闻性。而我们持咒时心念耳闻也是同样的返观自性。当我们持咒时，静听每个咒文的字音，就把整个身心置于闻性之流了，将身心放于能闻的法性当中去，就是“入流”。“入流”有几种解法，其中一种讲法是一个耳朵听进去，从另一个耳朵出来，意指入进去就流掉，不停在心里面，照字义上解也讲得通。另一种说法是入流就是“逆流”，意指声音来了不顺声音流浪，不跟声音跑，这也讲得好。(初初的入流方法是不跟声音跑)。正确的解释“入流”应该是将整个身心置于闻性之流——置于能闻声音的法性当中去。“亡所”就是外面的客观环境(如声音)就全都消融了，能做到“入流亡所”，身心就定下来啦，不为外界环境干扰了。所以做功夫第一步要做到心念耳闻，才能抓住妄念不随之流浪，才能入定。观世音菩萨接下来讲：

　　“所入既寂，动静二相，了然不生”，就是我们做功夫做到能念之心停息了，妄念不动，咒语念不出来，要勉强提也提不出来。这时候就不要再提咒语了。“所入既寂”就是我们的妄心寂然不动了。念头停止不妄动，那就没有什么动静二相了。动静二相是相对而有的，既没有什么动、乱，故也没有静寂了。“了然不生”者，虽然没有动静二相，但是，不是如木石一般的没有知觉，而是了然不生。我们用功处于定中时咒语就不必再提，只静静地看着它，看这一念不生、寂静而了然的是谁?此时动静二相虽然了然不生，但是还没有化空，还有不生的一念在。再进一步，观世音菩萨告诉我们：

　　“如是渐增，闻所闻尽”，这时候功夫已做到能闻与所闻统统没有了，处于寂静的禅定中非常快乐，非常轻安宁静，非世间乐事可与媲美。但不能停留在此乐境中，一有留住就不能前进见不到本性了。我们做功夫到这地步，往往发一点小神通，便沾沾自喜，以为到了家，哪知还相差甚远，所以观世音菩萨接下来说：

　　“尽闻不住，觉所觉空”，假如此时我们放大光明，或见佛菩萨现身，乃至其他许多的神妙境界，都不可动心，都不能理睬他，一有住着，非但不能见性，还有着魔的危险。假如出现什么恶境界或鬼魔现前也不要惊怖，这些现象都是虚妄相并非实有。一者可能是业障幻现，二者或许是护法神考验你，看你幻境当前动不动心。总之，这都是假相，不要怕，也不要理他就无事了。“尽闻不住，觉所觉空”简单地说，就是当能闻与所闻净尽而深入禅定得某些乐受或小神通时都不能住在这里面而裹足不前。要一点境界都不住——不论什么善境界恶境界都不住，将其化空。更进一步将“尽闻不住”之觉也化空，才能将能觉之心与所觉之境完全空掉。因为能觉与所觉还是相对的妄觉，不空掉它是不能见性的。但妄觉化空还有空在，空仍是幻影，而且有能空与所空相对的幻觉，这就是无始无明，也须照破它。所以观世音菩萨进一步说：

　　“空觉极圆，空所空灭”，就是能空所空——相对的幻妄都消灭了，达到一丝不挂，一法不立，净裸裸、赤洒洒的境界，才能彻见真心。我们修法修到极处，忽然能念之心与所念之咒或者能观之心与所观之境一时脱落，这是好消息到来的时刻。此时乃千钧一发之机亟须猛着精彩，看这无心可心，了了分明的是谁?还是自己本来面目否?稍一停机伫思，即被它影子所惑;如当机立断一把擒来，即亲证本性矣。但修道人往往错认空顶好，一点都没有最安静，住在空上，不思前进。殊不知这是一条岔路，一着空就落于“无记”——死在那里就完了。禅宗呵斥住空的行人为“黑山背后鬼窟里，冷水泡石头。”这种人是永远不会见性的;所以空也须消灭掉，进一步才能达到——

　　“生灭既灭，寂灭现前”的境界，才能见到本性。所谓“生灭”是指一切事、一切物、一切相、一切念头，因为这些都是有生灭的。这些生灭的东西都消尽、外加空也消殒了，那不生不灭、不动不摇、不来不去、不增不减的佛性才能现前，这才是真证见本性。我们修法修到能所双亡——能念之心、所念之咒一时脱落，内而身心、外而世界一起消殒，虚空也粉碎时，就豁然开朗亲证本性了。

　　那么证见本性后是否就完全到家了呢?也没有，因我们多生历劫的积习深重，非上上根人不能一悟就彻的，尚须历境练心，消尽妄习，才能挥发神通，圆证佛果。得有个“理属顿悟，事则渐修”的过程，所以还要做绵密保任功夫，除尽妄习，才能大放光明，朗照十方，证到观世音菩萨所证的“十方圆明”的胜果。

　　乙、保任证道要诀

　　一、一念不生处，了了分明的灵知即当人的佛性。学人果能于此不惊不怖、深信不疑，立定脚跟，安住保护，净尽妄习，圆证佛果，诚非一佛二佛三四五佛所种善根，而是无量佛所种诸善根。

　　二、观照就是回光返照，向心内看，不是向外看，观这一念不生处(念头未起处)。念头起来就看见，不理睬它，不随之流浪。这一步最要紧。如念头起来看不见，就不行了。证见本性后，要于行、住、坐、卧处观照保护，“外不为境牵，内不随念转”即为最好的保护法。念起不住，不随之流浪不停，即为无念。不是压念不起，亦不是将一念不生的时间拉长为无念。

　　三、平时应缘接物，须“于事无心，于心无事”。就是做事之时无第二念，既无患得患失之心，亦无毁誉成败之念。事情做过了之后心中毫无挂碍，如未做过一样。而不是逃避事情，死住在无事匣里。

　　四、证见本性后，所有妄心、妄想、妄念皆化为真心的妙用。妙用与妄作的分别即在“有住”与“不住”之间，住即妙用化为妄作，不住即妄作摄为妙用。

　　五、做保任功夫，先须绵密保护，于一切时不忘记，继须于保时不死守，后于不守时能化。

　　六、能在事境中精勤磨练，于行、住、坐、卧当中不断做去，三、五年决可打成一片，不求神通而神通自发。

　　七、无所求，无所得，能入佛亦能入魔斯真到家矣。行人往往着在神通上，以为未发神通不为见性。这是极大的错误。须知能立稳脚跟不为妖言魔语所惑，时时处处潇潇洒洒、自自在在，得真实受用，即是最大神通。

　　八、心地法门，是诞生王子。在心地上做功夫，将来一定成佛。其他任何有相殊胜法门，俱系外围功勋位，纵或发什么大神通，也只能立功受奖俯首称臣，而不能成佛。

阿弥陀佛56

净土法门法语：大雄宝殿的“大雄”是什么意思？
1 佛教，是佛陀的教育、是圆满智慧的教学。佛法是师道，师道是教育。我们称释迦牟尼佛为本师，是我们根本的老师，是当时创教的老师。

　　2 佛为了救度这些苦难的众生，舍弃自己的受用、享受，到人间来，这一点就给我们很大的启示——教我们要效法他。我们今天造大雄宝殿，就是为了纪念他、效法他。

　　3 佛真正是做得非常彻底，他做出来给我们看，他能舍弃，为什么能舍弃?为了众生。为了要救度一切众生，把安适的环境舍掉，不怕苦、不怕难地去服务大众，这才是伟人，这才是大人物，这才是大英雄!

　　4 佛是以大慈大悲普度一切众生，“普”是平等心，不分族类、不分怨亲，佛是以真诚、清净、平等心，帮助虚空法界一切众生。

　　5 诸佛如来发普度一切众生的大心，这样大的心是一般人发不出来的;这种平等帮助一切众生的事，是一般人做不到的。诸佛如来能发心，一般人不能发;他能做到，一般人不能做，这在佛法里面称为大英雄。

　　6 佛是大英雄，为什么称为大英雄?破迷开悟，别人做不到;了生死、脱轮回、成佛道，别人做不到，佛统统做到!

　　7 佛的大殿我们叫大雄宝殿，这“大雄”就是大英雄，他能吃人所不能吃的苦头，能忍受一般人不能忍受的苦难，能为人之所不能为，这是大人物。换句话说，一般人做不到的事情，佛可以做到。

　　8 你看断烦恼，一般人断不了，佛能够断烦恼;一般人不能够了生死，佛能了生死;一般人不能出三界，佛能出三界。佛的殿称为大雄宝殿，就是这个意思。

阿弥陀佛56

净土法门法语：佛度有缘人，那谁是有缘人？

1、佛法是孝道，佛法是师道，孝顺父母、尊师重道，佛法从这里开始，也从这里圆满。

2、 佛经里常讲“佛度有缘人”，谁是有缘人?给诸位说，孝顺父母、尊师重道，这个人有缘。

3 、不孝父母、不敬尊长、不重视圣道，没缘，遇到真正善知识也没有用，为什么?你给他讲经，他不能信、他不能解、他不能吸收、不能接受，当然更不能依教奉行。

4 、佛法是圣贤教育，是大圣大贤的教育，你要不懂得孝顺父母、尊师重道，你到哪里去求?没地方求。

阿弥陀佛56

净土法门法语：千万不要以为，学佛的都是好人！
1 我们求学佛的态度，“依智不依识”。佛教我们“依智不依识”，这是给我们很大的警惕。

2 依智不依识，智是理智，识是感情，学佛的人不要感情用事，头脑要冷静一点，要理智一点，才不至于做错事情。所以要冷静、要理智，决定不能感情冲动。

3 看一个问题要多方面的观察，不能够烂慈悲!像我在台北基金会里面，以及过去李老师在台中主持那么多道场，外面有僧人到我们这儿来的，虽然是学佛的，我们很欢迎，但是我们有很高的警觉性。

4 千万不要以为，学佛的都是好人!不错，学佛的人没有一个不是好人，但是坏人也可以冒充学佛的人。

阿弥陀佛56

净土法门法语：你行善，你来享福；你造恶，你来受罪

学佛的人不讲风水

　　1 有许多同修来问我，他说：“学佛的人要不要相信风水，有没有风水?”我就告诉他，学佛的人不是相信不相信的问题，学佛的人知道有风水，风水是真有，但是学佛的人不讲风水。

　　2 可是你要把我的话听清楚，学佛，佛是什么样子?我要真正跟他学，学得跟他一模一样，虽有风水，对我来讲不起作用。

　　3 风水为什么对我不起作用?风水是境界，境随心转，我的心能做得了主，风水随我心转，不是我随它转。是它随我转，这个自在!如果你不学佛，那好，你心随境界转，风水影响不影响你?决定影响你。

　　4 我就举个例子跟他说，我说骂你几句，你生不生气?会生气;赞叹你几句，喜不喜欢?喜欢。我说好，你一定有风水。

　　5 为什么?你看赞叹、骂人都是一阵风，风吹到耳朵上去，你心就做不了主，你就会动，这就被风水转了，这就有风水。如果赞叹你，你也不喜欢;毁谤你，你也不在乎，你心如如不动，风水对你不起作用。

　　6 我们在一切人事物，顺境、逆境，善缘、恶缘之中，都要保持如如不动，如如不动就是清净心。清净心生智慧，《金刚经》上所说的“信心清净，则生实相”，世出世间一切真相，你自然就明了了。

　　7 所以有许多同修来问我：“法师，到底人有没有命运?有没有风水?”我的答复是：“你执着有，你相信有，它就真有;如果你的心清净，没有妄想分别执着，它就没有。”

　　8 命运、风水到底是有还是没有?完全看你自己有没有这个妄想分别执着!心造法界，念变法界，念头能改变法界，这才是正理，这才是真正的事实真相，所以学佛的人不讲风水。

　　业力不作主，愿力就作主了

　　1.在大经上，有人问佛:“人为什么到这个世间来?来干什么的?”佛答复是一句话：“人生酬业。”人，生到这个世间来，是为了酬偿业报，佛说的是事实真相。

　　2 我们凡夫完全是受业力的支配，自己不能做主，这很可怜!我们凡夫在六道轮回，为什么会轮回?酬偿业报。“你行善，你来享福;你造恶，你来受罪，你来过苦日子”，我们一生的富贵穷通，全是业力在支配，自己作不了主。

　　3 佛菩萨应化在这个世间度众生，他不是业力来的，他是愿力来的，乘愿再来!他发什么愿?大慈大悲、救苦救难。所以十法界里面的众生，有六道轮回的众生，也有佛菩萨应化的。

　　4 凡夫是业力在作主，佛菩萨是愿力作主。为什么我们的愿力作不了主?我们有业，业力大过愿力。佛告诉我们，“发菩提心，一心念佛”是灭业最好的办法，因此，如果我们自己专修专弘这个法门，也劝别人专修专弘，我们的愿力超过了业力，业力不作主，愿力就作主了。

　　菩提心: 真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心。

阿弥陀佛56

净土法门法语：现在这个世间癌症为什么那么多？

1.我们现在的饮食没有安全感，这些农作物，大量的化肥、农药，长得很好看，很漂亮，虫都不吃，为什么?虫吃了它要送命。

　　2、 你要喜欢吃肉的话，那更不必说了!从前养猪、养鸡、养鸭，都是放在外面养，寿命都很长;现在这些动物都是养在笼子里头，生下来就等于给它坐牢——终身监禁，它那个心情多苦闷!那个肉还能好吃?

　　3、 现在的猪，它长得很快。小猪长大长肥了，拿去卖的时候，只要六个月;鸡只要三、四个星期;鸭只要两个星期，所以那个发育非常不正常。它吃什么?吃毒药。

　　4、 现在你看养鸡、养鸭、养猪的，喂的都是化学饲料，肉怎么会没毒?人吃了这些动物的肉，怎么会不生病?现在这个世间癌症为什么那么多?病从口入。

　　5、 科学家发现，所有癌症病人的体制都是酸性的，吃肉人的体质都是酸性的，吃素人的体质都是碱性的，碱性身体癌细胞无法生长。还有碱性身体，会远离很多重大疾病。

　　6、 一位高级营养师，他没有学佛之前，他为癌症病人治病的方法就是，让他远离肉食，食素多样化，把自己的身体从酸性转变成碱性，这样癌细胞生长的环境被破坏了，所以他们自己就死掉了。

　　7、很多人认为病人食素，会营养不良，大家可以了解一下，世界拳王吃的是素食还是肉食，还有前段时间的世界杯体育明星很多都是食素的。只要我们合理搭配素食，不要太单一食素就不会营养不良!

　　8、食素确实能让人聪明，还是最好的美容方A法，例如爱因斯坦、爱迪生、牛顿、周恩来、孙中山、还有非常多的现代电影明星，名人里面食A素的太多太多了，奥巴马现在也吃素了

阿弥陀佛56

净土法门法语：对于我们念佛人，一心念佛就是忏悔

1 我初学佛时，章嘉大师教导我，什么叫忏悔?知过即改，后不再造。所谓“后不再造”，就是儒家讲的“不贰(èr)过”——过失只有一次，下次不再犯同样的过失。

　　2 所以天天发现自己过失，这叫开悟，人觉悟了;每天不知道自己的过失，是迷惑，这一天空过了。

　　3 佛法里面忏除业障，重视在改过自新，做这些仪式并不重要，仪式是做给别人看的。所以要知道，佛门讲忏悔，不是在佛菩萨面前忏悔;在佛菩萨面前忏悔，那是形式，不是实质。

　　4 佛法的修持重实质，不在乎形式。形式上忏悔有没有必要?有。为什么必要?做给别人看。好像我们唱戏、表演，是给那些没有学佛的人看，所以形式也不能够忽略。

　　5 没有学佛的人看我们都在忏悔，想想自己有业障也应该忏悔一下，所以我们在佛菩萨面前忏悔，是提醒他们，不是自己。自己用的不在形式，形式都是为了接引众生——为了帮助众生、启发众生，是这个意义。

　　6 忏悔不是在佛菩萨面前，说我过去怎么错、怎么错，错了一大堆又造一次错，这哪里叫忏悔法?真正忏悔是下定决心断恶修善，起心动念、一切造作都能与十善相应——这是世尊教初学的人。

　　7 再给诸位说，对于我们念佛人，一心念佛就是忏悔。忏悔的意思是后不再造，你一心念佛，心里头只有佛号，一切恶念都没有了，这是真正忏悔。

阿弥陀佛56

净土法门法语：师父有什么好看的，在家里老实念佛？

1、印光大师，这是我们最近一代的祖师，他老人家专修净土。印光大师当年在世，对他的那些学生们监督很严。

　　2、印光大师的那些徒弟，凡是听话的都有成就，凡是不听话的都没有成就，听话的少，不听话的多!

　　3、听话的怎样?印光大师教诫他留在家里老实念佛，不要去跑庙、不要去参加法会，什么都不要搞。如果到他寺院几次，被他看到，就会被他骂

　　4、你看那个《文钞》，诸位就会发现，这个老和尚跟别的法师不一样。别的法师怎么样?希望这些徒弟们常常来看看他，如果几天没见，“你怎么这么久都没来过?”

　　5、印光大师跟人家相反，你要是多跑几趟，“你怎么老跑这儿来?”“我来看看师父。”“师父有什么好看的?你已经看过二、三次了。”他把你骂出去。

　　6、“为什么不在家里老实念佛?耽误了时间，浪费了金钱，跑到这儿来干什么?”他骂人。连他老人家自己的道场，他都不准你来，何况是到处跑庙!

阿弥陀佛56

净土法门法语：佛告诉我们一个回归自性的妙诀

1 《华严经》上佛说，“一切众生皆有如来智慧德相”，智慧德相是自性本具的功德，一切众生统统具足，现在透不出来，是被妄想、分别、执着障住了。

　　2 我们六道凡夫，一天到晚妄想，前念灭，后念生，念念不住。我们不想要妄想，偏偏妄想一大堆，妄想哪里来的不知道，什么时候有的也不知道，小孩也会打妄想，到老死妄想都没断。

　　3 妄想是什么?起心动念。实实在在讲，我们这一生要想断妄想不容易，所以佛告诉我们一个回归自性的妙诀，就是放下。放下帮助你看破，看破是了解事实真相，事实真相多了解一分，你会多放下一分。修行秘诀，从初发心到如来地就是这四个字，“看破放下”。

　　4 放下起心动念，我们做不到，但是我们在分别执着上放下，这是可以做到的。我们对于世出世间一切法，不再分别、不再执着，这个能做得到。佛教我们“持名念佛”，念头才起，第二个念头就转成“阿弥陀佛”，佛的意思是希望我们二六时中身心清净，“心净则佛土净”，清净佛土是这样修成的。

阿弥陀佛56

净土法门法语： 邪淫伤德伤身，你不是造很轻的恶，你是在造万恶

伤身败德

　　1 古人所说的万恶淫为首，不能小看。全世界的灾难从哪里来的?就从这儿来的，这是祸害的根源。

　　2 佛在《楞严经》上告诉我们，“淫心不断，不能超越六道轮回”，有很多修行人不能成就道业，最后堕阿鼻地狱，什么原因?就这个原因。

　　3 现在这个社会，儿女不孝顺父母、学生不尊敬师长、部属背叛长官，为什么?教育失败。教育失败了，那个结果一定是天下大乱。现在的社会教育教什么?教邪淫。我们老祖宗说万恶淫为首，教邪淫就是教万恶，社会怎么不乱?

　　4 你看今天的社会，广告、新闻、杂志里面，女孩子都是穿着暴露，都是引诱你邪思，这是什么?教邪淫。教邪淫就是教万恶，这社会怎么会没有灾难?个人造业是个别报，这一群人都造业这是共业，那就是集体的大灾难，就这么回事情。

　　5 我们人人都希望家庭美满、家族兴旺，要达到这个目标决定要禁止邪淫，为什么?中国古圣先贤教导我们，万恶淫为首。

　　6 我们看看今天整个世界社会动乱，原因在哪里?原因很复杂，无论怎么复杂，杀盗淫妄酒这五个字全都包括了。杀盗淫妄酒里面，最严重的就是邪淫!为什么杀生?由邪淫引发的。为什么偷盗?也为邪淫引发的。

　　7 今天整个世界都在宣扬邪淫，无论在什么地方，你所看到的都在宣扬邪淫，好像邪淫变成时尚，变成一种潮流，这还得了!这个社会怎么会没灾难?

　　8 天灾人祸都是从邪淫引发的，所以这个事情很麻烦!而实际上，邪淫可以伤身败德，现在青少年许许多多的怪病，从哪里来的?都从这来的。

　　不邪淫的人有福

　　1 现在的社会，我们仔细观察，有许多夫妇不能好合，常常闹离婚，为什么?我们晓得，是邪淫的果报。佛在经上告诉我们，邪淫的罪很重，果报在地狱。

　　2 大家都晓得，夫妇以外的淫欲行为是邪淫。其实，邪淫的意义很深很广，不仅仅是指男女之欲，凡是衣食住行、物质生活过于奢侈，超越了你的本分，都叫做邪淫。

　　3 邪淫的人，身上气味不好闻!我们看到很多修行人，他淫欲的行为断了，念头虽没断，他的身上放香气，跟一般人就不一样。

　　4 不邪淫的人有福!不邪淫的人得色身端庄、健康长寿、家庭和睦的果报。

　　淫心不除，尘不可出

　　1 六道凡夫，每个人的烦恼习气不相同，有人爱财，有人贪名，有人好色。

　　2 好色的念头是淫心。淫心是我们罪业的根源，诸位要晓得，世间许多的罪业都从这里生的。世间人常讲“业障深重”，这就是业障的根源。

　　3 《楞严经》上讲，“淫心不除，尘不可出”，换句话说，只要你淫心不断，你出不了六道轮回。

　　4 六道凡夫，总离不开淫欲，有一些同修问：“淫心很难断，净土宗讲’带业往生’，我这个念头没断，能不能往生?”

　　5 我在此地老实告诉诸位，断有二种，一种叫灭断，一种叫伏断。“伏”是把它伏住，虽有这个念头，它不起作用。灭断难，伏断容易。

　　6 《楞严经》上讲的是灭断，为什么?这个经不是专门对净土宗讲的。换句话说，修其他的法门要灭断，才能出三界;修念佛法门，求生西方极乐世界，不灭断也行，只要伏断。

　　7 所谓“伏断”，就是用一句“阿弥陀佛”把这个念头控制住，有人比喻叫“石头压草”。这个佛号有力量，你能善用这句佛号，你就能往生。

　　8 其他法门是斩草除根，那个当然要除得很彻底。净宗不必斩草除根，只要把这个念头控制住，不让它起作用，你就能往生，古德讲这个法门叫“万修万人去”，就是这个道理，这也就是净宗法门无比殊胜之处!