至诚恭敬感恩黄念祖大居士慈悲开示~'~《淨修捷要報恩談》暨世尊49年說法释疑解惑

念弥陀

彌陀願王大願核心 ── 五願願文

善導大師獨尊之五真實願

五願願文


一、設我得佛，國中天人不住定聚必至滅度者，不取正覺。 《魏譯 · 第十一願》

我作佛時，所有眾生，生我國者，遠離分別，諸根寂靜。若不決定成等正覺、證大涅槃者，不取正覺。 《夏會本 · 第十二 · 定成正覺願》


二、設我得佛，光明有能限量，下至不照百千億那由他諸佛國者，不取正覺。 《魏譯 · 第十二願》

我作佛時，光明無量，普照十方，絕勝諸佛，勝于日月之明千萬億倍。 《夏會本 · 第十三 · 光明無量願》


三、設我得佛，壽命有能限量，下至百千億那由他劫者，不取正覺。 《魏譯 · 第十三願》

（設我得佛，國中天人壽命，無能限量。 《魏譯 · 第十五願》）

我作佛時，壽命無量，（國中聲聞天人無數，壽命亦皆無量。）假令三千大千世界眾生，悉成緣覺，於百千劫，悉共計校。若能知其量數者，不取正覺。 《夏會本 · 第十五 · 壽命無量願。第十六 · 聲聞無數願》


四、設我得佛，十方世界無量諸佛，不悉咨嗟稱我名者，不取正覺。 《魏譯 · 第十七願》

我作佛時，十方世界無量剎中無數諸佛，若不共稱嘆我名，說我功德國土之善者，不取正覺。 《夏會本 · 第十七 · 諸佛稱嘆願》


五、設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國；乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。 《魏譯 · 第十八願》

我作佛時，十方眾生，聞我名號，至心信樂。所有善根，心心回向，願生我國。乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。 《夏會本 · 第十八 · 十念必生願》


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念弥陀

彌陀願王大願核心  ( 上 )

彌陀願王大願核心 ── 善導大師獨尊之五真實願


淨土法門，《 阿彌陀經 》說是「 一切世間難信之法 」。

玄奘大師更把「 難信 」上頭加一個「 極 」字，這是一個「 極難信法 」。

我們很多人輕視淨土宗。

實際上雖然人人都知道阿彌陀佛，人人也會念。

然而能瞭解淨土宗真正的意思，那是「 唯佛與佛乃能究竟 」。只有佛跟佛才能徹底明白。

《 無量壽經 》是淨土的第一部經，所以十分重要。

善導大師有兩句極重要的開示：「 釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海。」

佛為什麼要出現於世，到娑婆世界降生、出家、成道、說法，就只是為了一件事情：唯獨要說「 彌陀本願海 」。就是要說阿彌陀佛本來的誓願大海。

佛菩薩都是大願，釋迦牟尼佛五百大願，藥師佛十二大願，普賢菩薩十大願王，但是我們天天唱讚：「 阿彌陀大願王 」。因為阿彌陀佛大願是一切大願中的王。

佛教說話要求符合真實情況的，不能誇大也不能縮小，不能隨意稱讚或貶低，這都是謗法的。

所以善導大師所說「 釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海 」，是真誠從大光明藏中流出的實語。

古說善導大師是彌陀化身。蓮池大師說善導大師縱然不是彌陀，也是觀音勢至文殊普賢同等人物。

日本淨土宗稱第一代祖師是阿彌陀佛，第二代是善導大師，第三代是日本人。中國其他的人都不在內。

善導大師在淨土宗非常重要。

大師在長安的時候，長安城中幾乎沒有一個人不念佛啊！弘化的力量就這麼大。

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念弥陀

世尊說法四十九年，五時說法，廣演八教，教外還有單傳之心法。

一代時教，浩若煙海，怎麼善導大師說世尊是「 唯說彌陀本願海 」呢？

這確是超越眾生情見之說，現在參証日本淨宗名著《 無量壽經甄解 》，可以幫助我們接受善導大師的無上開示。

《 甄解 》認為一般經論若與《 華嚴 》相比，那麼《 華嚴 》是實教，其他是權教。

若《 華嚴 》與《無量壽經》相比，那麼《 無量壽經 》是實，《 華嚴 》是權。

若《 無量壽經 》與四十八願相比，那麼四十八願是實，餘處是權。

由此可見只有四十八願，彌陀本願之海，才是世尊唯獨要說的唯一真實之法。

《 甄解 》接著講，四十八願若與善導大師所尊的其中五願相比，則五願是真。

若十念必生願與其他四願相比，那麼只有第十八願是最真實之法。

《 甄解 》所說可從《 彌陀要解 》得到證明。

《 要解 》說：「 一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。」也證明善導大師這兩句無上開示。

所以我們根據善導大師指導，要學習彌陀本願海，要學善導大師在這四十八願裡頭所選的五真實願。

這五願是四十八願的中心，也就是整個佛教的真實核心。

這五願就是：「 定成正覺 」「 光明無量 」「 壽命無量 」「 十方稱名 」，和第十八願「 十念必生 」。

第十八願正是真實中的真實，核心當中的核心。

凡具信願者念十句彌陀名號，必得往生。稱名功德超情離見。

正如《 要解 》所示：「 一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。」故功德不可思議。

（善導大師時代，《 大經 》尚無善本，大師弘經以魏譯為主兼採餘譯。

現先師夏蓮老會本，已被公認為本經善本，所以文中專採會本經文，至於魏譯之五願則與會本對照並列文前。）

念弥陀

  ( 一 )  「  定成正覺  」願

古德說：「 四十八願，全顯法身。」又說：「 一一誓願為眾生故。」

現合起來說，就是彌陀每一條願文，都是為眾生究竟成佛，徹底體現彌陀的大智大悲大願。

顯法身是大智，因人人本有法身，所以可以救度成佛。

一心救度，願願為眾生是大悲。

徹底救度，普遍救度是大願。

所以彌陀號為大願之王。

這一條願文就是願求：凡往生極樂之人，無論過去劫中有無深重宿業，一律都絕對成佛。

正覺就是無上正等正覺，就是阿耨多羅三藐三菩提。

必成正覺就是決定成佛。

佛是什麼？佛就是覺悟。

人人都有本覺，但是現在大家在迷，就不覺了。

在這不覺之中忽然起了一念要趨向覺悟，這是始覺。

始覺若老跟本覺相合，就最後達到究竟覺了。

這是三覺：本覺、始覺、究竟覺。

這三個都圓滿就成佛。

願名「 定成正覺 」，就是說凡是往生的人，決定全部都成佛。

至於願文：「 我作佛時 」，這個「 我 」就是阿彌陀佛成佛以前，因地發願的自稱。

當時他是國王，見了那時的佛，世間自在王如來，他覺得佛法殊勝，王位就不要了。

所以大家看看，阿彌陀佛、釋迦牟尼佛都是捨棄王位。

如果有人對世間地位、名譽、金錢都捨不掉呀，這就沒有真正的學佛。

國王出家，法號叫做法藏，這個「我」就是法藏比丘的自稱。

法藏比丘發誓願說，在我成佛的時候，「 所有眾生，生我國者 」，不管是什麼眾生，所有一切，不但是人可以往生，鬼也可以往生，畜牲也可以往生。

鬼很愚痴，其中惡劣的是惡鬼惡神等等。

動物中螺螄極愚痴，終日躲在殼中睡眠，不見天日。

這些眾生都能往生成佛，就如同一位醫師能醫不治之症，這就是淨土宗特殊之處。

到了極樂世界之後，一定都成佛，都可以不離極樂國土就成佛。

「 眾生生我國者 」，生到法藏比丘成佛所成就的國土，現在已經成就，就是西方極樂世界。

凡是生到極樂世界的人，自然「 遠離分別，諸根寂靜。」「 若不決定成等正覺，證大涅槃者，不取正覺。」

只要是生到極樂世界，自然就沒有分別，身意諸根，自然寂靜，決定成無上正等正覺，證大涅槃。

現在有很多人也肯為眾生辦個工廠，給眾生找個工作，或興辦種種慈善事業，但這都是不徹底的、暫時的救度，不能給眾生徹底的、永久的利益呀！

將來他又墮落了，又是在地獄中火山、刀山、火柱裏頭過日子。

只有真正徹底覺悟，這才是徹底的度脫。

念弥陀

至於什麼是分別？又如何遠離分別？

分別，我們常說你這個分別心太重了。

我們要去分別它，這個對呀不對呀，好呀壞呀，善呀惡呀，邪呀正呀等等，都叫分別。

這個茶杯美不美？好不好？貴重不貴重？我喜歡不喜歡？也都是分別。

這種分別有真實意義嗎？

究實而論，毫無意義，只是虛妄，所以叫做虛妄分別。

本來一切是本無分別的，可是偏要去分別，所以叫虛妄分別。

所有我們的一切分別心皆是虛妄。

如同我們到故宮的珍寶館，看見金的盤、金的佛像、金的寶塔等等的這一切，你要是從這些表面形像來看，就沒有一個是一樣的。這就有種種的差別。

其實你如果認識本體，就知道所見的盤、佛像、塔這些相，只要在爐子裡一化，就全沒有了。

所有這些都是同樣東西，就是金子。

可見一切分別之相，皆因虛妄之心，所以要斷分別惑。

要斷這個惑，就依靠無分別智。

所以《 維摩詰經 》講不二法門，一切都沒有兩樣。

我們入不二法門，這個不二法門，沒有對立，沒有矛盾。

所以願文中「 遠離分別 」，就是說往生後，自然捨除虛妄的分別，了達「 真如即萬法，萬法即真如。」

至於還沒有往生的佛教徒，也應知分別是虛妄，而趨向於平等。

心佛眾生三無差別，佛跟眾生也無差別，我們自己心與佛無差別，和眾生無差別。

消除減少這些分別，在修行中是很重要的事。

念弥陀

「 諸根寂靜 」。

「 諸根 」就是眼耳鼻舌身意這六根，「 寂 」就是沒有煩惱，沒有痛苦患難叫做「 靜 」。

眾生終日在危難苦惱之中，八苦交煎，憂患無盡。憂愁這個，憂愁那個，患得患失，沒有的想得，得了又怕沒有了。

徹底消除所有的苦患叫做靜。

沒有煩惱，沒有苦患稱為寂靜，這是淺說。

深說，寂靜就是涅槃的本體，或者叫做理體。

我們世尊的聖號是釋迦牟尼，「 牟尼 」翻成寂默。

《 仁王經合疏 》把「 牟尼 」解釋為寂默，即身口意三業都寂默之義。

《 理趣釋 》的解釋「 牟尼 」是身口意寂靜。

所以「牟尼」就是寂默，寂靜的意思。

沒有煩惱，沒有苦患，安然如如而不妄動。

往生到極樂的人都是如此，所以受用種種大乘法樂。

由於「 寂靜 」是「 涅槃 」的本體，所以就「 決定成等正覺 」（「 等正覺 」即是無上正等正覺的簡稱 ），「 證大涅槃 」。

「 大涅槃 」跟阿羅漢的涅槃不同。

「 大涅槃 」也是佛果的名稱，翻成圓寂。

現在和尚去世也稱圓寂。

其實圓寂兩字的涵義很深。

以義充法界，德備塵沙叫做圓。這就一切德無不具備了。

妙絕相累，體窮真性叫做寂。

一些事相不能有累於你了，而能窮究本體，契合真性了。

簡說就是，德無不備稱圓，障無不盡曰寂。

圓寂就是大涅槃的涵義。

大涅槃不同於小乘涅槃。

不同之處：大乘涅槃，涅槃三德，法身德、般若德、解脫德。

佛證到涅槃，三德圓滿。

阿羅漢只有解脫德。他解脫了，不入生死了，三界攔不住他了，但他不明般若，未證法身。

大乘涅槃具「 常樂我淨 」。

阿羅漢呢？他只有常樂淨，不認識這個妙明真心的真我。

所以大乘佛教徒，你要說他是阿羅漢是貶義詞。

在這兩種生死裡頭，阿羅漢是出分段生死，還有變易生死；從迴小向大到成佛，這五十幾個位次，一步一步的變易。

佛是極果不再變易，了二種生死。

佛是具足一切身，一切智，現無量身智，度脫眾生。

阿羅漢涅槃是灰身滅智。

所以小乘和大乘兩種涅槃不一樣。

這條願文是凡往生極樂國者決定成佛，證大涅槃。

阿彌陀佛成就極樂世界，為所有眾生都生到極樂。

佛並不是要拉一部分群眾，增加自己的勢力，將來選舉的時候多張選票。

他只是念念為眾生，為大家成佛呀！

是為了我們在座的，和全法界的所有這些人，要把大家都接到極樂世界，讓大家成佛。是為我們！

念弥陀

   ( 二 ) 「  光明無量  」願

「 光明無量 」是第十三願，全文是：「 我作佛時，光明無量，普照十方，絕勝諸佛，勝于日月之明，千萬億倍。」

底下還有「 觸光安樂 」願，「 若有眾生見我光明，照觸其身，莫不安樂，慈心作善，來生我國。」顯出阿彌陀佛這些誓願都是為眾生。

日本的望西師說得很好。

「 普照十方 」，十方者，東西南北加上四個角就是八方，再加上和下，稱為十方。

十方就是一切處。

佛光普照十方一切地方。

日本的望西師解釋說，虛空是無邊的。

（現在天文學用最大的望遠鏡發現從未發現過的一個星體，離咱們地球是一百四十億光年，也就是說它的光，要傳到我們這裡，光要走的時間是一百四十億年。咱們現在看見它的光是一百四十億年前的事。光是一秒鐘三十萬公里。光要走一年要走多遠？這叫一個光年。它離咱們一百四十億個光年。這還是現在科學所能觀察到的，已經是這麼大了。那觀察不到的還不知有多遠。現在科學都承認宇宙的大是沒有邊的。）

十方無邊，十方的國土也無邊。

所以眾生也無邊。佛菩薩的大悲心也就無邊了。

因為大悲心無邊，也就要光明無邊。

因為光明可以為眾生作佛事。

光明無邊，所以攝取眾生的利益也就無邊。

扼要來說：為了利益無邊，所以光明無邊。

利益是給眾生的利益。

佛為什麼要無量光？是要給眾生無量的利益。這個解釋是很好的。

所以我們常說：佛教徒應是利他，不是老考慮自己。

有的佛教徒只是想：逢凶化吉，遇難成祥，有事許個願，求求佛，念念佛，念念觀音菩薩，死後要往生。不但今生活得很好，死了也要找個好地方，比別人好。徹頭徹尾的為個人打算。

曇鸞大師說：這種個人打算的人，是不能往生的。往生極樂都是發大乘心的人。

念弥陀

佛光「 絕勝諸佛 」是阿彌陀佛的光明絕對勝過一切佛。

大經裡講了，諸佛的光明不同，是因為他發願時候不一樣。

各人發了不同的願，成佛的時候實現他的願，於是光明就不同了。

阿彌陀在發願的時候，最初的出發點就要勝過諸佛國土。

本經說：「 諸佛光明，所照遠近，本其前世求道，所願功德。」

因彌陀有絕勝諸佛國土之願，所以成佛後「 阿彌陀佛威神光明，最尊第一，十方諸佛，所不能及。」

下願中還提到遇著光的人「 莫不安樂，慈心作善，來生我國 」。

在《 無量壽經 》後頭說：「 遇斯光者，垢滅善生。」這些煩惱垢污就消滅了，善念就生出來了。

而且就是在三途極苦的地方「 見此光明，皆得休息，命終皆得解脫。」

眾生在三途極苦之處，地獄之中，如果見到這個光明，當時受罪的情形馬上就停止了，而且命終之後，可以往生極樂世界。

為什麼要無量光？光有這樣不可思議的妙用，可是我們現在遇沒遇呀？不能說我沒有看見就說佛光沒有照到，不能這麼理解。

你肉眼雖然沒有見，焉知你沒有接到佛光？

我覺得我們都是在佛光攝受之中，所以今天能夠相會一堂，研究彌陀大願。

面前擺一部電視機，電台正在廣播。

電視機沒接電源，電台廣播的信息，充滿在你這裡，你不能察覺。

你插上電源按了電鈕，跟你所要的台不一致收不到，調不好也收不到，實際訊息已全在這兒，稍稍一調，馬上聲音圖像都來了嘛！

電台的節目本來在這裡嘛！不是調的時候再把它請來。

你要換一個台，一按鍵，第二個頻道就來了。前頭的就沒有了。

這說明一切頻道，一切的電波，一切信息都在當處，哪個也沒有短少。但你不把頻道選對了，就無法接收。

同樣的問題，佛的光明就在這兒，就遍照我們身心。你所不能感覺者，就是你沒有調得相契。

彌陀大願光明無量，普照十方，攝受一切眾生，給予安樂，令生極樂 ；佛光無量，利生之益無量。

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    ( 三 ) 「  壽命無量  」願


「 我作佛時，壽命無量，國中聲聞天人無數，壽命亦皆無量。」

此是夏會本之願文，至於魏譯則分為佛壽無量與國中天人壽命無量兩願，會本則攝二而為一。

善導大師五真實願，則專攝佛壽無量願。

前為無量光，此為無量壽。

日本名著《 甄解 》認為這兩願是「 真實報身之德 」「 方便法身大悲之本 」。

（ 這句話的意思是：從法身所流現的大悲與智慧方便的根本。）

接著《 甄解 》就說明以上兩句話，它說：「 蓋無量壽則豎窮三際，佛身常住，眾生有依。

（ 佛的壽命無量，在過去現在未來三際之中，沒有窮盡，所以佛身可以常住世間，給眾生作依靠。）

無量光則橫遍十方，德用遍周，攝化無盡。（ 光明無量所以遍滿十方虛空，隨光普施佛的功德與妙用，攝化眾生，沒有窮盡。）

故為大悲方便之本，報身之宏德也。故知願中自誓光壽無量，實為一切眾生悉皆光壽無量。」

所以日本有位澄憲法師說：「 佛壽命無量，這是化道的至德。」眾生可以常蒙庇佑有所依歸。

澄憲法師又說：「 人民壽命無量，淨土第一德也。」你得到往生，一切都好。壽命如果有量，就有一天要死呀！

這像個什麼？像一個好的玉杯子，非常好，非常美，玉質非常好，雕刻也極精，就是沒有底。

「 玉杯無底 」沒有用，廢物。

所以日本大德望西說：「 極樂世界諸樂根本只在此願 」，壽命無量。

所以我們要往生極樂世界，這是根本原因。

打個比方說：投考大學，有的學校需要六百分以上，一般學生考不上。但有個大學二百分就能考取。

這個學校不但取分低，並且考進來之後，沒有退學開除等等，個個都成功，個個都是博士，個個都成為愛因斯坦。這個學校太殊勝了。

現用來譬喻極樂世界，往生很容易，中間沒有退轉，壽命無量決定成佛。

大家要知道這是彌陀大願給我們的恩德。

我們一直不成就，不是永不發心，甚至也發過很勇猛的心，但是往往一遇退緣就懈怠了，退了下來。

又碰到什麼善因緣又發心，又過兩天又涼了。

進進退退，所以進一退九，好不容易進了一步，一退退了九步。

再說壽命，能讓我更活七十年，我就很樂觀了。

過去七十多年日積月累修持、聞法，不斷改正錯誤，到今天也不容易。

如果再有個七十年，又可有進步，又可做很多工作。但是，沒有了。

極樂世界之殊勝，一個是不退，再一個是壽命無量。

你想一個人老進步而且老活著，你不成佛成什麼？你不成佛不可能呀！

所以阿彌陀佛稱為大願之王。

所以善導大師說：「 釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海。」

我常說你們修什麼都可以呀！我從來不勸人放棄他所修的本門，另換一個。

但是我常勸：不管你修什麼，你要求生極樂世界，拿你的功德迴向往生。

如果不願入彌陀大願之海，要在這一生中出生死，我就可以說一句很大膽的話：「 絕無希望。」

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彌陀願王大願核心  ( 下 )

   ( 四 ) 「  諸佛稱嘆  」願

「 我作佛時，十方世界無量剎中，無數諸佛，若不共稱嘆我名，說我功德國土之善者，不取正覺。」


十方世界一切佛剎之中，諸佛不共同稱嘆我的名字，說我的功德，說我的國土好；不能作到這樣，我不取正覺。

所以這個願我們要很好的體會。

決不是凡夫的思想：我要聞名於天下，要成為佛教的大學者，要成為佛教的大德，我的徒眾要遍天下，全世界都聞我之名。

看起來好像跟彌陀這個願很接近，其實沒有任何共同之處。這一點必須知道。

想成為佛學家，成為佛教的大法師的心，往往是夾雜著名聞利養的心 ；求供養，求得名望，正是個名聞利養的心。

阿彌陀佛這個心，是個利他的心。

跟第十八願連起來，我們現在說，我們今天能夠知道阿彌陀佛的名號，就全因彌陀所發「 諸佛稱嘆 」這個願。

阿羅漢不知道他方的佛的名字。

極樂世界距我們十萬億佛土，多少萬億個光年，那麼遠的事情，眾生怎麼能知道？而我們都知道。

這個事情不知大家想過沒有，誰都知道阿彌陀佛，不管你信不信，不管男男女女，一跤沒摔著，「 哎呀，阿彌陀佛！」他就阿彌陀佛念出來了。

誰都知道有阿彌陀佛。

咱們本土的釋迦牟尼佛，有幾個人知道？本土的釋迦牟尼佛知道的人很少，而十萬億佛土之外的阿彌陀佛知道的人反而很多。

這不是偶然之事，這是由於彌陀的本願，「 諸佛稱嘆 」，所以十方聞名。

十方聞名，所以十方的眾生求往生。

你看，《 阿彌陀經 》各方佛都吐廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言，汝等眾生，當信受如是法門，求生淨土。都要往生西方極樂世界。

釋迦牟尼也一樣，也吐廣長舌相，遍覆我們這個娑婆的三千大千世界，說誠實言，告訴我們。因此我們才能聞阿彌陀佛的名字。

所以淨土法門是千經萬論共指，十方諸佛同讚。

《 阿彌陀經 》翻成六方佛，玄奘大師翻譯的就是十方佛。

《 無量壽經 》也是十方佛稱讚。

過去稱讚，現在也正在稱讚阿彌陀佛極樂世界，勸大家往生。

至於《 魏譯 》中願文是：「 設我得佛，十方世界，無量諸佛，不悉咨嗟，稱我名者，不取正覺。」

日本《會疏》說：諸佛讚嘆，稱我名者，包括三個意思。

( 一 ) 是十方的佛都稱揚讚嘆阿彌陀這個名號。

( 二 ) 諸佛也稱讚一切念佛的人。

所以十方佛也稱讚我們說，娑婆世界有這麼多眾生，大家在念佛，或在家中或在寺中，或單修或共修，在那念阿彌陀佛。

所以凡是念佛的，也都在十方諸佛稱讚之列。

( 三 ) 十方佛也都稱讚他自己，因為十方的佛也稱念阿彌陀佛名號，都由念佛三昧而成佛。

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  ( 五 )「  十念必生  」願


「 我作佛時，十方眾生，聞我名號，至心信樂。所有善根，心心回向，願生我國。乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。」


四十八願中，唯此五願推為真實，在此五願中又以此第十八願最為真實。

可見此願實為真實當中的真實，核心裡面的核心，實是兩土導師的心髓，乃無上大悲心的具體顯現，無上智慧所流出的究竟方便。

首先要理解什麼是「至心」。

在《 觀經 》第十六觀，教令眾生稱念彌陀聖號，經文說：「 如是至心令聲不絕，具足十念。」

兩經都是指出「至心」，可見重要。

「 至心 」就是至誠的心。

《 金光明經 》注解，「 徹到心源，盡心實際，故云至心。」徹到了心的本源，究竟了心的實際，這叫做至心，至誠的心。

到底怎麼叫至誠之心？羅什大師的譬喻最好，所以就是大德呀！

大師指示什麼叫至心：

有人在野地裡，忽然間碰到強盜了，冤家債主，仇人相遇，他們就拿著弓箭刀槍追趕索命。

這個人趕緊逃跑，若被追上就沒命了。

一想，不好！前面有一條河，我到河邊上，我是脫衣服過河？我還是就這麼過呀？

我要是穿著衣裳游泳不便，我不好過呀！要是脫了衣裳，費時間呀！

他們抓住怎麼辦？這個時候心中所想只是怎麼過河？

這時還會想：我銀行存款怎麼辦？家裡還有什麼事要吩咐？全沒有了。

就是怎麼過河？心裡沒想任何其他的念頭，這就叫「至心」。

這我們容易體會。你聽到佛的名字，你就這樣一條心的信受歡喜，就是「 至心信樂 」。

你念佛就是這樣一條心，一個心眼兒的這樣念，就是「 至心 」念佛。

願文中「 至心信樂 」。

信是信心，樂是歡喜，表示願意。

所以這兩字顯示了信願很重要。

有的人光重視持名，不重視信願，這是非常不夠的。

截流大師講正信。《彌陀要解》講六信。

《 無量壽經 》講發菩提心，那就更深入一步了。

所以肯用功是很不錯了，但可惜還不圓滿。

信願行三資糧，缺一不可。

三件事情像一個香爐三條腿。

有人說我信，我也願意去，就是不念，那是兩條腿的香爐，站不住的。

另一種，我就知道念，我也願意去，真正什麼叫六信？什麼叫事？什麼叫理？還有自佛與他佛、什麼因果都不能信，信這條腿就短了。

截流大師《 勸發正信文 》中發揮得十分深刻，若無正信，雖然努力念佛，不能往生。

來生富貴，就造業，這生造業，下一世便入地獄，這叫做結三世冤。

所以我們不但信事上的報佛與化佛，還應信理體的法身佛 ；不但信極樂的他佛，還應信自心是佛的自佛；相信以信願持名之因，決定得往生之果。

念弥陀

「 願生我國 」。

「 願生我國 」明白指出了三資糧中的「 願 」字，在「 至心信樂 」已暗指，這句是明指。

「 信樂 」明指了「 信 」，現再明指「 願 」字。

所以說第十八願是大願核心，因它明指了淨土法門信願持名的綱宗，具足信願，但有十念就可往生。

這是兩土導師剖露心肝的精髓。

《 彌陀要解 》代佛傳語，「 往生與否全由信願之有無，品位高下全由持名之深淺。」

這說明了，能不能往生，只決定於你有沒有信願，若有深信切願，決定往生。

往生後的品位才是念佛水平所決定的。

《 要解 》接著說：若無信願，縱然念得如銅牆鐵壁，風吹不入，雨打不濕，也無往生之理。盼學淨之士，深留意焉。

念弥陀

「 乃至十念 」。

你這念佛，念一句南無阿彌陀佛，就是一念 ；「乃至十念」，你多念當然更好。到臨終有十念相繼就可以往生。

《寶王論》裡說：臨終有一念都能往生。

所以持名往生稱為易行之法，其餘的修行都是難行之法。

唯有淨土法門是橫出三界，其餘是豎出三界。

例如，一個蟲子長在竹子裡頭了，要從竹子裡頭出來，有兩個辦法。

一個辦法：在竹子裡一節一節的咬，咬來咬去，出去了。這是豎出三界，咬很多節。

淨土法門是橫出三界。

橫著咬，當然費點勁，竹子皮硬一點，但就在一個地方釘住，咬一個窟窿，出來了。這是易行道。

「 至心信樂，十念必生 」就是體現這易行道。

為什麼要易行？彌陀的大願嘛！

你說我要救眾生叫你解脫，而是一個很難的方法，誰都辦不到的，有這個方法和沒這個方法有什麼分別？誰都辦不到。

修唯識觀，修法界觀而能得到成功的人就太少了。眾生辦不到哇！

觀一切都是自己識心所現。如真知道一切都是識，還有什麼分別？

吃也吃的，識；看也看的，識；說也說的，識；什麼就都是識。

這方法很好。但是說來容易，要真到了誰罵你一句，你馬上火就來了。

高明容易解脫難，講得高明很容易，你真正跳得出來才算呢！不大做得到。

念佛就是三資糧中的「  行 」，有人會問為什麼臨終十念甚至一念，這樣微小的「 行 」，就能取得往生淨土證不退轉的殊勝妙果呢？

這就是持名法門無上殊勝不可思議之處。

也就是彌陀為什麼尊稱為大願王之處；

也就是善導大師說：「 釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海 」之處；

也就是第十八願成為五真實願，四十八願為一代聖教的核心之處。

這願之名為「 十念必生 」。

「 必 」是決定之義。

這就因為這句名號是彌陀歷劫以來無量無邊萬德所形成。

名由德成，所以名具萬德，名即萬德。

眾生持名，彌陀萬德全入眾生介爾心中，由於彌陀萬德，莊嚴了念佛人的自心，於是自心頓具彌陀的萬德。

拙著《 大經解 》云：「 名號即實德。」正是此義。故云：「 念佛時即見佛時，見佛時即成佛時。」極圓極頓不容擬議。

《 彌陀要解 》：「 一聲阿彌陀佛，即釋迦本師，於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。」

足證持名妙法，是方便中的方便，究竟中的究竟，但當老實念去。

念弥陀

「 唯除五逆，誹謗正法。」

《 觀經 》是五逆可以往生，但五逆再加上誹謗正法就不能往生了。這裡多了一個罪名。

有人又設問：另外有一個人，他不是五逆，單是謗法，能不能生啊？

古德回答：「 這個人生不了。」

五逆十惡他不謗正法能生。

這人謗正法，不五逆十惡不能生。

為什麼？謗法的罪重於五逆十惡，很多人不知道。

有的人就喜歡隨便說說，他以為他很高興，很滿意，隨便說，他不知道他是造了一個極大的業呀！

隨便批評，隨便說呀！這都是做了於法不利的事情，原因就在這兒。

為什麼他五逆十惡？他敢於做這樣的壞事？就是他不明佛法。

他要真信了佛法，知道有因果，有報應，天天念《 地藏經 》，真相信了，他敢殺父殺母啊？

就因為不明白佛法，所以不相信因果。

不殺白不殺，不貪污白不貪污，他就這個思想。

他做壞事就因為他不明正法。可見正法重要。

你誹謗了正法，那就有很多人會變成五逆十惡了，所以罪很重。以上是一方面。

另一方面是許多人想解脫，求覺悟，尋求正法才能出煩惱生死的苦海，登清淨解脫的覺岸。

這須正法來做舟船，可是有人把船破壞了，或者無船可渡，或者中途漏水沈沒，斷人慧命，沒有罪比這個更重了。

對於如來傳給大家的妙法，如果有人加以誹謗，必須痛自懺悔。

也有的是無意的，由於自己理解的不夠，任意發揮，於是「 離經一字便同魔說 」。

念弥陀

善導大師選出上述五願為彌陀願海的核心，真是頂門具金剛正眼，剖露了兩土導師的心髓。

定成正覺願，這是彌陀願海之本。

導師唯一的心願：就是願一切眾生，頓歇狂心，朗然覺醒，恢復本有的覺位，也就是成佛。

一切法不離因緣，所度眾生從有緣往生極樂國土的開始，所以本願指出「 生我國者，……證大涅槃 」。

於是引出無量光壽兩願。

普度眾生，唯靠佛陀 ；生極樂者，賴佛教化 ；芸芸眾生，賴佛攝受 ；生死流中，賴佛慈航。

但未來不可窮盡，賴佛救度的眾生也不可窮盡，所以彌陀的壽命不能窮盡。

未來時間無量，眾生無量，所以佛壽無量。

佛放妙光攝受眾生，加持眾生，十方虛空不可限量，其中眾生無有限量，大悲不捨眾生故，所以彌陀光明無量。

無量光、無量壽只因真純一念利生之心，自然流現了。

古德說：彌陀無量光壽，只為一切眾生同臻無量光壽。確是如此。

念弥陀

願文中「 生我國者 」，這就指出西方極樂世界清淨國土（ 簡稱極樂淨土 ）。

要依止彌陀成佛的人，須先往生淨土。

於是四十八願所莊嚴成就的國土，種種清淨光明，種種美妙安樂，種種賞心快意，種種演唱法音，受用種種大乘法樂，沒有退緣，一切增上，所有國中人民也都壽命無量決定成佛。

極樂國土這樣殊勝，怎麼才能去呢？這就成為全部大願的關鍵。

關鍵是什麼呢？

這就是「 十念必生 」願。

但當深具信願，只要念十句南無阿彌陀佛就決定往生。

這是人人能做到的易行道。

所以全部大願一齊都活了。

這是大願之心，聖教的眼。

如果沒有這條易行之願，其餘之願，再廣大，再殊勝，也都是虛願，甚至是狂願。

眾生只是可望而不可及，徒增惆悵。

所以《 大毗盧遮那成佛經 》說：「大悲為根，菩提為因，方便為究竟。」

所以果覺的究竟處，只在徹底救度眾生的「 方便 」。

如能給予眾生以究竟（ 徹底 ）方便的辦法，使他們得度，這才是究竟的成就。

現在持名念佛往生極樂的法門，橫出三界，成為一切法門中的易行道。這就是究竟的方便。

念弥陀

大慈大悲的阿彌陀佛，為了普作饒益，所以再加一條「 諸佛稱嘆 」願。

十方如來各放廣長舌相，宣說彌陀世尊極樂國土種種功德，勸令眾生求生淨土。

於是十方眾生才能聞名得度，同生西方淨土。

我們身在娑婆，與極樂相距十萬億佛土，我們能聞彌陀名號，能求生淨土，正是由此「 諸佛稱嘆 」願之力，所以釋迦導師「 唯說彌陀本願海 」。

善導大師選以上五願為真實願。

「 真實 」二字恰與《 大乘無量壽經 》三真實（ 真實之際，住真實慧，真實之利 ）不謀而合。

「 定成正覺 」願，正由眾生個個本來是佛，歇即菩提，定成本覺，此願所開示者，「 真實之際 」也。

以無量光壽攝取教化眾生，以種種殊勝方便，增益極樂國人善根，永離退轉，唯是增上，皆由於彌陀真實之慧。

「 十念必生 」願正顯「 真實之利 」。

具縛凡夫，但能深信切願，持佛名號乃至僅有十念，就可往生極樂國土，永離惡趣，證三不退，位齊一生補處菩薩，決定成佛。

所得利益，超勝一切，故為無上殊勝究竟真實之利。乃真實究竟的方便，故此願為真實中的真實。

文末敬申一偈              普祝

      願解如來真實意     願得彌陀真實利
      普願早生真實慧     速證究竟真實際


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