大般若波羅蜜多經

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大般若波羅蜜多經卷第十六

三藏法師玄奘奉　詔譯

初分教誡教授品第七之六


「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即佛十力真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異佛十力真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「佛十力真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有佛十力真如不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如不？」

「不也！世尊！」

「離佛十力真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即大慈真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大悲、大喜、大捨真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異大慈真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異大悲、大喜、大捨真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「大慈真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「大悲、大喜、大捨真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有大慈真如不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有大悲、大喜、大捨真如不？」

「不也！世尊！」

「離大慈真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離大悲、大喜、大捨真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即三十二大士相真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八十隨好真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異三十二大士相真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異八十隨好真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「三十二大士相真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「八十隨好真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有三十二大士相真如不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有八十隨好真如不？」

「不也！世尊！」

「離三十二大士相真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離八十隨好真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即無忘失法真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即恒住捨性真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異無忘失法真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異恒住捨性真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「無忘失法真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「恒住捨性真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有無忘失法真如不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有恒住捨性真如不？」

「不也！世尊！」

「離無忘失法真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離恒住捨性真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即一切智真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即道相智、一切相智真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異一切智真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「異道相智、一切相智真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「一切智真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「道相智、一切相智真如中有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有一切智真如不？」

「不也！世尊！」

「菩薩摩訶薩中有道相智、一切相智真如不？」

「不也！世尊！」

「離一切智真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離道相智、一切相智真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

爾時，佛告具壽善現：「汝觀何義言：即色真如非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識真如非菩薩摩訶薩；異色真如非菩薩摩訶薩，異受、想、行、識真如非菩薩摩訶薩；非色真如中有菩薩摩訶薩，非受、想、行、識真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有色真如，非菩薩摩訶薩中有受、想、行、識真如；非離色真如有菩薩摩訶薩，非離受、想、行、識真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若色，若受、想、行、識，尚畢竟不可得，性非有故，況有色真如及受、想、行、識真如！此真如既非有，如何可言：即色真如是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識真如是菩薩摩訶薩；異色真如是菩薩摩訶薩，異受、想、行、識真如是菩薩摩訶薩；色真如中有菩薩摩訶薩，受、想、行、識真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有色真如，菩薩摩訶薩中有受、想、行、識真如；離色真如有菩薩摩訶薩，離受、想、行、識真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即眼處真如非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處真如非菩薩摩訶薩；異眼處真如非菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意處真如非菩薩摩訶薩；非眼處真如中有菩薩摩訶薩，非耳、鼻、舌、身、意處真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有眼處真如，非菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意處真如；非離眼處真如有菩薩摩訶薩，非離耳、鼻、舌、身、意處真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若眼處，若耳、鼻、舌、身、意處，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處真如及耳、鼻、舌、身、意處真如！此真如既非有，如何可言：即眼處真如是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處真如是菩薩摩訶薩；異眼處真如是菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意處真如是菩薩摩訶薩；眼處真如中有菩薩摩訶薩，耳、鼻、舌、身、意處真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有眼處真如，菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意處真如；離眼處真如有菩薩摩訶薩，離耳、鼻、舌、身、意處真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即色處真如非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處真如非菩薩摩訶薩；異色處真如非菩薩摩訶薩，異聲、香、味、觸、法處真如非菩薩摩訶薩；非色處真如中有菩薩摩訶薩，非聲、香、味、觸、法處真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有色處真如，非菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法處真如；非離色處真如有菩薩摩訶薩，非離聲、香、味、觸、法處真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若色處，若聲、香、味、觸、法處，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處真如及聲、香、味、觸、法處真如！此真如既非有，如何可言：即色處真如是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處真如是菩薩摩訶薩；異色處真如是菩薩摩訶薩，異聲、香、味、觸、法處真如是菩薩摩訶薩；色處真如中有菩薩摩訶薩，聲、香、味、觸、法處真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有色處真如，菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法處真如；離色處真如有菩薩摩訶薩，離聲、香、味、觸、法處真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即眼界真如非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界真如非菩薩摩訶薩；異眼界真如非菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意界真如非菩薩摩訶薩；非眼界真如中有菩薩摩訶薩，非耳、鼻、舌、身、意界真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有眼界真如，非菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意界真如；非離眼界真如有菩薩摩訶薩，非離耳、鼻、舌、身、意界真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若眼界，若耳、鼻、舌、身、意界，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界真如及耳、鼻、舌、身、意界真如！此真如既非有，如何可言：即眼界真如是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界真如是菩薩摩訶薩；異眼界真如是菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意界真如是菩薩摩訶薩；眼界真如中有菩薩摩訶薩，耳、鼻、舌、身、意界真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有眼界真如，菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意界真如；離眼界真如有菩薩摩訶薩，離耳、鼻、舌、身、意界真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即色界真如非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界真如非菩薩摩訶薩；異色界真如非菩薩摩訶薩，異聲、香、味、觸、法界真如非菩薩摩訶薩；非色界真如中有菩薩摩訶薩，非聲、香、味、觸、法界真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有色界真如，非菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法界真如；非離色界真如有菩薩摩訶薩，非離聲、香、味、觸、法界真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若色界，若聲、香、味、觸、法界，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界真如及聲、香、味、觸、法界真如！此真如既非有，如何可言：即色界真如是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界真如是菩薩摩訶薩；異色界真如是菩薩摩訶薩，異聲、香、味、觸、法界真如是菩薩摩訶薩；色界真如中有菩薩摩訶薩，聲、香、味、觸、法界真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有色界真如，菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法界真如；離色界真如有菩薩摩訶薩，離聲、香、味、觸、法界真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即眼識界真如非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界真如非菩薩摩訶薩；異眼識界真如非菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意識界真如非菩薩摩訶薩；非眼識界真如中有菩薩摩訶薩，非耳、鼻、舌、身、意識界真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有眼識界真如，非菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意識界真如；非離眼識界真如有菩薩摩訶薩，非離耳、鼻、舌、身、意識界真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若眼識界，若耳、鼻、舌、身、意識界，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界真如及耳、鼻、舌、身、意識界真如！此真如既非有，如何可言：即眼識界真如是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界真如是菩薩摩訶薩；異眼識界真如是菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意識界真如是菩薩摩訶薩；眼識界真如中有菩薩摩訶薩，耳、鼻、舌、身、意識界真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有眼識界真如，菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意識界真如；離眼識界真如有菩薩摩訶薩，離耳、鼻、舌、身、意識界真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即眼觸真如非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸真如非菩薩摩訶薩；異眼觸真如非菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意觸真如非菩薩摩訶薩；非眼觸真如中有菩薩摩訶薩，非耳、鼻、舌、身、意觸真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有眼觸真如，非菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸真如；非離眼觸真如有菩薩摩訶薩，非離耳、鼻、舌、身、意觸真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若眼觸，若耳、鼻、舌、身、意觸，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸真如及耳、鼻、舌、身、意觸真如！此真如既非有，如何可言：即眼觸真如是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸真如是菩薩摩訶薩；異眼觸真如是菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意觸真如是菩薩摩訶薩；眼觸真如中有菩薩摩訶薩，耳、鼻、舌、身、意觸真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有眼觸真如，菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸真如；離眼觸真如有菩薩摩訶薩，離耳、鼻、舌、身、意觸真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即眼觸為緣所生諸受真如非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如非菩薩摩訶薩；異眼觸為緣所生諸受真如非菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如非菩薩摩訶薩；非眼觸為緣所生諸受真如中有菩薩摩訶薩，非耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有眼觸為緣所生諸受真如，非菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如；非離眼觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩，非離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若眼觸為緣所生諸受，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼觸為緣所生諸受真如，及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如！此真如既非有，如何可言：即眼觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩；異眼觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩，異耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩；眼觸為緣所生諸受真如中有菩薩摩訶薩，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有眼觸為緣所生諸受真如，菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如；離眼觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩，離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即地界真如非菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界真如非菩薩摩訶薩；異地界真如非菩薩摩訶薩，異水、火、風、空、識界真如非菩薩摩訶薩；非地界真如中有菩薩摩訶薩，非水、火、風、空、識界真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有地界真如，非菩薩摩訶薩中有水、火、風、空、識界真如；非離地界真如有菩薩摩訶薩，非離水、火、風、空、識界真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若地界，若水、火、風、空、識界，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界真如及水、火、風、空、識界真如！此真如既非有，如何可言：即地界真如是菩薩摩訶薩，即水、火、風、空、識界真如是菩薩摩訶薩；異地界真如是菩薩摩訶薩，異水、火、風、空、識界真如是菩薩摩訶薩；地界真如中有菩薩摩訶薩，水、火、風、空、識界真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有地界真如，菩薩摩訶薩中有水、火、風、空、識界真如；離地界真如有菩薩摩訶薩，離水、火、風、空、識界真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即因緣真如非菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣真如非菩薩摩訶薩；異因緣真如非菩薩摩訶薩，異等無間緣、所緣緣、增上緣真如非菩薩摩訶薩；非因緣真如中有菩薩摩訶薩，非等無間緣、所緣緣、增上緣真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有因緣真如，非菩薩摩訶薩中有等無間緣、所緣緣、增上緣真如；非離因緣真如有菩薩摩訶薩，非離等無間緣、所緣緣、增上緣真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若因緣，若等無間緣、所緣緣、增上緣，尚畢竟不可得，性非有故，況有因緣真如及等無間緣、所緣緣、增上緣真如！此真如既非有，如何可言：即因緣真如是菩薩摩訶薩，即等無間緣、所緣緣、增上緣真如是菩薩摩訶薩；異因緣真如是菩薩摩訶薩，異等無間緣、所緣緣、增上緣真如是菩薩摩訶薩；因緣真如中有菩薩摩訶薩，等無間緣、所緣緣、增上緣真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有因緣真如，菩薩摩訶薩中有等無間緣、所緣緣、增上緣真如；離因緣真如有菩薩摩訶薩，離等無間緣、所緣緣、增上緣真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即緣所生法真如非菩薩摩訶薩，異緣所生法真如非菩薩摩訶薩，非緣所生法真如中有菩薩摩訶薩，非菩薩摩訶薩中有緣所生法真如，非離緣所生法真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！緣所生法，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法真如！此真如既非有，如何可言：即緣所生法真如是菩薩摩訶薩，異緣所生法真如是菩薩摩訶薩，緣所生法真如中有菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩中有緣所生法真如，離緣所生法真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即無明真如非菩薩摩訶薩，即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死真如非菩薩摩訶薩；異無明真如非菩薩摩訶薩，異行乃至老死真如非菩薩摩訶薩；非無明真如中有菩薩摩訶薩，非行乃至老死真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有無明真如，非菩薩摩訶薩中有行乃至老死真如；非離無明真如有菩薩摩訶薩，非離行乃至老死真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若無明，若行乃至老死，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明真如及行乃至老死真如！此真如既非有，如何可言：即無明真如是菩薩摩訶薩，即行乃至老死真如是菩薩摩訶薩；異無明真如是菩薩摩訶薩，異行乃至老死真如是菩薩摩訶薩；無明真如中有菩薩摩訶薩，行乃至老死真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有無明真如，菩薩摩訶薩中有行乃至老死真如；離無明真如有菩薩摩訶薩，離行乃至老死真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即布施波羅蜜多真如非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如非菩薩摩訶薩；異布施波羅蜜多真如非菩薩摩訶薩，異淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如非菩薩摩訶薩；非布施波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有布施波羅蜜多真如，非菩薩摩訶薩中有淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如；非離布施波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩，非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若布施波羅蜜多，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多真如及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如！此真如既非有，如何可言：即布施波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩；異布施波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩，異淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩；布施波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有布施波羅蜜多真如，菩薩摩訶薩中有淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如；離布施波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩，離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即內空真如非菩薩摩訶薩，即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空真如非菩薩摩訶薩；異內空真如非菩薩摩訶薩，異外空乃至無性自性空真如非菩薩摩訶薩；非內空真如中有菩薩摩訶薩，非外空乃至無性自性空真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有內空真如，非菩薩摩訶薩中有外空乃至無性自性空真如；非離內空真如有菩薩摩訶薩，非離外空乃至無性自性空真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若內空，若外空乃至無性自性空，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空真如及外空乃至無性自性空真如！此真如既非有，如何可言：即內空真如是菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空真如是菩薩摩訶薩；異內空真如是菩薩摩訶薩，異外空乃至無性自性空真如是菩薩摩訶薩；內空真如中有菩薩摩訶薩，外空乃至無性自性空真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有內空真如，菩薩摩訶薩中有外空乃至無性自性空真如；離內空真如有菩薩摩訶薩，離外空乃至無性自性空真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即四念住真如非菩薩摩訶薩，即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支真如非菩薩摩訶薩；異四念住真如非菩薩摩訶薩，異四正斷乃至八聖道支真如非菩薩摩訶薩；非四念住真如中有菩薩摩訶薩，非四正斷乃至八聖道支真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有四念住真如，非菩薩摩訶薩中有四正斷乃至八聖道支真如；非離四念住真如有菩薩摩訶薩，非離四正斷乃至八聖道支真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若四念住，若四正斷乃至八聖道支，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住真如及四正斷乃至八聖道支真如！此真如既非有，如何可言：即四念住真如是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道支真如是菩薩摩訶薩；異四念住真如是菩薩摩訶薩，異四正斷乃至八聖道支真如是菩薩摩訶薩；四念住真如中有菩薩摩訶薩，四正斷乃至八聖道支真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有四念住真如，菩薩摩訶薩中有四正斷乃至八聖道支真如；離四念住真如有菩薩摩訶薩，離四正斷乃至八聖道支真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即苦聖諦真如非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦真如非菩薩摩訶薩；異苦聖諦真如非菩薩摩訶薩，異集、滅、道聖諦真如非菩薩摩訶薩；非苦聖諦真如中有菩薩摩訶薩，非集、滅、道聖諦真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有苦聖諦真如，非菩薩摩訶薩中有集、滅、道聖諦真如；非離苦聖諦真如有菩薩摩訶薩，非離集、滅、道聖諦真如有菩薩摩訶薩耶？」

续

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续


具壽善現白言：「世尊！若苦聖諦，若集、滅、道聖諦，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦真如及集、滅、道聖諦真如！此真如既非有，如何可言：即苦聖諦真如是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦真如是菩薩摩訶薩；異苦聖諦真如是菩薩摩訶薩，異集、滅、道聖諦真如是菩薩摩訶薩；苦聖諦真如中有菩薩摩訶薩，集、滅、道聖諦真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有苦聖諦真如，菩薩摩訶薩中有集、滅、道聖諦真如；離苦聖諦真如有菩薩摩訶薩，離集、滅、道聖諦真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即四靜慮真如非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定真如非菩薩摩訶薩；異四靜慮真如非菩薩摩訶薩，異四無量、四無色定真如非菩薩摩訶薩；非四靜慮真如中有菩薩摩訶薩，非四無量、四無色定真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有四靜慮真如，非菩薩摩訶薩中有四無量、四無色定真如；非離四靜慮真如有菩薩摩訶薩，非離四無量、四無色定真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若四靜慮，若四無量、四無色定，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮真如及四無量、四無色定真如！此真如既非有，如何可言：即四靜慮真如是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定真如是菩薩摩訶薩；異四靜慮真如是菩薩摩訶薩，異四無量、四無色定真如是菩薩摩訶薩；四靜慮真如中有菩薩摩訶薩，四無量、四無色定真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有四靜慮真如，菩薩摩訶薩中有四無量、四無色定真如；離四靜慮真如有菩薩摩訶薩，離四無量、四無色定真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即八解脫真如非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處真如非菩薩摩訶薩；異八解脫真如非菩薩摩訶薩，異八勝處、九次第定、十遍處真如非菩薩摩訶薩；非八解脫真如中有菩薩摩訶薩，非八勝處、九次第定、十遍處真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有八解脫真如，非菩薩摩訶薩中有八勝處、九次第定、十遍處真如；非離八解脫真如有菩薩摩訶薩，非離八勝處、九次第定、十遍處真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若八解脫，若八勝處、九次第定、十遍處，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫真如及八勝處、九次第定、十遍處真如！此真如既非有，如何可言：即八解脫真如是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處真如是菩薩摩訶薩；異八解脫真如是菩薩摩訶薩，異八勝處、九次第定、十遍處真如是菩薩摩訶薩；八解脫真如中有菩薩摩訶薩，八勝處、九次第定、十遍處真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有八解脫真如，菩薩摩訶薩中有八勝處、九次第定、十遍處真如；離八解脫真如有菩薩摩訶薩，離八勝處、九次第定、十遍處真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即空解脫門真如非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門真如非菩薩摩訶薩；異空解脫門真如非菩薩摩訶薩，異無相、無願解脫門真如非菩薩摩訶薩；非空解脫門真如中有菩薩摩訶薩，非無相、無願解脫門真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有空解脫門真如，非菩薩摩訶薩中有無相、無願解脫門真如；非離空解脫門真如有菩薩摩訶薩，非離無相、無願解脫門真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若空解脫門，若無相、無願解脫門，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門真如及無相、無願解脫門真如！此真如既非有，如何可言：即空解脫門真如是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門真如是菩薩摩訶薩；異空解脫門真如是菩薩摩訶薩，異無相、無願解脫門真如是菩薩摩訶薩；空解脫門真如中有菩薩摩訶薩，無相、無願解脫門真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有空解脫門真如，菩薩摩訶薩中有無相、無願解脫門真如；離空解脫門真如有菩薩摩訶薩，離無相、無願解脫門真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即陀羅尼門真如非菩薩摩訶薩，即三摩地門真如非菩薩摩訶薩；異陀羅尼門真如非菩薩摩訶薩，異三摩地門真如非菩薩摩訶薩；非陀羅尼門真如中有菩薩摩訶薩，非三摩地門真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有陀羅尼門真如，非菩薩摩訶薩中有三摩地門真如；非離陀羅尼門真如有菩薩摩訶薩，非離三摩地門真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若陀羅尼門，若三摩地門，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門真如及三摩地門真如！此真如既非有，如何可言：即陀羅尼門真如是菩薩摩訶薩，即三摩地門真如是菩薩摩訶薩；異陀羅尼門真如是菩薩摩訶薩，異三摩地門真如是菩薩摩訶薩；陀羅尼門真如中有菩薩摩訶薩，三摩地門真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有陀羅尼門真如，菩薩摩訶薩中有三摩地門真如；離陀羅尼門真如有菩薩摩訶薩，離三摩地門真如有菩薩摩訶薩？」

大般若波羅蜜多經卷第十六

开卷有益

大般若波羅蜜多經卷第十七

三藏法師玄奘奉　詔譯

初分教誡教授品第七之七


「復次，善現！汝觀何義言：即極喜地真如非菩薩摩訶薩，即離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地真如非菩薩摩訶薩；異極喜地真如非菩薩摩訶薩，異離垢地乃至法雲地真如非菩薩摩訶薩；非極喜地真如中有菩薩摩訶薩，非離垢地乃至法雲地真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有極喜地真如，非菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法雲地真如；非離極喜地真如有菩薩摩訶薩，非離離垢地乃至法雲地真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若極喜地，若離垢地乃至法雲地，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地真如及離垢地乃至法雲地真如！此真如既非有，如何可言：即極喜地真如是菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地真如是菩薩摩訶薩；異極喜地真如是菩薩摩訶薩，異離垢地乃至法雲地真如是菩薩摩訶薩；極喜地真如中有菩薩摩訶薩，離垢地乃至法雲地真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有極喜地真如，菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法雲地真如；離極喜地真如有菩薩摩訶薩，離離垢地乃至法雲地真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即五眼真如非菩薩摩訶薩，即六神通真如非菩薩摩訶薩；異五眼真如非菩薩摩訶薩，異六神通真如非菩薩摩訶薩；非五眼真如中有菩薩摩訶薩，非六神通真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有五眼真如，非菩薩摩訶薩中有六神通真如；非離五眼真如有菩薩摩訶薩，非離六神通真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若五眼，若六神通，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼真如及六神通真如！此真如既非有，如何可言：即五眼真如是菩薩摩訶薩，即六神通真如是菩薩摩訶薩；異五眼真如是菩薩摩訶薩，異六神通真如是菩薩摩訶薩；五眼真如中有菩薩摩訶薩，六神通真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有五眼真如，菩薩摩訶薩中有六神通真如；離五眼真如有菩薩摩訶薩，離六神通真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即佛十力真如非菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如非菩薩摩訶薩；異佛十力真如非菩薩摩訶薩，異四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如非菩薩摩訶薩；非佛十力真如中有菩薩摩訶薩，非四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有佛十力真如，非菩薩摩訶薩中有四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如；非離佛十力真如有菩薩摩訶薩，非離四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若佛十力，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力真如，及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如！此真如既非有，如何可言：即佛十力真如是菩薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如是菩薩摩訶薩；異佛十力真如是菩薩摩訶薩，異四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如是菩薩摩訶薩；佛十力真如中有菩薩摩訶薩，四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有佛十力真如，菩薩摩訶薩中有四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如；離佛十力真如有菩薩摩訶薩，離四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即大慈真如非菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨真如非菩薩摩訶薩；異大慈真如非菩薩摩訶薩，異大悲、大喜、大捨真如非菩薩摩訶薩；非大慈真如中有菩薩摩訶薩，非大悲、大喜、大捨真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有大慈真如，非菩薩摩訶薩中有大悲、大喜、大捨真如；非離大慈真如有菩薩摩訶薩，非離大悲、大喜、大捨真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若大慈，若大悲、大喜、大捨，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈真如及大悲、大喜、大捨真如！此真如既非有，如何可言：即大慈真如是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨真如是菩薩摩訶薩；異大慈真如是菩薩摩訶薩，異大悲、大喜、大捨真如是菩薩摩訶薩；大慈真如中有菩薩摩訶薩，大悲、大喜、大捨真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有大慈真如，菩薩摩訶薩中有大悲、大喜、大捨真如；離大慈真如有菩薩摩訶薩，離大悲、大喜、大捨真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即三十二大士相真如非菩薩摩訶薩，即八十隨好真如非菩薩摩訶薩；異三十二大士相真如非菩薩摩訶薩，異八十隨好真如非菩薩摩訶薩；非三十二大士相真如中有菩薩摩訶薩，非八十隨好真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有三十二大士相真如，非菩薩摩訶薩中有八十隨好真如；非離三十二大士相真如有菩薩摩訶薩，非離八十隨好真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若三十二大士相，若八十隨好，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相真如及八十隨好真如！此真如既非有，如何可言：即三十二大士相真如是菩薩摩訶薩，即八十隨好真如是菩薩摩訶薩；異三十二大士相真如是菩薩摩訶薩，異八十隨好真如是菩薩摩訶薩；三十二大士相真如中有菩薩摩訶薩，八十隨好真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有三十二大士相真如，菩薩摩訶薩中有八十隨好真如；離三十二大士相真如有菩薩摩訶薩，離八十隨好真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即無忘失法真如非菩薩摩訶薩，即恒住捨性真如非菩薩摩訶薩；異無忘失法真如非菩薩摩訶薩，異恒住捨性真如非菩薩摩訶薩；非無忘失法真如中有菩薩摩訶薩，非恒住捨性真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有無忘失法真如，非菩薩摩訶薩中有恒住捨性真如；非離無忘失法真如有菩薩摩訶薩，非離恒住捨性真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若無忘失法，若恒住捨性，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法真如及恒住捨性真如！此真如既非有，如何可言：即無忘失法真如是菩薩摩訶薩，即恒住捨性真如是菩薩摩訶薩；異無忘失法真如是菩薩摩訶薩，異恒住捨性真如是菩薩摩訶薩；無忘失法真如中有菩薩摩訶薩，恒住捨性真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有無忘失法真如，菩薩摩訶薩中有恒住捨性真如；離無忘失法真如有菩薩摩訶薩，離恒住捨性真如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即一切智真如非菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智真如非菩薩摩訶薩；異一切智真如非菩薩摩訶薩，異道相智、一切相智真如非菩薩摩訶薩；非一切智真如中有菩薩摩訶薩，非道相智、一切相智真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有一切智真如，非菩薩摩訶薩中有道相智、一切相智真如；非離一切智真如有菩薩摩訶薩，非離道相智、一切相智真如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊！若一切智，若道相智、一切相智，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智真如，及道相智、一切相智真如！此真如既非有，如何可言：即一切智真如是菩薩摩訶薩，即道相智、一切相智真如是菩薩摩訶薩；異一切智真如是菩薩摩訶薩，異道相智、一切相智真如是菩薩摩訶薩；一切智真如中有菩薩摩訶薩，道相智、一切相智真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有一切智真如，菩薩摩訶薩中有道相智、一切相智真如；離一切智真如有菩薩摩訶薩，離道相智、一切相智真如有菩薩摩訶薩？

「世尊！色等法及真如既不可得，而言即色等法真如是菩薩摩訶薩，或異色等法真如是菩薩摩訶薩，或色等法真如中有菩薩摩訶薩，或菩薩摩訶薩中有色等法真如，或離色等法真如有菩薩摩訶薩者，無有是處。」

佛告善現：「善哉！善哉！如是！如是！如汝所說。善現！色等法不可得故，色等法真如亦不可得，法及真如不可得故，菩薩摩訶薩亦不可得，菩薩摩訶薩不可得故，所行般若波羅蜜多亦不可得。善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如是學。

续

开卷有益

续

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即色增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即色遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即色無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即色世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識出世間增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即色雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識屬生死增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即色屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即色在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識在兩間增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即色可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識不可得增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即眼處增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即眼處常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處常增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即眼處無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處樂增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即眼處苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處苦增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即眼處我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處我增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即眼處無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處淨增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即眼處不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處空增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即眼處不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處生增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即眼處滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處滅增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即眼處善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處善增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即眼處非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即色處增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即色處常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處常增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即色處無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處樂增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即色處苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處苦增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即色處我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處我增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即色處無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處淨增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即色處不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處空增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即色處不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處生增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即色處滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處滅增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即色處善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處善增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即色處非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

大般若波羅蜜多經卷第十七

开卷有益

大般若波羅蜜多經卷第十八

三藏法師玄奘奉　詔譯

初分教誡教授品第七之八


「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即眼界增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即眼界常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界常增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即眼界無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界樂增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即眼界苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界苦增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即眼界我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界我增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即眼界無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界淨增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即眼界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界空增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即眼界不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界生增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即眼界滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界滅增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即眼界善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界善增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即眼界非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意界不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即色界增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即色界常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界常增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即色界無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界樂增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即色界苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界苦增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即色界我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界我增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即色界無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界淨增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即色界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界空增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即色界不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界生增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即色界滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界滅增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即色界善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界善增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即色界非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法界不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即眼識界增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即眼識界常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

续

开卷有益

续


「即眼識界無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼識界不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意識界不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即眼觸增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即眼觸常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸常增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即眼觸無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸樂增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即眼觸苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸苦增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即眼觸我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸我增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即眼觸無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸淨增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即眼觸不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸空增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即眼觸不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸生增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即眼觸滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸滅增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即眼觸善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸善增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即眼觸非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即眼觸為緣所生諸受增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受無常增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受無我增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受不淨增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受不空增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受有相增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受無相增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受有願增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受無願增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受寂靜增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受遠離增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受不遠離增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受有為增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受無為增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受有漏增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受無漏增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受非善增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受有罪增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受無罪增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受世間增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受出世間增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受雜染增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受清淨增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受屬生死增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受在內增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受在外增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受在兩間增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受可得增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼觸為緣所生諸受不可得增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

大般若波羅蜜多經卷第十八

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读大般若经？ 听说大般若经有大功用？  

龙树菩萨 有注释过 大般若经，叫 《大智度论》（100卷，鸠摩罗什译）

开卷有益

大般若波羅蜜多經卷第十九

三藏法師玄奘奉　詔譯

初分教誡教授品第七之九


「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即地界增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即地界常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界常增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即地界無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界樂增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即地界苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界苦增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即地界我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界我增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即地界無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界淨增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即地界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界空增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即地界不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界生增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即地界滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界滅增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即地界善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界善增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即地界非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即因緣增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即因緣不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即緣所生法增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即緣所生法不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即無明增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

续

开卷有益

sp13501 发表于 21-9-2025 06:00 PM
读大般若经？ 听说大般若经有大功用？  

龙树菩萨 有注释过 大般若经，叫 《大智度论》（100卷，鸠摩罗什 ...

《大智度论》不是《大般若经》，而是对《大般若经》的系统性解释和说明的论著。它由龙树菩萨所著，详细阐述了般若经中的空观和菩萨行思想，是研究大乘佛教和古印度文化的重要资料。
区别与联系
《大般若经》： 是一部佛经，记录了佛陀关于智慧圆满（般若波罗蜜）的教导，共有十六会六百卷。
《大智度论》： 是一部解释佛经的论著，它对《大般若经》进行了系统性的阐述和解说，以论证般若经的核心思想。
可以将它们理解为“经”和“论”的关系。《大般若经》是原始的教义经典，而《大智度论》则是对这部经典进行解读和阐释的学术著作，两者是阐释关系，而非等同关系。

开卷有益

续


「即行乃至老死無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行乃至老死不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即布施波羅蜜多增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即布施波羅蜜多不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

大般若波羅蜜多經卷第十九

开卷有益

大般若波羅蜜多經卷第二十

三藏法師玄奘奉　詔譯

初分教誡教授品第七之十


「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即內空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即內空常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空常增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即內空無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空無常增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即內空樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空樂增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即內空苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空苦增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即內空我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空我增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即內空無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空無我增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即內空淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空淨增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即內空不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空不淨增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即內空空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空空增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即內空不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空不空增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即內空有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空有相增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即內空無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空無相增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即內空有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空有願增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即內空無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空無願增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即內空寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空寂靜增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即內空不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即內空遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空遠離增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即內空不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即內空有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空有為增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即內空無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空無為增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即內空有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空有漏增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即內空無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空無漏增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即內空隱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空隱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即內空顯增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空顯增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即內空善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即內空非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空非善增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即內空有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空有罪增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即內空無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空無罪增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即內空有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即內空無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即內空世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即內空出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即內空雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空雜染增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即內空清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空清淨增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即內空屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即內空屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即內空在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空在內增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即內空在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空在外增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即內空在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即內空可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空可得增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即內空不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即外空乃至無性自性空不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即真如增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即真如遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即真如有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如隱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界隱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如顯增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界顯增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即真如無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即真如世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界出世間增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即真如雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界屬生死增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即真如屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即真如在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界在兩間增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即真如可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即真如不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界乃至不思議界不可得增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即四念住增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四念住常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四念住無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支無常增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即四念住樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四念住苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四念住我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四念住無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支無我增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即四念住淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四念住不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支不淨增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即四念住空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四念住不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支不空增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即四念住有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支有相增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即四念住無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支無相增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即四念住有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支有願增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即四念住無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支無願增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即四念住寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支寂靜增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即四念住不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四念住遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支遠離增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即四念住不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四念住有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支有為增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即四念住無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支無為增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即四念住有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支有漏增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即四念住無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支無漏增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即四念住生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四念住滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四念住善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四念住非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支非善增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即四念住有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支有罪增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即四念住無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支無罪增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即四念住有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四念住無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四念住世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支世間增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即四念住出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四念住雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支雜染增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即四念住清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支清淨增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即四念住屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四念住屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四念住在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支在內增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即四念住在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支在外增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即四念住在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四念住可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支可得增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即四念住不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四正斷乃至八聖道支不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即苦聖諦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

续

开卷有益

续


「即集、滅、道聖諦有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即苦聖諦不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即集、滅、道聖諦不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即四靜慮增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四靜慮常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四靜慮無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四靜慮樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四靜慮苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四靜慮我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四靜慮無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四靜慮淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四靜慮不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四靜慮空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四靜慮不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四靜慮有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四靜慮無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四靜慮有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四靜慮無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四靜慮寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定寂靜增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即四靜慮不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四靜慮遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四靜慮不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定不遠離增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即四靜慮有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四靜慮無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四靜慮有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四靜慮無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四靜慮生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四靜慮滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四靜慮善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四靜慮非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四靜慮有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四靜慮無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四靜慮有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即四靜慮無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即四靜慮世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四靜慮出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定出世間增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即四靜慮雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四靜慮清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四靜慮屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定屬生死增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即四靜慮屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即四靜慮在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四靜慮在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四靜慮在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定在兩間增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即四靜慮可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四靜慮不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無量、四無色定不可得增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

大般若波羅蜜多經卷第二十

开卷有益

大般若波羅蜜多經卷第二十一

三藏法師玄奘奉　詔譯

初分教誡教授品第七之十一


「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即八解脫增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八勝處、九次第定、十遍處增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八解脫常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八勝處、九次第定、十遍處常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八解脫無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八勝處、九次第定、十遍處無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八解脫樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八勝處、九次第定、十遍處樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八解脫苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八勝處、九次第定、十遍處苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八解脫我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八勝處、九次第定、十遍處我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八解脫無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八勝處、九次第定、十遍處無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八解脫淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八勝處、九次第定、十遍處淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八解脫不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八勝處、九次第定、十遍處不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八解脫空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八勝處、九次第定、十遍處空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八解脫不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八勝處、九次第定、十遍處不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八解脫有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八勝處、九次第定、十遍處有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八解脫無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八勝處、九次第定、十遍處無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八解脫有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八勝處、九次第定、十遍處有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八解脫無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八勝處、九次第定、十遍處無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八解脫寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八勝處、九次第定、十遍處寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八解脫不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八勝處、九次第定、十遍處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八解脫遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八勝處、九次第定、十遍處遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八解脫不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八勝處、九次第定、十遍處不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八解脫有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八勝處、九次第定、十遍處有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八解脫無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八勝處、九次第定、十遍處無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八解脫有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八勝處、九次第定、十遍處有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八解脫無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八勝處、九次第定、十遍處無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八解脫生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八勝處、九次第定、十遍處生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八解脫滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八勝處、九次第定、十遍處滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八解脫善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八勝處、九次第定、十遍處善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八解脫非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八勝處、九次第定、十遍處非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八解脫有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八勝處、九次第定、十遍處有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八解脫無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八勝處、九次第定、十遍處無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八解脫有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八勝處、九次第定、十遍處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八解脫無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八勝處、九次第定、十遍處無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八解脫世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八勝處、九次第定、十遍處世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八解脫出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八勝處、九次第定、十遍處出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八解脫雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八勝處、九次第定、十遍處雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八解脫清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八勝處、九次第定、十遍處清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八解脫屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八勝處、九次第定、十遍處屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八解脫屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八勝處、九次第定、十遍處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八解脫在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八勝處、九次第定、十遍處在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八解脫在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八勝處、九次第定、十遍處在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八解脫在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八勝處、九次第定、十遍處在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八解脫可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八勝處、九次第定、十遍處可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八解脫不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八勝處、九次第定、十遍處不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即空解脫門增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無相、無願解脫門增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即空解脫門常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無相、無願解脫門常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即空解脫門無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無相、無願解脫門無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即空解脫門樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無相、無願解脫門樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即空解脫門苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無相、無願解脫門苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即空解脫門我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無相、無願解脫門我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即空解脫門無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無相、無願解脫門無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即空解脫門淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無相、無願解脫門淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即空解脫門不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無相、無願解脫門不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即空解脫門空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無相、無願解脫門空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即空解脫門不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無相、無願解脫門不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即空解脫門有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無相、無願解脫門有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即空解脫門無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無相、無願解脫門無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即空解脫門有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無相、無願解脫門有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即空解脫門無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無相、無願解脫門無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即空解脫門寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無相、無願解脫門寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即空解脫門不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無相、無願解脫門不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即空解脫門遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無相、無願解脫門遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即空解脫門不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無相、無願解脫門不遠離增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即空解脫門有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無相、無願解脫門有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即空解脫門無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無相、無願解脫門無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即空解脫門有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無相、無願解脫門有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即空解脫門無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無相、無願解脫門無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即空解脫門生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無相、無願解脫門生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即空解脫門滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無相、無願解脫門滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即空解脫門善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無相、無願解脫門善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即空解脫門非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無相、無願解脫門非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即空解脫門有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無相、無願解脫門有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即空解脫門無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無相、無願解脫門無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即空解脫門有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無相、無願解脫門有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即空解脫門無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無相、無願解脫門無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即空解脫門世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無相、無願解脫門世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即空解脫門出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無相、無願解脫門出世間增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即空解脫門雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無相、無願解脫門雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即空解脫門清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無相、無願解脫門清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即空解脫門屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無相、無願解脫門屬生死增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即空解脫門屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無相、無願解脫門屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即空解脫門在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無相、無願解脫門在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即空解脫門在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無相、無願解脫門在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即空解脫門在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無相、無願解脫門在兩間增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即空解脫門可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無相、無願解脫門可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即空解脫門不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無相、無願解脫門不可得增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即陀羅尼門增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三摩地門增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即陀羅尼門常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三摩地門常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即陀羅尼門無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三摩地門無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即陀羅尼門樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三摩地門樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即陀羅尼門苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三摩地門苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即陀羅尼門我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三摩地門我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即陀羅尼門無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三摩地門無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即陀羅尼門淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三摩地門淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即陀羅尼門不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三摩地門不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即陀羅尼門空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三摩地門空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即陀羅尼門不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三摩地門不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即陀羅尼門有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三摩地門有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即陀羅尼門無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三摩地門無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即陀羅尼門有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三摩地門有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即陀羅尼門無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三摩地門無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即陀羅尼門寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三摩地門寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即陀羅尼門不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三摩地門不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即陀羅尼門遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三摩地門遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即陀羅尼門不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三摩地門不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即陀羅尼門有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三摩地門有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即陀羅尼門無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三摩地門無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即陀羅尼門有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三摩地門有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即陀羅尼門無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三摩地門無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即陀羅尼門生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三摩地門生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即陀羅尼門滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三摩地門滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即陀羅尼門善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三摩地門善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即陀羅尼門非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三摩地門非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即陀羅尼門有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三摩地門有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即陀羅尼門無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三摩地門無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即陀羅尼門有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三摩地門有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即陀羅尼門無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三摩地門無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即陀羅尼門世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三摩地門世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即陀羅尼門出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三摩地門出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即陀羅尼門雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三摩地門雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即陀羅尼門清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三摩地門清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即陀羅尼門屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三摩地門屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即陀羅尼門屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三摩地門屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即陀羅尼門在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三摩地門在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即陀羅尼門在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三摩地門在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即陀羅尼門在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三摩地門在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即陀羅尼門可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三摩地門可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即陀羅尼門不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三摩地門不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即極喜地增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即極喜地常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即離垢地乃至法雲地常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即極喜地無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即離垢地乃至法雲地無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即極喜地樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即離垢地乃至法雲地樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即極喜地苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即離垢地乃至法雲地苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即極喜地我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即離垢地乃至法雲地我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即極喜地無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即離垢地乃至法雲地無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即極喜地淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即離垢地乃至法雲地淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即極喜地不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即離垢地乃至法雲地不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即極喜地空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即離垢地乃至法雲地空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

续

开卷有益

续



「即極喜地不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即離垢地乃至法雲地不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即極喜地有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即離垢地乃至法雲地有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即極喜地無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即離垢地乃至法雲地無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即極喜地有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即離垢地乃至法雲地有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即極喜地無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即離垢地乃至法雲地無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即極喜地寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即離垢地乃至法雲地寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即極喜地不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即離垢地乃至法雲地不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即極喜地遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即離垢地乃至法雲地遠離增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即極喜地不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即離垢地乃至法雲地不遠離增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即極喜地有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即離垢地乃至法雲地有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即極喜地無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即離垢地乃至法雲地無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即極喜地有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即離垢地乃至法雲地有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即極喜地無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即離垢地乃至法雲地無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即極喜地生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即離垢地乃至法雲地生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即極喜地滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即離垢地乃至法雲地滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即極喜地善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即離垢地乃至法雲地善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即極喜地非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即離垢地乃至法雲地非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即極喜地有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即離垢地乃至法雲地有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即極喜地無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即離垢地乃至法雲地無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即極喜地有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即離垢地乃至法雲地有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即極喜地無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即離垢地乃至法雲地無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即極喜地世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即離垢地乃至法雲地世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即極喜地出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即離垢地乃至法雲地出世間增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即極喜地雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即離垢地乃至法雲地雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即極喜地清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即離垢地乃至法雲地清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即極喜地屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即離垢地乃至法雲地屬生死增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即極喜地屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即離垢地乃至法雲地屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即極喜地在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即離垢地乃至法雲地在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即極喜地在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即離垢地乃至法雲地在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即極喜地在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即離垢地乃至法雲地在兩間增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即極喜地可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即離垢地乃至法雲地可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即極喜地不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即離垢地乃至法雲地不可得增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即五眼增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即六神通增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即五眼常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即六神通常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即五眼無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即六神通無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即五眼樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即六神通樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即五眼苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即六神通苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即五眼我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即六神通我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即五眼無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即六神通無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即五眼淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即六神通淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即五眼不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即六神通不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即五眼空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即六神通空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即五眼不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即六神通不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即五眼有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即六神通有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即五眼無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即六神通無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即五眼有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即六神通有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即五眼無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即六神通無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即五眼寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即六神通寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即五眼不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即六神通不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即五眼遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即六神通遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即五眼不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即六神通不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即五眼有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即六神通有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即五眼無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即六神通無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即五眼有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即六神通有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即五眼無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即六神通無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即五眼生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即六神通生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即五眼滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即六神通滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即五眼善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即六神通善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即五眼非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即六神通非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即五眼有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即六神通有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即五眼無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即六神通無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即五眼有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即六神通有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即五眼無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即六神通無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即五眼世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即六神通世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即五眼出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即六神通出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即五眼雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即六神通雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即五眼清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即六神通清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即五眼屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即六神通屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即五眼屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即六神通屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即五眼在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即六神通在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即五眼在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即六神通在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即五眼在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即六神通在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即五眼可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即六神通可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即五眼不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即六神通不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

大般若波羅蜜多經卷第二十一

开卷有益

大般若波羅蜜多經卷第二十二

三藏法師玄奘奉　詔譯

初分教誡教授品第七之十二


「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即佛十力增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即佛十力常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即佛十力無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即佛十力樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即佛十力苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即佛十力我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即佛十力無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即佛十力淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即佛十力不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即佛十力空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即佛十力不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即佛十力有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即佛十力無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即佛十力有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即佛十力無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即佛十力寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即佛十力不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即佛十力遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即佛十力不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即佛十力有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即佛十力無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即佛十力有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即佛十力無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即佛十力生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即佛十力滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即佛十力善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即佛十力非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即佛十力有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即佛十力無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即佛十力有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即佛十力無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即佛十力世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即佛十力出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即佛十力雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即佛十力清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即佛十力屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即佛十力屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即佛十力在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即佛十力在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即佛十力在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即佛十力可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即佛十力不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即大慈增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大悲、大喜、大捨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大慈常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大悲、大喜、大捨常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大慈無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大悲、大喜、大捨無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大慈樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大悲、大喜、大捨樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大慈苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大悲、大喜、大捨苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大慈我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大悲、大喜、大捨我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大慈無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大悲、大喜、大捨無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大慈淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大悲、大喜、大捨淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大慈不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大悲、大喜、大捨不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大慈空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大悲、大喜、大捨空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大慈不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大悲、大喜、大捨不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大慈有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大悲、大喜、大捨有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大慈無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大悲、大喜、大捨無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大慈有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大悲、大喜、大捨有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大慈無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大悲、大喜、大捨無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大慈寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大悲、大喜、大捨寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大慈不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大悲、大喜、大捨不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即大慈遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大悲、大喜、大捨遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大慈不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大悲、大喜、大捨不遠離增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即大慈有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大悲、大喜、大捨有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大慈無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大悲、大喜、大捨無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大慈有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大悲、大喜、大捨有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大慈無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大悲、大喜、大捨無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大慈生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大悲、大喜、大捨生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大慈滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大悲、大喜、大捨滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大慈善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大悲、大喜、大捨善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大慈非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大悲、大喜、大捨非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大慈有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大悲、大喜、大捨有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大慈無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大悲、大喜、大捨無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大慈有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大悲、大喜、大捨有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即大慈無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大悲、大喜、大捨無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即大慈世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大悲、大喜、大捨世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大慈出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大悲、大喜、大捨出世間增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即大慈雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大悲、大喜、大捨雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大慈清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大悲、大喜、大捨清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大慈屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大悲、大喜、大捨屬生死增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即大慈屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大悲、大喜、大捨屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即大慈在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大悲、大喜、大捨在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大慈在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大悲、大喜、大捨在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大慈在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大悲、大喜、大捨在兩間增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即大慈可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大悲、大喜、大捨可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大慈不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即大悲、大喜、大捨不可得增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即三十二大士相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八十隨好增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三十二大士相常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八十隨好常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三十二大士相無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八十隨好無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三十二大士相樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八十隨好樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三十二大士相苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八十隨好苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三十二大士相我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八十隨好我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三十二大士相無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八十隨好無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三十二大士相淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八十隨好淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三十二大士相不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八十隨好不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三十二大士相空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八十隨好空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三十二大士相不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八十隨好不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三十二大士相有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八十隨好有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三十二大士相無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八十隨好無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三十二大士相有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八十隨好有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三十二大士相無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八十隨好無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三十二大士相寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八十隨好寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三十二大士相不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八十隨好不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三十二大士相遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八十隨好遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三十二大士相不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八十隨好不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三十二大士相有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八十隨好有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三十二大士相無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八十隨好無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三十二大士相有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八十隨好有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三十二大士相無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八十隨好無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三十二大士相生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八十隨好生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三十二大士相滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八十隨好滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三十二大士相善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八十隨好善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三十二大士相非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八十隨好非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三十二大士相有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八十隨好有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三十二大士相無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八十隨好無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三十二大士相有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八十隨好有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三十二大士相無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八十隨好無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三十二大士相世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八十隨好世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三十二大士相出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八十隨好出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三十二大士相雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八十隨好雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三十二大士相清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八十隨好清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三十二大士相屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八十隨好屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三十二大士相屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八十隨好屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三十二大士相在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八十隨好在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三十二大士相在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八十隨好在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三十二大士相在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八十隨好在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三十二大士相可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八十隨好可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即三十二大士相不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即八十隨好不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即無忘失法增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即恒住捨性增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無忘失法常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即恒住捨性常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無忘失法無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即恒住捨性無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無忘失法樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即恒住捨性樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無忘失法苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即恒住捨性苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無忘失法我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即恒住捨性我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無忘失法無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即恒住捨性無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無忘失法淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即恒住捨性淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無忘失法不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即恒住捨性不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無忘失法空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即恒住捨性空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無忘失法不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即恒住捨性不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無忘失法有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即恒住捨性有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無忘失法無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即恒住捨性無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

续

开卷有益

续

「即無忘失法有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即恒住捨性有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無忘失法無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即恒住捨性無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無忘失法寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即恒住捨性寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無忘失法不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即恒住捨性不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無忘失法遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即恒住捨性遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無忘失法不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即恒住捨性不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

即無忘失法有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即恒住捨性有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無忘失法無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即恒住捨性無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無忘失法有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即恒住捨性有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無忘失法無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即恒住捨性無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無忘失法生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即恒住捨性生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無忘失法滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即恒住捨性滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無忘失法善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即恒住捨性善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無忘失法非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即恒住捨性非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無忘失法有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即恒住捨性有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無忘失法無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即恒住捨性無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無忘失法有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即恒住捨性有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無忘失法無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即恒住捨性無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無忘失法世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即恒住捨性世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無忘失法出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即恒住捨性出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無忘失法雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即恒住捨性雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無忘失法清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即恒住捨性清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無忘失法屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即恒住捨性屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無忘失法屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即恒住捨性屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無忘失法在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即恒住捨性在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無忘失法在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即恒住捨性在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無忘失法在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即恒住捨性在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無忘失法可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即恒住捨性可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無忘失法不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即恒住捨性不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即一切智增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即道相智、一切相智增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一切智常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即道相智、一切相智常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一切智無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即道相智、一切相智無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一切智樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即道相智、一切相智樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一切智苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即道相智、一切相智苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一切智我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即道相智、一切相智我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一切智無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即道相智、一切相智無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一切智淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即道相智、一切相智淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一切智不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即道相智、一切相智不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一切智空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即道相智、一切相智空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一切智不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即道相智、一切相智不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一切智有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即道相智、一切相智有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一切智無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即道相智、一切相智無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一切智有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即道相智、一切相智有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一切智無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即道相智、一切相智無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一切智寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即道相智、一切相智寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一切智不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即道相智、一切相智不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即一切智遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即道相智、一切相智遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一切智不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即道相智、一切相智不遠離增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即一切智有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即道相智、一切相智有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一切智無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即道相智、一切相智無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一切智有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即道相智、一切相智有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一切智無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即道相智、一切相智無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一切智生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即道相智、一切相智生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一切智滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即道相智、一切相智滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一切智善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即道相智、一切相智善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一切智非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即道相智、一切相智非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一切智有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即道相智、一切相智有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一切智無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即道相智、一切相智無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一切智有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即道相智、一切相智有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即一切智無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即道相智、一切相智無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即一切智世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即道相智、一切相智世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一切智出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即道相智、一切相智出世間增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即一切智雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即道相智、一切相智雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一切智清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即道相智、一切相智清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一切智屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即道相智、一切相智屬生死增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即一切智屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即道相智、一切相智屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即一切智在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即道相智、一切相智在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一切智在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即道相智、一切相智在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一切智在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即道相智、一切相智在兩間增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即一切智可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即道相智、一切相智可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一切智不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即道相智、一切相智不可得增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

大般若波羅蜜多經卷第二十二

开卷有益

大般若波羅蜜多經卷第二十三

三藏法師玄奘奉　詔譯

初分教誡教授品第七之十三


「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即預流果增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一來、不還、阿羅漢果增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即預流果常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一來、不還、阿羅漢果常增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即預流果無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一來、不還、阿羅漢果無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即預流果樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一來、不還、阿羅漢果樂增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即預流果苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一來、不還、阿羅漢果苦增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即預流果我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一來、不還、阿羅漢果我增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即預流果無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一來、不還、阿羅漢果無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即預流果淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一來、不還、阿羅漢果淨增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即預流果不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一來、不還、阿羅漢果不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即預流果空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一來、不還、阿羅漢果空增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即預流果不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一來、不還、阿羅漢果不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即預流果有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一來、不還、阿羅漢果有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即預流果無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一來、不還、阿羅漢果無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即預流果有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一來、不還、阿羅漢果有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即預流果無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一來、不還、阿羅漢果無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即預流果寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一來、不還、阿羅漢果寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即預流果不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一來、不還、阿羅漢果不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即預流果遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一來、不還、阿羅漢果遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即預流果不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一來、不還、阿羅漢果不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即預流果有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一來、不還、阿羅漢果有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即預流果無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一來、不還、阿羅漢果無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即預流果有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一來、不還、阿羅漢果有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即預流果無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一來、不還、阿羅漢果無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即預流果生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一來、不還、阿羅漢果生增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即預流果滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一來、不還、阿羅漢果滅增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即預流果善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一來、不還、阿羅漢果善增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即預流果非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一來、不還、阿羅漢果非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即預流果有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一來、不還、阿羅漢果有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即預流果無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一來、不還、阿羅漢果無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即預流果有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一來、不還、阿羅漢果有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即預流果無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一來、不還、阿羅漢果無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即預流果世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一來、不還、阿羅漢果世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即預流果出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一來、不還、阿羅漢果出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即預流果雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一來、不還、阿羅漢果雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即預流果清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一來、不還、阿羅漢果清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即預流果屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一來、不還、阿羅漢果屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即預流果屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一來、不還、阿羅漢果屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即預流果在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一來、不還、阿羅漢果在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即預流果在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一來、不還、阿羅漢果在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即預流果在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一來、不還、阿羅漢果在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即預流果可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一來、不還、阿羅漢果可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即預流果不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一來、不還、阿羅漢果不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即獨覺菩提增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即獨覺菩提常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即獨覺菩提無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即獨覺菩提樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即獨覺菩提苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即獨覺菩提我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即獨覺菩提無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即獨覺菩提淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即獨覺菩提不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即獨覺菩提空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即獨覺菩提不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即獨覺菩提有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即獨覺菩提無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即獨覺菩提有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即獨覺菩提無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即獨覺菩提寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即獨覺菩提不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即獨覺菩提遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即獨覺菩提不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即獨覺菩提有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即獨覺菩提無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即獨覺菩提有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即獨覺菩提無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即獨覺菩提生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即獨覺菩提滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即獨覺菩提善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即獨覺菩提非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即獨覺菩提有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即獨覺菩提無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即獨覺菩提有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即獨覺菩提無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即獨覺菩提世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即獨覺菩提出世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即獨覺菩提雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即獨覺菩提清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即獨覺菩提屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即獨覺菩提屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即獨覺菩提在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即獨覺菩提在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即獨覺菩提在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即獨覺菩提可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即獨覺菩提不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即一切菩薩摩訶薩行增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即諸佛無上正等菩提增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一切菩薩摩訶薩行常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即諸佛無上正等菩提常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一切菩薩摩訶薩行無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即諸佛無上正等菩提無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一切菩薩摩訶薩行樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即諸佛無上正等菩提樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一切菩薩摩訶薩行苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即諸佛無上正等菩提苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一切菩薩摩訶薩行我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即諸佛無上正等菩提我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一切菩薩摩訶薩行無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即諸佛無上正等菩提無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一切菩薩摩訶薩行淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即諸佛無上正等菩提淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一切菩薩摩訶薩行不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即諸佛無上正等菩提不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一切菩薩摩訶薩行空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即諸佛無上正等菩提空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一切菩薩摩訶薩行不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即諸佛無上正等菩提不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一切菩薩摩訶薩行有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即諸佛無上正等菩提有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一切菩薩摩訶薩行無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即諸佛無上正等菩提無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一切菩薩摩訶薩行有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即諸佛無上正等菩提有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一切菩薩摩訶薩行無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即諸佛無上正等菩提無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一切菩薩摩訶薩行寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即諸佛無上正等菩提寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一切菩薩摩訶薩行不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即諸佛無上正等菩提不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即一切菩薩摩訶薩行遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即諸佛無上正等菩提遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一切菩薩摩訶薩行不遠離增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即諸佛無上正等菩提不遠離增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即一切菩薩摩訶薩行有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即諸佛無上正等菩提有為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一切菩薩摩訶薩行無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即諸佛無上正等菩提無為增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一切菩薩摩訶薩行有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即諸佛無上正等菩提有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一切菩薩摩訶薩行無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即諸佛無上正等菩提無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一切菩薩摩訶薩行生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即諸佛無上正等菩提生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一切菩薩摩訶薩行滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即諸佛無上正等菩提滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一切菩薩摩訶薩行善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即諸佛無上正等菩提善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一切菩薩摩訶薩行非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即諸佛無上正等菩提非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一切菩薩摩訶薩行有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即諸佛無上正等菩提有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一切菩薩摩訶薩行無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即諸佛無上正等菩提無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一切菩薩摩訶薩行有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即諸佛無上正等菩提有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即一切菩薩摩訶薩行無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即諸佛無上正等菩提無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即一切菩薩摩訶薩行世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即諸佛無上正等菩提世間增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一切菩薩摩訶薩行出世間增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即諸佛無上正等菩提出世間增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即一切菩薩摩訶薩行雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即諸佛無上正等菩提雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一切菩薩摩訶薩行清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即諸佛無上正等菩提清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一切菩薩摩訶薩行屬生死增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即諸佛無上正等菩提屬生死增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即一切菩薩摩訶薩行屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即諸佛無上正等菩提屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即一切菩薩摩訶薩行在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即諸佛無上正等菩提在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一切菩薩摩訶薩行在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即諸佛無上正等菩提在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一切菩薩摩訶薩行在兩間增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即諸佛無上正等菩提在兩間增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即一切菩薩摩訶薩行可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即諸佛無上正等菩提可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即一切菩薩摩訶薩行不可得增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

「即諸佛無上正等菩提不可得增語是菩薩摩訶薩不？

「不也！世尊！」

续

开卷有益

续



爾時，佛告具壽善現：「汝觀何義言：即色增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識增語非菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現答言：「世尊！若色，若受、想、行、識，尚畢竟不可得，性非有故，況有色增語及受、想、行、識增語！此增語既非有，如何可言：即色增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色常無常，若受、想、行、識常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有色常無常增語及受、想、行、識常無常增語！此增語既非有，如何可言：即色若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色樂苦，若受、想、行、識樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有色樂苦增語及受、想、行、識樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即色若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色我無我，若受、想、行、識我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有色我無我增語及受、想、行、識我無我增語！此增語既非有，如何可言：即色若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色淨不淨，若受、想、行、識淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有色淨不淨增語及受、想、行、識淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即色若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色空不空，若受、想、行、識空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有色空不空增語及受、想、行、識空不空增語！此增語既非有，如何可言：即色若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色有相無相，若受、想、行、識有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有色有相無相增語及受、想、行、識有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即色若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色有願無願，若受、想、行、識有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有色有願無願增語及受、想、行、識有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即色若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色寂靜不寂靜，若受、想、行、識寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有色寂靜不寂靜增語及受、想、行、識寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即色若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色遠離不遠離，若受、想、行、識遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有色遠離不遠離增語及受、想、行、識遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即色若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色有為無為，若受、想、行、識有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有色有為無為增語及受、想、行、識有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即色若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色有漏無漏，若受、想、行、識有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有色有漏無漏增語及受、想、行、識有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即色若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色生滅，若受、想、行、識生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有色生滅增語及受、想、行、識生滅增語！此增語既非有，如何可言：即色若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色善非善，若受、想、行、識善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有色善非善增語及受、想、行、識善非善增語！此增語既非有，如何可言：即色若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色有罪無罪，若受、想、行、識有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有色有罪無罪增語及受、想、行、識有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即色若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色有煩惱無煩惱，若受、想、行、識有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有色有煩惱無煩惱增語及受、想、行、識有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即色若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色世間出世間，若受、想、行、識世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有色世間出世間增語及受、想、行、識世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即色若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色雜染清淨，若受、想、行、識雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有色雜染清淨增語及受、想、行、識雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即色若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色屬生死屬涅槃，若受、想、行、識屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有色屬生死屬涅槃增語及受、想、行、識屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即色若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色在內在外在兩間，若受、想、行、識在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有色在內在外在兩間增語及受、想、行、識在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即色若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色可得不可得，若受、想、行、識可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有色可得不可得增語及受、想、行、識可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即色若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」

大般若波羅蜜多經卷第二十三

开卷有益

大般若波羅蜜多經卷第二十四

三藏法師玄奘奉　詔譯

初分教誡教授品第七之十四


「復次，善現！汝觀何義言：即眼處增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處增語非菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現答言：「世尊！若眼處，若耳、鼻、舌、身、意處，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處增語及耳、鼻、舌、身、意處增語！此增語既非有，如何可言：即眼處增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即眼處若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼處常無常，若耳、鼻、舌、身、意處常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處常無常增語及耳、鼻、舌、身、意處常無常增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若常若無常增語是菩薩摩訶薩？

「善現！汝復觀何義言：即眼處若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼處樂苦，若耳、鼻、舌、身、意處樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處樂苦增語及耳、鼻、舌、身、意處樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即眼處若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼處我無我，若耳、鼻、舌、身、意處我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處我無我增語及耳、鼻、舌、身、意處我無我增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若我若無我增語是菩薩摩訶薩？

「善現！汝復觀何義言：即眼處若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼處淨不淨，若耳、鼻、舌、身、意處淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處淨不淨增語及耳、鼻、舌、身、意處淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？

「善現！汝復觀何義言：即眼處若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼處空不空，若耳、鼻、舌、身、意處空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處空不空增語及耳、鼻、舌、身、意處空不空增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若空若不空增語是菩薩摩訶薩？

「善現！汝復觀何義言：即眼處若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼處有相無相，若耳、鼻、舌、身、意處有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處有相無相增語及耳、鼻、舌、身、意處有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即眼處若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼處有願無願，若耳、鼻、舌、身、意處有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處有願無願增語及耳、鼻、舌、身、意處有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即眼處若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼處寂靜不寂靜，若耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處寂靜不寂靜增語及耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即眼處若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼處遠離不遠離，若耳、鼻、舌、身、意處遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處遠離不遠離增語及耳、鼻、舌、身、意處遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即眼處若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼處有為無為，若耳、鼻、舌、身、意處有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處有為無為增語及耳、鼻、舌、身、意處有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即眼處若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼處有漏無漏，若耳、鼻、舌、身、意處有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處有漏無漏增語及耳、鼻、舌、身、意處有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即眼處若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼處生滅，若耳、鼻、舌、身、意處生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處生滅增語及耳、鼻、舌、身、意處生滅增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即眼處若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼處善非善，若耳、鼻、舌、身、意處善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處善非善增語及耳、鼻、舌、身、意處善非善增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若善若非善增語是菩薩摩訶薩？

「善現！汝復觀何義言：即眼處若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼處有罪無罪，若耳、鼻、舌、身、意處有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處有罪無罪增語及耳、鼻、舌、身、意處有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即眼處若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼處有煩惱無煩惱，若耳、鼻、舌、身、意處有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處有煩惱無煩惱增語及耳、鼻、舌、身、意處有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即眼處若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼處世間出世間，若耳、鼻、舌、身、意處世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處世間出世間增語及耳、鼻、舌、身、意處世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即眼處若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼處雜染清淨，若耳、鼻、舌、身、意處雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處雜染清淨增語及耳、鼻、舌、身、意處雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即眼處若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼處屬生死屬涅槃，若耳、鼻、舌、身、意處屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處屬生死屬涅槃增語及耳、鼻、舌、身、意處屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即眼處若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼處在內在外在兩間，若耳、鼻、舌、身、意處在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處在內在外在兩間增語及耳、鼻、舌、身、意處在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即眼處若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼處可得不可得，若耳、鼻、舌、身、意處可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼處可得不可得增語及耳、鼻、舌、身、意處可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即眼處若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意處若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即色處增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處增語非菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現答言：「世尊！若色處，若聲、香、味、觸、法處，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處增語及聲、香、味、觸、法處增語！此增語既非有，如何可言：即色處增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色處若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色處常無常，若聲、香、味、觸、法處常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處常無常增語及聲、香、味、觸、法處常無常增語！此增語既非有，如何可言：即色處若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若常若無常增語是菩薩摩訶薩？

「善現！汝復觀何義言：即色處若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色處樂苦，若聲、香、味、觸、法處樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處樂苦增語及聲、香、味、觸、法處樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即色處若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色處若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色處我無我，若聲、香、味、觸、法處我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處我無我增語及聲、香、味、觸、法處我無我增語！此增語既非有，如何可言：即色處若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若我若無我增語是菩薩摩訶薩？

「善現！汝復觀何義言：即色處若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色處淨不淨，若聲、香、味、觸、法處淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處淨不淨增語及聲、香、味、觸、法處淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即色處若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？

「善現！汝復觀何義言：即色處若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色處空不空，若聲、香、味、觸、法處空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處空不空增語及聲、香、味、觸、法處空不空增語！此增語既非有，如何可言：即色處若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若空若不空增語是菩薩摩訶薩？

「善現！汝復觀何義言：即色處若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色處有相無相，若聲、香、味、觸、法處有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處有相無相增語及聲、香、味、觸、法處有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即色處若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色處若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色處有願無願，若聲、香、味、觸、法處有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處有願無願增語及聲、香、味、觸、法處有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即色處若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色處若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色處寂靜不寂靜，若聲、香、味、觸、法處寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處寂靜不寂靜增語及聲、香、味、觸、法處寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即色處若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色處若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色處遠離不遠離，若聲、香、味、觸、法處遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處遠離不遠離增語及聲、香、味、觸、法處遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即色處若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色處若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色處有為無為，若聲、香、味、觸、法處有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處有為無為增語及聲、香、味、觸、法處有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即色處若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色處若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色處有漏無漏，若聲、香、味、觸、法處有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處有漏無漏增語及聲、香、味、觸、法處有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即色處若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色處若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色處生滅，若聲、香、味、觸、法處生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處生滅增語及聲、香、味、觸、法處生滅增語！此增語既非有，如何可言：即色處若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色處若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色處善非善，若聲、香、味、觸、法處善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處善非善增語及聲、香、味、觸、法處善非善增語！此增語既非有，如何可言：即色處若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若善若非善增語是菩薩摩訶薩？

「善現！汝復觀何義言：即色處若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色處有罪無罪，若聲、香、味、觸、法處有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處有罪無罪增語及聲、香、味、觸、法處有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即色處若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色處若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色處有煩惱無煩惱，若聲、香、味、觸、法處有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處有煩惱無煩惱增語及聲、香、味、觸、法處有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即色處若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色處若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色處世間出世間，若聲、香、味、觸、法處世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處世間出世間增語及聲、香、味、觸、法處世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即色處若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色處若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色處雜染清淨，若聲、香、味、觸、法處雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處雜染清淨增語及聲、香、味、觸、法處雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即色處若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色處若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色處屬生死屬涅槃，若聲、香、味、觸、法處屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處屬生死屬涅槃增語及聲、香、味、觸、法處屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即色處若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色處若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色處在內在外在兩間，若聲、香、味、觸、法處在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處在內在外在兩間增語及聲、香、味、觸、法處在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即色處若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色處若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色處可得不可得，若聲、香、味、觸、法處可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有色處可得不可得增語及聲、香、味、觸、法處可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即色處若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法處若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即眼界增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界增語非菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現答言：「世尊！若眼界，若耳、鼻、舌、身、意界，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界增語及耳、鼻、舌、身、意界增語！此增語既非有，如何可言：即眼界增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即眼界若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼界常無常，若耳、鼻、舌、身、意界常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界常無常增語及耳、鼻、舌、身、意界常無常增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若常若無常增語是菩薩摩訶薩？

「善現！汝復觀何義言：即眼界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼界樂苦，若耳、鼻、舌、身、意界樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界樂苦增語及耳、鼻、舌、身、意界樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即眼界若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼界我無我，若耳、鼻、舌、身、意界我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界我無我增語及耳、鼻、舌、身、意界我無我增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若我若無我增語是菩薩摩訶薩？

「善現！汝復觀何義言：即眼界若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼界淨不淨，若耳、鼻、舌、身、意界淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界淨不淨增語及耳、鼻、舌、身、意界淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？

「善現！汝復觀何義言：即眼界若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼界空不空，若耳、鼻、舌、身、意界空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界空不空增語及耳、鼻、舌、身、意界空不空增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若空若不空增語是菩薩摩訶薩？

「善現！汝復觀何義言：即眼界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼界有相無相，若耳、鼻、舌、身、意界有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界有相無相增語及耳、鼻、舌、身、意界有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即眼界若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼界有願無願，若耳、鼻、舌、身、意界有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界有願無願增語及耳、鼻、舌、身、意界有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即眼界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼界寂靜不寂靜，若耳、鼻、舌、身、意界寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界寂靜不寂靜增語及耳、鼻、舌、身、意界寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即眼界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼界遠離不遠離，若耳、鼻、舌、身、意界遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界遠離不遠離增語及耳、鼻、舌、身、意界遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若遠離、若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若遠離、若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」

大般若波羅蜜多經卷第二十四

开卷有益

大般若波羅蜜多經卷第二十五

三藏法師玄奘奉　詔譯

初分教誡教授品第七之十五


「善現！汝復觀何義言：即眼界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼界有為無為，若耳、鼻、舌、身、意界有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界有為無為增語及耳、鼻、舌、身、意界有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即眼界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼界有漏無漏，若耳、鼻、舌、身、意界有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界有漏無漏增語及耳、鼻、舌、身、意界有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即眼界若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼界生滅，若耳、鼻、舌、身、意界生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界生滅增語及耳、鼻、舌、身、意界生滅增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即眼界若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼界善非善，若耳、鼻、舌、身、意界善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界善非善增語及耳、鼻、舌、身、意界善非善增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若善若非善增語是菩薩摩訶薩？

「善現！汝復觀何義言：即眼界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼界有罪無罪，若耳、鼻、舌、身、意界有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界有罪無罪增語及耳、鼻、舌、身、意界有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即眼界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼界有煩惱無煩惱，若耳、鼻、舌、身、意界有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界有煩惱無煩惱增語及耳、鼻、舌、身、意界有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即眼界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼界世間出世間，若耳、鼻、舌、身、意界世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界世間出世間增語及耳、鼻、舌、身、意界世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即眼界若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼界雜染清淨，若耳、鼻、舌、身、意界雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界雜染清淨增語及耳、鼻、舌、身、意界雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即眼界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼界屬生死屬涅槃，若耳、鼻、舌、身、意界屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界屬生死屬涅槃增語及耳、鼻、舌、身、意界屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即眼界若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼界在內在外在兩間，若耳、鼻、舌、身、意界在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界在內在外在兩間增語及耳、鼻、舌、身、意界在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即眼界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼界可得不可得，若耳、鼻、舌、身、意界可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界可得不可得增語及耳、鼻、舌、身、意界可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即色界增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界增語非菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現答言：「世尊！若色界，若聲、香、味、觸、法界，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界增語及聲、香、味、觸、法界增語！此增語既非有，如何可言：即色界增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色界若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色界常無常，若聲、香、味、觸、法界常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界常無常增語及聲、香、味、觸、法界常無常增語！此增語既非有，如何可言：即色界若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若常若無常增語是菩薩摩訶薩？

「善現！汝復觀何義言：即色界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色界樂苦，若聲、香、味、觸、法界樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界樂苦增語及聲、香、味、觸、法界樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即色界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色界若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色界我無我，若聲、香、味、觸、法界我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界我無我增語及聲、香、味、觸、法界我無我增語！此增語既非有，如何可言：即色界若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若我若無我增語是菩薩摩訶薩？

「善現！汝復觀何義言：即色界若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色界淨不淨，若聲、香、味、觸、法界淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界淨不淨增語及聲、香、味、觸、法界淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即色界若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？

「善現！汝復觀何義言：即色界若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色界空不空，若聲、香、味、觸、法界空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界空不空增語及聲、香、味、觸、法界空不空增語！此增語既非有，如何可言：即色界若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若空若不空增語是菩薩摩訶薩？

「善現！汝復觀何義言：即色界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色界有相無相，若聲、香、味、觸、法界有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界有相無相增語及聲、香、味、觸、法界有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即色界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色界若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色界有願無願，若聲、香、味、觸、法界有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界有願無願增語及聲、香、味、觸、法界有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即色界若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色界寂靜不寂靜，若聲、香、味、觸、法界寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界寂靜不寂靜增語及聲、香、味、觸、法界寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即色界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色界遠離不遠離，若聲、香、味、觸、法界遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界遠離不遠離增語及聲、香、味、觸、法界遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即色界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色界有為無為，若聲、香、味、觸、法界有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界有為無為增語及聲、香、味、觸、法界有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即色界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色界有漏無漏，若聲、香、味、觸、法界有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界有漏無漏增語及聲、香、味、觸、法界有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即色界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色界若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色界生滅，若聲、香、味、觸、法界生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界生滅增語及聲、香、味、觸、法界生滅增語！此增語既非有，如何可言：即色界若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色界若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色界善非善，若聲、香、味、觸、法界善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界善非善增語及聲、香、味、觸、法界善非善增語！此增語既非有，如何可言：即色界若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若善若非善增語是菩薩摩訶薩？

「善現！汝復觀何義言：即色界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色界有罪無罪，若聲、香、味、觸、法界有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界有罪無罪增語及聲、香、味、觸、法界有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即色界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色界有煩惱無煩惱，若聲、香、味、觸、法界有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界有煩惱無煩惱增語及聲、香、味、觸、法界有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即色界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色界世間出世間，若聲、香、味、觸、法界世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界世間出世間增語及聲、香、味、觸、法界世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即色界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色界若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色界雜染清淨，若聲、香、味、觸、法界雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界雜染清淨增語及聲、香、味、觸、法界雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即色界若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色界屬生死屬涅槃，若聲、香、味、觸、法界屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界屬生死屬涅槃增語及聲、香、味、觸、法界屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即色界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色界若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色界在內在外在兩間，若聲、香、味、觸、法界在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界在內在外在兩間增語及聲、香、味、觸、法界在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即色界若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色界可得不可得，若聲、香、味、觸、法界可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界可得不可得增語及聲、香、味、觸、法界可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即色界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即眼識界增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界增語非菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現答言：「世尊！若眼識界，若耳、鼻、舌、身、意識界，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界增語及耳、鼻、舌、身、意識界增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即眼識界若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼識界常無常，若耳、鼻、舌、身、意識界常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界常無常增語及耳、鼻、舌、身、意識界常無常增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即眼識界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼識界樂苦，若耳、鼻、舌、身、意識界樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界樂苦增語及耳、鼻、舌、身、意識界樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？

「善現！汝復觀何義言：即眼識界若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼識界我無我，若耳、鼻、舌、身、意識界我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界我無我增語及耳、鼻、舌、身、意識界我無我增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即眼識界若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼識界淨不淨，若耳、鼻、舌、身、意識界淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界淨不淨增語及耳、鼻、舌、身、意識界淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即眼識界若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼識界空不空，若耳、鼻、舌、身、意識界空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界空不空增語及耳、鼻、舌、身、意識界空不空增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即眼識界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼識界有相無相，若耳、鼻、舌、身、意識界有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界有相無相增語及耳、鼻、舌、身、意識界有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即眼識界若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼識界有願無願，若耳、鼻、舌、身、意識界有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界有願無願增語及耳、鼻、舌、身、意識界有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即眼識界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼識界寂靜不寂靜，若耳、鼻、舌、身、意識界寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界寂靜不寂靜增語及耳、鼻、舌、身、意識界寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即眼識界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼識界遠離不遠離，若耳、鼻、舌、身、意識界遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界遠離不遠離增語及耳、鼻、舌、身、意識界遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即眼識界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」

续