有見 與 無有見

路人。

　　比丘們！什麼是色的出離？
比丘們！凡對於色之欲貪的調伏、欲貪的捨斷，這是色的出離。

      比丘們！凡任何沙門、婆羅門這樣對色不如實了知：樂味是樂味、過患是過患、出離是出離（這些“法”），
他們自己將對色遍知（這是 不可能的），或將以真實勸導他人依之實行而對色遍知，這（也）是不可能的。

但，比丘們！凡任何沙門、婆羅門這樣對色如實了知：樂味是樂味、過患是過患、出離是出離，

他們自己將對色遍知，或將以真實勸導他人依之實行而對色遍知，這是可能的。

路人。

　　比丘們！什麼是受的樂味？
比丘們！這裡，比丘從離欲、離不善法後，進入後住於有尋、有伺，離而生喜、樂的初禪，  
比丘們！每當比丘從離欲、離不善法後，進入後住於有尋、有伺，離而生喜、樂的初禪時，
那時，他既不意圖加害自己，也不意圖加害別人，也不意圖加害兩者，那時，他只感受不加害受。
比丘們！我說：不加害是受的最勝樂味。

　　再者，比丘們！比丘以尋與伺的平息，自信，一心，進入後住於無尋、無伺，定而生喜、樂的第二禪，
比丘們！每當比丘從離欲、離不善法後，進入後住於無尋、無伺，定而生喜、樂的第二禪時，
那時，他既不意圖加害自己，也不意圖加害別人，也不意圖加害兩者，那時，他只感受不加害受。
比丘們！我說：不加害是受的最勝樂味。

比丘們！每當以喜的褪去與住於平靜，有念、正知，以身體感受樂，進入後住於這聖弟子宣說：『他是平靜、具念、住於樂者』的第三禪時，
那時，他既不意圖加害自己，也不意圖加害別人，也不意圖加害兩者，那時，他只感受不加害受。
比丘們！我說：不加害是受的最勝樂味。

比丘們！每當比丘以樂的捨斷與苦的捨斷，及以之前喜悅與憂的滅沒，進入後住於不苦不樂，由平靜而正念遍淨的第四禪時，
那時，他既不意圖加害自己，也不意圖加害別人，也不意圖加害兩者，那時，他只感受不加害受。  
比丘們！我說：不加害是受的最勝樂味。

路人。

　　比丘們！什麼是受的過患？  比丘們！凡受 是無常的、苦的、變易法，這是受的過患。

　　比丘們！什麼是受的出離？  
比丘們！凡對於受之欲貪的調伏、欲貪的捨斷，這是受的出離。

　　比丘們！凡任何沙門、婆羅門這樣 對受 不如實了知：樂味是樂味、過患是過患、出離是出離（這些“法”），
他們自己將對受遍知（這是 不可能的），或將以真實勸導他人依之實行而對受遍知，這（也）是不可能的。

但，比丘們！凡任何沙門、婆羅門這樣 對受 如實了知：樂味是樂味、過患是過患、出離是出離（這些“法”），
他們自己將對受遍知，或將以真實勸導他人依之實行而對受遍知，這是可能的。」

　　這就是世尊所說，那些悅意的比丘歡喜世尊所說。
　　苦蘊大經第三終了。

路人。

佛陀教導他的弟子
事出必有其“因緣”，
不論是 色受想行識
凡是緣於“欲”與“不善法”所帶來之  
可見或不可見的，現在或往後的【喜怒哀樂】，
其結果 難免都會 造成傷害之“苦”，
而造成“苦”的“因”
就是“欲”。

任何人
如對“法”不如實了知，
卻想以 自己定義的真實 鼓勵他人依之實行而對將來的遍知，這是不可能的。
就如 不真正清楚和理解【我】與“法” 的真相 之人，
難免都會【希望】
今日的【我】種下【這種】之因
而【盼望】將來的能得到【我的那樣之結果】，
然而
【結果】卻是 他 將無法從 生、老、死、愁、悲、苦、憂、絕望 脫離。

唯有  
依“法”如實了知而遍知，
依“法”如實的了知
樂味是樂味、
過患是過患、
出離是出離。
不因無明而意圖造業 加害自己，也不以無知 而誤導與加害他人，
遍知
色與受和欲 的過患 所帶來  
為自己與他人 造成的傷害之“苦”，
以捨 離一切欲、離一切不善法，
只感受 而 不加 害受，
得喜後 以喜的褪去，
再以樂的捨斷與苦的捨斷 而解脫，
這 才是學習“法”之目標，
也是 一切眾生 存活的意義。

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恼苦的相对就是寂静

路人。

佛陀的教導是
依“法”如實的去了知
“法”中所指
樂味是樂味、
過患是過患、
出離是出離，  
了了分明，
如實了知而遍知一切。

如實的了知
捨 只是 捨，
離 只是 離，
捨離 只是 捨離，
不增加一分，也不減少一毫。
惱 只是 惱，
苦 只是 苦，
惱苦 只是 惱苦，
寂 只是 寂，
静 只是 静，
寂静 只是 寂静，
千萬千萬 不要全部混和在一起。

盡量避免以 相對論 之心態去學習“法”，
若是心態如此，  
難免會導致 對“法”錯誤的把握
在不知不覺中 陷入心中所導向的極端  
例如 沒有我之真我 與 有或無之極端 去追尋結果 而回不了頭。

路人。

中部22經/蛇譬喻經(譬喻品[3])(莊春江譯)
　　我聽到這樣：
　　有一次，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。

　　當時，以前是捕鷲者，名叫阿哩得的比丘生起像這樣邪惡的惡見：
　　「我了知依世尊教導的法，那些世尊所說的障礙法，當從事時，那些不足以 成為障礙。」

　　眾多比丘聽聞：
　　「聽說以前是捕鷲者，名叫阿哩得的比丘生起像這樣邪惡的惡見：『我了知依世尊教導的法，那些世尊所說的障礙法，當從事時，那些不足以成為障礙。』」
　　那時，那些比丘去見以前是捕鷲者的阿哩得比丘。抵達後，對以前是捕鷲者的阿哩得比丘這麼說：
　　「是真的嗎？阿哩得學友！你生起了這樣邪惡的惡見：『我了知依世尊教導的法，那些世尊所說的障礙法，當從事時，那些不足以成為障礙。』」
　　阿哩得說：「確實這樣，學友們！我了知依世尊教導的法，那些世尊所說的障礙法，當從事時，那些不足以 成為障礙。」
　　那時，那些比丘想要使以前是捕鷲者的阿哩得比丘遠離這邪惡的邪見，而審問、質問、追究：
　　「阿哩得學友！不要這麼說，不要毀謗世尊，毀謗世尊不好，世尊不會這麼說。

路人。

阿哩得學友！世尊以許多法門說障礙法是障礙的，當從事時，那些足以成為障礙，
世尊說：欲少樂味而多苦、多絕望，在這裡更多過患；  
世尊說：欲如骨骸……更多過患；
世尊說：欲如肉塊……更多過患；
世尊說：欲如草炬……更多過患；
世尊說：欲如炭火坑……更多過患；
世尊說：欲如夢……更多過患；
世尊說：欲如借用物……更多過患；
世尊說：欲如樹果……更多過患；
世尊說：欲如屠宰場……更多過患；
世尊說：欲如劍戟……更多過患；
世尊說：欲如蛇頭而多苦、多絕望，在這裡更多過患。」

　　當被那些比丘這樣審問、質問、追究時，
　　以前是捕鷲者的阿哩得比丘仍剛毅地、取著地執著那邪惡的惡見，而說： 「確實這樣，學友們！我了知依世尊教導的法，那些世尊所說的障礙法，當從事時，那些不足以 成為障礙。」

路人。

　　由於那些比丘不能使以前是捕鷲者的阿哩得比丘遠離這邪惡的惡見，那時，那些比丘去見世尊。
抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，那些比丘對世尊這麼說：
　　「大德！以前是捕鷲者，名叫阿哩得的比丘生起像這樣邪惡的惡見：『我了知依世尊教導的法，那些世尊所說的障礙法，當從事時，那些不足以成為障礙。』
大德！我們聽聞：『聽說以前是捕鷲者，名叫阿哩得的比丘生起像這樣邪惡的惡見：「我了知依世尊教導的法，那些世尊所說的障礙法，當從事時，那些不足以成為障礙。」』
大德！那時，我們去見以前是捕鷲者的阿哩得比丘。
抵達後，對以前是捕鷲者的阿哩得比丘這麼說：『是真的嗎？阿哩得學友！你生起了這樣邪惡的惡見：「我了知依世尊教導的法，那些世尊所說的障礙法，當從事時，那些不足以成為障礙。」』

大德！當這麼說時，以前是捕鷲者的阿哩得比丘對我們這麼說：『確實這樣，學友們！我了知依世尊教導的法，那些世尊所說的障礙法，當從事時，那些不足以成為障礙。』

大德！那時，我們想要使以前是捕鷲者的阿哩得比丘遠離這邪惡的邪見，而審問、質問、追究：
『阿哩得學友！不要這麼說，不要毀謗世尊，毀謗世尊不好，世尊不會這麼說。
阿哩得學友！世尊以許多法門說障礙法是障礙法，當從事時，那些足以成為障礙，
世尊說：欲少樂味而多苦、多絕望，在這裡更多過患；
世尊說：欲如骨骸……（中略）
世尊說：欲如蛇頭而多苦、多絕望，在這裡更多過患。』
大德！當被我們這樣審問、質問、追究時，
以前是捕鷲者的阿哩得比丘仍剛毅地、取著地執著那邪惡的惡見，而說：『確實這樣，學友們！我了知依世尊教導的法，那些世尊所說的障礙法，當從事時，那些不足以成為障礙。』

大德！由於我們不能使以前是捕鷲者的阿哩得比丘遠離這邪惡的惡見，我們[來]告訴世尊這件事。」

路人。

　　那時，世尊召喚某位比丘：
　　「來！比丘！你以我的名義召喚以前是捕鷲者的阿哩得比丘：『阿哩得學友！大師召喚你。』」
　　「是的，大德！」那位比丘回答世尊後，就去見以前是捕鷲者的阿哩得比丘。

　　抵達後，對以前是捕鷲者的阿哩得比丘這麼說：
　　「阿哩得學友！大師召喚你。」
　　「是的，學友！」以前是捕鷲者的阿哩得比丘回答那位比丘後，就去見世尊。

　　抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，世尊對以前是捕鷲者的阿哩得比丘這麼說：
　　「是真的嗎？阿哩得！你生起了這樣邪惡的惡見：『我了知依世尊教導的法，那些世尊所說的障礙法，當從事時，那些不足以成為障礙。』」
　　阿哩得說：「確實這樣，大德！我了知依世尊教導的法，那些世尊所說的障礙法，當從事時，那些不足以 成為障礙。」

路人。

　　「愚鈍男子！你從誰了知我這樣教導法？
愚鈍男子！我不是以許多法門說障礙法是障礙的，當從事時，那些足以 成為障礙嗎？
我說：欲 少樂味 而多苦、多絕望，在這裡更多過患；
我說：欲 如骨骸 而多苦、多絕望，在這裡更多過患；
我說：欲 如肉塊 而多苦、多絕望，在這裡更多過患；
我說：欲 如草炬 而多苦、多絕望，在這裡更多過患；
我說：欲 如炭火坑 而多苦、多絕望，在這裡更多過患；
我說：欲 如夢 而多苦、多絕望，在這裡更多過患；
我說：欲 如借用物 而多苦、多絕望，在這裡更多過患；
我說：欲 如樹果 而多苦、多絕望，在這裡更多過患；
我說：欲 如屠宰場 而多苦、多絕望，在這裡更多過患；
我說：欲 如劍戟 而多苦、多絕望，在這裡更多過患；
我說：欲 如蛇頭 而多苦、多絕望，在這裡更多過患，

然而，愚鈍男子，你以自己的錯誤把握對我們誹謗，並傷害自己、產出許多非福德，
因為，愚鈍男子！這將有你長久的不利與苦。」

路人。

　　那時，世尊召喚比丘們：  　　「比丘們！你們怎麼想：這位以前是捕鷲者的阿哩得比丘是否在這法、律中已變熱了呢？」
　　「這怎麼可能呢？不，大德！」

　　當這麼說時，以前是捕鷲者的阿哩得比丘變得沈默、羞愧、垂肩、低頭、鬱悶、無言以對而坐。

　　那時，世尊知道以前是捕鷲者的阿哩得比丘變得沈默、羞愧、垂肩、低頭、鬱悶、無言以對後，
對以前是捕鷲者的阿哩得比丘這麼說：
　　「愚鈍男子！你將了知自己這邪惡的邪見，這裡，我將質問比丘們。」

　　那時，世尊召喚比丘們：
　　「比丘們！你們了知我這麼教導法，如這位以前是捕鷲者的阿哩得比丘以自己的錯誤把握對我們誹謗，並傷害自己、產出許多非福德嗎？」
　　比丘們：「不，大德！因為，世尊以許多法門說障礙法是障礙的，當從事時，那些足以成為障礙，  
世尊說：欲少樂味 而多苦、多絕望，在這裡更多過患；
世尊說：欲如骨骸 而多苦、多絕望，在這裡更多過患；
世尊說：欲如肉塊 而多苦、多絕望，在這裡更多過患；
世尊說：欲如草炬 而多苦、多絕望，在這裡更多過患；
世尊說：欲如炭火坑 而多苦、多絕望，在這裡更多過患；
世尊說：欲如夢 而多苦、多絕望，在這裡更多過患；
世尊說：欲如借用物 而多苦、多絕望，在這裡更多過患；
世尊說：欲如樹果 而多苦、多絕望，在這裡更多過患；
世尊說：欲如屠宰場 而多苦、多絕望，在這裡更多過患；
世尊說：欲如劍戟 而多苦、多絕望，在這裡更多過患；
世尊說：欲如蛇頭 而多苦、多絕望，在這裡更多過患，

路人。

　　「比丘們！好！好！比丘們！好！你們這樣了知我教導法，
比丘們！因為，我以許多法門說障礙法，當從事時，那些足以成為障礙，
我說：欲少樂味 而多苦、多絕望，在這裡更多過患；
我說：欲如骨骸 而多苦、多絕望，在這裡更多過患；
我說：欲如肉塊 而多苦、多絕望，在這裡更多過患；
我說：欲如草炬 而多苦、多絕望，在這裡更多過患；
我說：欲如炭火坑 而多苦、多絕望，在這裡更多過患；
我說：欲如夢 而多苦、多絕望，在這裡更多過患；
我說：欲如借用物 而多苦、多絕望，在這裡更多過患；
我說：欲如樹果 而多苦、多絕望，在這裡更多過患；
我說：欲如屠宰場 而多苦、多絕望，在這裡更多過患；
我說：欲如劍戟 而多苦、多絕望，在這裡更多過患；
我說：欲如蛇頭 而多苦、多絕望，在這裡更多過患，

然而，這位以前是捕鷲者的阿哩得比丘以自己的錯誤把握對我們誹謗，並傷害自己、產出許多非福德，
因為，這將有這位愚鈍男子長久的不利與苦。
比丘們！『在欲 之外、在欲想 之外、在欲尋 之外 將從事欲』，這是不可能的。

路人。

　　比丘們！這裡，某些愚鈍男子學習法：
修多羅（經文）、
祇夜（偈語）、
記說（問答）、
伽陀（頌）、
優陀那（詩）、
如是語（傳說）、
本生（記載）、
未曾有法（想法）、
毘富羅（所知的一切），  
他們學得該法後，不以慧 審察那些法的道理；
他們不以慧 審察那些法的道理，不沉思而接受，
他們只以詰難效益（有他說沒你說）與像那樣自由說話效益學習法，
凡為了利益 而 學習法的道理，他們未體驗，
對那些法的錯誤把握，為他們導向長久的不利與苦，
比丘們！那是什麼原因呢？
因為對法的錯誤把握。

路人。

　　比丘們！猶如男子欲求蛇、尋求蛇、步行遍求蛇， 如果他看見大蛇，如果他抓蛇的盤繞部分或尾巴，
那隻蛇向他回轉後會咬他的手，或臂，或某個肢體，
他以其因緣而死亡，或會遭受像死亡那樣的苦，
比丘們！那是什麼原因呢？
因為對蛇的錯誤把握。

同樣的，比丘們！這裡，
某些愚鈍男子學習法：
修多羅、祇夜、記說、伽陀、優陀那、如是語、本生、未曾有法、毘富羅，  
他們學得該法後，
不以慧審察那些法的道理；
他們 不以慧 審察那些法的道理，不沉思而接受，
他們 只以詰難效益與像那樣自由說話效益 學習法，
凡為了利益 而 學習法的道理，他們未體驗，
對那些法的錯誤把握，為他們導向長久的不利與苦，
比丘們！那是什麼原因呢？
因為對法的錯誤把握。

路人。

　　比丘們！這裡，某些善男子學習法： 修多羅、祇夜、記說、伽陀、優陀那、如是語、本生、未曾有法、毘富羅，
他們學得該法後，以慧 審察那些法的道理；
他們以慧 審察那些法的道理，沉思而接受，
他們 不以詰難效益與像那樣自由說話效益 學習法，
凡為了利益 而 學習法的道理，他們體驗，
對那些法正確地把握，為他們導向長久的利益與安樂，
比丘們！那是什麼原因呢？
因為對法 正確地把握。

　　比丘們！猶如男子欲求蛇、尋求蛇、步行遍求蛇，
如果他看見大蛇，如果他以善抑止的羊足棒抑止，
以善抑止的羊足棒抑止後，從頸部正確地把握抓住，
比丘們，即使那隻蛇以蛇的盤繞部分包纏那位男子的手，或臂，或某個肢體，
他不以其因緣而死亡，或遭受像死亡那樣的苦，
比丘們！那是什麼原因呢？
因為對蛇正確地把握。

同樣的，
比丘們！這裡，
某些善男子學習法：  
修多羅、祇夜、記說、伽陀、優陀那、如是語、本生、未曾有法、毘富羅，
他們學得該法後，以慧審察那些法的道理；
他們以慧審察那些法的道理，沉思而接受，
他們不以詰難效益與像那樣自由說話效益學習法，
凡為了利益而學習法的道理，他們體驗，
對那些法正確地把握，為他們導向長久的利益與安樂，
比丘們！那是什麼原因呢？
因為對法正確地把握。

路人。

比丘們！因此， 如果你們了知我所說的道理，你們應該像這樣憶持它，
如果你們不了知我所說的道理，在那裡，你們應該反問我，或其他聰明的比丘。

　　比丘們！我將教導你們為了越度而非為了握持的筏譬喻，你們要聽！你們要好好作意！我要說了。」
　　「是的，大德！」那些比丘回答世尊。
　　世尊這麼說：
　　「比丘們！猶如男子走在旅途，如果他看見大河，
此岸是令人擔心的、令人恐怖的，彼岸是安穩的、無怖畏的，
但沒有渡船或越過的橋從此岸走到彼岸，
他這麼想：『這大河的此岸是令人擔心的、令人恐怖的，彼岸是安穩的、無怖畏的，
但沒有渡船或越過的橋從此岸走到彼岸，
讓我收集草、薪木、枝條、樹葉後，綁成筏，
然後依著那個筏，以手腳努力著，能平安地越到彼岸。』

比丘們！那時，那位男子收集草、薪木、枝條、樹葉後，
綁成筏，然後依著那個筏，以手腳努力著，能平安地越到彼岸。
已越過、到彼岸的那位男子這麼想：
『這筏對我多所助益，我依著這個筏，以手腳努力著，平安地越到彼岸，
讓我舉這個筏在頭上或扛在肩上，往想去的地方出發。』

比丘們！你怎麼想：那位男子這樣做是否對那個筏作了應該作的呢？」
　　「不，大德！」
　　「比丘們！那位男子怎樣做會是對那個筏作了應該作的呢？
比丘們！這裡，已越過、到彼岸的那位男子這麼想：
『這筏對我多所助益，我依著這個筏，以手腳努力著，平安地越到彼岸，
讓我捨棄這個筏在陸地或漂浮在水中，往想去的地方出發。』
比丘們！那位男子這樣做會是對那個筏作了應該作的。

同樣的，
比丘們！被我教導的筏譬喻法是為了越度而非為了握持，
比丘們！你們要了知所教導的筏譬喻法，
你們應該捨斷法，何況非法！

路人。

　　比丘們！有這六見處，
哪六個呢？
比丘們！這裡，
未受教導的一般人是不曾見過聖者的，不熟練聖者法的，未受聖者法訓練的；  
是不曾見過善人的，不熟練善人法的，未受善人法訓練的，
認為色：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』
認為受：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』
認為想：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』
認為行：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』
認為凡那所見、所聞、所覺、所識、所得、所求、被意所隨行也都（認為）：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』
凡那個見處：『彼是我者彼即是世間，死後我會成為常的、堅固的、永恆的、不變易法，我將正如等同常恆那樣存續。』也認為：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』
（許多修行人雖知五蘊“無我”，但卻會不自覺的去去尋找 【真我】這替代品。）

路人。

　　比丘們！這裡， 已受教導的聖弟子是見過聖者的，熟練聖者法的，善受聖者法訓練的；
是見過善人的，熟練善人法的，善受善人法訓練的，
認為色：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』
認為受：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』
認為想：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』  
認為行：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』
認為凡那所見、所聞、所覺、所識、所得、所求、被意所隨行也都：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』
凡那個見處：『彼是我者彼即是世間，死後我會成為常的、堅固的、永恆的、不變易法，我將正如等同常恆那樣存續。』也認為：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』
當這樣認為時，他對不存在不戰慄（不因 理解了 世人所定義之【人】 是不存在 有我 而恐懼顫抖）。

路人。

　　當這麼說時，某位比丘對世尊這麼說：  　　「大德！會有對外部不存在的戰慄嗎？」
　　「比丘！會有的。」世尊說。
　　「比丘！這裡，某人這麼想：『啊！那是我的，啊！那我的沒有了；啊！那會是我的，啊！我得不到它了。』 他悲傷、疲累、悲泣、搥胸號哭，來到迷亂，比丘們！這樣有對外部不存在的戰慄。」

　　「大德！會有對外部不存在的不戰慄嗎？」
　　「比丘！會有的。」世尊說。
　　「比丘！這裡，某人不這麼想：『啊！那是我的，啊！那我的沒有了；啊！那會是我的，啊！我得不到它了。』  他不悲傷、不疲累、不悲泣、不搥胸號哭，不來到迷亂，比丘們！這樣有對外部不存在的不戰慄。」

　　「大德！會有對內部不存在的戰慄嗎？」
　　「比丘！會有的。」世尊說。
　　「比丘！這裡，某人有 這樣的見：
『彼是我者彼即是世間，死後我會成為常的、堅固的、永恆的、不變易法，我將正如等同常恆那樣存續。』
他聽聞如來或如來弟子教導為了一切見處、依處、纏、執持、煩惱潛在趨勢之根絕，  
為了一切行的止，
為了一切依著的斷念，
為了渴愛的滅盡，
為了離貪，
為了滅，
為了涅槃的法，
他這麼想：『我將斷滅，我將消失，我將不存在了。』
他悲傷、疲累、悲泣、搥胸號哭，來到迷亂，
比丘們！這樣有對內部不存在的戰慄。」

　　「大德！會有對內部不存在的不戰慄嗎？」
　　「比丘！會有的。」世尊說。
　　「比丘！這裡，某人沒有 這樣的見：
『彼是我者彼即是世間，死後我會成為常的、堅固的、永恆的、不變易法，我將正如等同常恆那樣存續。』
他聽聞如來或如來弟子教導為了一切見處、依處、纏、執持、煩惱潛在趨勢之根絕，
為了一切行的止，
為了一切依著的斷念，
為了渴愛的滅盡，
為了離貪，
為了滅，
為了涅槃的法，
他不這麼想：『我將斷滅，我將消失，我將不存在了。』
他不悲傷、不疲累、不悲泣、不搥胸號哭，不來到迷亂，
比丘們！這樣有對內部不存在的不戰慄。