佛陀否认“自我”的存在吗？

念弥陀

嗯嗯！一切法从心想生，阿弥陀佛就是常，乐，我，净的别名。

《何其自性能生万法》，佛法的修学难在参透这句话的义理啊！

slyven85

佛陀，教你们这样寻找烦恼？？

Dharani

白布飘扬 发表于 29-11-2013 01:24 AM
还是一样，说是“断”，这是因为已经将“贪爱情执”视为一个固定实体，说是“常”，则是因为把“清净梵 ...

我聞如是：

　　一時，佛遊鞞舍離，在獼猴水邊高樓臺觀。
　　爾時，眾多鞞舍離麗掣集在聽堂，數稱歎佛，數稱歎法及比丘眾。彼時，尼乾弟子師子大臣亦在眾中。
　　是時，師子大臣欲往見佛，供養禮事，師子大臣則先往詣諸尼乾所，白尼乾曰：
　　「諸尊！我欲往見沙門瞿曇。」
　　彼時，尼乾訶師子曰：
　　「汝莫欲見沙門瞿曇！所以者何？沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說不可作法。師子！若見宗本不可作則不吉利，供養禮事亦不吉利。」
　　彼眾多鞞舍離麗掣再三集在聽堂，數稱歎佛，數稱歎法及比丘眾。彼時，尼乾弟子師子大臣亦再三在彼眾中。
　　時，師子大臣亦復再三欲往見佛，供養禮事。
　　師子大臣便不辭尼乾，即往詣佛，共相問訊，卻坐一面，而作是語：
　　「我聞沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說不可作法。瞿曇！若如是說：『沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說不可作法。』彼不謗毀沙門瞿曇耶？彼說真實耶？彼說是法耶？彼說法如法耶？於如法無過、無難詰耶？」
　　世尊答曰：
　　「師子！若如是說：『沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說不可作法。』彼不謗毀沙門瞿曇，彼說真實，彼說是法，彼說如法，於法無過，亦無難詰，所以者何？師子！有事，因此事故，於如實法不能謗毀：『沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說不可作法。』師子！復有事，因此事故，於如實法不能謗毀：『沙門瞿曇宗本可作，亦為人說可作之法。』師子！復有事，因此事故，於如實法不能謗毀：『沙門瞿曇宗本斷滅，亦為人說斷滅之法。』師子！復有事，因此事故，於如實法不能謗毀：『沙門瞿曇宗本可惡，亦為人說可憎惡法。』師子！復有事，因此事故，於如實法不能謗毀：『沙門瞿曇宗本法律，亦為人說法律之法。』師子！復有事，因此事故，於如實法不能謗毀：『沙門瞿曇宗本苦行，亦為人說苦行之法。』師子！復有事，因此事故，於如實法不能謗毀：『沙門瞿曇宗本不入於胎，亦為人說不入胎法。』師子！復有事，因此事故，於如實法不能謗毀：『沙門瞿曇宗本安隱，亦為人說安隱之法。』
　　師子！云何有事，因此事故，於如實法不能謗毀：『沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說不可作法？』師子！我說身惡行不可作，口、意惡行亦不可作。師子！若如是比無量不善穢污之法為當來有本、煩熱苦報、生老病死因，師子！我說此法盡不可作。師子！是謂：有事，因此事故，於如實法不能謗毀：『沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說不可作法。』
　　師子！云何復有事，因此事故，於如實法不能謗毀：『沙門瞿曇宗本可作，亦為人說可作之法？』師子！我說身妙行可作，口、意妙行亦可作。師子！若如是比無量善法與樂果受於樂報，生於善處而得長壽，師子！我說此法盡應可作。師子，是謂：有事，因此事故，不能謗毀：『沙門瞿曇宗本可作，亦為人說可作之法。』
　　師子！云何復有事，因此事故，於如實法不能謗毀：『沙門瞿曇宗本斷滅，亦為人說斷滅之法？』師子！我說身惡行應斷滅，口、意惡行亦應斷滅。師子！若如是比無量不善穢污之法為當來有本、煩熱苦報、生老病死因，師子！我說此法盡應斷滅。師子！是謂：有事，因此事故，於如實法不能謗毀：『沙門瞿曇宗本斷滅，亦為人說斷滅之法。』
　　師子！云何復有事，因此事故，於如實法不能謗毀：『沙門瞿曇宗本可惡，亦為人說可憎惡法？』師子！我說身惡行可憎惡，口、意惡行亦可憎惡。師子！若如是比無量不善穢污之法為當來有本、煩熱苦報、生老病死因，師子！我說此法盡可憎惡。師子！是謂：有事，因此事故，於如實法不能謗毀：『沙門瞿曇宗本可惡，亦為人說可憎惡法。』
　　師子！云何復有事，因此事故，於如實法不能謗毀：『沙門瞿曇宗本法律，亦為人說法律之法？』師子！我為斷貪淫故而說法律；斷瞋恚、愚癡故而說法律。師子！若如是比無量不善穢污之法為當來有本、煩熱苦報、生老病死因，師子！我為斷彼故而說法律。師子！是謂：有事，因此事故，於如實法不能謗毀：『沙門瞿曇宗本法律，亦為人說法律之法。』
　　師子！云何復有事，因此事故，於如實法不能謗毀：『沙門瞿曇宗本苦行，亦為人說苦行之法？』師子！或有沙門、梵志裸形無衣，或以手為衣，或以葉為衣，或以珠為衣，或不以瓶取水，或不以魁取水，不食刀杖劫抄之食，不食欺妄食，不自往、不遣信、不來尊、不善尊、不住尊，若有二人食，不在中食，不懷妊家食，不畜狗家食，設使家有糞蠅飛來，便不食也，不噉魚，不食肉，不飲酒，不飲惡水，或都無所飲，學無飲行，或噉一口，以一口為足，或二口，三、四……乃至七口，以七口為足，或食一得，以一得為足，或二、三、四……乃至七得，以七得為足，或日一食，以一食為足，或二、三、四、五、六、七日、半月、一月一食，以一食為足，或食菜茹，或食稗子，或食穄米，或食雜𪍿，或食頭頭邏食，或食麁食，或至無事處，依於無事，或食根，或食果，或食自落果，或持連合衣，或持毛衣，或持頭舍衣，或持毛頭舍衣，或持全皮，或持穿皮，或持全穿皮，或持散髮，或持編髮，或持散編髮，或有剃髮，或有剃鬚，或剃鬚髮，或有拔髮，或有拔鬚，或拔鬚髮，或住立斷坐，或修蹲行，或有臥刺，以刺為床，或有臥果，以果為床，或有事水，晝夜手抒，或有事火，竟昔然之，或事日、月、尊祐大德，叉手向彼。如此之比受無量苦，學煩熱行。師子！有此苦行我不說無。師子！然，此苦行為下賤業，至苦至困，凡人所行，非是聖道。師子！若有沙門、梵志，彼苦行法知斷滅盡，拔絕其根，至竟不生者，我說彼苦行。師子！如來、無所著、等正覺，彼苦行法知斷滅盡，拔絕其根，至竟不生，是故我苦行。師子！是謂：有事，因此事故，於如實法不能謗毀：『沙門瞿曇宗本苦行，亦為人說苦行之法。』
　　師子！云何復有事，因此事故，於如實法不能謗毀：『沙門瞿曇宗本不入於胎，亦為人說不入胎法？』師子！若有沙門、梵志當來胎生，知斷滅盡，拔絕其根，至竟不生者，我說彼不入於胎。師子！如來、無所著、等正覺，當來有胎生知斷滅盡，拔絕其根，至竟不生，是故我不入於胎。師子！是謂：有事，因此事故，於如實法不能謗毀：『沙門瞿曇宗本不入於胎，亦為人說不入胎法。』
　　師子！云何復有事，因此事故，於如實法不能謗毀：『沙門瞿曇宗本安隱，亦為人說安隱之法？』師子！族姓子所{有}[為]剃除鬚髮，著袈裟衣，至信捨家無家學道者，唯無上梵行訖，我於現法自知、自覺，自作證成就遊：『生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』我自安隱，亦安隱他比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。我已安彼，便為生法眾生於生法解脫；老法、病法、死法、憂慼染污法眾生於憂慼染污法解脫。師子！是謂：有事，因此事故，於如實法不能謗毀：『沙門瞿曇宗本安隱，亦為人說安隱之法。』」
　　師子大臣白世尊曰：
　　「瞿曇！我已知；善逝！我已解。瞿曇！猶明目人，覆者仰之，覆者發之；迷者示道，闇中施明，若有眼者便見於色。沙門瞿曇亦復如是，為我無量方便說法、現義，隨其諸道。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今日始，終身自歸，乃至命盡。世尊！猶如有人養不良馬，望得其利，徒自疲勞而不獲利。世尊！我亦如是，彼愚癡尼乾不善曉了，不能自知，不識良田而不自審，長夜奉敬，供養禮事，望得其利，唐苦無益。世尊！我今再自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。世尊！我本無知，於愚癡尼乾有信有敬，從今日斷，所以者何？欺誑我故。世尊！我今三自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
　　佛說如是，師子大臣及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

白布飘扬

Dharani 发表于 2-12-2013 02:13 AM
我聞如是：

　　一時，佛遊鞞舍離，在獼猴水邊高樓臺觀。

白话简译本：

庄春江《阿含经故事选》

103.师子将军的归依
　　有一次，佛陀游化到跋祇国的首府毘舍离城，住在附近的大林精舍。
　　佛陀到来的旋风，让当地离车族名流聚会的议事厅里，不断地传出赞叹佛陀、赞叹佛法、赞叹比丘众的声音。
　　议事厅中，有一位将军大臣，名叫师子，他是外道尼乾的信徒，听到了这么多对佛陀的赞叹，不禁心想：那一定是位世上最尊贵的、真正值得供养的解脱者了，我应当去拜见他。
　　不过，质朴的师子将军，还是先去向他的师父尼乾报备。外道尼乾当然不希望自己的信徒去见佛陀，就喝斥将军说：
　　「师子！不要去见那位沙门瞿昙！那位沙门是位教人这也不能做、那也不能做的消极非作业论者，而你是个做大事、有大事业的将军，你如果去见他，或供养他，那会对你很不利。」
　　师子将军被他的师父这么一说，动摇了，就放弃拜见佛陀的想法。
　　可是，将军回去后，还是不断地在议事厅中，听到那些社会精英们对佛陀的赞叹，又动了想去见佛陀的心念。但第二次又遭到尼乾的阻止。
　　第三次，当将军又听到大家对佛陀的赞叹时，想见佛陀的心意已决，就直接前往，不再去问他的师父尼乾子了。
　　师子将军领着大队人马，来到佛陀的住处，一番礼敬问讯后问道：
　　「大德！我听说您是位非作业论者，要人不可以做许多事，这是真的吗？还是有人在诽谤世尊呢？如果是真的，这合乎真理吗？经得起别人的质疑吗？」
　　「师子！我确实教导人家不要做任何坏事，你可以依此而说我是非作业论者。不过，在此同时，我也教人要做所有的好事，所以你也应当说我是作业论者才对。不但这样，我还教人断除贪、瞋、痴等一切恶行，也可以被说成是断灭论者；教人要厌恶种种恶行，也可以被说成是厌恶论者；教人调伏贪、瞋、痴等一切恶行，也可以说成是调伏论者；教人刻苦坚忍，以烧尽自己的恶行，正如斩草除根一样，也可以被说成是苦行论者；教人舍弃入胎于来世的后有爱，也可以说成是离胎论者；教人最殊胜的安稳法，也可以被说成是安稳论者。」
　　师子将军听了，当场茅塞顿开，立刻归依了佛陀，请求为在家佛弟子。
　　但是，师子将军既是当地有名望的人，又是人尽皆知的尼乾信徒，这样特殊的背景，佛陀不得不为他作特别的考量，所以对他说：
　　「师子！像你这么有名望的人，应当再慎重考虑才好！」
　　师子将军这么一听，对佛陀的体谅，以及不带世俗功利的善意，更加折服了，又二度地归依佛、法、及比丘众，请求终生为在家佛弟子。
　　这时，佛陀又说了：
　　「师子！你供养尼乾与他的门徒已经很久了，如果日后他们到你家，你应当要和从前一样供养他们。」
　　听佛陀这么说，师子将军以前听闻人家说，佛陀要求只能供养自己，不许供养别人的谣言，就不攻自破了。于是，再次受到感动的师子将军，作了第三度的归依，请求终生为在家佛弟子。
　　于是，佛陀为师子将军说法，从布施、持戒、生天等世间一般的善行教导起，然后进入佛法价值观的善行：说欲爱、邪见、染着的祸患，出离、超越欲爱的种种功德等，让师子将军生起柔软心与欢喜心，营造将军一个领纳佛法的良好心境，再导入苦、集、灭、道等佛法的核心教导。
　　将军经过佛陀这番循序渐进的善巧教导，当下见法、知法、入法，断除了对正法的疑惑，心中荡然而无所畏惧，证入初果。于是，师子将军诚心地邀请佛陀和比丘们，隔天到他家中接受饮食供养，佛陀也默许了。
　　师子将军归依佛陀，要在家里供养佛陀饮食的消息，很快地就传遍了毘舍离城的每一个角落。可是，隔天众多外道尼乾的门徒，竟开始在城中奔相哭泣走告，说师子将军要杀大牛，设宴款待佛陀，而且佛陀也知情。消息传到将军的耳里，将军赶快出来澄清，告诉大家他并没有为了宴请佛陀而杀生，他只是用了库存的肉而已。
　　佛陀与比丘们如期地来到师子将军的家，接受他的饮食供养。饭后，佛陀依例为师子将军说法，教导、慰勉、鼓励一番才离去。

按语：
　　一、本则故事取材自《增支部第八集第一二经》、《中阿含第一八师子经》。
　　二、本来，非作业论、作业论、断灭论(无来生论)、厌恶者(厌世派？)、调伏者、苦行者(苦行烧尽业力论)、离胎论、安稳论(纵欲行乐派？)，都是佛陀时代的一些偏颇极端思想，并不是佛陀的主张，但一些嫉妒或不了解佛陀的人，往往误传成佛陀也持这样主张，所以故事中佛陀干脆从这里讲起，以引起师子将军的注意，再导以正确的内容。
　　三、相对于外道尼乾一再地阻止师子将军去见佛陀，佛陀反而要师子将军审慎考量归依的决定，并要求将军对尼乾师徒照旧供养，这种不把信众当成是自己所独有的态度，值得我们学习与反省。
　　四、师子将军归依后，佛陀说法、受供养的情节，《中阿含第一八师子经》无，但佛陀为居士们「先说端正法，后说正法要」的教导次第，北传《阿含经》也看得到(参考故事第一○〈不闻雷声的赞叹〉按语六)。而宴请佛陀，引起尼乾门徒反应一事，《五分律》、《四分律》、《十诵律》也都有(参考《大正藏》第二二册第一四九页下、第二二册第八七二页下、第二三册第一九○页下)，故采《增支部第八集第一二经》之说编入。
　　五、外道尼乾，相传是当时的耆那教教主，出生于毘舍离，和佛陀年纪相仿。耆那教也严守五戒，即：不杀生、不妄语、不偷盗、不邪淫、不持有。最后一项的不持有戒，与佛陀的不饮酒戒不同。这是为了确保他们的苦行生活，期以从苦行中获得「热量」，来使业力尽早成熟消失，但佛陀指为这是违反缘起的邪见。而不杀戒的对象，是人与昆虫蝼蚁同列，也与佛教的特重杀人有异，所以他的信徒多不从事农耕，因为农作难以避免虫杀，杀虫即犯此基本戒条。这也是为什么尼乾的门徒，会那么在意师子将军的杀牛宴客了。
　　六、依《五分律》、《四分律》、《十诵律》的记载，因为尼乾门徒谣传师子将军杀大牛供养佛陀，佛陀为了避免人们再有类似的谣传与讥嫌，而制订了三净肉的规定，成为这项律制的制戒因缘。三净肉，就是在这三种情况下，拒绝接受供养：直接看见宰杀、由可以信之人告知那是为了供养自己而杀、看见可疑的宰杀痕迹，此外，是可以接受肉食供养的。不过佛陀并非鼓励杀生供养，这可从佛陀举出杀生供养者有五种罪过，可以得到印证(参考《中部第五五耆婆迦经》)。
　　七、《增支部第五集第四四经》记载着毘舍离的郁伽长者，听说如果能亲手将自己最喜欢的东西布施出去，就可以心想事成，所以就将自己最喜欢吃的掺枣豚肉、油炸菜梗、肉汁拌饭，亲手供养佛陀，佛陀也都接受了。以大乘佛教为主流的中国佛教徒，看到这类的记载，不免觉得诧异了。其实，中国汉代的出家众，尚维持三净肉的传统，直到南朝梁武帝时，因读《大般涅槃经》有感，作〈断酒肉文〉以后，才全面素食的(参考《佛光大辞典》第六五六一页)。公元以后，印度佛教以大乘为主流，大乘菩萨所倡导的慈悲护生，其道德标准是更严格的。所以，为了护生，为了长养慈悲心，不是以美味、健康理由而素食者，应当受到大家诚挚的礼敬与赞叹。

白布飘扬

http://read.goodweb.cn/news/news_view.asp?newsid=24545
061.焰摩迦的我见
　　有一次，尊者舍利弗到憍萨罗国的首都舍卫城游化，住在城南郊外的祇树给孤独园。
　　那时，有一位名叫焰摩迦的比丘，起了一个错误的念头，对人说：
　　「依我理解世尊的说法，解脱的阿罗汉一旦命终后，流转生死的『我』就断灭无余，一无所有了。」
　　其它比丘知道焰摩迦比丘这么说后，都纷纷跑去劝他：
　　「焰摩迦学友！佛陀不会这样说，请你不要诬陷世尊、诽谤世尊！你应当赶快抛除这样的邪见。」
　　然而，焰摩迦比丘一直不认为他的想法是错的，对来劝他的比丘们说：
　　「诸位尊者，我这样说才是对的，你们都不对！」
　　比丘们眼见说服不了焰摩迦比丘，就去向尊者舍利弗求援。
　　尊者舍利弗了解了原委后，找了个空，专程去见焰摩迦比丘。
　　见了面后，尊者舍利弗首先澄清他的耳闻，当面向焰摩迦比丘问道：
　　「焰摩迦学友！你曾说：『依我理解世尊的说法，解脱的阿罗汉一旦死了以后，流转生死的我就断灭无余，一无所有了。』对吗？」
　　「确实是这样，学友！」
　　「焰摩迦学友！让我来问你一些问题，你要照你想的回答。
　　　五蕴中的色，是不变的常呢？还是无常？」
　　「舍利弗学友！是无常。」
　　「如果是无常的，会生起苦，是苦吗？」
　　「是苦。」
　　「若是无常、苦，那是变易之法了。多闻的佛弟子，会对这变易之法的色，认为这色就是我，或者认为这色是我所拥有的，或者认为色中有我、我中有色吗？」
　　「不能，舍利弗学友！」
　　「五蕴中的其它四蕴：受、想、行、识也一样。
　　　再来，五蕴中的色，是从前世，经今生，到来世的主体；在生死流转中来来去去的『如来』吗？」
　　「不是的，舍利弗学友！」
　　「那受、想、行、识是如来吗？」
　　「也不是的，舍利弗学友！」
　　「那异于色有如来吗？异于受、想、行、识有如来吗？」
　　「没有，舍利弗学友！」
　　「或者，色中有如来吗？受、想、行、识中有如来吗？」
　　「没有，舍利弗学友！」
　　「如来之中有色吗？如来之中有受、想、行、识吗？」
　　「没有，舍利弗学友！」
　　「离开色、受、想、行、识，其它处有如来吗？」
　　「没有，舍利弗学友！」
　　「焰摩迦学友！世尊体证法，亲证真实，在真实中，无所执着、无所施设，你怎么会说：『依我理解世尊的说法，解脱的阿罗汉一旦死了以后，流转生死的我就断灭无余，一无所有了。』呢？这样说对吗？」
　　「不对，舍利弗学友！」
　　「焰摩迦学友！既然如此，那之前你为何要那样说呢？」
　　「舍利弗学友！之前，我因为无知，所以那样说，现在听了你的解说，已经断除先前的邪见，体悟正法了。」
　　「焰摩迦学友！如果是这样，那你说说看，假如现在有人问你，解脱的阿罗汉命终以后怎么了，你会怎么回答？」
　　「舍利弗学友！我会这样回答：解脱阿罗汉的色、受、想、行、识都是无常的，因为无常，所以是苦，解脱阿罗汉的苦已经息灭、寂静、清凉、永没了。」
　　「善哉！善哉！焰摩迦学友！正是应该这样回答。为什么呢？因为解脱阿罗汉的色、受、想、行、识都是无常的，无常，所以是苦的，所有无常、苦的事物，都是生灭变化的，不存在着永恒不变的主体，可以说常、说断的。」
　　经过了尊者舍利弗这番开导，焰摩迦比丘远尘离垢，得法眼清净。
　　接着，尊者舍利弗又为焰摩迦比丘说了一个譬喻：
　　「如果有人与一大户人家的主人结怨，为了报仇，就混入这大户人家充当卑微的仆人，每天晚晚睡早早起，隐忍屈辱，全意奉承取悦主人。当取得主人信任后，在主人对他毫无戒心之下，就一刀取了主人的性命。
　　焰摩迦学友！那位仇家，一开始就决定要谋害大户人家的主人，而大户人家从来就不能觉察，不是吗？」
　　「正是这样，舍利弗学友！」
　　「如果，一开始大户人家就知道那人想要杀害主人，而加以防范，那么，那大户人家的主人就不会遇害了，不是吗？」
　　「是的，舍利弗学友！」
　　「所以，焰摩迦学友！愚痴无闻的凡夫对自己的五蕴有了是常、是安稳、不病、是我、我所的想法，对他爱惜保护，最后，终于会被执着五蕴的这个仇家所害，就像那大户人家的主人，被假装仆人的仇家所害了都不知道一样。
　　焰摩迦学友！多闻的佛弟子对自己的五蕴，观察他多病、像烂脓包、像刺、像杀手，是无常、是苦、是空，非我、非我所，对五蕴不起执着、不领受，就能自证涅槃：知道生死已尽，清净的修行已经确立，该作的都已完成，不再有往生下一辈子的后有爱了。」
　　这番深入的譬喻解说，更让焰摩迦比丘进一步断除了所有烦恼，证得了解脱。

按语：
　　一、本则故事取材自《杂阿含第一○四经》、《相应部第二二相应第八五经》。
　　二、比对故事第六三〈遍寻不着瞿低迦的识〉中说的：「解脱就像熄灭的火、断了根的树一样，于未来世永不复起，若至东方、南、西、北方，是则不然，甚深、广大、无量、无数、永灭。」焰摩迦比丘说「漏尽阿罗汉身坏命终更无所有」、「漏尽比丘身坏命终断灭无有」到底错在哪里呢？如果从尊者舍利弗的问答教说中去探索，就更能把握焰摩迦比丘说「更无所有」的真正意涵。尊者舍利弗从五蕴的无常、苦，引入无我的教说，凸显了焰摩迦比丘错误的症结在于「我见」，他以为从前生、今生到来生的生死流转中，有一个不变的主体我(又称为「如来」)在流转，一直要到成就阿罗汉，在阿罗汉命终时，这个主体我才断灭。这样的观念，当然不符合佛陀所教说「此生故彼生，此灭故彼灭」的缘起法。
　　三、「如来」，为印度传统的名词，有两个含意：(一)佛陀的另一个称号，表示证入一切法实相的圣者、恰如其分的说法者，一切佛都是证同样的真理而来的意思。(二)众生「我」的别名，指从前世来，又到后世去，在生死中随缘而来来去去，如是如是没有变异的生命自体(参考印顺法师《如来藏之研究》第一二至一四页)，一般在「十四无记」中的「如来死后有」，以及故事中尊者舍利弗说的「色是如来吗？」所指的「如来」，就是这个意思。
　　四、生死流转中，有个不变异的自体「如来」，这是「常见」。看不到因缘相续的前后变化关系，这是「断见」，两者正是非缘起的两个极端。其中，「断见」与「寂灭、止息」有何不同？简单来说，前者是没有能力洞察接续因缘，以为就此凭空消失了的中断，而后者却是「此灭故彼灭」，真正止息了生命根源(「集」)的不生。

安全地帶

白布飘扬 发表于 27-11-2013 02:22 PM
“常见”是认为“有一个超越生死、永恒不变的自我”；
“断见”则是认为“自我将随着死亡而断灭消失”。
...

谢谢解说。。。。。。。