淨空老法師簡介 附 法师开示

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以廣大心，親近供養

《華嚴經》裡，文殊菩薩對舍利弗尊者及六千比丘的一段開示，對現代人修學非常重要。

「若善男子、善女人，成就十種趣大乘法無疲厭心，則能速疾深入如來究竟之地，況菩薩地。」

此地的「善」非常重要，此經是大乘圓教經典，善的標準就是《觀無量壽佛經》講的「淨業三福」。這三條十一句統統具足，才能稱為大乘法的善男子、善女人。這 是關鍵字樣，也是真實標準。若能成就此十種大乘法，無有疲厭，就能很快速、很容易的證得菩薩地，即《華嚴經》講的地上菩薩；當然也能入如來地，就是究竟圓 滿的佛果。

一共有十句，這十句就是十個題目、十個單元。

第一句：「若有善男子、善女人，見諸如來以廣大心親近供養，心無疲厭。」

學佛從何處學起？從「廣大心」學起。心量小，就逃不出輪迴；心量大，就超越輪迴。而輪迴的界限並不大，心量比輪迴大，就超越輪迴的圈圈；心量沒有六道輪迴大，就永遠出不去。《無量壽經》的「三輩往生」，最重要的條件就是「發菩提心，一向專念」。菩提心簡單言之，就是四弘誓願。四弘誓願第一條「眾生無邊誓願度」，這是廣大心。此地講的眾生，不是指一個地區、一個國家、或地球上的眾生，也不是指三千大千世界的眾生，而是盡虛空、遍法界一切眾生。

以廣大心，供養諸佛如來。諸佛如來智慧、福德都圓滿了，還要我們供養嗎？文殊菩薩在此地教給我們，能供養諸佛如來，真正得到諸佛如來歡喜的，就是菩提心，就是廣大心，起心動念不為自己，為盡虛空、遍法界一切眾生。所以，我教導念佛堂的同修，每一聲佛號都是為虛空法界一切眾生而念，才能消除根本業障。心量要大！我們決不是這一生才遇到佛法，才開始學佛；經上告訴我們，這一生有緣遇到佛法，有緣學習佛法，都是過去生中無量劫來所種的善根非常深厚，使我們在末法時期還能遇到正法，這是我們應當要珍惜的。

文殊菩薩對舍利弗等人的開示，第一句就是勸發菩提心。「見諸如來以廣大心親近供養」，也許有人會說，等我見諸如來時，再發廣大心。這種想法、說法，似是而非。文殊菩薩處處見如來，時時見如來，我們是見了如來不識如來，絕對不是諸佛如來不在我們身邊。《華嚴經》提醒我們，十方三世一切諸佛如來，就在我們眼前，就在我們周圍。我們周圍的一切人、一切事、一切物，無一不是諸佛如來，可惜我們不認識。幾時認識了，你就入如來境界，就入一真法界。

我們見不到諸佛如來，是把諸佛如來變成了凡夫、變成了魔障。如何變的？自己意識心變現的。學佛要相信佛的教誨，決定不能相信自己的意思；相信自己的意思，永遠不能見如來。相信佛的教誨，諸佛如來從未離開我們，時時刻刻在關懷、照顧我們。佛與魔就在一念之間，覺就是信佛，迷就是信自己。相信自己的妄想分別執著，將諸佛如來都變成魔境。一念覺悟，相信佛的教誨，就將魔境變成諸佛如來，這是真親近供養，應當要學習。

供養不在乎形式、金錢，也不在乎幢幡寶蓋、七寶供具。經上說，大千世界七寶供養，都比不上法供養。而法供養第一就是「如教修行供養」，佛教導我們哪些是應該做的，老實去做；哪些是不應該做的，決定遵守。有人會說：我明白，但還是做不到。做不到的原因，就是習氣太重，煩惱習氣做主，心做不了主。果真能把這一念轉過來，就轉凡成聖。

煩惱習氣無量劫來的薰習，已經根深蒂固，所以很難拔除。我今天能有一點成就，經驗可以貢獻給諸位參考，那就是決定不能離開佛法的薰習，還要特別加強佛法的薰習。佛法的薰習，就是「受持讀誦，為人演說」。受持是決定接受，依教奉行，時時保持不失。讀誦很重要，天天要讀經，最好是天天能講經。因為天天講，必須要天天讀，這給自己一個壓力，勉強自己天天要讀誦，不能有一天離開經本。展開經卷，遍遍都有悟處，才能得法喜充滿，才能將無始劫來的妄想習氣沖淡。

我現在一星期講經十二個小時，無一日不為人演說，我用此方法將心量拓開；我在沒有學佛之前，心量也非常窄小。我學佛四十七年，講經四十年，四十七年的薰習，沒有間斷，才將無始劫的習氣、煩惱淘汰。古來的祖師大德，有三年、五年，或是十年、八年，就把習氣淘汰盡的，而我用了四十七年的時間，所以對於古大德不能不佩服。他們的善根比我深厚，他們的智慧比我猛利，不需要太長的時間，就能破迷開悟，轉凡成聖。我這種根性，與大家沒有兩樣。大家發個狠心，用半個世紀的時間，鍥而不捨，也能轉過來。這就是「以廣大心，親近供養」。

「心無疲厭」，很重要，這十句開示中，末後都有這一句。「心無疲厭」就是永遠不疲，永遠不厭倦。凡夫無論做什麼事情，時間久了，就懈怠、懶散，疲倦、討厭；若能契入境界就不會有此現象。譬如讀一部書，永遠讀不厭、讀不倦，遍遍有新的意思，就能生歡喜心。每次展卷，每次讀誦，都有新的悟處，其味無窮，所以才不疲不厭。這一法如是，法法皆如是。任何一法會生疲厭之心，是沒有契入箇中三昧，果然契入了，妙味無窮。

現在人的心量都太小，所以造成許多災難。對個人而言，心量窄小造成自己的妄想分別執著、憂慮煩惱，使自己的身心失去了健康，這是個人的損害；不但害自己，而且還害社會、害眾生。凡是真正的善事，都被這些妄想分別執著障礙了，被狹小的心量障礙了。善事不能成就，惡事很容易成就，造作無量無邊的罪業，將來如何能免受果報？現前所發生的災難是屬於花報，果報決定在三途。所以，供養諸佛如來，第一要緊的，就是有廣大心，廣大心就是真心，就是清淨心。我勸勉同修們，平常讀經、聽經、念佛為誰？若是為自己，心量就太小了，與「華嚴」不相應。應當為一切眾生，「華嚴」境界是為盡虛空、遍法界一切眾生，這個心量多大！真心流露在日常生活當中，流露在處事待人接物之處。我們一定要學習，要拓開自己的心量。這十句都有連帶關係，一句比一句殊勝。

第二句：「積集成就一切善根究竟不退，心無疲厭。」

何謂「善根」？根就像植物的根一樣，有根就能生長；善根是能生一切善法之根。一切世間法的善根是「無貪、無瞋、無痴」，這是三善根；而菩薩唯一的善根是「精進」，此地講的「積集」就是精進。「究竟不退，心無疲厭」，都是精進。所以，這一句包括了世出世間的四種善根。

无名士

凈空仁波切

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凈空仁波切
无名士 发表于 10-5-2012 09:30 AM

   感恩 无名士师兄 提供资料
   组图：东宝仲巴活佛在香港会晤净空老法师（显密融洽的典范）

http://hi.baidu.com/%B0%A2%B1%C8%BC%D7%B5%B1%B8%C2/blog/item/63f69f00daf0ef261c9583ee.html

   阿弥陀佛_/\_

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九九年在雪梨松柏高齡中心談話

尊敬的父老兄弟們：

今天是雪梨舉行一九九九年國際敬老節。淨空有緣參加盛會，感到非常榮幸。「敬老尊賢，孝親尊師」，是中華民族的美德；在古老的中國，從歷史追溯，至少有三 千年以上的歷史。中國古老的祖先們，代代相傳，以這個理念教導下一代。孔子，創建了私人教學的典範。而國家正式制定教學的政策，也可以追溯到夏商周三代。

古代教學的目的有三點：第一、是教導我們明瞭人與人的關係；怎麼樣做人，怎樣與大眾相處，稱為倫理教育，古人將人倫分為五類。從最小的範圍－「夫婦」，夫婦同居一室。室外是家，家有「父子」、「兄弟」。家外是社會，社會有「朋友」，有「君臣」；君臣就是現在所說的領導與被領導。我們明白這些關係，這些關係中，有血緣的關係稱為天倫，有道義的關係稱為人倫。「父子有親」，是血緣的關係，是天倫的關係。「朋友有信，君臣有義」，這是建立在道義的人倫關係。所以人與人相處，自然相親相愛，相敬相重，互相照顧，互助合作。無量壽云：「世間人民，父子兄弟夫婦親屬，當相敬愛，無相憎嫉，有無相通，無得貪惜」之明訓。人是一個社會動物，不能脫離社會人群單獨生活的，尤其是與不同的族群在一起共同生活，自古以來就如是，到今天依舊不例外。所以多元文化是天然的不是人為的。能夠適應多元文化，就是健康的。違背多元文化，這個人心理跟生理都生病了。

第二、是教人明瞭人與自然環境的關係。我們的生活仰賴大自然的供應，衣食住行都離不開自然環境。所以如何跟自然環境相處，於是才有「仁民愛物」的教育。什麼叫「仁民」？就是「己所不欲，勿施於人」。對待別人要常常想到自己，別人用這樣心態對待我，我能不能接受。如果不能接受，我就不可以用這種心態對待別人。這才是真誠大愛。不但愛一切人還要愛一切物，這是對自然環境的愛心。

第三、更向上提升，教我們了解人與天地鬼神的關係。世間許多宗教學者，敬仰上帝。中國這個民族，自古以來，就崇尚祭祀天地鬼神。在佛教裡，佛陀教導我們，每年初一，這是一年開始的第一天。佛弟子第一樁事情做的是什麼呢？「供天」，要做這一堂佛事，就是對上帝的尊敬，以最真誠的心，奉獻給上帝。

中國古代教育的內容，一直延續到清朝末年。這種教育理念都沒改變。而教育的根基則是建立在孝道的基礎上，「孝親尊師」。孝親最重養老。孝養父母，是做兒女的天職。但是現代教育，與中國古時教育的理念完全不相同。現代的年輕人對於孝敬非常淡薄，這個不能怪他。如果我們怪他，那就錯了。怪誰呢？怪我們自己沒有教他，沒有作出好榜樣給他看。世尊在《無量壽經》上講：「先人不善，無有語者，殊無怪也。」上一輩沒有把他教好，你怎麼可以怪他呢？不能把這個責任推卸給下一代。

我生在這一代還算是很僥倖，沾到一點教化的邊緣，對於這些道理懂得一點。不幸的是，我生在戰亂憂患的年代。我從十四歲離開家庭，這麼多年來很少跟父母有過短時相聚。所以對於父母養育之恩，念念在懷，時時想到古聖前賢與佛祖的教誨。佛經云，「一切男子是我父，一切女人是我母。」我們看看佛菩薩的胸懷。宋朝范仲俺先生說：「老吾老，以及人之老，幼吾幼以及人之幼」。這都是慈悲博愛精神的落實。所以我上一次經過雪梨，聽說此地松柏高齡中心要建一個養老院，我就非常歡喜；我願意全心全力來協助它。事後也有很多人來告訴我，說這邊這些狀況不是那麼樣理想，法師你不要受騙。假使每一個人都存這個心，天下的善事就沒有人去做了，誰還敢去做？正如同這世間有許許多多的災難，大家都不敢去救災，為什麼呢？怕救濟的錢到不了災民的手上，活活的看到許多災民餓死凍死。這是感情用事，不是真正的慈悲。真實的慈悲，縱然我們以善心出錢出力被人騙了，佛說我們的功德仍是圓滿的。《楞嚴經》上佛說：「發意圓成，圓滿功德」。為善修福的人來生生天作佛，那些偷竊救濟財物而害人凍餓的人，來生必墮阿鼻地獄。他們墮阿鼻地獄不是我們存心陷害他墮地獄的，你如果是存心要害人，要把他送到地獄去，我捐些錢讓他去貪污，那你就做惡事了。你不是存這個心！大乘佛法結罪是論心不論事。

我們明白這個道理，就放心大膽去做慈善事業。我是一顆純善的心，是真誠的愛心。看到年老的人，就跟看到自己父母一樣。今天有人發心建老人院，有這麼多人來照顧老人，替我照顧，我已經是求之不得，感恩之至，怎能不盡心盡力來做好這一樁事呢？不是說幫助他做，這事本來就是我自己分內的事。我們人人能存這個心，人人能作如是想，世間的老人有福了。我們自己也會老，我們能夠尊敬老人，愛老人，照顧老人，養老人，將來自己得的果報自然殊勝。如果我們畏首畏尾，不敢去做，到你老的時候沒有人照顧。那個時候自己感受痛苦，後悔莫及。

世出世間法最寶貴的，就是你存這一點真誠的心，這個心太可貴了。財力不可貴，那是身外物無所謂的，這一念真心可貴，一念信心可貴。信誰？信自己。所以我們看得很清楚，看得很明白。具足自信心的人很少，所以世法跟佛法的修學都很難成就。沒有自信心，要相信別人，太難了。蕅益大師在「彌陀要解」裡給我們講「信」，第一是相信自己，第二信佛。這個道理很深，我們要仔細地去思惟，去體會，去修學。

世間縱然有災難，有信心的人得救。所以我們今天做這一樁好事，決定沒有畏首畏尾。決定不會受周邊境界的動搖。這一樁事做得成功很好，做不成功也好。總之，我們這一點真誠的心，上帝知道，神明知道，佛菩薩知道。所以我們在新加坡，也正在籌備建一個「彌陀村」，對象是幫助年老人，大家在一起過一個最有意義、最幸福、最有希望、最美滿的晚年。我對於養老的福利非常關心、非常留意。在世界許多國家地區，凡是我到的地方，我一定要去參觀老人福利事業。而這個事業，澳洲確實是做得最好，可是也使人遺憾的是精神生活缺乏。所以我希望松柏高齡中心，除了對老人物質生活照料之外，一定要提升精神生活，使他們真正度過一生中最幸福、最美滿的晚年。中國人常說：少年是培福，中年為社會、為大眾造福，晚年是享福。所以我們希望這個高齡中心是老人晚年享福的一個設施。如果做不到讓老人享福，我們就有罪過。所以我要求新加坡的彌陀村，所有工作人員要把住在彌陀村裡的老人，都看作是自己父母一樣孝順，都看作佛菩薩一樣尊敬，我們才是佛陀的學生，才是真正佛弟子。盡心盡力為老人服務。在老人院裡面，為老人講經說法，為老人提供一切文化娛樂的節目。這些娛樂節目，必須遵守孔夫子：「思無邪」的原則。讓老人每天在這裡，都能接受到古聖前賢和佛菩薩的正知正見。

我曾經說過，老人院是最有希望的工程。因為他們要在這個地方做一個轉換，怎麼轉換呢？「轉凡成聖」。像一般宗教徒一樣，這是他們生天的預備處，他們在此地準備生天，在此地準備往生不退作佛，你說這個工程多殊勝？還有哪個工程比這個更有希望？還有哪個工程比這個更殊勝？我們能對一切老人孝順，對一切老人像對一切佛菩薩一樣的尊敬，像對上帝那麼樣的尊敬。佛經告訴我們，孝敬是性德，這是性德自然的流露。性德能夠流露，這個人就是佛，就是菩薩。佛菩薩到哪裡修？在老人院裡修行就成佛了，就成菩薩了。在這裡行菩薩道，修菩薩行。

今天，非常希有難逢，淨空有緣應邀參與這一勝會。大家要我講幾句話，我以此勉勵我們與會所有的女士先生們，我們要同發大心，要以大愛來愛護社會，愛護一切眾生。將世間照顧老人，幫助老人這樁大事，全心全力去做好，這樣才不辜負雪梨九九年國際敬老節的用意了。淨空願與大家共同勉勵，共同努力做好這一樁好事。謝謝大家，阿彌陀佛。

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一切法無我

【無我、無法】



蕅益大師在「靈峰宗論」裡，對「無我」的一番開示，很值得我們學習。大意是講一切眾生無始劫以來，誤會有一個自己，於是分別自己、執著自己。因為此錯誤的 認知，所以才將一真法界變成六道輪迴；在輪迴裡，此知見愈來愈深，牢不可破，於是才會起惑、造業、受報。所以六道輪迴的根本原因，就是起於此錯誤的認知。 無論大乘、小乘，顯教、密教，佛都常講「無我、無法」。相宗入門典籍「百法明門論」，文字雖然不多，但註解非常豐富，在「卍續藏」裡就有六種註解。這部論 所講的就是「一切法無我」。什麼是一切法？彌勒菩薩在「瑜伽師地論」裡，將一切法歸納為六百六十法。天親菩薩又將六百六十法歸納成百法，便利於初學，而百 法展開就是一切法。一切法無我，不但是人無我，法也無我。所以相宗一入門，就破我法二執。這兩種執著破了，就入大乘之門，這才算是入門。

由此可知，我們今天修學入不了門，雖然很認真努力，始終不得其門而入，原因就是沒放下。要放下真不容易，佛在經上說得好，這是無始劫來的習氣，是生生世世的迷執。何人能放下？一是上根利智，一是善根福德非常深厚之人。一接觸到，真正相信，真正明瞭放下的利益，他就肯放下。中下根性的人很難，似懂非懂，依舊是造業、受報，我們就是這樣的人。這一類根性的人，只有一個法子能得度，那就是嚴持禁戒，一心念佛求生淨土。除此之外，雖然有無量法門，法門平等，但不契機，苦苦修學依舊不能得力，反而不如老實念佛之人。達拉斯的同修親眼看見馬老居士，在佛七之中安詳往生，沒有病苦。在新加坡、馬來西亞，最近幾年往生的人不少，瑞相也非常殊勝。佛法講的「三轉法輪」，他們為我們作證轉。


【談加持】


在現代的社會，佛法雖然好，可是發心弘揚的人太少。有許多人謙虛說自己業障深重，沒有能力弘法利生，自己這一生能往生就心滿意足。此想法不能說錯，也不能說全對。你得到佛法的利益走了，佛法後繼無人，不就是斷在你這一代嗎？自釋迦牟尼佛創教以來，代代相傳，我們才有此緣分遇到佛法，到我們這一代斷掉了，怎麼能對得起諸佛菩薩、祖師大德們？佛了解這些人的心理，所以常勸導我們，不僅要自行，還要重視化他。沒有智慧，沒有能力，煩惱習氣很重，果真發大心，捨己為人，做弘法利生的事業，必定得到諸佛如來的加持。


實在講，諸佛如來對一切眾生平等加持，這個加持有人能得到，有人得不到，原因不在佛，在我們自己，問題是自己願不願意接受如來威神的加持。怎樣接受？心行與佛相應就能接受，與佛相悖就不能接受，佛力就加持不上，道理在此地。心願果然與佛相應，所得到加持的力量，依舊不甚明顯，原因就在夾雜。相應裡夾雜著染污，就是蕅益大師講的，夾雜著我、我所，於是相應效果就大幅降低。倘若能把我、我所放下，加持的力量就非常明顯，自己幾乎都能覺察到，有功夫之人也能見到。「心願解行」要與如來相應，必定要把我與我所捨掉，自己才能真正成為法器，能夠接受如來大法。像接力賽跑，我們發願接班，接過來之後，立刻就想到，還要交給別人，使佛法能夠代代相傳，正法久住世間。世尊的法運往後還有九千年，不是西方人講的九九年是世界末日，佛法裡沒有這種說法，所以我們應該有信心、願力，認真努力的修學。修學的基礎決定是禁戒，《無量壽經》教給我們的「善護三業」，這是真誠的教誨。


【一心念佛】


一心念佛，念佛是廣義的，不是狹義的，心願與佛相應就是念佛。善財童子參訪吉祥雲比丘，吉祥雲比丘修的是念佛法門，也稱為「般舟三昧」。吉祥雲比丘對善財童子的講解，就是介紹念佛法門，共介紹了二十一種念佛法門，這幾乎把所有佛法全都包括在其中。「華嚴」的「一即是多，多即是一，一多不二」，吉祥雲比丘講得非常圓滿。說念佛，哪一法不是念佛？說坐禪，哪一法不是坐禪？說持戒，哪一法不是持戒？離開妄想分別執著，任何一法都具足圓滿的佛法，這才能成無上道。世間人修淨，淨不是禪，禪不是戒，戒不是密，劃分得這麼清楚，所以始終不得其門而入。無論修學哪個法門，都不能成就，心都不清淨，清淨平等覺始終得不到。離開妄想分別執著，無論修學哪個法門，清淨平等覺都得到。清淨平等覺就是無上正等正覺，就是究竟圓滿的大菩提、大涅槃。


由此可知，我們的病根就是分別、執著，「般若經」講的「著相」。我們必須要用「離一切相，即一切法」的方法來對治。祖師大德教我們念佛，分別執著才起來，立刻一句阿彌陀佛把它伏住，這是初步功夫；更進一步，這一句阿彌陀佛把它化解了；更深的功夫，一句阿彌陀佛把它圓融了。同樣念一句阿彌陀佛，各人功夫不相等。善財童子參訪的第一位善知識，就是用這種方法。佛法裡的排列順序是有意義的，不是隨便排的。五十三參第一位善友代表「念佛法門」，最後一位善友，普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」，所以徹始徹終就是一句阿彌陀佛念到底。不但要念佛，最後必須要求生西方淨土，我們要從這裡去領悟。

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「佛」之真義

【何謂佛】

學佛人首先要明確的認識「佛」。「佛」是梵文音譯，意思是圓滿的智慧、究竟的覺悟。智慧、覺悟達到究竟圓滿的人，就稱之為「佛」，所以佛不是神仙。

中國古代教育的目標是「希聖希賢」，希望作聖人、作賢人，而聖賢與富貴、功名、權勢是毫無關係的。孔老夫子是個平民，晚年從事於教學的工作，在中國歷史上尊稱他為「至聖先師」。就如同釋迦牟尼佛在印度被尊稱為「佛」，佛有究竟圓滿的智慧，也就是說他明白宇宙人生的真相，通達因果變化的道理，這在中國稱之為「聖人」，所以聖人與佛的意思是相通的。

【智慧】

佛的教學樞紐，就是「破迷開悟」。覺悟之後，在大宇宙中，自己就能做得了主宰。所以，佛家是以智慧作主，因為智慧才能解決一切問題。聖賢的教育，可說都是智慧的教育。因為智慧開了，自然就離苦得樂。此樂不是富貴之樂，不是名聞利養、五欲六塵享受之樂。釋迦牟尼佛一生三衣一缽，日中一食，樹下一宿，他是真樂！孔老夫子的學生顏回，在物質生活上貧困不堪，「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂」。用竹簍盛飯，以葫蘆瓢當茶杯，這樣的生活，一般人認為是苦不堪言，顏回卻能過得很快樂。所以，離苦得樂不是改變我們生活的方式，而是完全在心境上做一個大轉變。明白這些道理，所謂是「心安理得」；安是得定，清淨心現前就快樂了。

其實，養這個身很容易，身的需要不多，所以有智慧、聰明之人，決不為這個身去造罪業。反而是愈簡單的生活，愈健康。何以會健康？快樂，所謂「人逢喜事精神爽」，人只要遇到自己歡喜的事情，就特別有精神。什麼事情是最歡喜的？明白宇宙人生的大道理，這是最歡喜的。這種歡喜、快樂稱為「法喜充滿」，是從內心裡發出來的，而不是外來的，還能永遠保持。何以故？自性覺是無有窮盡的，天天覺悟，年年覺悟，時時覺悟，處處覺悟，當然快樂！外面五欲六塵的享受，那是刺激，那種樂是無常的，不能常久保持，所以稱為「壞苦」。

「佛」不但對現前清楚、明瞭，對過去無始、未來無終也都清楚、明瞭。他生於富貴是富貴佛，生於貧賤是貧賤佛，富貴、貧賤與他毫不相干。所以，不論是貧賤還是富貴，作佛的快樂是相同的、是平等的，決不是說富貴人快樂多一點，貧窮人快樂少一點。功名、富貴、權勢有也好，沒有也好，他都能自在隨緣的度日。由此可知，唯有佛法，能帶給一切眾生，真實究竟圓滿的幸福。諸佛菩薩證得了，證得就是他真的得到了。

諸佛菩薩在哪裡？各行各業都有。《華嚴經》「善財童子五十三參」，有男女老少、各行各業，他們都覺悟、明白了，所以他們都是佛菩薩。學佛一定要對「佛」的概念清楚、明白，這非常重要。若不清楚、不明白，那就是迷信，迷信決定與智慧相違背，為世人所厭棄。

雖然世間人厭棄迷信，可是實際上迷信的人很多。世間人喜歡覺悟、智慧，可是真正覺悟、有智慧的人並不多。這個趨向不只現前如是，過去如此，未來還如是。正因為事實如是，我們才肯定聖賢教育，必定能夠恢弘廣大，普利一切眾生，佛法講是普度一切眾生，因為這是眾生所希求的。佛法何以不能推廣？「大智度論」云：「佛法無人說，雖智莫能解」，因為說的人太少了，沒有人推行。

什麼樣的人才能說、才能推行？智慧開了才行。所以，要想開智慧，希望自己像佛菩薩一樣講經說法，把佛法介紹給別人，就必須將障礙智慧的東西捨棄；用最淺顯的話來講，障礙智慧的是自私自利的念頭，自私自利的行為。智慧不開，永遠迷在事實真相之中，這是迷惑。人迷惑，必定隨順錯誤的知見、思想，於是就造業，造業就是錯誤的行為。由於錯誤的思想與行為，產生錯誤的果報，這個果報稱為「六道輪迴」。我們今天的處境就在其中，生生世世都淪落在六道裡面。

開智慧的方法很多，我們採取的是「持名念佛」，這個方法就是「禪定」，不僅佛用「禪定」的方法，婆羅門教、瑜伽、數論也是用這個方法。念佛真能開智慧嗎？能，但是要懂得方法，明白道理。道理明白了，才有堅定的信心，「華嚴」云：「信為道元功德母」。若修學淨土法門，半信半疑，一定不會有成就。因此，堅定的信心，決定不可動搖的信心，就是成就的第一因素、條件。

禪定就是意志專注，集中意志專念一樁事、專想一樁事，將其他的妄念漸漸擺脫，就能得定。專想一樁事，這樁事就會現前，譬如專想和平，你從和平當中就得定了，就會產生效果，和平的社會就能現前。

婆羅門教用禪定的方法，境界能達到大梵天，他們就是用禪定與大梵天溝通，所以他們稱大梵天是造物主。很可惜他們的禪定功夫達到這一層次之後，就不能再向上提升。而佛家講的禪定，層次更高，能成就究竟圓滿的禪定。《楞嚴經》的「首楞嚴大定」，《華嚴經》的「師子奮迅三昧」，往生經的「念佛三昧」，這都是究竟圓滿的禪定。所以，對於宇宙人生真相，徹底圓滿究竟的明瞭，就稱作「佛」、「菩薩」，這是我們學佛希望達到的目標。

這樣高深的禪定，我們一生當中做不到，因為我們的壽命太短了，所以壽命短也是魔障。正因為如此，我們才發願求生西方極樂世界，用現代話說，就是移民到極樂世界。極樂世界的生活環境好，壽命長，有足夠的時間修學，我們才能成就究竟圓滿的大定。

定起作用就是智慧，智慧能照了世出世間一切事理。所以，學佛對佛的本質要認識清楚。與這些原理原則相應的，就是佛法；違背這些道理與修學方法的，就不是佛法。佛法所求的是明心見性，所使用的方法是斷煩惱、開智慧；而假的佛法、魔法，與此正好相反。所以，我們從這些地方就能辨別是非、邪正、真假、高下，一接觸就曉得它是正法、還是邪法，也知道他修行的層次到某種程度。

我們要想得到這種殊勝的功德利益，一定要認真努力，萬緣放下，要著重心地清淨，六根接觸六塵境界，一絲毫都不沾染，這是禪定功夫。從定境生智慧，這才能自利利他，才能將佛法介紹給別人，幫助一切眾生。