《道教經典》

boobanzhu

【西昇經卷中】

　　重告章第十

老君曰：吾重告子，子當諦受。道以無為上，

　常無欲以觀其妙，常有欲以觀其繳而已。

德以仁為主。

　德無不容，仁也。
禮以義為謙，

　稱物平施，適時之宜。
施以恩為友。

　因惻隱之心，推以及物，非求報也，故其施博。
惠以利為先，惠者仁之施，以利物為功，口惠而實不至，怨苜及其身。信以效為首。

　信將以復其言，鈴有效見焉。

偽世亦有之，雖有以相誘是以知世薄，華飾以相扮。
　至德之世，是七者皆本於自然，逮德下衰，是七者皆出於或使故道隱於小成，德傷於小識，禮以偽為，施而求報，惠不由心，信非中出，類皆矯情，性以沽名，飾智以驚愚，豈自然哉。

言出#1飛龍前，行在跛鱉後。仁義禮信廢，道德荒亡腐。

　飛龍為速矣，言猶在其前，跛鱉為鈍矣，行猶在其後，則以言之非艱，而行之惟艱故也。失道而後德，失德而後仁，禮尤在其後，禮信且廢，道德可知。

不以道相稽，反以財相輔。譬如鑑中影，可見不可取。言如響中應，風聲豈可聚#2，偽世教如此，如是迷來久。
　君子徇道，小人徇財。古之人以稽為次，蓋相稽以道也，周衰之末，不知與道相輔而行，而以財相輔，是猶搏風捕影而求其實，豈可得哉！此無他，道無以興乎世，世無以興乎道，小惑易方，大惑易性，矯偽之俗勝，而不明乎自然之真故也。經曰：民之迷，其日固已久矣。

天下之人物，誰獨為常主。迷迷以相傳，輾轉相授與。邪偽來入真，虛無象如有。

　吹萬不同，而使其自己怒者其誰耶，蓋妙體無偶，真常不宰，可得矣而不可言傳，可傳矣而不可相授，一曲之士，指末流為大源，認陳逵為至妙，以迷傳迷，猶醉者之負醉也。殊不知誠正可以入真，而邪偽終莫之能以邪偽入真，是以虛元之象為有而實非有也。
自偽不別真，為貪利往守。非常正復亡，癡盲持自咎。如木自出火，還復自燒腐。

　定己然後議人，主中可以正外，己自為偽矣，其能辮真偽之歸哉，己之為偽，以往守於利而為責也，以利往則遠於道，以利守則失於道，既非真常，正亦隨亡，此無他，於道見疑而冒昧，故違人而自遺其答也，何異木生火而還剋木哉，《陰符》曰：火生於木，禍發叉剋。

　　聖人之辭章第十一

老君曰：聖人之辭云。

　混元博大真人也，吐辭為經，自我作古，猶不自矜，而日聖人之辭，則以迷而不作故也。

道當以法觀。如有所生者，故日為自然。

　一而不可不易者道也，贏而不可不陳者法也，道不可見，即法而顯，道之與法，初無二致，入則為道，出則為法爾。天下之物生生不窮，而不知所以生生者誰耶，本諸自然而已，道以法顯，法以道立，豈人為哉。

眼見心為動。

　賊莫大於德有心，而心有眼，坎為耳，離為目，耳目者，精神之戶牖也，一有所睹，心斯動出矣。《陰符》曰：機在目，聖人為腹不為目者以此。
口則為心一黃。

　言，心聲也，心之所欲，非言不宣，口實司之。
鼻為通風氣，鼻口風氣門，喘息為宅命，身壽立息端，譬如穀草木，四時氣往綠，氣別生者死，增減贏病勤。

　人之所恃者息，而息之出入，鼻其所自也一呼一吸，陰陽寓焉，東則為生，散則為死，故命之所宅在是，真人息之以踵，眾人息之以喉，息之本有所立，而根深帶固焉，故與天地齊其長久。譬之百穀草木，資四氣以生植，盛則榮，衰則悴，氣散則生者死矣。
以是生死有，不如無為安。無為無所行，何綠有咎愆。子不貪身形，不與有為怨。

　命百一古今而常存，性更萬形而不易，初無死生也，物之所以有死生者，以失性命之情故也。唯無為然後能安性命之情，為則有成虧，成虧分而是非立矣，無為故無敗，曾何咎愆之有？世之人未免有為者，以有我故也，苟能墮肢體而皆忘，外形骸而不有，雖無為而無不為矣。

五行不相剋，萬物悉可全。萬物無有常，成者不久完。

　成變化，行鬼神，往來天地之問而不窮者，五行也，一往一來，更旺更廢，相生所以相繼，相剋所以相治，此囿於大化者，有生叉有死，而莫能逃．刈也。聖人役造化，命萬物，把握陰場，顛倒五行而不相沙，故能專亡自在，而入於不死不生。彼既以為物矣，成壞相因，欲久而不亡，何可得也，惟道則萬世而無弊，經曰：道乃久。

三光無明冥，天地常昭然。

　天積氣爾，地積形爾，日月星宿則積氣中之光耀者，人徒見其一往一來，一伏一見，一晦一明，不知昏晝之變，明暗自異，三光二儀，常自若也。

　　觀諸章第十二
老君曰：觀諸次為道，存神於想思。道氣和三光，念身中所治。髻髭象夢寤，神明忽往來。
　虛無恬淡，不思而得上道也，閑邪存誠，思則得之其次也，蓋神妙物而無方，存之則守形而不離，神全斯精全，精全斯氣全，三者和而不乖矣。天之三光，日月星是也，人之三光，神氣精是也，和三光之道無他，返照內觀，取足於身而已。蓋人一身，真君內存，五官咸備，百骸六藏，固有相治者，念之不忘，則友神明於恍惚之際，此其效也，勞髭象夢寤，則恍惚若有無之際也。

淡泊志無為，念思有想意。自謂定無欲，不知持念異。

　淡言不與物交，泊言靜止不流，志於大道者，無思無為，不逐於物，不流于動，曾何有思想之意。蓋有想則相生，有思，則未免有心也，謂是為定，已涉于動矣。謂是為無欲，已墮於欲矣，天下之治方衍者，皆以其所為不可有加，故自以為是，以不知持念之各異，故道有小大之不同也。夫念有正有妄，過而不留感，而後應正念也，既往而不擇，未至而逆焉者妄也，此存神於想思，所以為之次。

或氣尚廳盛，自知尚多事。事興則形動，動則外通謀。謀思危之首，危者將不久。不久將欲衰，衰者將不壽。

夫志，氣之帥也，心勞於謀，智盡於事，則氣有蹶，趨之不正而暴盛，蓋棄事則形不勞，形休則謀不用。一有所謀，則機變之巧作，擾擾萬緒自此起矣，茶然疲役不知其所歸，欲終其天年，而不中道夭，不亦難乎。至人不從事於務，不相與為謀，滌除外慕，玄覽至理，故專氣致柔，能如嬰兒也。

以身觀聲名，物事難可聚。以名聲稱號，必為是所誘。皆坐於貪欲，貪欲為殃咎。貪者為大病，習貪來已久。合會微漸滋，非緘艾所愈。

　一節重於一國，兩臂重於天下，則名與身孰親？物無常是，事無常宜，去而不守，未嘗暫止，況儻來之寄哉！儻來之寄，其來不可圉，其去不可止，而累於名高者，趨名不已，殘生傷性，以身為殉，正坐於責欲故也。咎莫大於欲得，則責者身之大病，民迷日久，積習既深，始微而終盛，猶病在膏肓，非緘艾能愈也。
還身意所欲，清靜而自守。大聖之所行，不慕人所主。有常可使無，無常可使有。

　形之疾，其甚者緘艾不能及，性之疾，其甚者小道不能化，責欲，性之疾為甚者也，將以反其性情而復其初，鈴損之又損，以至於無為，則清不能汙，靜不能染，而不知所守矣。蓋無為者，聖人之所行，責欲者，眾人之所主，行大道之無為，不慕眾人之責欲，則事物形名，天下所謂有者，可使之無，恬淡寂寞，天下所謂無者，可使之有也。

　　經誡章第十三
老君曰：經誡所言，法義所推。赫赫興盛，不如微妙。
　經以載道，無非教誡之言，法以顯道，有義可以推考，類皆以本為精，以物為粗。赫赫興盛，物之勢也，勢有時而盡，深妙元微，道之本也，道無時而窮，以是較其精粗，則道之與物，相去遠矣。
實不如虛。
　實則有礙，虛則無問。

數不如希。

　事君數斯辱矣，朋友數斯疏矣。

邪多卒驗#3，疾不如遲。

　欲速則不達，大器晚成，美成在久。

興者必廢，盛者必衰。
　日中則反，月滿則虧，天地尚爾，況於人乎。
聖人絕智，而為無所為#4，言無所言，行無所施。孰能知此。
　道之要妙，雖智大迷非可以智索也，離形去智，然後同於大通，去智與故，然後循天之理，聖人於言為之際，以絕智為先，蓋以此爾，世豈識哉！為無為，所謂處無為之事也，言無言，所謂終身言未嘗言也，行無所施，所謂事無事也。
偶不如奇。
　獨立不改者，道也，自道而降，有對有待，聖人不與物偶而立於獨，體道故也。
多不如寡。
　通於一而萬事畢，少則得，多則惑。
孰賢難隨。孰仁難可，其義少依。

世之所謂賢者，孰為賢哉，賢者過之於道，或不能隨也，世之所謂仁者，孰為仁哉，仁者失之於道，未見其可也，仁賢且猶如此，道之奧妙，依之者鮮，蓋可知已。

能知無知，道之樞機。

　知之淺矣，不知深矣，能知無知之知，是乃真知也，道之本宗，蓋在於此，

空虛滅無#5，何用仙飛。大道曠蕩，無不制圍。

boobanzhu

虛非無也，無實而已，空其虛則致虛極矣，無者有之對，因有而著，未離於有也，滅其無，則無無亦無矣。夫然，故出入六合，遊乎九州，獨往獨來，行乎萬物之上，其視仙飛不足多也。蓋道廣大悉備，未始有封，包裹六極，無有端倪，天地之大，秋毫之小，皆在範圍之內，豈止仙飛之一端乎。一本作空滅成無，可用仙飛。

子能明之#6，所是反非。經言審諦，孰之能追#7。

　彼亦一是非，此亦一是非，天下是非特未定也，雖然有真是非存焉。欲是其所非，莫若以明，蓋自知者明，苟能自知，則昔之所是，卒而非之，所謂真是非者見焉。經之所言，蓋明是非也，夫豈妄哉，大惑者終身不解，大愚者終身不靈，非審諦不妄之言，孰能追愚惑之非歟。

　　深妙章第十四

老君曰：道言深妙，經誠乙密。

　道深而難測，妙而難名，經以載道，故其勸戒之言，亦玄微而隱密也。

天地物類，生皆從一。子能明之，為知虛實。子若不照，顯之不別。

　太初有無，無有無名，一之所起，有一而未形，物得以生，謂之德。一者形變之始也，自天地至于萬物，皆從此生，則天下本在是焉，為道者，當明其本而已。蓋通於一而萬事畢，能知一，則無一之不知，不能知一，則無一之能知，苟非照之于天而自見，雖顯告之而不悟，況微言哉。

子志於有，無為所疾。為有所嬰，億載無畢。

　無為故無敗，為則有成虧，無為者，道之本，有為者，道之病也。蓋俗之所為，皆墮於有，不能損實以為通，至於外內並獲而不可解者，以積習之久故也，惟聖人然後為能達綢繆。

道言微深，子未能別。撮取於略，戒慎勿失。

　悟道以頓，行道以漸，迷悟出於自性，非人力可致，行道以積習而成，在於謹守而勿失焉。蓋道之至妙，以悟而後得，行道之要，以多聞然後可守也。

先捐諸欲，勿令意逸。

　罪莫大於可欲，遣其欲則心自靜矣。意則心有所感而生焉，無以持之，縱或至於敗。禮故正其心者，先誠其意。

閑居靜處，精思齋室。

　棄事則形不勞，思則得之，不思則不得也。
丹書萬卷，不如守一。

　夫道不欲雜，雜則多故，通於一而萬事畢。

經非不達，中有虛實。言有必無，子未能別。言無必有，子未能決#8。但當按行，次來次滅。


　寓言十九，重言十七，寓言為廣，重言為真，則書之所言，虛實有無，特未定也。惟得其所以言者，為能知之，借日未知，姑取正於書而按行焉，則損之又損，亦可以致無為矣。《傳》曰：世之所貴，道者書也。

道有真偽，福有凶吉。

　有為則偽，無為則真，以偽獲福者凶，以真致福者吉。
罪有公私，明有纖密。
　為不善於顯明之中，人得而誅之，為不善於幽暗之中，鬼得而誅之，天網恢恢，疏而不失，曾何纖密之遺哉。

占往知來，不如樸質。

　前識者，道之華，而愚之始也，俗人昭昭，我獨若昏，俗人察察，我獨悶問，雖有不假卜筮而知吉凶之明，不如樸質者歌復歸於樸故也。《道經》於終篇言鎮之以無名之樸，正此意也。

　　虛無章第十五

老君曰：虛無生自然，自然生道。

　《道深章》曰：道深甚奧，虛無之淵。言道為虛無之本也。《道經》曰：道法自然。言道降而下，法自然也。於此言虛無生自然，自然生道，何也？蓋言虛元，則自然在其中矣，言自然，則道在其中矣。別而言之，裂一為三，合而言之，貫三為一，自其無所有，則日虛無，無所因則日自然，偶而應之，則日道，烏有先後之殊哉。

道生一，一生天地，天地生萬物。

　易變而為一，一者形變之始也，清輕者上為天，濁重者下為地，天地含精，萬物化生。

萬物抱一而成。

　萬物以精化形，一者精之數也，原其始，則得一以生，要其終，則抱一而成。

得微妙氣化。

　通天下一氣爾，自有形以至無形，自有情以至無情，神奇臭腐，與時更化，皆氣使之然也。聚則生，散則死，盛則榮，衰則悴，搏之不得，幽而難測，可謂微妙矣。

人有長久之寶，不能守也，而益欲尊榮者，是謂去本，生天地之道也。
　金玉滿堂，莫之能守，物有時而盡，何可長也。性命之真，與生俱生，至富國財並焉，豈特隋珠之重哉，昧者喪其不貲之樸，而矜覽外慕，其去本遠矣。生天生地，道之本也。《莊子》曰：道自本自根，自古以固存，生天生地。
　
　恍惚章第十六

老君曰：虛無恍惚，道之根。
　虛則無實，無則非有，恍者有光而無象，惚者有一而未形，虛無恍惚而在其中矣。《莊子》曰：悟然若亡而存，油然不形而神。此之謂本根。

萬物共本，道之元。

　大哉乾元，萬物資始，至哉坤元，萬物資生。元者氣之始，道之用也，天之生物，使之一本，豈二致哉，萬物一府，同出於道爾。《莊子》曰：萬物與我為一。

在己不亡#9，我默焉。

　聖人著書立言，用意深而勸戒切，蓋欲倒置之民，返其性情，復其初也，使天下之人，皆能內觀取足，不失其在我之真，聖人將密爾忘言，不可以容聲矣。《孟子》曰：予豈好辯哉，予不得已也？
　
　生置章第十七

老君曰：生我於虛，置我於無。

　虛化神，神化氣，氣化形，物所以生也。魂黑歸於天，形魄歸於地，骨骸返其根，我尚何存，則亦復歸於無爾。生我於虛，原始而言之也，置我於無，要終而言之也。
生我者神，殺我者心。

　神守其形故生，神去於形則死。人心惟危，憤矯#10而不可係，宵人之離形者，心則使之，此致道者所以忘心。

夫心意者，我之所患也。我即無心，我何知乎！

　賊莫大於德有心，有心斯有意，意者謬心也，人以有身為大息者，以有意存焉爾。誠能心無所知，內靜其意，吾又何息，是以至人於羊棄意，《莊子》曰：兵莫僭於志，鎮郵為下。

念我未生時，無有身也，直以積氣聚血成我身爾。我身乃神之車也，神之舍也，神之主也，主人安靜，神即居之，躁動，神即去之。
　察其始而本無生，非徒無生也，而本無形，氣變而有形，形變而有生。一受人之形，若運轉而不能自止者，孰居無事推而行是哉，神實妙之，子輿曰：以神為馬，予因而乘之，豈更駕哉，故日我身乃神之車。不特為神之車，又為其含焉，蓋身者神之宇，所以形生而不敝者，以其保神也，全其形而不虧，神將來舍矣。傳曰：七竅者，精神之戶牖，神以身為舍可知矣。身不特為神舍，又為其主人焉，蓋感之者為主，應之者為客，神未嘗先物也，應物而有所麗，猶客為主所覆，而受命於主也，身為神之主人可知矣。主人安靜則居之，形完則神全也，躁動則去之，質朽則神喪也。

是以聖人無常心者，欲歸初始，返未生也。

　內觀其心，心無其心，故能返其性情而復其初。《莊子》曰：既已為物矣，欲復歸根，不亦難乎，其易也，其惟大人乎。
人未生時，豈有身乎？無身當何憂乎？當何欲哉！．故外其身，存其神者，精耀留也。道德一合，與道通也。

boobanzhu

吾有大息為吾有身，及吾無身吾有何息？蓋身非我有，是天地之委形，生非我有，是天地之委和，認而有之，皆惑也。睹道之人，不以利累形，不以形累心，四肢百骸，將為塵垢，故外其身而身存，神未嘗有所困也。夫然，故形全精復，與天為一通乎，道合乎德矣，蓋失道而後德，失德而後仁，道德一合，則德總乎道之所一，而無成與毀也，唯達者可以語此。

　　為道章第十八

老君曰：古之為道者，莫不由自然。故其道常然矣，強然之即不然矣。夫何故？以其有思念，故與道反矣。

　曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規，方者不以矩，天下之常然也。為道者，居無思，行無慮，順其自然，無容心焉，夫豈益生勸成，而有斷鶴續兔之患哉，故其道亙萬世而無弊。

是以崇籥之器，在其用者。虛實有無，方圓大小，長短廣狹，聽人所為，不與人爭。善人在於天下，譬如崇籥乎，非與萬物交爭，其德常歸焉。以其空虛無欲故也。

　豪籥虛而能受，受而能應，道幾似之。善人之在天下，順而不逆，應而不藏，常處於不爭之地，而天下莫能與之爭，其猶索籥也，處重而人不輕，處前而人不害，其德常歸焉。《莊子》曰：行賢而去其自賢之行，安往而不愛哉。

欲者凶害之根，無者天地之原。莫知其根，莫知其原。聖人者去欲而入無，以輔其身也。

　罪莫大於可欲，故為凶害之根。天地者，形之大也，而有形生於無形，故為天地之原，人之有欲，次性命之情以爭之，莫知其根也，不見天地之純，莫知其原也。聖人則不然，灑心去欲，而遊於無人之野，則以貴愛其身，與道相輔而行故也。

　　色身章第十九
老君曰：人皆以聲色滋味為上樂#11，不知聲色滋味，禍之太樸，故聖人不欲以歸無欲也。

　好色音聲厚味，世俗之所樂也，目不得好色，耳不得音聲，口不得厚味，則大憂以懼。殊不知五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，是三者，身之大息也。然目之泰色，耳之茶聲，口之茶味，皆生於有欲，罪莫大於可欲，而欲者德之累，是以聖人欲不欲，而復乎素樸也。

　　道虛章第二十

老君曰：道者虛無之物，若虛而為實，無而為有也。

　道之為物，惟恍惟惚，恍兮惚言，若無而非無，若有而非有也，既日虛無，而謂之物者，即不物之物也。道深章言虛無之淵，此言虛無之物，淵言其體，物言其用，故繼之曰：若虛而為實，無而為有，虛而為實。《莊子》所謂虛則實是也。無而為有，《道經》所謂兩者同出而異名是也。

天者受一氣，蕩蕩而致清，氣下化生於萬物，而形各異焉。
　大易既判，天得一以清，萬物化作萌區有狀，皆其所資始，《列子》曰：天地氤氳，萬物化生。

是以聖人知道德混沌玄同也，亦知天地清靜皆守一也，故與天地同心而無知，與道同身而無體，而後天道盛矣。

　德總乎道之所一，渾渾沌沌，終身不離，玄之又玄，眾妙之門也，天得是，故無為以之清，地得是，故無為以之寧，聖人誠能兩問，天道雖遠，見之以心，故明於天而同乎無知，通乎道而合乎無體，與天為徒，與道為一，而道興乎世矣。

以制志意而還思慮者也，去而不可逐，留而不可遣。

　夫志，氣之帥也，氣，體之充也，持其志，無暴其氣，將返其性情而復其初，則出思不思，而思出於不思矣，來者勿禁，往者勿止，不將不迎，應而不藏，雖覆卻萬物方陳乎前，而不得入其舍。《易》曰：天下何思何慮。

遠者出於無極之外，不能窮也，近在於己，人不見之。
　海雖遠，治之在心，反求諸己，萬物咸備，然道在邇，而求諸遠，是猶目之明，能見百步之外，而不能自見其睫也。

是以君子終日不視不聽，不言不食，內知而抱玄。

　《傳》曰：內視之謂明，反聽之謂聰。不視不聽，則目無所見，見曉於冥冥，耳無所聞，聞和於無聲也。《易》曰：君子以慎言語，節飲食。不言不食，則默而識之，終身不言，未嘗不言，無饑渴之害，味人之所不味也。几此無他，復以自知抱一而不離故爾。

夫欲視亦無所見。

　聖人見道不見物，而視人所不視。《莊子》曰：賊莫大於德有心，而心有眼。《經》曰：聖人為腹不為目。

欲聽亦無所聞。

　聞者非謂其聞，彼也自聞而已，豈聽之以耳哉，仲尼所以六十而耳順。

欲言亦無所道。

　縱口之所言，更無利害，故有謂無謂無謂有#12，而遊乎塵垢之外。

欲食亦無所味。淡泊寂哉，不可得而味也，復歸於無物。

　味之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈味，味者道也，真人其食不甘，以道之出口，淡乎其無味也，惟返其性情而復其初者能之。《道經》言視之不見，聽之不聞，繼之以復歸於無物，與此同意。
若常能清靜無為，氣自復也#13。返於未生，而無身也，無為養身，形體全也，天地充實，長保年也。

虛化神，神化氣，道之委也，氣化神，神化虛，道之用也。蓋志一則動氣，氣一則動志，惟持其志，無暴其氣，則虛而物不能汙，靜而物不能雜，淡而無為，將見氣合於神，神合於無，遊乎物之初，外形體而不有矣。以其不自生，故能長生，所以全其形骸，與天地齊其長久。《莊子》曰：無為則俞俞。俞俞者，憂息不能入，年壽長久矣。

　　哀人章第二十一

老君曰：人哀人不如哀身，哀身不如愛神，愛神不如含神，含神不如守身。守身長久長存也。

　守孰為大。守身為大，身之所以存者在養神，神之所以全者在守身。饉修其身，抱神以靜，則人與物化，而我獨存，長生久視之道，殆不出此。



西昇經卷中竟



#1『言出』，《西昇經集註》作『言處』。

#2『風聲豈可聚』，《西昇經集註》作『風聲豈緒』。

#3此句《西昇經集註》作『茂多卒夭』。

#4此句，《西昇經集註》作『而為元為』。

#5此句，《西昇經集註》作『空滅成元』。

#6此句，《西昇經集註》作『若能明之』。
#7此句，《西昇經集註》作『孰知能追』。
#8決，《西昇經集註》作『決』。
#9此句，《西昇經集註》作『在己不忘』。
#10『憤嬌』，據《莊子·在宥》當作『債驕』。
#11此句，《西昇經集註》作『人皆以聲色滋味為樂』。
#12疑此句字有舛誤。
#13此句，《西昇經集註》作『元自復也』。

boobanzhu

【 西昇經卷下】

　　神生章第二十二

老君曰：神生形，形成神。形不得神，不能自生，神不得形，不能自成。形神合同，更相生，更相成。　

　神妙萬物而為言，神生形也，身乃神之車，神之舍形成神也，蓋神去於形謂之死，而形非道不生，形資神以生故也。有生叉先無離形，而形全者神全，神資形以成故也。形神之相須，猶有無之相為利用，而不可偏廢，惟形神俱妙，故與道合真。

神常愛人，人不愛神#１。

　攝汝知一汝度，神將來舍，目無所見，耳無所聞，心無所知，神將守形，神之愛人也如此。然神好清而心擾之，神好靜而欲牽之，矜覽外慕，逐物忘返，無一息之頃，內存乎神，欲抱神以靜難矣。聖人復命之常同乎無知，雖聖智亦在所檳，故能神全不虧，異乎眾人也。

　　常安章第二十三

老君曰：聖人常安，與天地俱安，而鬼神通。眾人皆安其所不安，即不安矣。

　聖人安其所安，不安其所不安，眾人不安其所安，安其所不安。安其所安，同於道也，故與天地齊其長久，而可與祐神，所以常安。不安其所安，蔽於物也，不亡以待盡，其行盡如馳，而莫之能止，何安之有。
蓋天道減盈滿，補虛空，毀強盛，益衰弱，損思慮，歸童蒙，塞邪知，聖人之樸也。

　盛極則衰，升極則降，堅則毀，銳則挫，自然之理也。天之道，高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之，蓋順其自然無容私故也。聖人法天，損之又損，無思無慮，蒙以養正，復歸嬰兒，閑邪存誠，智巧不作，則以安其所安，復乎素樸故也。
是以天下尚孝，可謂養母，常能愛母，身乃長久。

　天下有始，以為天下母，道者萬物之母，而物其子也。孝子之養親，一舉足一言動，不敢忘焉。聖人體道，猶事親也，豈須央可離哉。

身心章第二十四

老君曰：身之虛也，而萬物至，心之無也，而和氣歸。

　養志者忘形，致道者忘心，離形去智，同於大通，則身無形累之患，而物自賓。內觀其心，心無其心，則心無使氣之強，而氣自復。
故善養身者，藏身於身而不出也，藏人於人而不見也。
　惟藏天下於天下者，可以語此。
故君子之治，必先死於國，既死不亡，其國盛也。民不敢散，更復充也。

　士見危致命，忠義許國，殺身成仁，雖死而不亡。得賢則能為邦家立太平之基，國之所以盛，天下之父歸之其子焉，往民之所以充也。

若能知常，施行反也，眾人歡樂，用生生也。動而失之，壽命竭也。

　復命日常，知常日明，真常之道誠能知之，其所施設則異眾人矣。蓋君子樂得其道，小人樂得其欲，其所施行，若東西之相反也。以歌為樂，將以生生，適以喪生，樂未畢，而哀繼之，以道為樂，樂則生矣，其為樂可勝計耶！《莊子》曰：俗之所樂，果有樂無有哉！．無為誠樂矣，又俗之所大苦也。

夫天下大物哉，甚綿綿也，冥冥混沌不可知也。知之者去之，欲之者離之，近之者遠之。

　有物混成，字之日道，強為之名日大，自古固存，幽深微妙，不可以智知也。趺而望之在乎前，棄而忘之在乎後，非有心者所得遠，無心者所得近，渾渾沌沌，終身不離，若彼知之，乃是離之。
是以聖人非託於天下，亦非託於鬼神，亦非託於萬物。常以虛為身，亦以無為心。此兩者，同謂之無身之身，無心之心，可謂守神。守神玄通，是謂道同。

　有大物者，不可以物，物而不物，故能物物，明乎物物者之非物，豈獨治天下而已哉！以虛為身，以無為心，而一無所託，所謂不物也。身心兩忘，唯神是守，守而勿失，與神為一，則道將與汝居，而合乎大同矣。

　　無思章第二十五

老君曰：智士無思慮之變，常空虛無為恬靜，修其形體，而萬物育焉。

　天下何思何慮，大智觀於遠近，以天下觀天下，虛靜恬淡，寂寞無為，以全其形生，故精神四達，並流上際下，蟠化育萬物，不可為象。
變者貪天下之珍，以快其情。然後兵革四起，禍生於內。國動亂者，而民勞疲也。

　《道經》曰：不貴難得之貨，使民不為盜。《莊子》曰：撾玉毀珠，小盜不起。
夫國以民為本，民勞去者，國立廢矣。所謂出其無極之寶，入賊利斧戟也。是以聖人無為無事，欲安其國民也。

　民為邦本，本固邦寧，不知以其所愛及其所不愛。爭地以戰，殺人盈野，爭城以戰，殺人盈城，是猶出無極之寶，而入賊之利斧戟也。聖人無為而民自化，無事而民自富，豈務殺人之士民兼人之土地哉。

故曰：子能知一，萬事畢。無心德留，而鬼神伏矣。

　能知一則無一之不知，不能知一則無一之知。德者得也，通於一而得之者，以無心故也。萬事皆出於一，鬼神之所以靈，亦出乎吾心而已，無心之心，可與祐神，故兩不相傷，而德交歸焉。

　　我命章第二十六

老君曰：我命在我，不屬天地。
　禍福無不自己求之者。
我不視不聽不知，神不出身，與道同久。

　目無所見，耳無所聞，心無所知，汝神將守形，形乃長生。
吾與天地分一氣而治，自守根本也。

　通天下一氣爾，自本自根，自古以固存，能知守之則無不治矣。《列子》曰：天地與我並生類也。

非效眾人行善，非行仁義，非行忠信，非行恭敬，非行愛欲，萬物即利來。

　為善無近名，故端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，實而不知以為忠，當而不知以為信，欽中達彼，兼愛無私，利萬物而無所不利，非有心也。

常淡泊無為，大道歸也。故神人無光，聖人無名。

　虛靜恬淡，寂寞無為，道德之至也，故聖人休焉。古之人葆其光而不露，晦其名而不彰，入於神，通於聖，蓋體諸此。

boobanzhu

兵者章第二十七

老君曰：兵者天下之凶事也，非國之寶。寶之者，而不用也，用之者，動有亡國失民之患也。

　兵者不祥之器，非國之寶。然天生五村，闕一不可，雖存所寶，豈得己而用之。不知出此，而樂殺人好攻戰，豈為民父母之道哉！《傳》曰：黷武無烈。

是以聖人懷微妙，抱樸質，而不敢為#2與天下交爭焉。雖有猛獸不能據也，雖有蜂躉蟲蛇不能螫也，雖有兵刃弗能害也。以其積德玄通故也，是以天下莫能害焉。

　道常無為而無不為，聖人體道夫何為哉？不與物爭，而天下莫能爭焉。此無他，積善成德，而神明自得。故性物而不摺，兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃，而物莫之能傷也。《莊子》曰：人能虛己以遊世，其孰能害之。
　
　柔弱章第二十八

老君曰：天下柔弱莫過於氣，氣莫柔弱於道。道之所以柔弱者，包裹天地，貫穿萬物。夫柔之生剛，弱之生強，而天下莫能知其根本所從生者乎。

　氣也者，虛而待物者也，氣始於太初，而道在太極之先，則氣本於道也。弱者道之用，自天地以至萬物，皆本於是，有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門。

是故有以無為母，無以虛為母，虛以道為母。自然者，道之根本也。
　無動不生無而生有，有不離無，無因有著，有無異用，皆同於虛，虛非無也，無實而已。虛無之宗，道實妙之，三者名雖異，而皆本於自然，為母之言，亦荃蹄爾。

　　民之章第二十九

老君曰：民之所以輕命早終者，民自令之爾。非天地毀，鬼神害，以其有知，以其形動故也。
　禍福無門，唯人自召。宵人之離形者動與過也，然則不終其天年而中道夭，非天地鬼神毀而害之也，人自取之爾。《書》曰：天作孽，猶可違，自作孽，不可追，此之謂也。

是故無有生有，無形生形，何況於成事而敗之乎。

　天地者，萬物之父母，天施地生，其蓋無方，曲成萬物而不遺，夫豈容心以敗其成事哉！然則民之輕命早終，非陰陽賊之，心則使之也。

人欲長久，斷情去欲，心意以索，命為反歸之，形神合同，固能長久。

　天地能長且久，而人不能者，以其任情肆欲，放心縱意，自遺其咎故也。誠能忘其所不忘，而反求諸己，則形生而不敝，神全而不虧，形神合而不離，與天地齊其長久，斯無難矣。

　　天下章第三十

老君曰：人雖在天下，令意莫在天下；人雖在國，令意莫在國；人雖在鄉，令意莫在鄉；人雖在家，令意莫在家；神雖在身，令神莫在身，是謂道人。

　人之生也，形不盈仞而心伴造化，豈滯於形體，拘於方隅哉！兼忘天下一宅而寓於不得已爾，以國觀國，以鄉觀鄉，以家觀家，亦莫不然。古之人所以處其家，如逆旅之合，觀其鄉如戎蠻之國，蓋體此也。至於神之在人，經太山而無介，入淵泉而不濡，處卑細而不憊，充滿天地，揮斥八極，妙萬物而無方，初不累於七尺之軀也。昧者橫私於己，仞而有之將以盡神，何異守唐肆之遺蹤，而望其得焉哉。

　　意微章第三十一

老君曰：患生不意，禍生絲微。
　禍息多臧於隱微，而發於人之所忽，聖人防微慎始，用智於未奔沉之前，蓋以此也。

善生於惡，利生於害，

　有善而惡為之亞，有利而害為之對，物莫不然，惟去善而自善，則善惡一致，蓋將簡之而不得以美利，利天下不言所利，則無所不利，而未始有害。

大生於小，難生於易，

　其作始也簡，其將異也鈴巨，大生於小也，苟以為易，難將至矣，難生於易也。《德經》曰：天下之大事鈴作於細，天下之難事又作於易。

高生於下，遠生於近，
　高必基於下，遠叉自於近，故九層之臺起於景土，千里之行始於足下。

外生於內，
　有諸中者，叉形諸外。
貴生於賤，動生於安，
　貴以賤為本，靜者動之基。
盛生於衰，
　無冬之閉藏，則無春之蕃鮮。
陰生於陽，

　陽不極，則陰不生。

是故有無之相生，虛實之相成。是以有歸有，無歸無也。

　自無出有，有極歸無，相生故也，由虛為實，實復為虛，相成故也，自善惡以至陰陽，莫逃乎此。然有無迭用，以類而應，有善則有惡，有則歸有，無利則無害，無則歸無，各象其德，若影響然。此為道者，不蔽於有，不溺於無，而桀立乎中央。

　　在道章第三十二

老君曰：人在道中，道在人中。魚在水中，水在魚中。道去人死，水乾魚終。

　道無乎不在，萬物職職，何莫由斯道也，況於人乎！《莊子》曰：行於萬物者道，道不遠人，人自遠道爾。其猶魚之在水也，魚失水則死，人失道豈存哉。

故聖人自知返歸未生，捐棄驕奢，絕除憂思。是故形隱神留，天下歸焉。
　聖人復以自知遊乎物之初，外觀無物，內觀無心，驕奢憂思，內外兩忘，故鍊氣成形，鍊神合道，不期民之歸而自歸。《道經》曰：執大象，天下往。

無為無事，國實民富，保道蓄常，是謂玄同。

　我無為而民自化，我無事而民自富，則復乎至幽，得其所一而同焉故也，道之真常，無異於此。

　　有國章第三十三
老君曰：有國者，其根深也。
　莫知其極，可以有國，有國之母，可以長久。
天地覆載，萬物蓄養，金玉重寶，不積留也。

　天無私覆，地無私載，故天不愛其道，地不愛其寶。
夫外天地者，有天地。
　道之大全，生天生地，則天地之表，蓋有大天地者，誠能知天地與我並生而外之，則天地雖大，不出吾之度內矣。
外其身者，而壽命存也。
　外死生，遺禍福，而神未嘗有所困，故與天地並，而莫知其極。《道經》曰：外其身而身存。

是以君子善人之所不善。

不善者吾亦善之。

喜人之所不喜。
　得之則喜，失之則憂，人之常情也。君子於失得勿恤，而所喜者在道，何憂哉！故其可喜也，終無已。

樂人之所不樂。

boobanzhu

　天樂天，聖樂聖，《莊子》曰：吾以無為誠樂矣，又俗之所大苦也。
為人之所不為。

　欲得人所不得，修人所不為。信人之所不信。

　至信之人可以感物，商丘開信，偽物猶不逆，況彼我皆誠哉。
行人之所不行，是以道德備矣。

　行者行其所不能行也，如上數者，皆人之所不能行，而君子能行之，故積善成德，德兼於道，而道德咸備。
　　
皆有章第三十四

老君曰：道非獨在我，萬物皆有之。萬物不自知，道自居之。

　道無乎不在，萬物之所共由也，豈獨智者有之，瓦礫梯牌咸與有焉。道行於萬物，而物不自知也，道不違物，物自違道爾。

眾人皆得神而生，不自知神自生也。君有德施於百姓，百姓不自知受君之德也。

　神妙萬物而為言，物得是以生焉，百姓日用而不知，猶受君之德而不知，皆日我自然，謂帝力何有於我也。

是故聖人藏神於內，魄不出也。守其母，其子全，民熾盛，保其國也。玄虛積充，受命#3長也。

　《道經》曰：載營魄。蓋魂陽而動，魄陰而止，聖人以神御氣，以魂制魄，故神常載魄而不滯於魄，尚何動出之有。神為氣母，氣為神子，守其母而子全，自然之理也。猶之民焉，民為邦本，本固邦寧，氣為命之元。氣全則命永存也，《經》曰：得微妙氣化。《莊子》曰：氣也者，虛而待物者也。元虛之氣配義與道，充塞四體，無是餒也，元虛厥躬，則壽敝天地，無有終時，不難致矣。

人能圖知#4天地萬物，而不自知其所由生，反命歸本，是大不知也。

　自券之內無適非本，自券之外皆其末也。世之人逐末忘本，敝精神於賽淺，雖天地之大，萬物之多，皆能役思慮以知之，不能反求諸己復以自知，道在邇而求諸遠，人皆日予知，是大不知也。
　
　治身章第三十五

老君曰：治身之道，先隱天地，靜居萬物之始。

　玄牝之門，是謂天地根。所謂隱天地者，非伏其身而不見也，深根寧極隱於是焉。萬物之始，即天地之始也，無名天地之始，能歸其根以居之，其於治身也何有。混元謂仲尼曰：吾遊於物之初，正此意也。

夫聖人通玄元，混氣思以守其身。

　天一在藏，資元氣以立始，天五在府，資沖氣以成終，或清而快，或濁而遲，周流於一身，而為有生之本者，是氣也。妙而難名，混而不離，唯聖人然後能通之，通之然後能守之，不知善持養，則昔之充者今或餒，昔之純者今或散，欲守而勿失不可得矣。關尹謂至人潛行不窒，蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄。為純氣之守，其有得於此乎！

俗人以情愛貪欲以守其身。此兩者同有物而守其身，其道德各異焉。

　孰不為守，守身守之本也，然所守在道，則守而不失，所守以妄，則莫之能守。抱元專氣，通於道也，道無時而盡，情愛貴欲逐於妄也，豈可長保哉，此兩者同有物以守其身，則物與物何足以相遠。蓋氣虛而待物者也，而合乎混冥，則物物而非物矣，物物而非物，即不物之物也，不物之物，唯獨智者能明之。由於獨智入自聖門，由於情欲入自禽門，其守身則同，其所以守身則異。
　
　道德章第三十六

老君曰：道德天地，水火萬物，高山深淵，各有所歸。
　自道而降，墮於域中，天高地下，萬物散殊，自有形以至無形，自有情以至無情，芸芸職職，各從其類，自然之理也。

夫道非欲為虛，虛自歸之；

　唯道集虛。

德非欲於神，神自歸之二，

　積善成德，而神明自得《易》白：顯道神德行。
天非欲於清，清自歸之；地非欲於濁，濁自歸之；
　清輕者上為天，濁重者下為地。

濕非欲於水，水自歸之；燥非欲於火，火自歸之；
　水流濕，火就燥。

萬物非欲見於形，形自見之。
　留動而生物，物成生理謂之形，既已為物矣，未免乎有形之累也。
高山大澤非欲於飛烏虎狼，飛烏虎狼自來歸之；深淵河海非欲於魚鼇蛟龍，魚鼇蛟龍自來歸之。

　積土成山，禽獸群焉，積水成淵，魚鼇生焉。《莊子》曰：長於水而安於水，生於陵而安於陵。

人能虛空無為，非欲於道，道自歸之。由此觀之，物性豈非自然哉。

　道常無為，損之又視，以至於無為，道將為汝居矣。《素問》曰：虛元恬淡，真氣從之。
　
　善惡章第三十七
老君曰：百姓行善者，我不知也；行惡者，我不知也；行忠信者，我不知也。是以積善善氣至，積惡惡氣至。

　聖人無常心，以百姓心為心，善惡兩忘，付之自爾，不善者亦善之，不信者亦信之，善惡誕信冥於一政，將擇焉而不得，夫豈護該然分別而務求知哉！然視履考祥，積善積惡，殃慶各以其類，至若影響，然顧人所行何如爾。

是故聖人言，我懷天下之始，復守天下之母，而萬物益宗，以活其身。

　天下之始，所謂無丰天地之始也，天下之母，所謂有名萬物之母也，兩者異名，同謂之道。道之所在，萬物宗之，可以保身蓋優為矣，莊子所謂至樂活身，唯無為觀存是已。夫以混元之聖，猶不自居，取聖人之言以為證，此其所以聖益聖也。

吾意常不知，安能知彼行善惡焉。

　知之淺矣，不知深矣，知之外矣，不知內矣，則不知乃真知，而知乃不知也。然則不知彼而自知，玆其所以為大知歟。

積善神明輔成，天道猶祐於善人。
　
積善無已，則神之聽之，介爾景福，自天祐之，吉無不利。《德經》曰：天道無親，常與善人。

　　寂意章第三十八

老君曰：吾道淡泊寂，意死者生，靜而復命也。

　淡則不與物交，泊則靜止不流，道之真也。體道者在於形如槁木，心若死灰，內靜其意，歸於寂定，而無以生為，故爾以其不自生，故形生而不敝，皆復命之常也。

生生積浸潤，滋拘留滯，玄冒沾洽，元氣包之，其根蓋深。乃四固，中無心，故能致萬物精華。無極之物，自然來歸之，以其空虛無欲故也。

　生之所生者死矣，而生生者未嘗終，生生者道也，悟道以頓，一息而神，行道以漸，在於真積力久焉。誠能積而不已，浸潤以成，則精全神王，腎水澤而兩氣滋，康泉玉英，周流無礙，孰有壅闆之息哉！夫然，故天一玄妙之氣覆冒形軀，靈液流暢，灌溉五官四肢百體，元氣包括，根深而蒂固，心虛而腹實也，萬物之精華，不期至而自至矣。古之人能腹天氣傳精神者，蓋得於此。

　　戒示章第三十九
老君曰：喜，吾重告爾，古先生者，吾之身也。今將返神，還乎無名。

　無名天地之始，還乎無名，所謂遊乎太初也。
絕身滅有，綿綿常存。

　外其身而身存。

吾今逝矣，亦返一原。
　太初有無，無有無名，一之所起一之原，太初之先是也。太初之先，則亦不可得矣，返乎此，則體盡無窮而遊無映，所謂主之以太一也，太一則一之原也。仲尼謂混元曰：向者先生形體掘於槁木，似遺物離人而立於獨也，其有見於此乎。

忽焉不見，斯須，館舍光炎，五色玄黃。喜出中庭叩頭曰：願神人復一見，授以一要，得以守元。即仰睹懸身坐空中，去地數十丈。其狀金人，存亡恍惚，老少無常。
　聖人周盡一體，形充空虛，故神妙不測，存亡自在，超忽變化，不可名狀。
〔老君〕曰：吾重誡爾，爾其守焉。除垢止念，靜心守一。眾垢除，萬事畢，吾道之要也。誠竟復隱。喜不知所之，泣涕追慕，退官託疾，棄念守一，萬事畢矣。
　《傳》曰：通於一而萬事畢。一者何也？精之數也，天得是以清，地得是以寧，物得是以生，誠能守而勿失，則復乎天下之至精矣。然而垢念未忘，雖欲守之，有不可得叉也。遣息眾累，一毫莫嬰，妄念不起，靈臺有持，如鎰之明，而塵垢不止，以是抱而不脫，天下之能事畢矣，此聖人所以貴精也。昔廣成子修身千二百歲，而形未嘗衰，蓋得乎此。混元謂南榮越曰：衛生之經，能抱一乎？能勿失乎？正與此同。



西昇經卷下竟

#1此句之下，《西昇經集註》尚有二句：『故絕聖棄智，歸元知也』。

#2『而不敢為』，《西昇經集註》作『而不敢有為』。

#3『受命』，《西昇經集註》作『壽命』。

#4『人能圖知』，《西昇經集註》作『人能徒知』。

boobanzhu

【元始說先天道德經註解卷之一】

妙篇一千言章

第－章二百二十言

真妙妙也，真元元也，真神神也，真真真也，真道道也。道與德，德與物，萬物得矣。

　此五名非一非五，真者元始不雜，不假外物，唯吾一真，在妙為真妙，在元為真元，在神為真神，在真為真真，在道為真道。然此五者，欲求其名，有不可得。譬如眼根不自見眼，故曰：真妙妙也，真元元也，真神神也，真真真也，真道道也。故真妙不知其妙，真元不知真元，真神不知其神，真真不知其真，真道不知其道。使其自知，則不一矣。道不一，散而為德。萬物各得一，德以生。故曰：萬物得矣。

物得道生，道失物死，得失相生，道同出入。

　萬物莫不稟道之一以生，及其所稟者，離則死。雖名為生，乃稟道之散至，所謂道則未嘗生，未嘗死也。由物不能得道之全，故為生死所囿。然依道不滅，故生生死死，得失相生，與道同為出入。
道不可同德。德不可同，失不可同。故其得有得，謂之同。有得有失。

　道者本性不雜，譬如虛空不和諸物。故曰：道不可同德者。有柔有剛，有仁有義，事異名殊，譬如萬物，各自有體。故日：德不可同。所受虛假，暫受還失，譬如旅亭，暫止便去。故曰：失不可同。所謂同者，我既得此，彼亦得此，各得其得，然後為同。同雖近道，然以得求道，可以得則可以失，有得有失，去道愈遠。
失德歸道，道歛致一。一致入真，體真應變。真入至神，神至神，神入元，元至元，元入妙。湛兮似或存、非象非聲，獨立於元始，元始之妙。

　德者性之散涉於事而不固，故德有失而道無失。若失德即歸道，無別有道。道在生死得失之間，未嘗不一，若逐生死之變，順得失之名，則散而為德。若知出於道，歛致歸一，即德即道，道與德一。一致入真，體真應變。萬變不失吾真，是之謂神。神之致謂之元，元之至謂之妙。入元入妙，其實無得，復歸本然。非象非聲，湛兮似或存，獨立於元始元妙者，本有之性，非從外得。
元始以真妙觀，元始以真妙聽。妙觀見非象之象，妙聽聞無聲之聲。大象無形，無逃吾妙觀。太音希聲，無逃吾妙聽。吾以妙為無極無上。

　妙觀無色，妙聽無聲，色聲外塵，不能隔越。六受用根，圓融涉入，故見無象之象，而非目聞，無聲之聲，而非耳塵， 銷覺圓，妙觀出於天地之外，妙聽出於音聲之表，故無所不見，無所不聞，是謂無極無上。

吾故無極無上真妙。真妙真元，真元不可元。真妙真神，真神不可神。真妙真真，真真不可真。真妙真道，真道不可道。真妙極矣。

　此言體妙者，與元真神道者不同，既得真妙，則元為妙元真元不可元，神為妙神真神不可神，真為妙真真真不可真，道為妙道真道不可道。由元始而下，雖共此五名，而所得妙力，各有差殊，唯以妙極為至。故曰：真妙極矣。
　　

boobanzhu

【第二章一百四十六言】


真妙太上，太上真妙。
　道極不可者，寄之曰真妙。尊極不可名，寄之曰太上。妙極而上，故曰真妙。太上上極而妙，故曰太上真妙。
妙生元，元生神，神生真，真生道，道生德，德生徹，徽生妙，妙生無，無生有，有則有，無則無，有無相生，陰陽相推，太化變易。
　妙之降曰元，元之降曰神，神之降曰真，真之降曰道，道之降曰德，德之降曰徼。徼者小道也。眾人自道降為德，德降為徼，徼入於有，一入於有，與道益離。真人自徼返入於妙，　自妙入無，自無出有，欲建立則以無為有，欲寂靜則以有為無。欲有則生，天地不為多，欲無則返，太虛不為少。以有以無，出陽入陰，相生相推，如太化之變易。
妙無體也。有有無無，無無有有，吾居徽妙之常。
　真人以妙無為體，以妙有為用。湛然常住，無之體也。應變不窮，有之用也。有有之用生於無無之體，無無之體出為有有之用。以有為徼，以無為妙，故曰吾居徼妙之常。老子曰：常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。此兩者同。出而異名，同謂之玄。世人體無則不能有，體有則不能無，觀妙則不能徼，觀徼則不能妙，是皆囿於形器，不能出入於有無之間。真人以妙無為體，出而有，雖小道不為，不足入而無，雖體妙不為有餘，蓋以有無徼妙為常。如此則徼即妙，妙即徼，有即無，無即有。故曰：出而異名，同謂之玄。
徽妙之常曰道。道之常曰真。真之常曰神。神之常曰元。元之常曰妙。妙之常曰吾。居無極矣。

　元妙之妙，不變不異，故曰常。徼者有也，妙者無也，有亦無，無亦有，乃為徼妙之常。徼妙之常，然後為道。道之常曰真。真之常曰神。神之常曰元。元之常曰妙。妙之常曰吾。所以自居常者，無始無終之謂也。

不可視，不可聽，不可搏，不可有，不可無，不可元，不可神，不可真，不可道，入乎無上，同乎無極，是為真妙矣。

　世人以物求道者，欲其可視、可聽、可搏、可有、可無。以理求道者，欲其可元、可神、可真、可道。使道而可以視、聽、有、無求之，則道為物矣。使道而可以元、真、神、道名之，則道為理矣。真人外不役物，內不著理，故非視而見，非聽而聞，非搏而堅，非有而在，非無而居，非元而元，非神而神，非真而真，非道而道，入乎無上，同乎無極，皆不可名，故曰真妙。

　　

boobanzhu

【第三章一百六言】


真妙非聲非象，實非聲象，其上不皦，其下不昧。

　妙非形色聲聽，由人不能，於元始之初，體元入妙，吸集塵象，收攬成根。耳目鼻舌，及與身意分一精明，內意紛紜，外根互運，堅溫暖動驅役，四大六根。四大更接，外塵轉迷，本始若能，了形相空，格去外塵，使色香味觸各不綠根。見色如與盲等，嗅香如與風等，嘗味如與蠟等，見觸如與空等，外塵既銷，則六受用根，頓然清淨，淨極妙敷，非象非聲，見聞覺知出於根外，故極其上至大而不繳，極其下至微而不昧。

恍兮惚兮，杳杳冥冥，真妙妙真，視不見，聽不聞。

　物物自有元始，不可見，不可聞。恍惚杳冥，而非無也。故佛書云：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。道書云：視不可見，聽不可聞，離種種邊，名為妙道。所謂道者，若從外入，即物非道。人　所以不能知道者，蓋食色逐聲，為物所轉使。吾元始之妙，所謂不可見，不可聞者，迷為可見，可聞，轉離本始。楞嚴佛問阿難言：今汝細觀，從日月宮至七金山，雲騰烏飛，風動塵起，遠近諸物，雖復差殊，同汝見精，清淨所矚。若見是物，汝亦可見吾之見。若以同見，名為見吾，則吾不見。時何不見，吾不見之。處若不見，吾不見之。地則自然非物，云何非汝。若汝見時，是汝非我，見性周遍，非汝而誰。由是觀之，入之見色，唯我獨知彼。彼自知各見其獨，無同見者，如是則我之所見，彼不能見。我之所聞，彼不能聞。若以同聞，名為我聞，則我不聞。時彼應合，知彼既不知，則彼之所聞，非我聞也。味觸覺知義亦如是。莊周所謂見獨者其亦是歟。

元始於太妙，寂兮寥兮，繩繩兮，湛然不可名。


　凡可以名，皆屬名數，是二非一。唯不可名，然後為道。且道之近體，莫過於無，莫過於空，然無即與有對，空即與實對，皆墮名數，是二非一。唯不可名，然後為一。所謂一者，是無非無，是有非有，是空非空，是實非實，以至離無，離有，離空，離實，即無，即有，即空，即實，是離，非離，是即，非即，及其至也。即離俱非，洛不可得，方為妙道。寂寥者，無也。繩繩者，永也。既無矣，繩繩然而不可無，雖不可無，然寂寥兮不可有，是謂無名。
元妙，神妙，真妙，道妙，天地虛妙，陰陽同妙，日月合妙，五行含妙，八卦雜妙，萬物盡妙。
　物非道不成，真非道不立。故元得妙而元，神得妙風神，真得妙而真，道得妙而道。此所謂真非道不立。天地得妙而成，陰陽得妙而分，日月得妙而明，五行得妙而相剋相生，八卦得妙而相推相盪，萬物雜妙而以死以生，故曰物非道不成。

至虛至靜，吾曰虛靜。妙始非妙，不可得矣。妙體吾元始。

　至虛極守靜。萬虛之極，於有無不虛。靜之極，於動無不靜。若吾曰虛靜，即有虛靜之心。通有則不得虛，遇動即不得靜。妙始非妙，妙不可得，惟體吾元始。知有無不虛，知動無不靜，是謂元始之道。
　　

boobanzhu

【 第三章一百六言】

真妙非聲非象，實非聲象，其上不皦，其下不昧。

　妙非形色聲聽，由人不能，於元始之初，體元入妙，吸集塵象，收攬成根。耳目鼻舌，及與身意分一精明，內意紛紜，外根互運，堅溫暖動驅役，四大六根。四大更接，外塵轉迷，本始若能，了形相空，格去外塵，使色香味觸各不綠根。見色如與盲等，嗅香如與風等，嘗味如與蠟等，見觸如與空等，外塵既銷，則六受用根，頓然清淨，淨極妙敷，非象非聲，見聞覺知出於根外，故極其上至大而不繳，極其下至微而不昧。

恍兮惚兮，杳杳冥冥，真妙妙真，視不見，聽不聞。
　物物自有元始，不可見，不可聞。恍惚杳冥，而非無也。故佛書云：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。道書云：視不可見，聽不可聞，離種種邊，名為妙道。所謂道者，若從外入，即物非道。人　所以不能知道者，蓋食色逐聲，為物所轉使。吾元始之妙，所謂不可見，不可聞者，迷為可見，可聞，轉離本始。楞嚴佛問阿難言：今汝細觀，從日月宮至七金山，雲騰烏飛，風動塵起，遠近諸物，雖復差殊，同汝見精，清淨所矚。若見是物，汝亦可見吾之見。若以同見，名為見吾，則吾不見。時何不見，吾不見之。處若不見，吾不見之。地則自然非物，云何非汝。若汝見時，是汝非我，見性周遍，非汝而誰。由是觀之，入之見色，唯我獨知彼。彼自知各見其獨，無同見者，如是則我之所見，彼不能見。我之所聞，彼不能聞。若以同聞，名為我聞，則我不聞。時彼應合，知彼既不知，則彼之所聞，非我聞也。味觸覺知義亦如是。莊周所謂見獨者其亦是歟。

元始於太妙，寂兮寥兮，繩繩兮，湛然不可名。

凡可以名，皆屬名數，是二非一。唯不可名，然後為道。且道之近體，莫過於無，莫過於空，然無即與有對，空即與實對，皆墮名數，是二非一。唯不可名，然後為一。所謂一者，是無非無，是有非有，是空非空，是實非實，以至離無，離有，離空，離實，即無，即有，即空，即實，是離，非離，是即，非即，及其至也。即離俱非，洛不可得，方為妙道。寂寥者，無也。繩繩者，永也。既無矣，繩繩然而不可無，雖不可無，然寂寥兮不可有，是謂無名。
元妙，神妙，真妙，道妙，天地虛妙，陰陽同妙，日月合妙，五行含妙，八卦雜妙，萬物盡妙。

　物非道不成，真非道不立。故元得妙而元，神得妙風神，真得妙而真，道得妙而道。此所謂真非道不立。天地得妙而成，陰陽得妙而分，日月得妙而明，五行得妙而相剋相生，八卦得妙而相推相盪，萬物雜妙而以死以生，故曰物非道不成。

至虛至靜，吾曰虛靜。妙始非妙，不可得矣。妙體吾元始。

　至虛極守靜。萬虛之極，於有無不虛。靜之極，於動無不靜。若吾曰虛靜，即有虛靜之心。通有則不得虛，遇動即不得靜。妙始非妙，妙不可得，惟體吾元始。知有無不虛，知動無不靜，是謂元始之道。

boobanzhu

【第四章六十四言】


孰以元元，孰以神神，孰以真真，孰以道道，孰以名名。吾強曰：妙入吾妙矣。

　知元守元，元始不元。知神守神，神始不神。知真守真，真始不真。知道守道，道始不道。知知守知，即為住著。知知無知，然後六通。四闢在元，非元在神，非神在真，非真在道。非道有名，非名強名，曰：妙若徽若，妙入吾妙矣。

然後合為元，散為神，致一為真，萬變為道。升清降濁，布列精魂，變化之道，窮象極形，復歸乎妙。

　元始以妙為體，故元乃妙之合，神乃妙之散，真乃妙之一，道乃妙之變。下至於分陰分陽，降濁升清，布列精魂，萬物以成，皆由妙出。始出於妙，極其變化，草木昆蟲，水火土木，窮象極形，皆吾妙也。物自順以生，道自返而成。人能自象形而返之，皆能至妙。

boobanzhu

【第五章九十八言】


吾始乎妙，萬靈不神，萬法不名，萬境不生。非不神，妙靈無照。非不名，妙法無因。非不生，妙境無緣。妙妙無對，是謂獨立。
　妙神無靈何以故，神無方故。妙法無名何以故，法無法故。妙境無有何以故，無所緣故。元始之妙，湛寂自照，無照照者，無法無名，離諸起滅，因相不生，因既不生，緣無所偶，故諸塵象無得而成，純以妙明，妙妙無對，是謂獨立。
不子不孫，同乎無獨。出入綿綿，同乎無門。萬物歸元，不見其元宰。

　非子非孫，其傳無盡，故無獨。出入綿綿，不知其際，故無門。雖主萬物，萬物歸焉，而莫見其所以主之者。

吾始於妙，寂兮，寥兮，繩繩兮，湛然兮，廓然兮，吾不知其生。故曰：長生之道。

　有生則有滅，唯無生然後為長生。元始之妙，非由生而生，故吾不知其生。但見寂寥兮，其靜也。繩繩兮，其長也。湛然兮，其存也。廓然兮，其廣也。故命之曰：長生之道。

boobanzhu

【第六章一百六十言】


自然非妙，妙非自然，吾元始於妙。其上不繳，恍兮惚，其下不昧，惚兮恍，恍惚混蒙，上下同妙，妙恍妙惚，非象非物。

　自然者可以名道，而道非自然，何以故。自然有定體，而道無定體，若以道為自然，則道不當降而生物。以物為自然，則物不當變而成道。故曰：自然非妙，妙非自然。元始之妙，居於有無之間。恍者明也有也，惚者滅也無也。至妙之極其大不見其皦，既出而有，又寂而無，故曰恍兮惚。極其小不見其昧，既居其無，又出而有，故曰惚兮恍。恍惚混蒙，出入於有無之間，與上下皆同於妙，故曰妙恍妙惚，非象非物。

吾始元元，妙惚妙恍，非物非象。吾始神神，杳杳冥冥，非妙非形。吾始真真，冥冥杳杳，非形非妙。吾始道道，精中有真，自然之道。

　元、神、真三者，是妙之分，未盡妙體，然皆非物非象，在恍惚杳冥之問。至於道則始有精，始有真，非杳非冥，非恍非惚，然猶未離自然也。自道而降，精散而為形，真降而為物，物生而道之自然又喪矣。

道法自然，自然真道，真者自然之號，五口不知其自然。

　自然為真，真者自然之道。故曰道法自然。所謂道之自然，與物之自然，名同義異。世所謂自然者，乃不變之稱，方其迷亂無智，執物之有，以為自然，未能甄明自然本體，則其自然深可障道，聖人闢之。此首章所以言自然非妙，妙非自然，蓋此意也。所謂道之自然，道降而為物，其自不變此道之自然者也。世所謂自然，皆物之自，如鵠白烏玄世，既無知以玄白為烏鵠之自，不知鵠之所以白，烏之所以玄。又有使之然者，亦非自也。由世以非自為自，非然為然，故聖人諱之。雖然聖人達道之權，知自然性，至於論道，尚謂吾不知其自然，蓋謂有知之之心，則是使之自然，非自然矣。而況欲以世之情解妄想卜度者哉。

真法神，神法元、元法妙。妙無法，故妙為萬法之宗。無法法，無元元，無神神，無真真，無道道，無無無，無有有。吾之至妙，入元始之妙。

　苟有所法，則有所未至，故真不免法神，神不免法元，元不免法妙。至妙而後無法。惟其無法，故為萬物之宗。如是則無法，無元，無神，無真，無道，無無，無有。惟體妙者能之，故《釋氏傳》法句曰：法本法無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法。

boobanzhu

【第七章一百二十言】


至妙無間，無始，無極，無盡，無際，無央。無間無無間，無始無無始，無極無無極，無盡無無盡，無際無無際，無央無無央。

　無間不見，其斷也。無始不見，其先也。無極不見，其上也。無盡不見，其終也。無際不見，其邊也。無央不見，其廣也。雖無間斷續，不足以名道，故亦無無間。雖無始先後，不足以名道，故亦無無始。雖無極上下，不足以名道，故亦無無極。雖無盡始終，不足以名道，故亦無無盡。雖無際邊中，不足以名道，故亦無無際。雖無央廣狹，不足以名道，故亦無無央。殫世之言語，不足以名道，故大道無名。
吾始無央，有無一體。吾始無際，混合太微。天地六合，巨細一妙。妙游巨細，孰觀其體。
　所謂無央者，不獨空空無際也，必有無同體，虛實共貫，然後為無央。所謂無際者，不獨極其廣大也，必混合太微，巨細如一，然後為無際。如是則大而天地，廣而六合，巨而虛空，細而微塵，皆為一妙。故妙游出入天地，偃息微塵，周行虛空，舉持六合，孰知其體，孰窮其妙。

吾曰無形，無聲，無名。吾始妙，中妙，三無之妙。吾元始至道，是謂極樂。妙游含容之器，與天地萬物為終，然極而不盡。

　以不形形故無形，以不聲聲故無聲，以不名名故無名。妙無次第而入，妙有次第，故有始妙，有中妙，妙之極為三無之妙。是為元始至道極樂。妙游無所不包，無所不含，與天地萬物為終。而妙無終，故曰極而不盡。
　　

boobanzhu

【第八章四十四言】


妙與天地萬物為終，盡吾無終。妙與天地萬物為元，始吾無始。德遊其中，天地萬物不可觀焉。德遊至妙，與物還矣。

　妙與物為終，而妙無終。妙與物為始，而妙無始。妙遊於物中，物不得而知焉。

故曰：德遊者以物而言也。真人體妙而道於物，則為妙道。物得妙而妙在物中，為德遊。物有壤而妙無壤，故曰與物還矣。

　　

boobanzhu

【第九章四十二言】

　

妙遊無礙，元遊無知，神遊無方，真遊無變，道遊無體，德遊無名，物遊無間。是謂與物同遊，出生入死之道盡矣。

　妙、元、神、真、道，此五者，道之名。而有遊於此五者，方名為道。道者，吾之本真，謂之元始之始。遊於妙為無礙，遊於元為無知，遊於神為無方，遊於真為無變，遊於道為無體。又降而遊於德，不可以德名。細而遊於物，不可以物問。精而與妙同遊，不可得而見。粗而與物同遊，不可得而隱。此至人所以出生入死，而以生死為旦暮之常者此也。


元始說先天道德經註解卷之一竟

boobanzhu

【元始說先天道德經註解卷之二】

【元篇一千言章】

【第一章一百五十九言】

妙元元妙，神元元神－，真元元真，道元元道，德元元德，元德復妙，與物返矣。

　妙、元、神、真、道五者，各有淺深，乃學道者之分量。此元之妙，非妙之妙。此元之神，非妙之神。此元之真，非妙之真。此元之道，非妙之道。此元之德，非妙之德。眾人自德散而為物，真人自德返而歸妙，道與物返，物與道返，故曰順之則為人，逆之則為道。
元非元，妙形之先。形非形，混然而成。妙元惚恍，忽然有象。妙元恍惚，忽然有物。物象杳冥，忽然有精。精元含神，忽然有真。非色之色，素樸含明，無狀之狀，無象之象。

　元之所以為元者，非元也，乃妙形之始。形之所以為形者，非形也，乃混然而成。道自妙降而為元，始有恍惚之狀，故曰妙元惚恍，忽然有象。妙元恍惚，忽然有物。物象出於杳冥之間，而有至精者存焉。精全為神，神一為真，會真集神，為元之體。故其體有明有色，有象有狀，此色與明，狀與象，具於吾之本始無作之者。由有微心，吸撮塵象，塵集成根，遂喪本象，及與本明，至人迥脫根境，復還元明。故見非色之色，素樸含明，無狀之狀，無象之象。

元之大象，寥廓幽光。元和之鳴，元元獨聞。元象之形，元元獨見。

　元之象，非物之象，寥廓幽光，物不可得而窺，故元和之鳴，唯元獨聞。元象之形，唯元獨見。

元元之元，真祖真母。帝先道始，象之元紀。吾始元元，元於元紀，復歸吾始，吾不見吾。始孰云吾元始，是謂始終，元紀之元。

　妙不可見，至於元始有可見之漸，故以元之元為真祖真母。帝先道始，有象之初，紀道至是，始露一髮矣。故吾始於元，漸有可紀之狀。雖漸可紀，復歸於始。吾且不知吾之始，而況於他哉。是謂始終元紀之元。言始終者，道在元方，有始之名。物終則窮。元紀之元，始於元，終於元，元元不窮。無始無終是始終，元紀之元。

boobanzhu

【第二章一百十四言】


元元胎光，九元之始，八卦之先，胎光始元，明明赫赫，恍恍惚惚，元元始光，妙生真有。

　至人自妙出元，漸露光景。人之三魂，一為胎光，故元元為胎光。凡數自一至九而止，若十則復為一。故大數止於九，九數皆起於元，故曰九元。九元之始，則一也。八卦之先，則乾坤為陰陽之祖，在易為太極，在乾亦為元，在人為胎光。胎光始元，明明赫赫，恍恍惚惚，皆元之始光之謂也。物自始光，即喪道本，故《佛書》謂之元明，故曰元明。照生所，所立照，性亡若至人，則始於妙無，出為妙有，蓋自妙而降，則粗道自元，而妙則神，此其所以不同。故曰妙生真有。

元顯元藏，黍珠中大象。元起元沒，黍珠中巨物。元以大象，含萬象。元以巨物，吞萬物。

　物至於有形，則不能以大入細，以細藏大。元本於性而未入於形，故可以顯，可以隱，如人之夢魂遊形中，而大地山河，無不有也。人物徒役，無不彰也。故若以形會，則兩黍不能以相容。若以性會，則黍珠中大象，不足以為怪矣。蓋由大象非象，故含萬象。巨物非物，故含萬物。聖人既論此理，又時顯其跡，以覺方來。歌以破形相之粗而昧者，但以神變目之甚者，又疑為詭幻。此釋氏所以薄世論而不近，良以此歟。

象中象，元非元，物中物，一非一。

　象中象是元非元，物中物是一非一。何以故。元之妙能，使未至於元者，隨元而化。一之妙能，使未至於一者，同一而處。此聖人既以成己，又以成物也。大象藏於黍珠之中，大象未必盡元也。彼雖未至於元，然以吾之元，而加彼之元，則彼亦以元化。如李廣之射虎，不知其為石，周處之斬蛟，不知其為水。彼以一至之心，而石與水尚從而化，況吾之妙元而不可以化物哉。故曰：元非元，一非一。

元象之元，含光自然，元元胎光，吾所謂象。

　元元之始，含光自然。釋氏謂之覺明，道家謂之胎光。釋氏覺明謂之所，道家胎光謂之象。性覺必明，明則亡所。胎元必光，光為妙象。妄為明覺所立，覺亡象而成形。胎光光廢佛，以覺明明而無所道，以胎光光而象妙。妙象之象，覺明之明，是為道本。

物之真元，元母之先，道生道生，吾不能自生，吾元元之母。

　物之真元，非元也。唯本妙而後生元，故曰元母之先。元母者，謂妙也。及妙生元，元又降而生道。申言道生者，言元生真，真生神，及神而後生道。雖至於道，愈降而生物。若原其生，則不然，竟非其自。若推其自，必元元之母，妙之本始，然後能生物。所謂妙者，乃本始如如不可得而生死者也。
　　

boobanzhu

【 第三章一百言】


胎光元元，元元胎光，吾始元元，神視不見，神聽不聞，神神不遇，神不可得。故曰：不同，神而後知始。

　胎光之始，莫見其眹，莫聞其音，各各自知，無相見者，故曰神神不遇。是謂不同此之不同，物物如是。然物不能為主宰者，以其神不全，而又為物轉也。方是之時，雖未有聲色臭味之交，而六種識心已具於胎光元元之內。至人以神為主，故六種識心不隨根塵，俱以神化，為一精明。眾人神鎰不全，六種識心重者先受，既傳一根，同根同染，轉入生死，胎光益微。故曰：神而後知始。

吾始於元元，無方妙天，吸光化妙。元元吾始，妙母開戶，乘光繼元。用在恍惚，道在綿綿。

　孟子曰：盡其心者知其性，知其性則知天。從孟子之說，是心之外有性，性之上有天。《易》曰：窮理盡性，以至於命。從《易》之說，是理之外有性，性之上有命。孟子所謂天，即《易》之所謂命也。古之達者，或以為見獨，或以為無何有之鄉，極世之語言，不過如此。然所謂天果何方，所謂命者果何物耶。至此《經》又謂之無方妙天，方胎光在元元之中，炳然獨耀。吾不知其處，亦不知其際，非無方妙天，而何根塵銷落，吸光化妙，神用不測。眾妙所出，故謂之妙母開戶，乘光繼元。萬神自生，用在恍惚而不可執也。道在綿綿而不可絕也。非天下之至神，其孰能與於此哉。
無取無捨，無為自然，吾不知其自然。元始元生，混然而成，妙極元得，元始自然。

　元元之中，吸光化妙，混生萬神，恍惚乘光，妙有開敷，亦不捨無而取有，亦不拾有而取無，悉皆無為自然之用。亦不知其自，亦不知其然，混然而元成，妙極而元得。故曰：元始自然之道，如是則妙，亦元元亦妙。
　　

boobanzhu

【 第四章一百二十六言】


清濁交混，陰陽一元。非清而清，元清生濁。非濁而濁，元濁生清。非陰元陰，非陽元陽，元道斯在，陰陽同生，清濁孰能名。元清元濁，陰陽亦然。

　元者，清濁始交，而未分陰陽，同為一元。《易》曰：一陰一陽之謂道。一陰一陽者，陰陽未分之謂也。自陰陽未分，而繼之以善。自善而後，繼之以性。性立而後物成，世未有性未成而善先成者。故《易》所謂道所謂善，皆物之先，非善惡之謂也。方其清濁交混，陰陽同元，則非清非濁，非陰非陽，相交以性，而不交以形，故元清含濁，元濁含清，元陽含陰，元陰含陽，猶水火之不相射，清濁同源，陰陽同生，孰能名之哉。

妙象元象，妙聲元聲，聲象不可得萬物之根，萬物之靈。吾所謂一而非一，一而未彰。吾所謂元而未元，元而未常。

　妙象妙聲，唯獨聽者可得而聞，獨見者可得而視。其聲其象非象，人所可得見，所可得聞。故為萬物之根，萬物之靈，方其為元也。謂之數之始，一之祖。然其實未彰，一猶未見。謂之形之始，常之祖。然其形未見，常猶未常。聖人體之，謂之無名。
元一含妙，妙元流光。流光含氣，元妙之常。吾曰元常之道，道法元常。
　氣、形、數，三者之在妙有。非有非無，流光為氣，氣結為形，形見為數。古之至人，體於妙無，出為妙有。曷嘗無是三．者，然亦竟非有也。蓋流光之氣，非陰陽所感。妙氣之形，非假合所造。形見之數，非一二可求。故入而為太虛，出而為妙有，分形散氣形千萬，不為有餘。歛景吸光形閉藏，不為不足。是謂元妙之常，道法元常，故不可致詰。