长部 [Digha Nikāyo]-在家居士必读指南(Sigalovada Sutta）

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5.10

「尊者！在如來的身體，我們要如何行動？」


「阿難！對如來，在禮敬身體時，請你們變成無操勞者。來吧！阿難！請你們努力於真善的義利，隨致力真善的義利；未放逸，熱心，已自我努力，住於真善的義利。阿難！存在諸剎帝利賢智者、諸婆羅門賢智者、諸家主賢智者，於如來已全面明淨，彼等將對如來，作禮敬身體。」

5.11


「尊者！那麼在如來的身體，應如何行動？」
「阿難！像彼等在轉輪王的身體行動；在如來的身體，應如是行動。」
「尊者！那麼，彼等在轉輪王的身體如何行動？」
「阿難！彼等以未損壞的布包纏轉輪王的身體。以未損壞的布包纏後，以梳(ㄕㄨ)棉布包纏；以梳棉布包纏後，以未損壞的布包纏。以這方法，以五百對包纏轉輪王的身體後，放在鐵做的油槽裡面後，以另一鐵做的槽覆蓋後，作一切香的柴堆後，火葬轉輪王的身體；在大十字路口，作轉輪王的塔。阿難！彼等在轉輪王的身體如是行動。

阿難！像彼等在轉輪王的身體行動；在如來的身體，應如是行動。在大十字路口，如來的塔應被作。在彼處，凡是將懸掛花環、或香、或顏料，或將敬禮，或將使心明淨者，為彼等的利益、樂，彼在長時間將變成。」

5.12

阿難！此等四，值得領受塔，四在何者之中？
如來.阿羅漢.已正確完全覺者值得領受塔；已獨一覺者值得領受塔；如來的弟子值得領受塔；轉輪王值得領受塔。
阿難！但是緣何者的理由後，如來.阿羅漢.已正確完全覺者值得領受塔？『此是彼有幸者.阿羅漢.已正確完全覺者的塔』，阿難！眾人使心明淨；彼等在彼處，使心明淨後，從身的迸裂，從死後，被生在善的去處、天界世間。阿難！緣此理由後，如來.阿羅漢.已正確完全覺者值得領受塔。
阿難！但是緣何者的理由後，已獨一完全覺者值得領受塔？『此是彼有幸者.已獨一完全覺者的塔』，阿難！眾人使心明淨；彼等在彼處，使心明淨後，從身的迸裂，從死後，被生在善的去處、天界世間。阿難！緣此理由後，已獨一完全覺者值得領受塔。
阿難！但是緣何者的理由後，如來的弟子值得領受塔？『此是彼有幸者.阿羅漢.已正確完全覺者的弟子的塔』，阿難！眾人使心明淨；彼等在彼處，使心明淨後，從身的迸裂，從死後，被生在善的去處、天界世間。阿難！緣此理由後，如來的弟子值得領受塔。
阿難！但是緣何者的理由後，轉輪王值得領受塔？『此是彼如法的法王的塔』，阿難！眾人使心明淨；彼等在彼處，使心明淨後，從身的迸裂，從死後，被生在善的去處、天界世間。阿難！緣此理由後，轉輪王值得領受塔。
阿難！此等四，值得領受塔。」

5.13

然後具壽阿難進入住處後，倚靠門柱後站立，正在號哭：「我今確實是有學，有應被作的；但是我的師的遍涅槃將變成，彼對我是憐愍者。」

然後有幸者喚諸比丘：「比丘們！阿難在何處？」
「尊者！這具壽阿難進入住處後，倚靠門柱後站立，正在號哭：『我今確實是有學，有應被作的；但是我的師的遍涅槃將變成，彼對我是憐愍者。』」
然後有幸者喚其中之一的比丘：「比丘！來！請你以我的言詞，喚阿難：『友阿難！師喚你。』」「如是，尊者！」彼比丘對有幸者回答後，完全走近具壽阿難所在之處，完全走近後，對具壽阿難說這：「友阿難！師喚你。」

「如是，友！」具壽阿難對彼比丘回答後，完全走近有幸者所在之處，完全走近後，敬禮有幸者後，坐在一邊。

5.14

有幸者對已坐在一邊的具壽阿難說這：
「足夠！阿難！不要悲傷，不要遍哭泣。阿難！以前這難道未被我如此講述？如此從一切可愛的、中(ㄓㄨㄥˋ)意的，變成種種，變成無，變成與其他不同。阿難！在此處，彼從何處可以被得？凡是彼已被生、已被變成、已被一起作者，是徹底壞散的法；『彼確實不要被徹底壞散』，這地方不被知。
阿難！在長時間，如來已被你以慈的、利益的、樂的、無二重(ㄔㄨㄥˊ)的、無量的身業，以慈的…[中略]…語業，以慈的、利益的、樂的、無二重的、無量的意業照顧。阿難！你是已作福者。隨致力努力！你將迅速變成無漏者。」

5.15

然後有幸者喚諸比丘：
「比丘們！彼等凡是在已過去的時間，亦曾變成諸阿羅漢.諸已正確完全覺者；對彼等有幸者，如是最超越的諸侍者亦如此曾變成，猶如我的阿難。比丘們！彼等凡是在未來的時間，亦將變成諸阿羅漢.諸已正確完全覺者；對彼等有幸者，如是最超越的諸侍者亦將如此變成，猶如我的阿難。
比丘們！賢智的阿難知：『對諸比丘，此是時宜，為(ㄨㄟˋ)見如來，可完全走近；對諸比丘尼，此是時宜；對諸優婆塞，此是時宜；對諸優婆夷，此是時宜；對王，對王的諸大臣，對諸外道，對諸外道的弟子，此是時宜[，為見如來，可完全走近]。』

5.16

比丘們！在阿難，此等是四不可思議的、未曾有的法。四在何者之中？

比丘們！若比丘眾為(ㄨㄟˋ)見阿難而完全走近，彼眾因見，變成滿意者；若阿難在彼處以言說說法，彼眾亦變成滿意者；比丘們！然後阿難變成沈默，如此比丘眾變成未滿足。

比丘們！若比丘尼眾…優婆塞眾…優婆夷眾為(ㄨㄟˋ)見阿難而完全走近，彼眾因見，變成滿意者；若阿難在彼處以言說說法，彼眾亦變成滿意者；比丘們！然後阿難變成沈默，如此優婆夷眾變成未滿足。
比丘們！ 在轉輪王，此等是四不可思議的、未曾有的法。


比丘們！若剎帝利眾…婆羅門眾…家主眾…沙門眾為(ㄨㄟˋ)見轉輪王而完全走近，彼眾因見，變成滿意者；若轉輪王在彼處以言說說話，彼眾亦變成滿意者；比丘們！然後轉輪王變成沈默，如此沙門眾變成未滿足。
同樣地；比丘們！在阿難，此等是四不可思議的、未曾有的法。若比丘眾…比丘尼眾…優婆塞眾…優婆夷眾為見阿難而完全走近，彼眾亦因見，變成滿意者；若阿難在彼處以言說說法，彼眾亦變成滿意者；比丘們！然後阿難變成沈默，如此優婆夷眾變成未滿足。比丘們！在阿難，此等是四不可思議的、未曾有的法。」

5.17

如是在已被說時，具壽阿難對有幸者說這：
「尊者！但願有幸者不要在此塗抹編條做的牆壁的小城、瘠地小城、枝條小城遍涅槃。尊者！其他諸大城確實存在，此即是瞻波、王舍城、舍衛城、娑雞多、憍賞彌、波羅奈。但願有幸者在此處遍涅槃；在此處眾多的有大會堂的剎帝利、有大會堂的婆羅門、有大會堂的家主，於如來已全面明淨；彼等對如來，將作禮敬身體。」
「阿難！確實不要如是說；阿難！確實不要如是說：『塗抹編條做的牆壁的小城、瘠地小城、枝條小城。』

5.18


阿難！往昔一王名叫大善見，變成轉輪、如法的法王， 四邊界的已勝者，地區的安定已被得達，七寶已被一起隨行。阿難！此拘尸那羅，變成大善見王的王都，名叫拘舍婆提，東西長度十二由旬，南北寬度七由旬。
阿難！王都拘舍婆提，已成功，及變成已如此繁榮，及人民眾多，及諸人已被散布，及容易乞求。阿難！猶如諸天的王都，名叫阿拉加曼陀，已成功，及已如此繁榮，及人民眾多，及諸夜叉已被散布，及容易乞求；同樣地，阿難！王都拘舍婆提，已成功，及變成已如此繁榮，及人民眾多，及諸人已被散布，及容易乞求。
阿難！王都拘舍婆提，在日間變成未被十聲音遠離，並且在夜間如此，此即是[未]被象的聲音、馬的聲音、車的聲音、半球形銅鼓的聲音、小鼓的聲音、琵琶的聲音、歌的聲音、鐃(ㄋㄠˊ)鈸(ㄅㄚˊ)的聲音、銅鑼的聲音、第十『吃！喝！嚼！』的聲音[遠離]。

5.19

去！阿難！你在拘尸那羅進入後，請對拘尸那羅的諸末羅人通報：『婆私吒們！今日在夜間最後夜分，如來的遍涅槃將變成。婆私吒們！請向前走，婆私吒們！請向前走。不要以後變成諸痛念者：『如來的遍涅槃在我們的村田變成；但是我們不得見如來在最後的死時。』」

「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答後，換衣服後，拿起鉢及衣後，自我及同伴，在拘尸那羅進入。

5.20

而在彼時，拘尸那羅的諸末羅人，如此以應被作的某事，變成已集合在集會所。然後具壽阿難，完全走近拘尸那羅諸末羅人的集會所所在之處，完全走近後，對拘尸那羅的諸末羅人通報：

「婆私吒們！今日在夜間最後夜分，如來的遍涅槃將變成。婆私吒們！請向前走，婆私吒們！請向前走。不要以後變成諸痛念者：『如來的遍涅槃在我們的村田變成；但是我們不得見如來在最後的死時。』」

5.21

聽到具壽阿難的此言詞後，諸末羅人，及末羅人的諸子，及末羅人的諸媳婦，及末羅人的諸妻，有痛苦，意難過，心的苦已被移入；另一些垂下諸頭髮後，號泣；伸出諸臂後，號泣；徹底落下，如已被切斷的徹底落下；前俯後仰：「過度迅速！有幸者將遍涅槃；過度迅速！已善去者將遍涅槃；過度迅速！眼目在世間將消失。」

然後諸末羅人，及末羅人的諸子，及末羅人的諸媳婦，及末羅人的諸妻，有痛苦，意難過，心的苦已被移入，完全走近烏跋單諸末羅人的沙羅樹林，具壽阿難所在之處。

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5.22

然後具壽阿難的這變成：
「若我使拘尸那羅的諸末羅人，逐一禮拜有幸者，有幸者將變成未被拘尸那羅的諸末羅人禮拜，然後此夜間將露出曙光。我是否應使拘尸那羅的諸末羅人，一良家團體接一良家團體站立後，使之禮拜有幸者？『尊者！末羅人名叫這樣者，有子，有妻，有眾，有隨從(ㄗㄨㄥˋ)，以頭禮拜有幸者的雙足。』」
然後具壽阿難，使拘尸那羅的諸末羅人，一良家團體接一良家團體站立後，使之禮拜有幸者：「尊者！末羅人名叫這樣者，有子，有妻，有眾，有隨從，以頭禮拜有幸者的雙足。」

然後具壽阿難以這方法，如此在第一夜分，使拘尸那羅的諸末羅人，禮拜有幸者。

5.23

而在彼時，遍行者名叫須跋，居住在拘尸那羅。須跋遍行者聽到：「今日如此確實，在夜間最後夜分，沙門瞿曇的遍涅槃將變成。」然後須跋遍行者的這變成：

「而已年老、大老的諸遍行者的諸軌範師的前輩軌範師正在說的彼，已被我聽到：『在某時或其他時，諸如來被生在世間，是諸阿羅漢.諸已正確完全覺者。』並且今日在夜間最後夜分，沙門瞿曇的遍涅槃將變成。但是對我，此疑法是已被生者；我於沙門瞿曇已如是明淨：沙門瞿曇能對我如是說示法，以便我可以徹底捨斷此疑法。」

5.24

然後須跋遍行者，完全走近烏跋單諸末羅人的沙羅樹林具壽阿難所在之處，完全走近後，對具壽阿難說這：「尊阿難！而已年老、大老的諸遍行者的諸軌範師的前輩軌範師正在說的彼，已被我聽到：『在某時或其他時，諸如來被生在世間，是諸阿羅漢.諸已正確完全覺者。』並且今日在夜間最後夜分，沙門瞿曇的遍涅槃將變成。但是對我，此疑法是已被生者；我於沙門瞿曇已如是明淨：沙門瞿曇能對我如是說示法，以便我可以徹底捨斷此疑法。尊阿難！那個我想要得見沙門瞿曇。」

如是在已被說時，具壽阿難對須跋遍行者說這：「足夠！友須跋！不要擴大傷害如來。有幸者已疲倦。」

須跋遍行者第二次亦…中略…須跋遍行者第三次亦對具壽阿難說這：

「尊阿難！而已年老、大老的諸遍行者的諸軌範師的前輩軌範師正在說的彼，已被我聽到：『在某時或其他時，諸如來被生在世間，是諸阿羅漢.諸已正確完全覺者。』並且今日在夜間最後夜分，沙門瞿曇的遍涅槃將變成。但是對我，此疑法是已被生者；我於沙門瞿曇已如是明淨：沙門瞿曇能對我如是說示法，以便我可以徹底捨斷此疑法。尊阿難！那個我想要得見沙門瞿曇。」

具壽阿難第三次亦對須跋遍行者說這：「足夠！友須跋！不要擴大傷害如來。有幸者已疲倦。」

5.25

有幸者聽到具壽阿難的此一起閒聊談論[20]，與須跋遍行者在一起。然後有幸者喚具壽阿難：

「足夠！阿難！不要圍須跋。阿難！須跋得見如來！凡是任何須跋將問我者，是想要了知一切的彼，如此將問，不是想要擴大傷害；若凡是已被問者，我將對此解說，[彼]將如此迅速了知彼。」

然後具壽阿難對須跋遍行者說這：「去！友須跋！有幸者對你作許可。」

5.26

然後須跋遍行者，完全走近有幸者所在之處，完全走近後，與有幸者在一起寒暄，有禮貌交換應被寒暄的談論後，坐在一邊。已坐在一邊的須跋遍行者，對有幸者說這：「尊瞿曇！凡是此等沙門及婆羅門者，有僧伽，有會眾，是會眾的軌範師，已被知，有名譽，作宗派，及對眾人是已被妥善尊敬者；此即是不蘭･迦葉，末伽梨･瞿舍羅，阿逸多･翅舍金披羅，波浮陀･迦旃那，薩若･毘羅梨子，尼乾陀･若提子；彼等對自己的自稱，全面知一切，或不全面知一切；全面知一些，不全面知一些？」

「足夠！須跋！請停止這：『彼等對自己的自稱，全面知一切，或不全面知一切；或是全面知一些，不全面知一些？』須跋！我將對你說示法，請聽彼，請妥善作意，我將說。」

「如是，尊者！」須跋遍行者對有幸者回答，有幸者說這：

5.27

「須跋！在任何法及律，聖八支道不被發現者，沙門在彼處亦不被發現，第二沙門在彼處亦不被發現，第三沙門在彼處亦不被發現，第四沙門在彼處亦不被發現。

須跋！但是在任何法及律，聖八支道被發現者，沙門在彼處亦被發現，第二沙門在彼處亦被發現，第三沙門在彼處亦被發現，第四沙門在彼處亦被發現。

須跋！在此法及律，聖八支道被發現，須跋！如此沙門在這裡，第二沙門在這裡，第三沙門在這裡，第四沙門在這裡。在其他，其他諸議論從諸沙門是空；須跋！若此等比丘能正確住，世間從諸阿羅漢應是不空。

須跋！以年齡二十九，我出家隨求凡是如何善者。

須跋！自從我已出家，合計超過五十年，為(ㄨㄟˋ)真理、為法，轉動指示。
從此處在外部，沙門亦不存在，第二沙門亦不存在，第三沙門亦不存在，第四沙門亦不存在。在其他，其他諸議論從諸沙門是空；須跋！若此等比丘能正確住，世間從諸阿羅漢應是不空。」

5.28

如是在已被說時，須跋遍行者對有幸者說這：「尊者！已超群！尊者！已超群！尊者！猶如能扶起已被傾覆者；或能公開已被隱藏者；或對已癡者能講解道；或在黑暗中能使之持油燈火，諸具眼者見諸形色；同樣地，法已被有幸者以許多權變明示。尊者！這個我歸依有幸者及法及比丘僧伽。我想要得在有幸者的附近出家，想要得全部完全行。」

「須跋！凡是以前的其他外道，在此法及律，希望出家，希望全部完全行者，彼別住四個月。在四個月消逝後，心已被確立的諸比丘，使[彼]出家，使[彼]全部完全行，變成比丘。但是在此處，個人的差別的狀態，亦已被我知。」

5.29

「尊者！若以前的其他諸外道，在此法及律，正在希望出家，正在希望全部完全行，別住四個月；在四個月消逝後，心已被確立的諸比丘，使[彼等]出家，使[彼等]全部完全行，變成諸比丘；我將別住四年；在四年消逝後，但願心已被確立的諸比丘，使[我]出家，使[我]全部完全行，變成比丘。」

然後有幸者喚具壽阿難：「確實因彼，阿難！使須跋出家！」
「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答。

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5.30

然後須跋遍行者對具壽阿難說這：
「友阿難！諸得是你們的；友阿難！已被善得者是你們的；凡是在此處從面前的師者，已被灌頂，因灌頂內住者。」
須跋遍行者在有幸者的附近，得出家，得全部完全行。而不久已全部完全行的具壽須跋，單獨，已遠離，未放逸，熱心，已自我努力，正在住。不久，如此「為凡是義利者，由於良家子如此正確從家出家，[變成]無家」，在如此已被見的法自己全面知後，作證後，全部完全行後，住彼無上梵行的遍終結；全面知：「生已被滅盡，梵行已被滯留，應被作的已被作，對在此處輪迴的狀態以後不存在。」
而具壽須跋變成諸阿羅漢的其中之一者。彼變成有幸者的最後的眼見者弟子。


翻第五誦｡
6.1

然後有幸者喚具壽阿難：
「阿難！你們的應是如是，也許存在：『教言 [是] 師已過去的；我們的師不存在。』阿難！而這確實不應如是被見。阿難！凡是已被我對你們說示、施設的法及律，在我消逝後，彼是你們的師。

6.2

阿難！而像現在，諸比丘任何一者對其他者，以說『友！』稱呼；在我消逝後，不應如是被你們稱呼。阿難！更(ㄍㄥˋ)新參的比丘應被更長老的比丘，以名，或以姓，或以說『友！』[21]稱呼；更長老的比丘應被更新參的比丘，稱呼『尊者！』或『具壽！』[22]

6.3

阿難！但願正在希望的僧伽，在我消逝後，除去微小及隨微小的諸學句。

6.4

阿難！在我消逝後，闡怒比丘的梵罰應被作。」
「尊者！那麼，何者是梵罰？」

「阿難！闡怒比丘凡是想要欲求、想要說彼者，彼不應如此被諸比丘說，也不應被勸告，也不應被隨教誡。」

6.5

然後有幸者喚諸比丘：
「比丘們！即使一比丘的疑惑或疑慮，於已覺者，或於法，或於僧伽，或於道，或於行道，亦也許存在。比丘們！請你們問。不要以後變成諸痛念者：『我們的師變成已在面前，我們不能夠從面前反問有幸者。』」
如是在已被說時，彼等比丘變成沈默。有幸者第二次亦…

有幸者第三次亦喚諸比丘：

「比丘們！即使一比丘的疑惑或疑慮，於已覺者，或於法，或於僧伽，或於道，或於行道，亦也許存在。比丘們！請你們問。不要以後變成諸痛念者：『師變成在我們的面前時，我們不能夠從面前反問有幸者。』」彼等比丘第三次亦變成沈默。
然後有幸者喚諸比丘：
「比丘們！也許存在因對師敬重，你們亦不想要問。比丘們！但願同伴亦對同伴通報。」
如是在已被說時，彼等比丘變成沈默。

6.6

然後具壽阿難對有幸者說這：
「尊者！不可思議！尊者！未曾有！尊者！我於此比丘僧伽，已如是明淨：即使一比丘的疑惑或疑慮，於已覺者，或於法，或於僧伽，或於道，或於行道，亦不存在。」

「阿難！你從明淨說。阿難！在此處，如來的智確實如此：於此比丘僧伽不存在；即使一比丘的疑惑或疑慮，於已覺者，或於法，或於僧伽，或於道，或於行道，亦不存在。阿難！確實對此等五百比丘，凡是最落後的比丘者，彼是已行(ㄒㄧㄥˊ)向流者，無墮處法者，已被決定的以完全覺為歸宿者。」

6.7

然後有幸者喚諸比丘：
「啊！比丘們！今我告訴你們：『諸一起作是諸衰滅的法，應以不放逸，使之完全行。』」此是如來的最後語。


6.8

然後有幸者一起行(ㄒㄧㄥˊ)向第一禪那。從第一禪那奮起後，彼一起行向第二禪那。從第二禪那奮起後，彼一起行向第三禪那。從第三禪那奮起後，彼一起行向第四禪那。從第四禪那奮起後，彼一起行向虛空無邊處。
從一起行向虛空無邊處奮起後，彼一起行向識無邊處。從一起行向識無邊處奮起後，彼一起行向無任何處。從一起行向無任何處奮起後，彼一起行向不如此一起知也不無一起知處。從一起行向不如此一起知也不無一起知處奮起後，彼一起行向滅一起知及已被感受。
然後具壽阿難，對具壽阿那律說這：「阿那律尊者！有幸者已遍涅槃。」

「友阿難！有幸者不是已遍涅槃，是已一起行向滅一起知及已被感受。」

6.9

然後有幸者從一起行向滅一起知及已被感受奮起後，一起行向不如此一起知也不無一起知處。從一起行向不如此一起知也不無一起知處奮起後，彼一起行向無任何處。從一起行向無任何處奮起後，彼一起行向識無邊處。從一起行向識無邊處奮起後，彼一起行向虛空無邊處。從一起行向虛空無邊處奮起後，彼一起行向第四禪那。從第四禪那奮起後，彼一起行向第三禪那。從第三禪那奮起後，彼一起行向第二禪那。從第二禪那奮起後，彼一起行向第一禪那。從第一禪那奮起後，彼一起行向第二禪那。從第二禪那奮起後，彼一起行向第三禪那。從第三禪那奮起後，彼一起行向第四禪那。從第四禪那奮起後，有幸者遍涅槃，完全無中途。

6.10

在有幸者已遍涅槃時，一起從遍涅槃，大地震變成，令人恐懼、身毛竪立，並且諸天鼓裂開。
在有幸者已遍涅槃時，一起從遍涅槃，梵天沙航拔諦說此偈：

「一切諸生物如此，在世間將拋下軀體；像這樣的師在世間，無與倫比的個人，如來已得達力，已完全覺者已遍涅槃。」

在有幸者已遍涅槃時，一起從遍涅槃，諸天之王帝釋說此偈：
「諸一起作確實無常，有被生及衰滅的法，被生後被滅；彼等的擴大全部平息是樂。」

在有幸者已遍涅槃時，一起從遍涅槃，具壽阿那律說此等偈：
「對這樣已停止的心，呼氣及吸氣不變成。確立平息後，無動的牟尼作凡是死時者；以無退縮的心，使之滯留在感受上；燈的如此涅槃，心的釋放開變成。」

在有幸者已遍涅槃時，一起從遍涅槃，具壽阿難說此偈：
「凡是令人恐懼者是那時，那時是令人身毛竪立；在已經歷作一切最好的已完全覺者已遍涅槃時。」

在有幸者已遍涅槃時，在彼處，凡是彼等比丘未離染的另一些者，伸出諸臂後，號泣；徹底落下，如已被切斷的徹底落下；前俯後仰：「過度迅速！有幸者已遍涅槃；過度迅速！已善去者已遍涅槃；過度迅速！眼目在世間已消失。」
而凡是彼等比丘已離染者，彼等已念，一起徹底知，使之滯留在「諸一起作無常；在此處，彼從何處可以被得？」上。

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6.11

然後具壽阿那律喚諸比丘：
「足夠！友們！不要悲傷，不要遍哭泣。友們！以前這難道未被有幸者如此講述？如此從一切可愛的，中(ㄓㄨㄥˋ)意的，變成種種，變成無，變成與其他不同。友們！在此處，彼從何處可以被得？凡是彼已被生、已被變成、已被一起作者，是徹底壞散的法；『彼確實不要被徹底壞散』，這地方不被知。友們！諸天神譏嫌我們。」
「尊者！那麼具壽阿那律作意諸天神已變成如何？」
「友阿難！在虛空中，存在一起知地的諸天神，垂下諸頭髮後，號泣；伸出諸臂後，號泣；徹底落下，如已被切斷的徹底落下；前俯後仰：『過度迅速！有幸者已遍涅槃；過度迅速！已善去者已遍涅槃；過度迅速！眼目在世間已消失。』

而凡是已離染的諸天神，彼等已念，一起徹底知，使之滯留在『諸一起作無常；在此處，彼從何處可以被得？』上。」

6.12

然後具壽阿那律及具壽阿難，以談論法，度過彼夜間的剩下部分，然後具壽阿那律喚具壽阿難：

「去！友阿難！進入拘尸那羅後，請對拘尸那羅的諸末羅人通報：『婆私吒們！有幸者已遍涅槃，今你們思量凡是時宜者。』」
「如是，尊者！」具壽阿難對具壽阿那律回答後，在午前時，換衣服後，拿起鉢及衣後，自我及同伴，進入拘尸那羅。

而在彼時，拘尸那羅的諸末羅人，如此以彼應被作的事，變成已集合在集會所。然後具壽阿難，完全走近拘尸那羅的諸末羅人的集會所所在之處，完全走近後，對拘尸那羅的諸末羅人通報：「婆私吒們！有幸者已遍涅槃，今你們思量凡是時宜者。」

聽到具壽阿難的此後，諸末羅人，及末羅人諸子，及末羅人諸媳婦，及末羅人諸妻，有痛苦，意難過，心的苦已被移入；另一些垂下諸頭髮後，號泣；伸出諸臂後，號泣；徹底落下，如已被切斷的徹底落下；前俯後仰：「過度迅速！有幸者已遍涅槃；過度迅速！已善去者已遍涅槃；過度迅速！眼目在世間已消失。」

6.13

然後拘尸那羅的諸末羅人，命令諸人：「確實因彼，我說，請在拘尸那羅收集香及花環，及一切樂器。」

然後拘尸那羅的諸末羅人，拿起香及花環，及一切樂器，及五百對布後，完全走近烏跋單諸末羅人的沙羅樹林有幸者的身體所在之處，完全走近後，以諸舞蹈、諸歌、諸奏樂、諸花環、諸香，正在恭敬，正在作敬重，正在尊敬，正在禮敬有幸者的身體，正在作布天篷，正在準備圓形會館；如是度過彼日。

然後拘尸那羅的諸末羅人的這變成：「可火葬有幸者的身體，今日是過度離時宜。明日今，我們將火葬有幸者的身體。」然後拘尸那羅的諸末羅人，以諸舞蹈、諸歌、諸奏樂、諸花環、諸香，正在恭敬，正在作敬重，正在尊敬，正在禮敬有幸者的身體；正在作布天篷，正在準備圓形會館；亦度過第二日，亦度過第三日，亦度過第四日，亦度過第五日，亦度過第六日。

6.14

然後在第七日，拘尸那羅的諸末羅人的這變成：「我們以諸舞蹈、諸歌、諸奏樂、諸花環、諸香，正在恭敬，正在作敬重，正在尊敬，正在禮敬有幸者的身體，經南方，運送去城的南方後，經外部，從城的南方，到外部，將火葬有幸者的身體。」

而在彼時，八末羅人首長，已沐浴頭，已穿上未損壞的諸衣服：「我們將抬起有幸者的身體」；不能夠抬起。
然後拘尸那羅的諸末羅人，對具壽阿那律說這：「尊者！什麼因什麼緣，此等八末羅人首長所在之處，已沐浴頭，已穿上未損壞的諸衣服：『我們將抬起有幸者的身體』；不能夠抬起？」

「婆私吒們！你們的欲求與其他不同；諸天神的欲求與其他不同。」

6.15

「尊者！那麼諸天神的欲求如何？」
「婆私吒們！你們的欲求：『我們以諸舞蹈、諸歌、諸奏樂、諸花環、諸香，正在恭敬，正在作敬重，正在尊敬，正在禮敬有幸者的身體，經南方，運送去城的南方後，經外部，從城的南方，到外部，將火葬有幸者的身體。』
婆私吒們！諸天神的欲求：『我們以諸天的諸舞蹈、諸歌、諸奏樂、諸花環、諸香，正在恭敬，正在作敬重，正在尊敬，正在禮敬有幸者的身體，經北方，運送去城的北方後，經北門，使之進入城後；經中間，運送去城的中間後，經東門走出後，從城的東邊，到諸末羅人的廟，名叫繫翎；在此處，將火葬有幸者的身體。』」
「尊者！但願依諸天神的欲求，如是變成。」

6.16

而在彼時，拘尸那羅直到諸破損處、有垢的諸垃圾堆為止，以膝蓋量的境界，變成已被諸曼陀羅花鋪設。然後諸天神及拘尸那羅的諸末羅人，以諸天及諸人的諸舞蹈、諸歌、諸奏樂、諸花環、諸香，正在恭敬，正在作敬重，正在尊敬，正在禮敬有幸者的身體，經北方，運送去城的北方後，經北門，使之進入城後；經中間，運送去城的中間後，經東門走出後，從城的東邊，到諸末羅人的廟，名叫繫翎；在此處安置有幸者的身體。

6.17

然後拘尸那羅的諸末羅人，對具壽阿難說這：「阿難尊者！在如來的身體，我們要如何行動？」
「婆私吒們！像彼等在轉輪王的身體行動；在如來的身體，應如是行動。」

「阿難尊者！彼等在轉輪王的身體，如何行動？」
「婆私吒們！彼等以未損壞的布包纏轉輪王的身體。以未損壞的布包纏後，以梳(ㄕㄨ)棉布包纏；以梳棉布包纏後，以未損壞的布包纏；以這方法，以五百對包纏轉輪王的身體後，放在鐵做的油槽裡面後，以另一鐵做的槽覆蓋後，作一切香的柴堆後，火葬轉輪王的身體；在大十字路口，作轉輪王的塔。婆私吒們！彼等在轉輪王的身體如是行動。

婆私吒們！像彼等在轉輪王的身體行動；在如來的身體，應如是行動。在大十字路口，如來的塔應被作。在彼處，凡是將懸掛花環、或香、或顏料，或將敬禮，或將使心明淨者，對彼等的利益、樂，彼在長時間將變成。」

6.18

然後拘尸那羅的諸末羅人，命令諸人：「確實因彼，我說，請收集諸末羅人的梳棉布。」

然後拘尸那羅的諸末羅人，以未損壞的布包纏有幸者的身體。以未損壞的布包纏後，以梳(ㄕㄨ)棉布包纏；以梳棉布包纏後，以未損壞的布包纏；以這方法，以五百對包纏有幸者的身體後，放在鐵做的油槽裡面後，以另一鐵做的槽覆蓋後，作一切香的柴堆後，使有幸者的身體登上柴堆。

6.19

而在彼時，具壽大迦葉(ㄕㄜˋ)與大比丘僧伽五百位的諸比丘在一起，從波婆，變成已在旅路道對拘尸那羅行。然後具壽大迦葉從道路走入後，在其中之一的樹下坐。
而在彼時，其中之一的特異謀生外道，握持曼陀羅花後，從拘尸那羅，變成已在旅路道對波婆行。具壽大迦葉見特異謀生外道，如此從遠處正在來。見後，對彼特異謀生外道說這：「友！亦知我們的師？」

「是，友！我知。今日沙門瞿曇，已遍涅槃七日。從彼處，此曼陀羅花已被我握持。」

在彼處，凡是彼等比丘未離染的另一些者，伸出諸臂後， 號泣；徹底落下，如已被切斷的徹底落下；前俯後仰：「過度迅速！有幸者已遍涅槃；過度迅速！已善去者已遍涅槃；過度迅速！眼目在世間已消失。」
而凡是彼等比丘已離染者，彼等已念，一起徹底知，使之滯留在「諸一起作無常；在此處，彼從何處可以被得？」上。

6.20

而在彼時，年老的已出家者名叫須跋，變成已坐在彼眾之中。然後年老的已出家者須跋，對彼等比丘說這：

「足夠！友們！不要悲傷，不要遍哭泣。我們已被彼大沙門善釋放。但是我們變成已被壓制者：『此對你們適合；此對你們不適合』；而今我們凡是將欲求者，將作彼；凡是將不欲求者，將不作彼。」

然後具壽大迦葉喚諸比丘：

「足夠！友們！不要悲傷，不要遍哭泣。友們！以前這難道未被有幸者如此講述？如此從一切可愛的、中 (ㄓㄨㄥˋ)意的，變成種種，變成無，變成與其他不同。友們！在此處，彼從何處可以被得？凡是彼已被生、已被變成、已被一起作者，是徹底壞散的法；『彼確實不要被徹底壞散』，這地方不被知。」

6.21

而在彼時，四末羅人首長，已沐浴頭，已穿上未損壞的諸衣服：「我們將點燃有幸者的柴堆」；不能夠點燃。然後拘尸那羅的諸末羅人，對具壽阿那律說這：「那麼，什麼因什麼緣，此等四末羅人首長所在之處，已沐浴頭，已穿上未損壞的諸衣服：『我們將點燃有幸者的柴堆』；不能夠點燃？」

「婆私吒們！諸天神的欲求與其他不同。」

「尊者！那麼諸天神的欲求如何？」

「婆私吒們！諸天神的欲求：『此具壽大迦葉，與大比丘僧伽五百位的諸比丘在一起，從波婆，已在旅路道對拘尸那羅行；有幸者的柴堆將不這麼燃起來，直到具壽大迦葉將以頭禮拜有幸者的雙足為止。』」

「尊者！但願依諸天神的欲求，如是變成。」

6.22


然後具壽大迦葉完全走近拘尸那羅的繫翎，諸末羅人的廟，有幸者的柴堆所在之處；完全走近後，作一肩衣後，合掌鞠躬後，作右繞柴堆三次後，從足公開後，以頭禮拜有幸者的雙足。

彼等五百比丘亦作一肩衣後，合掌鞠躬後，作右繞柴堆三次後，以頭禮拜有幸者的雙足。

但是在已被具壽大迦葉及彼等五百比丘禮拜時，有幸者的柴堆自己如此燃起來。

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6.23

而對正在燃燒的有幸者的身體，凡是曾變成表皮，或真皮，或肉，或腱，或關節滑液者，彼灰不如此被徹底知，炭灰也不[被徹底知]，諸體如此被剩下。

猶如對名叫正在燃燒的奶油或油，灰不如此被徹底知，炭灰也不[被徹底知]；同樣地，對正在燃燒的有幸者的身體，凡是表皮，或真皮，或肉，或腱，或關節滑液者，彼灰不如此被徹底知，炭灰也不[被徹底知]，諸體如此被剩下。但是彼等五百對布的如此二布被燒：凡是一切全面內部的此者，及凡是外部者。
而在有幸者的身體已被燒時，水的驟雨從大氣出現後，使有幸者的柴堆冷卻；從水的沙羅樹，亦湧出後，使有幸者的柴堆冷卻。拘尸那羅的諸末羅人，亦以一切香水，使有幸者的柴堆冷卻。

然後拘尸那羅的諸末羅人在七日中，在集會所，作矛籠後，繚繞弓牆後，以諸舞蹈、諸歌、諸奏樂、諸花環、諸香，恭敬、服侍、尊敬、禮敬有幸者的諸體。

6.24

摩揭陀王韋提希子阿闍世聽到：「有幸者確實在拘尸那羅，已遍涅槃。」

然後摩揭陀王韋提希子阿闍世，派遣使者對拘尸那羅的諸末羅人：「有幸者亦剎帝利，我亦剎帝利。我亦值得領受有幸者的諸體的部分，我亦將作有幸者的諸體的塔及祭祀。」

毘舍離的諸離車人聽到：「有幸者確實在拘尸那羅，已遍涅槃。」然後毘舍離的諸離車人，派遣使者對拘尸那羅的諸末羅人：「有幸者亦剎帝利，我們亦諸剎帝利。我們亦值得領受有幸者的諸體的部分，我們亦將作有幸者的諸體的塔及祭祀。」

迦毘羅衛的諸釋迦人聽到：「有幸者確實在拘尸那羅，已遍涅槃。」然後迦毘羅衛的諸釋迦人，派遣使者對拘尸那羅的諸末羅人：「有幸者是我們的親屬的最勝者。我們亦值得領受有幸者的諸體的部分，我們亦將作有幸者的諸體的塔及祭祀。」

遮羅頗的諸跋離人聽到：「有幸者確實在拘尸那羅，已遍涅槃。」然後遮羅頗的諸跋離人，派遣使者對拘尸那羅的諸末羅人：「有幸者亦剎帝利，我們亦諸剎帝利。我們亦值得領受有幸者的諸體的部分，我們亦將作有幸者的諸體的塔及祭祀。」

羅摩村的諸拘利人聽到：「有幸者確實在拘尸那羅，已遍涅槃。」然後羅摩村的諸拘利人，派遣使者對拘尸那羅的諸末羅人：「有幸者亦剎帝利，我們亦諸剎帝利。我們亦值得領受有幸者的諸體的部分，我們亦將作有幸者的諸體的塔及祭祀。」

毘留提的婆羅門聽到：「有幸者確實在拘尸那羅，已遍涅槃。」然後毘留提的婆羅門，派遣使者對拘尸那羅的諸末羅人：「有幸者亦剎帝利，我是婆羅門。我亦值得領受有幸者的諸體的部分，我亦將作有幸者的諸體的塔及祭祀。」

波婆的諸末羅人聽到：「有幸者確實在拘尸那羅，已遍涅槃。」然後波婆的諸末羅人，派遣使者對拘尸那羅的諸末羅人：「有幸者亦剎帝利，我們亦諸剎帝利。我們亦值得領受有幸者的諸體的部分，我們亦將作有幸者的諸體的塔及祭祀。」

6.25

如是在已被說時，拘尸那羅的諸末羅人對彼等群諸會眾說這：「有幸者在我們的村田，已遍涅槃。我們將不給與有幸者的諸體的部分。」
　如是在已被說時，斗那婆羅門對彼等群諸會眾說這：

「但願諸尊聽我的一言，我們的已覺者變成忍耐的說者；凡是在最上個人的身體部分，想要存在打鬥者，確實不妥善。
諸尊一切如此和諧、和合，正在和好；我們作八部分；但願諸塔在諸方變成廣大流傳者，眾多的諸人對具眼者已明淨。」

「確實因彼，婆羅門！請你如此平等分離有幸者的諸體，已被善分離的八份。」

「如是，尊們！」斗那婆羅門對彼等群諸會眾回答後，平等分離有幸者的諸體，變成已被善分離的八份後，對彼等群諸會眾說這：「但願諸尊給與我此陶器，我亦將作陶器的塔及祭祀。」彼等給與斗那婆羅門陶器。

6.26

畢鉢梨瓦那的諸莫利耶人聽到：「有幸者確實在拘尸那羅，已遍涅槃。」然後畢鉢梨瓦那的諸莫利耶人，派遣使者對拘尸那羅的諸末羅人：「有幸者亦剎帝利，我們亦諸剎帝利。我們亦值得領受有幸者的諸體的部分，我們亦將作有幸者諸體的塔及祭祀。」

「有幸者的諸體的部分不存在；有幸者的諸體已被分離；你們從此處請拿火炭去。」彼等從彼處拿火炭去。


6.27

然後摩揭陀王韋提希子阿闍世，在王舍城，作有幸者的諸體的塔，及祭祀。毘舍離的諸離車人，亦在毘舍離，作有幸者的諸體的塔，及祭祀。迦毘羅衛的諸釋迦人，亦在迦毘羅衛，作有幸者的諸體的塔，及祭祀。遮羅頗的諸跋離人，亦在遮羅頗，作有幸者的諸體的塔，及祭祀。羅摩村的諸拘利人，亦在羅摩村，作有幸者的諸體的塔，及祭祀。毘留提的婆羅門，亦在毘留提，作有幸者的諸體的塔，及祭祀。波婆的諸末羅人，亦在波婆，作有幸者的諸體的塔，及祭祀。拘尸那羅的諸末羅人，亦在拘尸那羅，作有幸者的諸體的塔，及祭祀。斗那婆羅門，亦作陶器的塔，及祭祀。畢鉢梨瓦那的諸莫利耶人，亦在畢鉢梨瓦那，作諸火炭的塔，及祭祀。這樣應是：八諸體的塔，第九陶器的塔，第十火炭的塔。　
如是，這是往昔。

6.28[23]

「八桶具眼者的身體，七桶在蒲桃樹洲[24]被尊崇；及最上最好的人的一桶，在羅摩村被那伽王尊崇。
一顆牙亦已被三十三的[諸天]禮敬，又一顆在健陀羅城被尊崇；再一顆在迦陵伽王的領土，再一顆讓那伽王尊崇。
　此大地如此因彼的火，大地已被最勝的諸供物裝飾。
如是此具眼者的身體，從已被恭敬的諸天及已被恭敬的諸人，已被善恭敬。

已被諸天王、諸那伽王、諸人王禮敬，同樣已被最勝的諸人禮敬；你們變成諸在前合掌者後，禮拜彼；嘿！已覺者確實在百劫中難得。」
《遍涅槃大經》已被完成｡

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《遍涅槃大經》參考書目：

1.
Edited by T. W. Rhys Davids & J.Estlin Carpenter,
The Dīgha Nikāya,Vol. II, London：The Pali Text Society， First published in1903.
2.
Compiledby Bhikkhu Dhammagutta, Suttapitake Dīghanikāyo, 2001.
3.
Translatedby Burma Pitaka Association (BPA), Ten Suttas From DīghaNikāya, first printing 1984, Rangoon, Burma.
4.
Translatedby Maurice Walshe, The Long Discourses of the Buddha： ATranslation of the Dīgha Nikāya, Sri Lanka： Buddhist PublicationSociety, 1996.
5.
Translatedby Sister Vajirā & Francis Story, Last Days of the Buddha The MahāparinibbānaSutta, 2nd Revised Edition, Buddhist Publication Society，Sri Lanka， 1998.
6.
水野弘元著《佛教の原點》，日本：佼成出版社，1972年。
7.
平等通昭譯，南傳大藏經長部經典《大般涅槃經》，日本東京：大正新修大藏經刊行會，1933年。
8.
巴宙譯，《南傳大般涅槃經》，台北市：慧炬出版社，初版第5刷，1998年。
9.
通妙譯，漢譯南傳大藏經第7冊《長部經典》，高雄市：元亨寺妙林出版社，初版，1994年。
10.

江鍊百譯，《長部經典》，台北市：新文豐出版公司，台一版，1987年。

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[1] 相當《佛般泥洹經》(大正1:160)，《般泥洹經》(大正1:176)，《大般涅槃經》(大正1:191)，說一切有部根本毗柰耶雜事(大正24.382)，梵Mahaparinirvana-s.(Waldschmidt 1950、1951)，cf.《中阿含142經》雨勢經》、cf. 《中阿含3經》城喻經》、cf. 《中阿含33經》侍者經》、《增壹阿含19.11經》(大正2:596a) 《增壹含28.5經》(大正2:652b)、《大正句王經》(大正1:831a)

[2] 作雨者：Vassakāra (Vassa雨+kāra作…者(m.))人名。他譯：行雨、雨舍。

[3] 憂患：ādīnava
m. ，他譯：過患。

[4] 離執著諸沼澤後：[visajja離執著(ger.)][pallalani沼澤(中.複.業格)]

[5] 終點村：Kotigāma ( koti終點 +gāma村 )
m.。他譯：拘利村。

[6] 婦人：ambakā：f.，他譯：芒果女。

[7] 木蘋果：beluva
m.。他譯：竹林、竹叢、大瓜、橡。

[8] 已行動於法及隨法之中：dhammanudhammapatipanna (dhammānudhamma法及隨法+ patipanna行動 (pp.) ) pp. (他譯：法隨法行)

[9] 無剩餘取：anupādisesa ( an無 +upādisesa剩餘取 )a.，他譯：無餘依。

[10] 亞麻花：Ummapuppha。《清淨道論》取「青蓮花(niluppala)與結黎根尼迦（girikannika）」作為修持青遍之用。結黎根尼迦（girikannika），即藍蝴蝶（clitoria ternatea），花大而色深藍，遠看之酷似蝴蝶。(Vism.173) (具壽明法註)

[11] 迦尼迦花：kanikarapuppha。迦尼迦花春天開花，花如金色，色香細味。「羯尼迦樹處處成林，發萼開榮四時無間，
葉如金色。」(《大唐大慈恩寺三藏法師傳》卷第三﹐大正50:237c)。(具壽明法註)




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[12] 般豆時婆迦花：bandhujivakapuppha，是紅色花。《清淨道論》譯作：盤
陀祇梵迦（bandhujivaka）(Vism.174)，做為修持紅遍之用。《解脫道論》譯作「盤偷時婆」。(具壽明法註)[13] 藥星：osadhitaraka (osadhi藥+taraka星) f. (水野弘元譯：太白星)。(請參看PED﹐p.171全文)

[14] 物品村(地名)：Bhandagāma ( bhanda物品 +gāma村 )m.。他譯：犍荼村。

[15] 要目：matika
f. 重要項目。他譯：論母、摩夷。

[16] 栴檀樹菌茸(ㄖㄨㄥˊ)：sūkaramaddava ([sūkara豬]+[maddava柔和(a.n.)]) n.

[17] 尊：bho

[18] 尊者：bhante

[19] 能修習意：manobhavaniya (mano意 + bhavaniya修習(grd.))。Bodhi譯： worthy
of
esteem 。BPA譯：inspiring。水野弘元譯：意修習すべき。

[20] 一起閒聊談論：kathasallapa (katha談論 + sallapa一起閒聊)

[21] 友！：āvuso
m.

[22] 『尊者！』或『具壽！』：bhante tiva ayasma ti va

[23] 具壽Buddhaghosa表示：第一次一起唱誦時，並無6.28。6.28是在斯里蘭卡被添加。

[24] 蒲桃樹洲：Jambudipa，他譯：閻浮提洲。


本文取自《巴利語佛經選譯(附巴利字索引)》(臺灣 廖文燦譯)

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沙门果经（Samannaphala Sutta）

群臣之言
1. 如是我闻，一时世尊住在王舍城（Ràjagaha）耆婆王子育（Javaka Komàrabhacca）的芒果园，与一千二百五十位比丘众在一起。那时，正值十五日布萨 ，乃是第四个月 拘物提 的月圆之夜。摩羯陀国韦提希王后之子阿阇世王（King Ajàtasattu）在群臣围绕之下，正坐在皇宫上层的阳台。那时阿阇世王发出如此的欢喜赞叹：

「诸位贤友，这是多么宜人的月夜啊！这是多么美丽的月夜啊！这是多么可爱的月夜啊！这是多么宁静的月夜啊！这是多么吉祥的月夜啊！今晚，是否有那一位沙门或婆罗门，能在我们去拜访之后带给我内心安宁？」

2. 这时，有一个大臣说：「陛下，布兰迦叶（Paraoa Kassapa）是一方教团之首、群众之首、群众之师、声名显赫、是众人尊为神圣的精神领袖。他高龄、出家已久、年长、已达到生命的后期。陛下应当拜访他；他或许能带给您内心安宁。」然而，当他如此禀告时，阿阇世王只是沉默不语。
3-7. 其它的大臣禀告说：「陛下，末伽梨瞿舍梨（Makkali Gosàla）……阿耆多翅舍钦婆罗（Ajita Kesakambala）……波拘陀迦旃延（Pakudha Kaccàyana）……萨若毘耶梨弗（Sa¤jaya Bela??haputta）……尼干陀若提子（Niga??ha Nà?aputta）是教团之首、群众之首、群众之师、声名显赫、是众人尊为神圣的精神领袖。他高龄、老迈、年长、耆宿。陛下应当拜访他；他或许能带给您内心安宁。」然而，当他如此禀告时，阿阇世王只是沉默不语。

耆婆之言
8. 这时，耆婆王子育正沉默地坐在距离阿阇世王不远之处。于是阿阇世王问他说：「贤友耆婆，你为什么保持沉默？」

耆婆禀告说：「陛下，世尊、阿罗汉、圆满觉悟者与一千二百五十位比丘众正住在我们的芒果园。关于世尊，如此的善名遍传各处：『世尊是阿罗汉、圆满觉悟者、明行足、善逝、世间解、无上士调御丈夫、天人师、佛陀、世尊。』陛下应当拜访世尊。陛下若拜访他，或许他能带给陛下内心安宁。」

9. 「那么就将象乘准备妥当吧！贤友耆婆。」耆婆回答说：「遵命！陛下。」于是耆婆准备了五百只雌象，以及国王御用的雄象。然后禀报国王说：「陛下，象乘已备妥，听候您的吩咐。」

10. 阿阇世王就命令他的五百位王妃乘坐雌象，一人乘坐一只，而他本人则乘坐御用的雄象。在他的随从们各执持火炬的拥护下，皇威显赫地从王舍城出发，朝向耆婆的芒果园而去。

到了距离芒果园不远的地方，阿阇世王突然被恐怖、疑惧与惊骇所笼罩，基于害怕、焦虑及被怖畏所侵袭，他问耆婆说：「你不是在欺骗我吧，贤友耆婆？你不是在出卖我，要使我落入敌人的手中吧？若真有一千二百五十位比丘住在这里，怎么可能完全寂然无声，连一点喷嚏或咳嗽的声音都没有？」

「不要害怕，大王，不要害怕。陛下，我并没有欺骗您、出卖您或使您落入敌人的手中。向前走，大王，向前走！那些正是点燃在会堂中的灯火。」

沙门果之问
11. 阿阇世王骑坐象乘直到象乘所能达到的尽头，然后从象乘上下来，步行到会堂门口。到了门口，他问耆婆说：「耆婆，世尊在那里？」

「那位就是世尊，大王，就是坐在比丘众之前、背向中柱、面向东方的那一位。」

12. 于是阿阇世王走近世尊，站立在一旁。当他站在那里，环视如一片宁静湖水般安详默然坐着的众比丘，他发出如此的欢喜赞叹：「愿我的儿子优陀夷跋陀王子也能享有这些比丘现在享有的安宁！」

（世尊说：）「大王，你的意念是否听从情感的感召？」

「尊者，我爱我的儿子优陀夷跋陀王子，愿他能享有这些比丘现在享有的安宁。」

13. 于是阿阇世王礼敬世尊，虔诚地向比丘众致敬，坐在一旁，然后对世尊说：「尊者，我想请问世尊一件事，可否拨空为我解答？」

「尽管问吧，大王。」

14. 「尊者，世间有各种行业，如：驯象师、驯马师、马车夫、弓术家、搬运工、兵营将官、突击兵、皇家重臣、前线军、骑牛军、军队勇士、铠甲兵、家奴、糖果商、理发师、侍浴者、厨师、制花环者、洗衣工、织工、编篮者、陶艺家、统计学家、会计师及类似性质的其它行业。所有这些人都享有他们行业当下可见的成果：他们本身得到快乐与欢喜，并且将快乐与欢喜带给他们的父母、妻儿、朋友及同事；他们对沙门与婆罗门所作出的殊胜供养能导向善趣、结成乐报、引生天界。尊者，可否指出同样当下可见的沙门成果？」

15. 「大王，你是否记得曾经问过其它沙门与婆罗门这个问题？」
「我记得曾经问过他们，尊者。」

「如果你不觉得麻烦的话，请告诉我们他们是如何回答的。」

「尊者，当有世尊或与世尊同样的人在场时，我不觉得麻烦。」

「那么就说吧，大王。」

[ 本帖最后由 das 于 9-4-2008 09:55 AM 编辑 ]

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布兰迦叶的教理
16. 「有一次，我去见布兰迦叶。互相寒暄与问安之后，我坐在一旁，请问他说：（与第14节相同的话），他是否能指出当下可见的沙门成果？

17. 当我说完之后，布兰迦叶对我说：『大王，如果有人自己做，或指使别人做；自己切断他人手脚，或指使别人切断他人手脚；自己折磨他人，或指使别人折磨他人；自己使他人遭受悲痛，或指使别人使他人遭受悲痛；自己压迫他人，或指使别人压迫他人；自己威吓他人，或指使别人威吓他人；如果他杀生、偷盗、闯入人宅、劫夺财物、窃盗、拦路抢劫、通奸、说谎──他并没有造下罪恶。如果有人用边缘锋利的圆盘将大地所有众生切成一整堆的肉块，这样做既没有罪恶，也没有罪恶的果报。如果有人沿着恒河南岸杀生，或指使别人杀生；断人手足，或指使别人断人手足；施加酷刑，或指使别人施加酷刑，如此做既没有罪恶，也没有罪恶的果报。如果有人沿着恒河北岸行布施，或指使别人行布施；做供养，或指使别人做供养，如此做既没有善业，也没有善业的果报。奉行布施、自制、持戒及说诚实语既没有善业，也没有善业的果报。』

如是，尊者，当我请问布兰迦叶可见的沙门果时，他却解释造业无效（的教理）给我听。尊者，就像有人被问到芒果时，却谈论有关面包果的事；或者被问到面包果时，却谈论有关芒果的事。同样地，当我请问布兰迦叶可见的沙门果时，他却解释造业无效（的教理）给我听。尊者，那时我心里想：『像我这样的人不应该想要刁难活在他自己领土的沙门或婆罗门。』因此，我对布兰迦叶的话既不随喜，也不反驳。然而，尽管既不随喜也不反驳他的话，我却仍然感到不满意，但是一句不满意的话也没说。我没有接受、没有信奉他的教理，就从座位上起身、离去。

末伽梨瞿舍梨的教理
18. 尊者，又有一次，我去见末伽梨瞿舍梨。互相寒暄与问安之后，我坐在一旁，请问他说：（与第14节相同的话），他是否能指出当下可见的沙门成果？
19. 当我说完之后，末伽梨瞿舍梨对我说：『大王，众生的烦恼没有因或缘；不具备任何因缘，众生就生起烦恼。众生的净化没有因或缘；不具备任何因缘，众生就得以净化。没有自决定、没有他决定、也没有个人决定。没有能力、没有活力、没有个人力量、也没有个人刚毅。一切有情、一切众生、一切生物、一切灵魂都是无助、无力、无能的。他们透过命运、环境与本质而进行转变，在六类人当中经历苦乐。

（众生）有一百四十万种主要的生起形式、六千种（其它形式）及六百种（其它形式）。有五百种业、五种业、三种业、满业及半业。有六十二道、六十二小劫、六类人、八个人生阶段、四千九百种谋生法、四千九百种修行人、四千九百种龙宅、二千根、三千地狱、三十六尘界、七个有想有情界、七个无想有情界、七种节生植物、七种神、七种人、七种阿修罗、七大湖、七种主要的结、七百种次要的结、七种主要的绝壁、七百种次要的绝壁、七种主要的梦、七百种次要的梦、八百四十万大劫。愚者与智者在这些当中流转之后，就会同样地达到苦的止息。

虽然有人会想：「借着道德修养、或持戒、或头陀行、或梵行，我将能使未成熟的业成熟，以及去除已成熟而现起的业。」──那是不可能的，因为苦乐都是早已决定。轮回的界限是固定的，既不能缩短，也不能延长；既没有前进，也没有后退。就好像一粒线团被抛掷出去时，它会松开地滚下去，直到线的尽头为止；同样地，愚者与智者流转（固定的期限），然后他们都达到苦的息灭。』

20. 如是，尊者，当我请问末伽梨瞿舍梨可见的沙门果时，他却解释透过在轮回中流转而净化（的教理）给我听。尊者，就像有人被问到芒果时，却谈论有关面包果的事；或者被问到面包果时，却谈论有关芒果的事。同样地，当我请问末伽梨瞿舍梨可见的沙门果时，他却解释透过在轮回中流转而净化（的教理）给我听。尊者，那时我心里想：『像我这样的人不应该想要刁难活在他自己领土的沙门或婆罗门。』因此，我对末伽梨瞿舍梨的话既不随喜，也不反驳。然而，尽管既不随喜也不反驳他的话，我却仍然感到不满意，但是一句不满意的话也没说。我没有接受、没有信奉他的教理，就从座位上起身、离去。

阿耆多翅舍钦婆罗的教理
21. 尊者，又有一次，我去见阿耆多翅舍钦婆罗。互相寒暄与问安之后，我坐在一旁，请问他说：（与第14节相同的话），他是否能指出当下可见的沙门成果？

22. 当我说完之后，阿耆多翅舍钦婆罗对我说：『大王，没有布施、没有供养、没有解脱。没有善恶业的果报。没有今生、没有来生、没有父亲、没有母亲、没有投生的众生。在这个世间上，没有能以其亲身现知与领悟来解释今生及来生的正证正行沙门与婆罗门。人由四大组成，死时，（他身体中的）地回归及并入（外在的）地体；（他身体中的）水回归及并入（外在的）水体；（他身体中的）火回归及并入（外在的）火体；（他身体中的）风回归及并入（外在的）风体；他的感官归于虚空；四个人以棺架抬着他的尸体，对他的赞颂被唱诵到坟场为止，他的骨头转变成鸽子色，他的慈善布施终归于灰烬。布施是愚人的教理。宣示有（来生）的人只是在讲虚假空话。身体分解之后，愚者与智者同样地灭绝与完全消失，他们死后不再存在。』

23. 如是，尊者，当我请问阿耆多翅舍钦婆罗可见的沙门果时，他却解释断灭（的教理）给我听。尊者，就像有人被问到芒果时，却谈论有关面包果的事；或者被问到面包果时，却谈论有关芒果的事。同样地，当我请问阿耆多翅舍钦婆罗可见的沙门果时，他却解释断灭（的教理）给我听。尊者，那时我心里想：『像我这样的人不应该想要刁难活在他自己领土的沙门或婆罗门。』因此，我对阿耆多翅舍钦婆罗的话既不随喜，也不反驳。然而，尽管既不随喜也不反驳他的话，我却仍然感到不满意，但是一句不满意的话也没说。我没有接受、没有信奉他的教理，就从座位上起身、离去。

波拘陀迦旃延的教理
24. 尊者，又有一次，我去见末波拘陀迦旃延。互相寒暄与问安之后，我坐在一旁，请问他说：（与第14节相同的话），他是否能指出当下可见的沙门成果？

25. 当我说完之后，末波拘陀迦旃延对我说：『大王，有七身是未经制作、未经形成、未经创造的、没有创造者、不生、稳定如山峰、坚立如柱的。它们不变化、不更改、不互相障碍。它们不能造成彼此苦、或乐、或苦乐。是那七身呢？地身、水身、火身、风身、乐、苦及灵魂为第七身。在这些当中，没有杀生者，也没有令别人杀生者；没有听闻者，也没有令别人听闻者；没有认知者，也没有令别人认知者。若有人以利剑砍掉（别人的）头，他并没有杀害（别人的）生命，利剑只是通过七身之中的空间而已。』
26. 如是，尊者，当我请问末波拘陀迦旃延可见的沙门果时，他却以完全不相关的话回答我。尊者，就像有人被问到芒果时，却谈论有关面包果的事；或者被问到面包果时，却谈论有关芒果的事。同样地，当我请问末波拘陀迦旃延可见的沙门果时，他却以完全不相关的话回答我。尊者，那时我心里想：『像我这样的人不应该想要刁难活在他自己领土的沙门或婆罗门。』因此，我对末波拘陀迦旃延的话既不随喜，也不反驳。然而，尽管既不随喜也不反驳他的话，我却仍然感到不满意，但是一句不满意的话也没说。我没有接受、没有信奉他的教理，就从座位上起身、离去。

尼干陀若提子的教理
27. 尊者，又有一次，我去见尼干陀若提子。互相寒暄与问安之后，我坐在一旁，请问他说：（与第14节相同的话），他是否能指出当下可见的沙门成果？

28. 当我说完之后，尼干陀若提子对我说：『大王，尼干陀教徒是无结者，受四重戒的约束。何以如此？在此，大王，尼干陀教徒禁绝涉及一切水；他天生免离一切罪恶；他透过免离一切罪恶而净化；他充满免离一切罪恶。大王，当尼干陀教徒受到这四重戒约束时，他被称为自圆、自制、自立的无结者。』

29. 如是，尊者，当我请问尼干陀若提子可见的沙门果时，他却向我解释四重戒。尊者，就像有人被问到芒果时，却谈论有关面包果的事；或者被问到面包果时，却谈论有关芒果的事。同样地，当我请问尼干陀若提子可见的沙门果时，他却向我解释四重戒。尊者，那时我心里想：『像我这样的人不应该想要刁难活在他自己领土的沙门或婆罗门。』因此，我对尼干陀若提子的话既不随喜，也不反驳。然而，尽管既不随喜也不反驳他的话，我却仍然感到不满意，但是一句不满意的话也没说。我没有接受、没有信奉他的教理，就从座位上起身、离去。

萨若毘耶梨弗的教理
30. 尊者，又有一次，我去见萨若毘耶梨弗。互相寒暄与问安之后，我坐在一旁，请问他说：（与第14节相同的话），他是否能指出当下可见的沙门成果？

31. 当我说完之后，萨若毘耶梨弗对我说：『如果你问我：

甲、1. 「是否有来世？」若我认为有来世，我会告诉你：「有来世。」但是我并不说：「是这样。」也不说：「是那样。」也不说：「是别样。」我不说：「不是如此。」也不说：「非不是如此。」
同样地，你可能会问我下列的问题：

甲、2. 「是否没有来世？」
3. 「是否既有来世，又没有来世？」
4. 「是否既非有来世，也非没有来世？」

乙、1. 「是否有众生再投生？」
2. 「是否没有众生再投生？」
3. 「是否既有众生再投生，又没有众生再投生？」
4. 「是否既非有众生再投生，也非没有众生再投生？」

丙、1. 「是否有善恶业的果报？」
2. 「是否没有善恶业的果报？」
3. 「是否既有善恶业的果报，又没有善恶业的果报？」
4. 「是否既非有善恶业的果报，也非没有善恶业的果报？」

丁、1. 「如来死后是否还存在？」
2. 「如来死后是否不存在？」
3. 「如来死后是否既存在，又不存在？」
4. 「如来死后是否既非存在，也非不存在？」

若我认为是如此，我会告诉你「是如此。」但是我不说：「是这样。」也不说：「是那样。」也不说：「是别样。」我不说：「不是如此。」也不说：「非不是如此。」』

32. 如是，尊者，当我请问萨若毘耶梨弗可见的沙门果时，他却推诿地回答。尊者，就像有人被问到芒果时，却谈论有关面包果的事；或者被问到面包果时，却谈论有关芒果的事。同样地，当我请问萨若毘耶梨弗可见的沙门果时，他却推诿地回答。尊者，那时我心里想：『像我这样的人不应该想要刁难活在他自己领土的沙门或婆罗门。』因此，我对萨若毘耶梨弗的话既不随喜，也不反驳。然而，尽管既不随喜也不反驳他的话，我却仍然感到不满意，但是一句不满意的话也没说。我没有接受、没有信奉他的教理，就从座位上起身、离去。

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第一种可见的沙门果
33. 如此，尊者，我请问世尊：尊者，世间有各种行业，如：驯象师、驯马师、马车夫、弓术家、搬运工、兵营将官、突击兵、皇家重臣、前线军、骑牛军、军队勇士、铠甲兵、家奴、糖果商、理发师、侍浴者、厨师、制花环者、洗衣工、织工、编篮者、陶艺家、统计学家、会计师、以及类似性质的其它行业，（从事这些行业的）所有这些人都享有他们行业当下可见的成果：他们本身得到快乐与欢喜，并且将快乐与欢喜带给他们的父母、妻儿、朋友及同事；他们以殊胜的礼物供养给沙门与婆罗门──导向善趣、结成乐报、引生天界。尊者，可否指出同样当下可见的沙门成果？」
34. 「可以，大王。且让我问你这件事，照着你认为适当的情况回答我。

你认为如何，大王？假设你有一个奴隶，他是一个工人，比你早起、比你晚睡、做你想做之事、总是为了你的快乐而行、对你说话客气有礼、始终留意你是否满意。他心中可能会如此想：『善行的果报实在太美好、太殊妙了！此阿阇世王是人，我也是人；然而阿阇世王就像天神一般，充分地享受五欲之乐，而我只是他的奴隶、他的工人──比他早起、比他晚睡、做他想做之事、总是为了他的快乐而行、对他说话客气有礼、始终留意他是否满意。如果我行善的话，我也能像他一样。且让我剃除须发，穿着橘黄色袈裟，离开在家生活出家去吧。』

过了一段时间，他剃除须发，穿着橘黄色袈裟，离开在家生活而出家。出家之后，他于身、口、意方面自制地安住，满足于最简单的饮食与住所，乐于独住。假使你的部下将这一切情况报告给你，你是否会说：『来人！将那个人带回来，叫他再作我的奴隶、我的工人，比我早起、比我晚睡、做我想做之事、总是为了我的快乐而行、对我说话客气有礼、始终留意我是否满意。』？

35. 「当然不会，尊者。相反地，我会礼敬他，尊重地起立迎接他，邀请他坐，请他接受我供养的袈裟、钵食、住所及医药。并且我会提供他正当的保护、防卫与安全。」

36. 「你认为如何，大王？若是如此，是否有可见的沙门果？」

「当然有，尊者。」

「大王，这就是我要为你指出的第一种当下可见的沙门果。」

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第二种可见的沙门果
37. 「尊者，可否指出其它当下可见的沙门果？」

「可以，大王。且让我问你这件事，照着你认为适当的情况问答我。

你认为如何，大王？假设有一个农夫，他是一个平民，纳税以维持皇家的收入。他心中可能会如此想：『善行的果报实在太美好、太殊妙了！此阿阇世王是人，我也是人；然而阿阇世王就像天神一般，充分地享受五欲之乐，而我只是一个农夫，一个平民，纳税以维持皇家的收入。如果我行善的话，我也能像他一样。且让我剃除须发，穿着橘黄色袈裟，离开在家生活出家去吧。』

过了一段时间，他舍弃财产，不论财产多或少；舍弃亲族，不论亲族大或小；剃除须发，穿着橘黄色袈裟，离开在家生活而出家。出家之后，他于身、口、意方面自制地安住，满足于最简单的饮食与住所，乐于独住。假使你的部下将这一切情况报告给你，你是否会说：『来人！将那个人带回来，叫他再作农夫、平民，纳税以维持皇家的收入。』？

38. 「当然不会，尊者。相反地，我会礼敬他，尊重地起立迎接他，邀请他坐，请他接受我供养的袈裟、钵食、住所、医药。并且我会提供他正当的保护、防卫与安全。」

39. 「你认为如何，大王？若是如此，是否有可见的沙门果？」

「当然有，尊者。」

「大王，这就是我要为你指出的第二种当下可见的沙门果。」

更殊胜的沙门果
40. 「尊者，可否指出比这两种更殊胜与崇高的其它种当下可见的沙门果？」

「可以，大王，谛听及注意，我将为你说。」

阿阇世王回答世尊说：「是的，尊者。」

41. 世尊说：「在此，大王，如来出现于世间，他是阿罗汉、圆满觉悟者、明行足、善逝、世间解、无上士调御丈夫、天人师、佛陀、世尊。他以亲身现证的智慧明了这个有诸天、诸魔、诸梵天的世间，这个有诸沙门与婆罗门、诸王与人的世代，他广令众知。他说法初善、中善、后善，具足义理与辞句。他显示彻底圆满与清净的梵行。

42. 平民、或平民之子、或生于其它种姓的人来听闻佛法。闻法之后，他对如来生起信心。具备信心之后，他思惟：『在家生活是拥挤的、是尘扰之途；出家则有如旷野一般开阔。在家人不容易过着彻底圆满、彻底清净、如磨亮的螺贝那般光明的梵行生活。且让我剃除须发，穿着橘黄色袈裟，离开在家生活出家去吧。』

43. 过了一段时间，他舍弃财产，不论财产多或少；舍弃亲族，不论亲族大或小；剃除须发，穿着橘黄色袈裟，离开在家生活而出家。

44. 出家之后，他遵守波提木叉戒 ，具足正当的行为与行处。自从受戒之后，就依戒自律，见到最小的过失也能带来的危险。他拥有良好的身语业，活命清净，具足戒行。他守护六根之门，具足正念与正知，并且知足。

小分戒
45. 大王，比丘如何具足戒行呢？在此，大王，舍弃杀生之后，比丘戒除杀害生命。他放下棍棒和武器，心存良知地安住，充满慈爱，关心一切众生的幸福。这是他的戒行。

舍弃偷盗之后，他戒除拿取别人未给予之物。他只接受与期待他人给予之物，以清净心过着诚实的生活。

这也是他的戒行。

舍弃不净行之后，他过着独身的梵行生活。他远离尘嚣而住，戒除俗人的淫行。这也是他的戒行。

舍弃妄语之后，他戒除说谎。他只说实话，致力于真实地生活；他诚实、可信、不会欺骗世间的任何人。

这也是他的戒行。

舍弃诽谤之后，他戒除挑拨离间。他不会将在此处听到的话传到别处，以便使别处的人与此处的人分裂；

也不会将在别处听到的话传到此处，以便使此处的人与彼处的人分裂。他是被分裂的人们的调和者，是友谊的促进者。他欣喜、好乐、愉悦于和谐，只说促进和谐的话。这也是他的戒行。

舍弃粗话之后，他戒除粗言恶语。他只说轻柔、悦耳、亲切、适意、文雅、和蔼、众人悦可的话。这也是他的戒行。

舍弃废话之后，他戒除绮语。他在适当的时机才说话，说真实与有利益的话，说关于法与律的话。他的话可贵、适时、合理、慎重、与善法相关。这也是他的戒行。

他戒除伤害种子与植物的生命。
他只在一天里的一段时间内取用食物，戒除在夜间及不适当的时间取用食物。
他戒除跳舞、唱歌、演奏音乐及观看不适当的表演。
他戒除戴花环、以香水打扮及以油膏美化自身。
他戒除使用高及奢侈的床和椅。
他戒除接受金银。
他戒除接受未煮之谷物、生肉、妇女与少女、男奴与女奴、山羊与绵羊、鸡与猪、象、牛、马与驴。
他戒除接受田地与土地。
他戒除为人传递讯息与办理差事。
他戒除从事买卖。
他戒除涉及不实之秤重、假金属及不实之度量器具。
他戒除贿赂、欺诈与诡计等不正当方法。
他戒除断人手足、处人死刑、监禁他人、抢劫、掠夺与暴力。
这也是他的戒行。

中分戒
46. 鉴于有些沙门及婆罗门依靠信众供养的食物过活，却一再地伤害种子与植物的生命──由根生、茎生、节生、芽生及种生的植物──他戒除伤害种子与植物的生命。这也是他的戒行。

47. 鉴于有些沙门及婆罗门依靠信众供养的食物过活，却享用积存的物品，如：积存的食品、饮料、衣服、车乘、寝具、香水、可食之物──他戒除享用积存的物品。这也是他的戒行。

48. 鉴于有些沙门及婆罗门依靠信众供养的食物过活，却观看不适宜的表演，如：

呈献舞蹈、歌唱、音乐演奏的表演；
戏剧表演；
民谣吟诵；
以鼓掌、铙钹、鼓演奏的音乐；
艺术展览；
特技表演；
象、马、水牛、公牛、山羊、公羊、公鸡、鹌鹑的抟斗；
棍战、拳击、摔角；
演习、点名、列阵、阅兵──

他戒除观看这些不适宜的表演。这也是他的戒行。

das

49. 鉴于有些沙门及婆罗门依靠信众供养的食物过活，却沉迷于下列这些游戏与娱乐 ：

八列板戏；
十列板戏；
想象板戏；
踢石跳格子；
挑片游戏 ；
骰子游戏；
棍戏；
手指绘画；
球戏；
吹管游戏；
耍玩具犁；
翻觔斗；
耍玩具风车；
耍玩具度量器具；
耍玩具马车；
耍玩具弓；
猜字游戏；
猜意念游戏；
模仿残障者──

他戒除这些游戏与娱乐。这也是他的戒行。

50. 鉴于有些沙门及婆罗门依靠信众供养的食物过活，却享用高且奢侈的床和椅，如：

广大睡床；
底座刻有动物形象的宝座；
长毛床单；
多色碎布拼揍的床单；
白色羊毛制的床单；
以花镶边的羊毛床单；
以棉花充填的被子；
有动物图样刺绣的羊毛床单；
单面或双面有毛的羊毛床单；
镶有珠宝的床罩；
丝绸床单；
舞厅地毯；
象、马或马车的小地毯；
羚羊皮小地毯；
芭蕉鹿皮制的精选床罩；
上有红色布篷的床罩；
头脚有红色床垫的睡床──

他戒除使用这些高且奢侈的床和椅。这也是他的戒行。

51. 鉴于有些沙门及婆罗门依靠信众供养的食物过活，却享用下列这些装饰及美化他们身体的设备：在身上擦香粉；以油按摩；在香水中沐浴；按摩肢体；镜子；油膏；花环；香水；软膏；面粉；化妆品；手镯；头巾；有装饰的拐杖；有装饰的药管；长剑；阳伞；镶边的拖鞋；头巾式帽子；带状头饰；牦牛尾制成的拂尘；长穗白袍──他戒除使用这些装饰及美化身体的设备。这也是他的戒行。

52. 鉴于有些沙门及婆罗门依靠信众供养的食物过活，却喜欢谈论无关紧要的闲话，如：谈论国王、盗贼与国家大臣；谈论军队、灾难与战争；谈论食物、饮料、衣服与住所；谈论花环与香水；谈论亲戚、车乘、村庄、乡镇、城市与国家；谈论女人与谈论英雄；街道言论与井边言论；谈论过去死亡的人；漫步扯谈；关于世界与大海的推论；谈论收入与损失──他戒除这些无关紧要的闲话。这也是他的戒行。

53. 鉴于有些沙门及婆罗门依靠信众供养的食物过活，却从事争吵辩论，（互相说道）：

『你不了解法与律；我才了解法与律。』
『你怎么可能了解法与律？』
『你的作法错误；我的作法才正确。』
『我是贯彻始终的；你是不贯彻始终的。』
『应该先说的你却放在后面才说；应该放在后面说的你却先说了。』
『你花费这么长时间才想出来的理论已经被我驳倒了。』
『你的理论已经被驳倒了，你败了。去！想办法解救你的理论，或者若你办得到的话，现在就使你自己脱离困境。』──

他戒除这些争吵辩论。这也是他的戒行。

54. 鉴于有些沙门及婆罗门依靠信众供养的食物过活，却为国王、大臣、王族、婆罗门、平民或青年传递讯息与办理差事。（他们命令他）：『来这里；去那里；拿这个去；带那个来』──他戒除如此传递讯息与办理差事。这也是他的戒行。

55. 鉴于有些沙门及婆罗门依靠信众供养的食物过活，却从事诡计、漫谈、暗示、贬低别人、以施望施 。他戒除这些诡计与言谈 。这也是他的戒行。

大分戒
56. 鉴于有些沙门及婆罗门依靠信众供养的食物过活，却借着邪命、借着低劣的技艺来维持生活，如 ：
看人四肢、手、脚等的痕迹来预言长寿、发达等，或相反的命运；

借着预兆与征象来占卜；
依闪电与天兆来占卜；
解释梦境；
依身上的痕迹来算命；
依布被老鼠咬的痕迹来占卜；
做火供；
从杓中做供养；
供养荚、米粉、米粒、酥油与油给天神；
从口中做供养；
供养血牲给天神；
依手指尖来预言；
决定拟建房屋或园林的地点是否吉祥；
为国家大臣预言；
驱赶坟场的妖怪；
驱鬼；
住土屋者所宣说的咒术；
蛇咒；
毒术、蝎术、鼠术、鸟术、乌鸦术；
预言他人的寿命；
念咒以保护他人不被箭所伤；
念咒以了解动物的语言──

他戒除这些以低劣技艺而行的邪命。这也是他的戒行。

57. 鉴于有些沙门及婆罗门依靠信众供养的食物过活，却借着邪命、借着低劣的技艺来维持生活，如：解释下列物品的颜色、形状与其它特征之含义，以决定它们预示其主人将会幸运或不幸：宝石、衣服、棍杖、剑、矛、箭、弓、其它武器、女人、男人、男孩、女孩、男奴、女奴、象、马、水牛、公牛、母牛、山羊、公羊、鸡、鹌鹑、鬣蜥蜴、耳环（或房屋的山形墙）、土龟或其它动物──他戒除这些以低劣技艺而行的邪命。这也是他的戒行。

58. 鉴于有些沙门及婆罗门依靠信众供养的食物过活，却借着邪命、借着低劣的技艺来维持生活，如作以下含意的预言：

国王将会前行；
国王将会返回；
我方国王将会进攻，敌方国王将会撤退；
敌方国王将会进攻，我方国王将会撤退；
我方国王将会战胜，敌方国王将被击败；
敌方国王将会战胜，我方国王将被击败；
如此，一方将会战胜，另一方将被击败──

他戒除这些以低劣技艺而行的邪命。这也是他的戒行。

59. 鉴于有些沙门及婆罗门依靠信众供养的食物过活，却借着邪命、借着低劣的技艺来维持生活，如预言：将会有月蚀；日蚀；星蚀；日月将循着正常的轨道运行；日月将偏离轨道；星座将循着正常的轨道运行；星座将偏离轨道；将有流星坠落；将有天火；将有地震；将有地鸣；将有日、月与星的升起与落下、变暗与变亮；月蚀将造成如此的结果；日蚀将造成如此的结果；（等等，直到）日、月与星的升起与落下、变暗与变亮将造成如此的结果──他戒除这些以低劣技艺而行的邪命。这也是他的戒行。

60. 鉴于有些沙门及婆罗门依靠信众供养的食物过活，却借着邪命、借着低劣的技艺来维持生活，如预言：将有丰沛的雨量；将会干旱；将会丰收；将会饥荒；将会安全；将有危难；将有疾病；将会健康；或者他们借着会计、计算、估计、作诗与推论世界来活命──他戒除这些以低劣技艺而行的邪命。这也是他的戒行。

61鉴于有些沙门及婆罗门依靠信众供养的食物过活，却借着邪命、借着低劣的技艺来维持生活，如：安排结婚的吉日；新娘何时迎回家及何时嫁出去；安排订婚与离婚的吉日；安排储钱与付钱的吉日；念咒使人幸运或不幸；超渡堕胎的胎儿；念咒以绑住某人的舌头、麻痹他的下巴、使他的手失去控制、或使他变聋；借着镜子、女孩或天神来得到神谕似的答案；崇拜太阳；崇拜大梵天；从口中吐火；向幸运女神祈愿──他戒除这些以低劣技艺而行的邪命。这也是他的戒行。

62. 鉴于有些沙门及婆罗门依靠信众供养的食物过活，却借着邪命、借着低劣的技艺来维持生活，如：许下诺言要供养天神礼品，以报答他们的恩惠；实现这样的诺言；信仰魔鬼；进入土屋后念诵咒语；使人性能力增强或性无能；为房屋的地点作准备及洒净；给予仪式的净口与仪式的沐浴；供养牺牲之火；给予催吐剂、泻剂、袪痰剂与化痰剂；给予耳药、眼药、鼻药、洗眼剂及对抗药膏；治疗白内障、进行手术、做小儿科医师；给予治疗身体疾病的药及对抗其副作用的药膏──他戒除这些以低劣技艺而行的邪命。这也是他的戒行。

63. 大王，如此具足戒行的比丘见到自己在持戒的各方面都没有危险，就像一位已击败敌人的灌顶神圣战士，见到没有任何来自敌人方面的危险；同样地，如此具足戒行的比丘见到自己在持戒的各方面都没有危险。具备了如此圣洁的戒蕴，他内心体验到无罪的快乐。大王，比丘如此具足戒行。

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守护诸根
64. 再者，大王，比丘如何守护他的感官之门呢？在此，大王，眼见到物体之后，比丘不执取其形象或细部特征。因为，如果他处于不收摄眼根的状态，贪欲、忧伤等邪恶不善法将会侵袭他，所以他收摄、守护眼根，成就眼根律仪 。耳听到声音之后……鼻闻到气味之后……舌尝到滋味之后……身触到可触知之物后……意认知精神对象之后，比丘不执取其形象或细部特征。因为，如果他处于不收摄意根的状态，贪欲、忧伤等邪恶不善法将会侵袭他，所以他收摄、守护意根，成就意根律仪。具足如此圣洁的诸根律仪之后，他内心感受到无缺点的快乐。大王，比丘如此守护诸根。

正念与正知
65. 大王，比丘如何具足正念与正知呢？在此，大王，向前行与返回时，比丘都以正知而行；向前看与向旁看时，他都以正知而行；弯曲与伸直肢体时，他都以正知而行；穿着袈裟、大衣与使用钵时，他都以正知而行；吃、喝、咀嚼、尝味时，他都以正知而行；大小便时他都以正知而行；行走、站立、坐着、躺卧、觉醒、说话、沉默时，他都以正知而行。大王，比丘如此具足正念与正知。

知足
66. 大王，比丘如何知足呢？在此，大王，比丘满足于保护身体的袈裟与果腹的钵食，无论去到那里，他都随身只携带着（衣钵）。就像鸟儿一样，无论飞到那里，都只以两翼为牠的唯一负担；同样地，比丘满足于覆身的袈裟与果腹的钵食，无论去到那里，他都随身只携带着（衣钵）。大王，比丘如此知足。

弃除五盖
67. 具足了此圣洁的戒蕴、圣洁的诸根律仪、圣洁的正念与正知及圣洁的知足之后，他前往寂静的住处──森林、树下、山丘、幽谷、山洞、坟场、丛林、空地、草堆。托钵回来，用过餐后，他盘腿而坐，保持身体正直，建立正念在自己面前。

68. 舍弃对世间的贪欲之后，他以无贪的心来安住，使心从贪欲中净化出来。舍弃恶意与瞋恨之后，他以慈爱、关怀一切众生幸福的心来安住，使心从恶意与瞋恨中净化出来。舍弃昏沉与睡眠之后，他觉知光明、保持正念与正知地安住，使心从昏沉与睡眠中净化出来。舍弃掉举与追悔之后，他以舒坦、平和的心来安住，使心从掉举与追悔中净化出来。舍弃怀疑之后，他像已超越怀疑、对善法毫无疑惑之人那般地安住，使心从怀疑中净化出来。

69. 大王，假使有一个人向别人借款来运用于自己的事业，并且事业成功，因此不但能清还旧债，而且剩余的钱足以养活妻子。他会思惟此事，因而感到欢喜，心情愉快。

70. 再者，大王，假使有一个人生病、苦恼、重患，因而不能享用食物，体力衰退。过了一段时间，他从该病痊愈，能够享用食物，并且恢复体力。他会思惟此事，因而感到欢喜，心情愉快。

71. 再者，大王，假使有一个人被囚禁在监狱。过了一段时间，他被释放出狱，平安无险，并且财产没有损失。他会思惟此事，因而感到欢喜，心情愉快。

72. 再者，大王，假使有一个人身为奴隶，没有自主权，隶属于别人，不能随意到想去之处。过了一段时间，他被解除奴隶的身分，能够自主，不再隶属于别人，而是一个自由的人，能够随意到想去之处。他会思惟此事，因而感到欢喜，心情愉快。

73. 再者，大王，假使有一个携带财物的人，走在一条食物稀少、遍满危险的荒野道路上。过了一段时间，他越过荒野，平安地到达一个安全无险的村庄。他会思惟此事，因而感到欢喜，心情愉快。

74. 同样地，大王，当比丘见到自己内心的五盖还未弃除时，他将之视为负债、患病、被监禁、身为奴隶、荒野的道路。

75. 然而，当他见到内心的五盖已被弃除，他视之为还清债务、健康无病、获释出狱、免为奴隶、安全之地。

76. 当他见到内心的五盖已被弃除时，内心就会生起愉快。当他内心愉快时，喜悦就会生起。当他内心充满喜悦时，身体就会变得轻安。身体轻安之后，他就会感到快乐。由于快乐，他的心就会变得专注。

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初禅
77. 他远离感官欲乐，远离不善法，进入并安住于有寻有伺 、充满由远离而生起之喜乐的初禅。他以由远离而生的喜乐灌注、渗透、浸泡、充满他的全身，因此他的身体没有任何部份不被此喜乐所充满。

78. 大王，假设有一个善巧的侍浴者或他的学徒，将肥皂粉倒入金属盆中，洒上水而将它揉捏成粉球，使得此肥皂粉球内外都被水分所渗透、包含、充满，但还不至于有水滴下来的程度。同样地，大王，他以由远离而生的喜乐灌注、渗透、浸泡、充满比丘的全身，因此他的身体没有任何部份不被此喜乐所充满。大王，这是比前面那些更殊胜与崇高的可见之沙门果。

第二禅
79. 再者，大王，止息寻与伺之后，比丘进入并安住于伴随着自信与定心、无寻无伺、充满由定而生起之喜乐的第二禅。由定而生的喜乐灌注、渗透、浸泡、充满他的全身，因此他的身体没有任何部份不被此喜乐所充满。

80. 大王，假设有一个湖水由底部涌上来的深湖。既没有从东、西、南、北各方向而来的水流入此湖，也没有时而降下的雨水注满此湖，但是从湖底涌上来的一道冷水灌注、渗透、浸泡、充满了这整个湖，因此这整个湖没有任何部份不被冷水所充满。同样地，大王，由定而生的喜乐灌注、渗透、浸泡、充满比丘的全身，因此他的身体没有任何部份不被此喜乐所充满。大王，这也是比前面那些更殊胜与崇高的可见之沙门果。

第三禅
81. 再者，大王，喜消退之后，比丘安住于平静、正念与正知，并且他的身体感受到快乐。于是他进入并安住于圣者们所宣示：『他以平静与正念快乐地安住。』的第三禅。此无喜之乐灌注、渗透、浸泡、充满他的全身，因此他的身体没有任何部份不被此乐所充满。

82. 大王，假设在一个莲花池中，有生于水中、长于水中、从未长出水外、就在水中繁茂的青色、白色、或红色莲花，冷水灌注、渗透、浸泡、充满它们，从顶部到根部，因此那些莲花没有任何部份不被冷水所充满。同样地，大王，无喜之乐灌注、渗透、浸泡、充满比丘的全身，因此他的身体没有任何部份不被此乐所充满。大王，这也是比前面那些更殊胜与崇高的可见之沙门果。

第四禅
83. 再者，大王，由于舍弃了乐与苦，以及先前喜与忧的消逝，比丘进入并安住于无苦无乐、具有因舍心而完全净化之正念的第四禅。他以清净、光明的心遍布全身地坐着，因此他的身体没有任何部份不被清净、光明的心所遍布。

84. 大王，假设有人以白布从头到脚覆盖自己地坐着，使得他的身体没有任何部份不被白布所遍布。同样地，大王，比丘以清净、光明的心遍布全身地坐着，因此他的身体没有任何部份不被清净、光明的心所遍布。大王，这也是比前面那些更殊胜与崇高的可见之沙门果。

观智
85. 当他的心如此专注、清净、光明、无垢、无瑕、柔软、适业 、稳固与达到不动摇时，他引导其心，使心倾向于智见。他了解到：『这是我的身体，拥有色身，由四大所组成，源自父亲与母亲，依靠饭与粥来增进它、它是无常的、会受到触痛与压迫的、会解体与分散的。而这是我的心，依靠色身的支持，并且与色身有密切关系。』

86. 大王，假设有一颗具有最纯净光泽的美丽绿宝石、它具有八个截面、精雕细琢、透明、清澈、完美无瑕、具足一切优越的品质，而且有一条青、黄、红、白或棕色的线穿过其中，视力敏锐的人将它拿在手中，会如此思惟它：『这是一颗具有最纯净光泽的美丽绿宝石、它有八个截面、精雕细琢、透明、清澈、完美无瑕、具足一切优越的品质，而且有一条青、黄、红、白或棕色的线穿过其中。』同样地，大王，当比丘的心如此专注、清净、光明、无垢、无瑕、柔软、适业、稳固与达到不动摇时，他引导其心，使心倾向于智见。他了解到：『这是我的色身，由四大所组成，源自父亲与母亲，依靠饭与粥来增进它、它是无常的、会受到触痛与压迫的、会解体与分散的。而这是我的心，依靠色身的支持，并且与色身有密切关系。』大王，这也是比前面那些更殊胜与崇高的可见之沙门果。

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神变智
89. 当他的心如此专注、清净、光明、无垢、无瑕、柔软、适业、稳固与达到不动摇时，他引导其心，使心倾向于神变智。他能够显现各种神变智：他能从一身变成多身，从多身变成一身；自在地出现与隐没；毫无障碍地穿过城墙、壁垒、山丘，犹如穿过空间一般；钻入与钻出土地，犹如出入于水一般；在水面上行走而不会沉没，犹如在地上行走一般；盘腿坐着遨游于空中，犹如飞鸟一般；以手触摸日月，如此神通广大；他能使身体通行无阻地去到梵天界。

90. 大王，假设有一位善巧的陶艺家或他的学徒，要将已调制好的黏土塑造他想塑造的器皿；或者善巧的象牙雕刻师或他的学徒，要将已处理好的象牙雕刻成他想雕刻的作品；或者善巧的金匠或他的学徒，要将已处理好的金子制作成他想制作的作品；同样地，大王，当比丘的心如此专注、清净、光明、无垢、无瑕、柔软、适业、稳固与达到不动摇时，他引导其心，使心倾向于神变智，他能够显现各种神变智。大王，这也是比前面那些更殊胜与崇高的可见之沙门果。

天耳智
91. 当他的心如此专注、清净、光明、无垢、无瑕、柔软、适业、稳固与达到不动摇时，他引导其心，使心倾向于天耳智。以清净、超越人耳的天耳，他能够听见两种声音：天界的声音与人界的声音，远处的声音与近处的声音。

92. 大王，假设有人在大路上旅行，他听见定音鼓、小鼓、喇叭、铙钹与大鼓的声音，心里会想：『这是定音鼓的声音，这是小鼓的声音，这是喇叭、铙钹与大鼓的声音。』同样地，大王，当他的心如此专注、清净、光明、无垢、无瑕、柔软、适业、稳固与达到不动摇时，他引导其心，使心倾向于天耳智。以清净、超越人耳的天耳，他能够听见两种声音：天界的声音与人界的声音，远处的声音与近处的声音。大王，这也是比前面那些更殊胜与崇高的可见之沙门果。

他心智
93. 当他的心如此专注、清净、光明、无垢、无瑕、柔软、适业、稳固与达到不动摇时，他引导其心，使心倾向于他心智。当他以自己的心来涵盖别人的心时，他能够了解其它众生与其它人的心。对于有贪欲的心，他了解它为有贪欲的心；对于无贪欲的心，他了解它为无贪欲的心。对于有瞋恨的心，他了解它为有瞋恨的心；对于无瞋恨的心，他了解它为无瞋恨的心。对于有愚痴的心，他了解它为有愚痴的心；对于无愚痴的心，他了解它为无愚痴的心。对于狭隘的心，他了解它为狭隘的心；对于散乱的心，他了解它为散乱的心。对于高尚的心，他了解它为高尚的心；对于不高尚的心，他了解它为不高尚的心。对于可超越的心，他了解它为可超越的心；对于不可超越的心，他了解它为不可超越的心。对于专注的心，他了解它为专注的心；对于不专注的心，他了解它为不专注的心。对于解脱的心，他了解它为解脱的心；对于未解脱的心，他了解它为未解脱的心。

94. 大王，假设有喜爱装饰的少男或少女，对着一面清净明亮的镜子或一碗清澈的水，细看自己脸部的映像。如果脸上有痣，自己会知道：『脸上有痣。』如果脸上没有痣，自己会知道：『脸上没有痣。』同样地，大王，当比丘的心如此专注、清净、光明、无垢、无瑕、柔软、适业、稳固与达到不动摇时，他引导其心，使心倾向于他心智。当他以自己的心来涵盖别人的心时，他能够了解其它众生与其它人的心。大王，这也是比前面那些更殊胜与崇高的可见之沙门果。

宿命智
95. 当他的心如此专注、清净、光明、无垢、无瑕、柔软、适业、稳固与达到不动摇时，他引导其心，使心倾向于宿命智。他能够回忆自己的许多过去生，即：一生；两生；三、四或五生；十、二十、三十、四十或五十生；一百生、一千生、十万生；许多成劫、许多坏劫、许多成劫与坏劫。（他忆念）：『那时，我有如此的名字，属于如此的家族，有如此的长相；吃如此的食物，经历如此的苦乐，有如此长的寿命。那一生死亡之后，我又投生于某处，在那一生，我有如此的名字，属于如此的家族，有如此的长相；吃如此的食物，经历如此的苦乐，有如此长的寿命。那一生死亡之后，我又投生于此处。』他能如此忆念许多过去生的生活型态与细节。

96. 大王，假设有人从自己的村庄去到别的村庄，再从那个村庄去到另一个村庄，然后从该村庄回到自己的村庄，他心里会想：『我从自己的村庄去到那个村庄，那时我如此站着，如此坐着，如此说话，如此沉默。我从那个村庄又去到另一个村庄，在那里，我如此站着，如此坐着，如此说话，如此沉默。从该村庄，我回到自己的村庄。』同样地，大王，当他的心如此专注、清净、光明、无垢、无瑕、柔软、适业、稳固与达到不动摇时，他引导其心，使心倾向于宿命智。他能忆念许多过去生的生活型态与细节。大王，这也是比前面那些更殊胜与崇高的可见之沙门果。

天眼智
97. 当他的心如此专注、清净、光明、无垢、无瑕、柔软、适业、稳固与达到不动摇时，他引导其心，使心倾向于观众生死生的智慧。以清净的、超越人眼的天眼，他见到众生死亡与再度投生──低贱与高贵、美丽与丑陋、幸运与不幸──他了解众生如何依照自己的业而承受果报，他见到：『这些众生具有身、口、意的恶业──他们诽毁圣者，秉持邪见，依邪见而造作──他们身坏命终、死亡之后投生于恶道、苦趣、下界、地狱。而另外这些众生具有身、口、意的善业──他们不诽毁圣者，秉持正见，依正见而造作──他们身坏命终、死亡之后投生于善趣、天界。』如此以清净的、超越人眼的天眼，他见到众生死亡与再度投生──低贱与高贵、美丽与丑陋、幸运与不幸──他了解众生如何依照自己的业而承受果报。
98. 大王，假设在一个中央广场有一栋具有楼上阳台的建筑物，视力敏锐的人站在阳台上可以看到人们进入屋子、离开屋子、在街上行走、坐在中央广场上。他心里会想：『那些人正走进屋子，那些人正走出屋子，那些人正在街上行走，那些人正坐在中央广场上。』同样地，大王，当比丘的心如此专注、清净、光明、无垢、无瑕、柔软、适业、稳固与达到不动摇时，他引导其心，使心倾向于观众生死生的智慧。他以清净的、超越人眼的天眼见到众生死亡与再度投生，他了解众生如何依照自己的业而承受果报。大王，这也是比前面那些更殊胜与崇高的可见之沙门果。

漏尽智
99. 当他的心如此专注、清净、光明、无垢、无瑕、柔软、适业、稳固与达到不动摇时，他引导其心，使心倾向于漏尽智。他如实地了知：『这是苦。』他如实地了知：『这是苦的原因。』他如实地了知：『这是苦的息灭。』他如实地了知：『这是导致苦息灭之道。』他如实地了知：『这些是诸漏。』他如实地了知：『这是诸漏的原因。』他如实地了知：『这是诸漏的息灭。』他如实地了知：『这是导致诸漏息灭之道。』

如此知见，他的心从欲漏、有漏、无明漏当中解脱出来。心解脱之后，如此的智慧就会生起：『心已经解脱。』他了知：『生已灭尽，梵行已立，应作皆办，不受后有。』
100. 大王，假设在山谷中有一座湖，湖水清澈、澄净、无垢。视力敏锐的人站在湖边可以看见蚝贝、沙、卵石、游动与静止的鱼群。他心里会想：『这座湖的水清澈、澄净、无垢，水中有蚝贝、沙、卵石、游动与静止的鱼群。』

同样地，大王，当比丘的心如此专注、清净、光明、无垢、无瑕、柔软、适业、稳固与达到不动摇时，他引导其心，使心倾向于漏尽智。他如实地了解：『这是苦。』……他了知：『生已灭尽，梵行已立，应作皆办，不受后有。』大王，这也是比前面那些更殊胜与崇高的可见之沙门果。大王，再也没有比这种更殊胜与崇高的其它沙门果了。」

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阿阇世王自誓为在家弟子
101. 世尊说完之后，阿阇世王告诉世尊说：「太美妙了，尊者！太美妙了，尊者！就像将翻覆之物翻转复正，使隐匿之物揭示显露，为迷路之人指示正途，为黑暗中之人擎举明灯，使他们得以见物；同样地，尊者，世尊以种种方式宣说佛法。从今日起我归依世尊、归依法、归依比丘僧团，愿世尊接受我为从今天开始终身归依之在家信徒。

尊者，罪恶战胜了我，我是如此愚痴、如此迷惑、如此笨拙，为了王位，我杀害了自己的父亲，那样一位正直的人、正直的君王。请世尊确认我的罪过为罪过，以便未来我能够以戒律约束自己。」

102. 「如是，大王，罪恶战胜了你，你是如此愚痴、如此迷惑、如此笨拙，为了王位，你杀害了自己的父亲，那样一位正直的人、正直的君王。然而，既然你已经见到自己的罪过为罪过，并且愿意依法改正，因此我确认此事。大王，这就是在圣者的戒律中成长：一个人能见到自己的罪过为罪过，依法改正，以及在未来成就自制。」

103. 世尊如此说过之后，阿阇世王告诉世尊说：「尊者，现在我必须回去了，我还有许多任务与职责在身。」

「随适宜而行，大王。」

阿阇世王对世尊的开示感到欢喜，并向世尊致谢。从座位上起身，礼敬世尊，右绕三匝，然后离去。

104. 阿阇世王离开之后，世尊对众比丘说：「诸比丘，这位国王毁了自己、伤了自己。诸比丘，如果这位国王不杀害自己的父亲，那样一位正直的人、正直的君王，那么，就在这一个座位上，他能够生起无尘无垢的法眼。」
世尊如此说完之后，诸比丘内心愉快，对世尊的话感到欢喜。
（沙门果经至此结束）

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Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa!

礼敬彼世尊、阿拉汉、正等觉者！

教诫新嘎喇经（Siïgàlovàdasuttaü） 如是我闻：一时，世尊住在王舍城竹林喂松鼠处。于其时，新嘎喇居士子早上起来，出王舍城，湿衣、湿发，合掌礼拜各方：东方、南方、西方、北方、下方、上方。

尔时，世尊于午前着下衣，取钵及衣，为托钵而入王舍城。世尊见到新嘎喇居士子早上起来，出王舍城，湿衣、湿发，合掌礼拜各方：东方、南方、西方、北方、下方、上方。见到了新嘎喇居士子，如是说：

「居士子，你为何早上起来，出王舍城，湿衣、湿发，合掌礼拜各方：东方、南方、西方、北方、下方、上方呢？」「尊者，父亲在临终时对我如是说：『儿啊，你要礼拜诸方！』尊者，我乃尊重、敬重、奉行、尊敬、敬奉父亲之言，故早上起来，出王舍城，湿衣、湿发，合掌礼拜各方：东方、南方、西方、北方、下方、上方。」 六方

「居士子，于圣者之律中不应礼拜如此六方。」

「那么，尊者，于圣者之律中应如何礼拜六方呢？萨度，尊者，愿世尊教导我于圣者之律中所应礼拜六方之法。」

「那么，居士子，请好好地倾听、作意，我将要说！」

新嘎喇居士子应诺世尊：「如是，尊者。」世尊如是说：「居士子，圣弟子要舍离四种业染，不以四事作恶业，又不近六种损耗钱财之门。他如此离开十四种恶，保护六方，实行两世的胜利。他既于此世也于他世成功。他于身坏死后，往生于善趣天界。 四种业染是哪四种要舍离的业染呢？居士子，杀生是业染，不与取是业染，欲邪行是业染，妄语是业染。要舍离这四种业染。」世尊如是说。

善逝如此说后，导师更如是说：「杀生不与取，及说虚妄语，追求他人妻，智者不赞叹。」 四事

「不以哪四事作恶业呢？随欲行去作恶业，随瞋行去作恶业，随痴行去作恶业，随怖行去作恶业。居士子，圣弟子既不随欲行，不随瞋行，不随痴行，也不随怖行，不以此四事作恶业。」世尊如是说。

善逝如此说后，导师更如是说：「欲瞋痴怖畏，实行此法者，他名声败落，如黑分之月。欲瞋痴怖畏，不行此法者，他名声充满，如白分之月。」 六种损耗钱财之门

「不近哪六种损耗钱财之门呢？居士子，耽于放逸之因的诸酒类乃损耗钱财之门，耽于非时游逛街巷为损耗钱财之门，走访观览处为损耗钱财之门，耽于放逸之因的赌博为损耗钱财之门，结交恶友为损耗钱财之门，耽于懒惰为损耗钱财之门。

诸酒类的六种过患 居士子，耽于放逸之因的诸酒类有此六种过患：损失现有之财，增长纷争，疾病之处，生恶名声，显露私处，第六项则是智慧减弱。居士子，耽于放逸之因的诸酒类有此六种过患。

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非时游逛的六种过患 居士子，耽于非时游乐街巷有此六种过患：自已不能守护、保护，亦不能守护、保护子与妻，亦不能守护、保护自己财产，又于恶事将被怀疑，对他生起不实之言，诸多苦法随之前来。居士子，耽于非时游乐街巷有此六种过患。

走访观览处的六种过患 居士子，走访观览处有此六种过患：何处有舞蹈？何处有歌唱？何处有奏乐？何处演说？何处有手铃乐？何处有鼓乐？

居士子，走访观览处有此六种过患。 赌博放逸的六种过患

居士子，耽于放逸之因的赌博有此六种过患：胜者生怨，输者悲钱财，损失现有之财，去裁判所言语无影响，朋友轻蔑，婚姻无望——这个男人是赌徒——不能养妻。居士子，耽于放逸之因的赌博有此六种过患。

恶友的六种过患 居士子，结交恶友有此六种过患：赌徒，痴迷者，嗜酒者，诈伪者，欺瞒者，粗暴者。他与他们为朋友，与他们为同伙。居士子，结交恶友有此六种过患。

懒惰的六种过患 居士子，耽于懒惰有此六种过患：太冷了不工作，太热了不工作，太晚了不工作，太早了不工作，我太饿了不工作，我太饱了不工作。他住于如此诸多的借口，未生的财富既不生，已生的财富也散尽。居士子，耽于懒惰有此六种过患。」世尊如是说。善逝如此说后，导师更如是说： 「有称为酒友，朋友啊朋友，凡有利益时，同伙为其友。



日寝近他妻，生怨又无益，恶友又吝啬，此六事毁人。恶友与恶伴，恶行恶行境，由此与他世，两世人破灭。赌色酒歌舞，昼眠非时行，
恶友及吝啬，此六事毁人。
赌骰子饮酒，近他同命女，交贱不近老，灭如黑分月。无财无一物，嗜饮如临井，负债如沈水，加速致破家。白天惯睡眠，至夜厌起来，常酩酊大醉，不适住在家。太冷与太热，说此太晚了，如是舍工作，错过青春利。若于冷与热，草多亦不思，做人所应作，其乐不消失。」 似友者
「居士子，当知有此四种非友似友者：当知什么都拿的为非友似友者，当知花言巧语者为非友似友者，当知阿谀奉承者为非友似友者，当知酒肉朋友为非友似友者。


居士子，当以四事而知什么都拿的为非友似友者：何物皆拿走，与少而望多，做事因怖畏，有利乃亲近。居士子，当以此四事而知什么都拿的为非友似友者。


居士子，当以四事而知花言巧语者为非友似友者：以过去奉迎，以未来奉迎，以无意义摄取，于现前诸事令见祸患。居士子，当以此四事而知花言巧语者为非友似友者。

居士子，当以四事而知阿谀奉承者为非友似友者：认可恶事，也认可善事，面前赞美，背后诽谤。居士子，当以此四事而知阿谀奉承者为非友似友者。

居士子，当以四事而知酒肉朋友为非友似友者：耽于放逸之因的诸酒类时的同伙，耽于非时游逛街巷时的同伙，走访观览处时的同伙，耽于放逸之因的赌博时的同伙。居士子，当以此四事而知酒肉朋友为非友似友者。」世尊如是说。

善逝如此说后，导师更如是说：「何物皆取友，花言巧语友，说阿谀奉承，玩乐时之友。此四非朋友，智者如是知。如恐怖之道，应远离回避。」 善心之友「居士子，当知有此四种朋友是善心人：当知能援助之友是善心人，当知苦乐与共之友是善心人，当知能告义利之友是善心人，当知悲愍之友是善心人。

居士子，当以四事而知能援助之友是善心人：能护放逸，放逸时守护其财，怖畏时能为庇护，于有事业应作时资助二倍之财物。居士子，当以此四事而知能援助之友是善心人。

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居士子，当以四事而知苦乐与共之友是善心人：能告秘密，保守秘密，危难时不舍弃，为其利益甚至牺牲生命。居士子，当以此四事而知苦乐与共之友是善心人。

居士子，当以四事而知能告义利之友是善心人：阻止诸恶，令住立于善，令闻未曾闻，告以生天之道。居士子，当以此四事而知能告义利之友是善心人。

居士子，当以四事而知悲愍之友是善心人：无成不喜，有成欢喜，令阻止诽谤之言，称许赞美之言。居士子，当以此四事而知悲愍之友是善心人。」世尊如是说。

善逝如此说后，导师更如是说：「能援助之友，苦乐与共友，能告义利友，及悲愍之友。此四种朋友，智者如是知；应恭敬结交，如母与亲子。智者具足戒，如火光照耀。为积集财富，犹如蜂采蜜；财富之积蓄，如蚁垤渐积。如是集财富，堪作居家士；分财为四份，他实结诸友。受用一份财，二份营事业，第四份储蓄，以备危难时。」 保护六方部分

「居士子，圣弟子如何保护六方呢？居士子，当知此六方：当知东方是父母，当知南方是师长，当知西方是妻儿，当知北方是朋友，当知下方是奴仆、工人，当知上方是沙门、婆罗门。

居士子，儿子应以五事奉侍东方的父母：受养育之我将孝养他们，将为他们做事，将维护家系，将继承遗产，若先人去世后将捐赠布施。

居士子，儿子以此五事奉侍东方的父母，以五事慈愍儿子：阻止诸恶，令住立于善，令学技能，令迎娶合适之妻，适时分与家财。

居士子，儿子以此五事奉侍东方的父母，以此五事慈愍儿子。如是此东方受保护，安稳而无怖畏。

居士子，弟子应以五事奉侍南方的师长：以起立，以随侍，以顺从，以服务，以恭敬领受技能。居士子，弟子以此五事奉侍南方的师长，以五事慈愍弟子：以善调伏法令调伏，以善掌握法令掌握，传授一切技能知识，令就业于诸朋友中，于诸方作守护。

居士子，弟子以此五事奉侍南方的师长，以此五事慈愍弟子。如是此南方受保护，安稳而无怖畏。

居士子，夫主应以五事奉侍西方的妻子：尊重，不轻慢，不邪行，让与主权，赠送装饰品。

居士子，夫主以此五事奉侍西方的妻子，以五事慈愍夫主：善整理工作，善待佣人，不邪行，守护所得，做一切事情娴熟且不懈怠。

居士子，夫主以此五事奉侍西方的妻子，以此五事慈愍夫主。如是此西方受保护，安稳而无怖畏。

居士子，良家之子应以五事奉侍北方的朋友：以布施，以爱语，以利行，以同事，以不欺诈。

居士子，良家之子以此五事奉侍北方的朋友，以五事慈愍良家之子：能护放逸，放逸时守护其财，怖畏时能为庇护，危难时不舍弃，尊重其后代。

居士子，良家之子以此五事奉侍北方的朋友，以此五事慈愍良家之子。如是此北方受保护，安稳而无怖畏。

居士子，主人应以五事奉侍下方的奴仆、工人：随能力安排工作，给与食物及薪酬，病时照顾，分与珍馐美味，适时休息。

居士子，主人以此五事奉侍下方的奴仆、工人，以五事慈愍主人：早起，后寝，只取给与的，善完成工作，称赞名誉。

居士子，主人以此五事奉侍下方的奴仆、工人，以此五事慈愍主人。如是此下方受保护，安稳而无怖畏。

居士子，良家之子应以五事奉侍上方的沙门、婆罗门：以身行慈，以语行慈，以意行慈，不闭门户，施与食物。

居士子，良家之子以此五事奉侍上方的沙门、婆罗门，以六事慈愍良家之子：阻止诸恶，令住立于善，以善意慈愍，令闻未曾闻，已闻者令清净，告以生天之道。

居士子，良家之子以此五事奉侍上方的沙门、婆罗门，以此六事慈愍良家之子。如是此上方受保护，安稳而怖畏。」世尊如是说。