虹光大成就-蓮生活佛開示

jonathan520yii

破三關－生死關（二）
1997-06-10  
　生死關難破是因為你不知道死後的情形，再來也就是你不知道死後這一條路怎麼走，所以產生一種恐懼。行者平時靠你修行的定力來破生死關，你修行產生定力會有一種現象，這種現象叫做發通，發通兩個字是比較簡單講，也就是顯發神通，所謂有天眼、天耳、他心、宿命、神足，另外漏盡，這些神通會顯化，顯發神通，對於未來你自己本身的死是有好處，因為你可能在修定當中你已經看到佛國了，你在修定當中神足到了那個境界去，你就知道你走的時候將來你會到哪裡，你有神足的話，你會神識非常清明的自己能夠走到更好的境界去，這個時候你可以看破生死。很簡單的說，你知道你將來死了你怎麼走，你也可以知道你有方向可以走，這個生死關就比較容易破，不知道怎麼走，不知道方向，生死關就難破。

　所以我們行者在修行當中，產生定力非常的重要，你有定力，就能夠顯發神通，你能夠顯發神通的話，你就能夠知了一切的情形。我們也曉得在修持的過程當中，你先看你自己的夢，我講過，你在夢中是不是也有定力，這是一個TEST，一個考試，假如你在睡眠當中產生的夢，你沒有辦法定住它，自主這個夢境的話，你將來的生死關就不知道怎麼破，你在夢中也能夠很清晰的自主你自己的事，基本上講起來，你在死亡的時候，死亡跟夢的境界是一個等號，一個相等，一個是死亡，一個是夢，夢跟死亡相等，很像、很像。你在夢境裡面能夠自主，表示你死亡的時候也能夠自主，你夢境不能自主，死亡也必定不能自主。

所以我們密教裡面有修「睡眠光明法」，夢中也在修行的，所以密教的法是比較 SPECIAL ，比較特殊的，你在夢中也能夠修，也能夠定，也能夠禪，這樣你自主夢，就等於自主死亡。你修行顯發了通力以後，你知周圍的護法在你周圍，佛菩薩距你很近，你只要定心一呼喚，持咒或者唸佛，馬上跟磁鐵一樣一吸，你就到了佛國淨土了，很迅速的，一彈指間，你就到了另一個境界去了，同時你要明白，很多的光明會照著你，很強烈的光攝召你，你就跟著強烈的光，用念力攝受，你就可以到佛國，淡霧狀的那些光明，都不要跟著走，你能夠非常清晰的在夢中自主你自己的事，你的中陰，你就能夠往生。

　　最重要，你能夠自主生死，破生死關，你自己能夠顯發光明，這是最利害的，這個就是「虹光大成就」，因為你自己本身顯發光明出來，然後宇宙的大光明接近你，你以自己的光明投入宇宙的大光明，就叫做回歸毗如盛海，這個就是破生死關，這是最強的，自己顯發光明出來，投入宇宙的大光明海－毗如遮那光明海。

　　我們行者修行當中，你由定而發通，周圍的護法都在，佛菩薩都在，時時跟你很接近，你可以碰，可以觸的，你知道祂們存在的，產生這樣子的力以後，你再破生死關就容易了，因為至少祂會攝召你，你四大分散的時候，所有的護法、所有的空行、你的本尊，都會顯現來接引你，你的上師也會來接引你，你的上師、本尊、護法都會來接引你，因為你修定有發通了，既然你發通了，你感應到了，你相應了，自然互相攝召，就成就了，這個可以破生死關。所以我們修行是很重要的，修出定力是很重要的，由定力中產生如來的智慧是很重要的，你有如來的智慧，你看生死，很自然，很平淡。所以你看生命，就等於看宇宙的真理是一樣的，你自己也會一下子一看，這是很平常的事，這個就是破生死關，生死關已經破了。

　　所以修行非常的重要，要修行，你要找對了真正自己的師父來教導你。

　　今天講到這裡。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

jonathan520yii

談心法（一）
1996-06-11  
　　我們今天講「心法」兩個字，「虹光大成」就已經講了這麼多，就有人問：「你這個「虹光大成就」的心法，到底傳了沒有？」，現在可以這樣子講，不是我講傳了沒有，而是講聽法的這些人得了沒有。釋迦牟尼佛說法，祂早就把心法講了，心法早就傳了，但是聽的人不一定懂，不一定能夠悟，能夠領會，也有盧師尊這裡的弟子走了以後，他說：「我在那裡好多年，盧師尊從來沒有傳什麼給我。」，也有弟子這樣子講，悟了沒有，得了沒有，「虹光大成就」講那麼久，你到底悟到什麼？到底得到什麼？

　　釋迦牟尼佛捻一個花起來，底下的人都茫然，統統都不知道，他們也是聽法聽很久，每個人統統茫茫然，為什麼？因為他沒有悟，也沒有得，聽是聽了，從這裡進，不留在身上，留在身上也化為米田共（糞），什麼都沒有了，所以到底傳了沒有，到底悟了沒有，是一個問題。釋迦牟尼佛有心法，釋迦牟尼佛的心法就是般若，你到底悟了沒有，得了沒有，所以這是一個問題。

　　達摩祖師也有很多弟子，禪宗的初祖，就是他在中國的時候的初祖，他有很多弟子，他叫弟子講他的心得，一個說，達摩講說：「你得到皮。」，一個講說得到肉，一個講說得到骨，最後一個才說得到真髓。但他們都是在一起學法，怎麼有的得到皮 ，有的得到真髓呢？這是個人本身的悟不同，同樣一個心法給大家，有的人講說：「 我什麼都沒有得到。」，有的人講說：「我有得到。」，到底你得到什麼？虹光大成就講那麼久了，到底你悟了什麼？到底你得了什麼？

　　盧師尊也可以跟鳥巢禪師一樣，鳥巢禪師說：「啊！你想學佛法？」，他拔一個腳毛：「這個就是佛法。」，盧師尊拔一根鬚毛，這個就是佛法，心法就在裡面，你沒有辦法得到，你沒有辦法開悟，沒辦法怎麼辦呢？你只好去找NO CLASS的，你在我這裡得不到什麼東西，你只好去找NO CLASS的。所以心法，釋迦牟尼佛早就把般若傳了出來，燃燈佛早就把真如傳了出來，蓮華生大士早就把瑜珈傳了出來，彌勒菩薩無濁早就把唯識傳了出來，龍樹菩薩早就把中觀傳了出來，這個心法都有的，都存在的，只是看你自己悟不悟，「虹光大成就」的心法早就在裡面了，就看你悟不悟。

　　以前禪宗有一個典故，有一個人他的師父跟他說法，外面黑暗了，他就點了一個蠟燭交給他：「你出去，因為外面很暗。」，點了以後，他拿著蠟燭要出去了，他又把它吹熄，為什麼點？為什麼吹？你悟了沒有？這個我也不說破，你們自己去想。這個老師父把蠟燭點了，又把他吹掉，什麼意思？這個禪機就在裡面，就在一點一吹之間，這個就是禪機，禪宗有很多的心法是這樣子傳的。釋迦牟尼佛拿一朵花，這就是傳心法了，這個就是心印。今天盧師尊拿一個金剛杵，不說話，拿這樣子，你就有心法了，你就知道了，不知道的還是不知道，知道的就是知道。誰傳誰，到底是誰傳誰 ，「虹光大成就」是在講些什麼？它的心法是什麼？你能夠悟到多少？你能夠得到多少？我說了多少？我沒說多少？我說了沒有？傳了沒有？心法是什麼東西？心法的東西是什麼？心法跟東西是有什麼關係？這個你必須要自己去悟。

　　所以一個法同樣講出來，有些人悟了，有些人沒有，達摩祖師說了，有些人得皮，有些人得心髓，這個就是看你悟不悟。

　　今天講到這裡。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

jonathan520yii

談心法（二）
1996-06-11  
　　我們再來講心法，我先講禪宗的一個小的典故，石頭禪師跟天皇禪師見面，石頭就問天皇：「你對於空了解多少？」，天皇就講：「我對空已經很多的心得了。」，石頭也問他：「那麼很多的心得，你是什麼樣子的心得？」，天皇就回答：「四大是假合的，地、水、火、風是假合，五蘊都是空的，色受想形識是五蘊，都是空的，四大假合，五蘊皆空。」，石頭就問他：「四大是假合，五蘊都是空的，那麼你用什麼法傳給後人？」，這個天皇禪師想不出來是用什麼東西傳給後人，是莫名其妙，你想想，四大是假合，五蘊都是空的，什麼都是空的，用什麼東西傳給後人。石頭禪師他就跟天皇禪師講：「你要想一想，誰是後人？」，天皇禪師一聽到這句話，他就大徹大悟，就明白了。

　　現在大家想一想，誰是後人？這個就是我今天講的心法。所以一個修行人，一個行者，當他到了一個悟境的時候，他為什麼十方法界都能夠自由無礙，他的神思是可以通行十方法界無礙的，他一點障礙都沒有，也統統都無所謂，你修行的境界到了，道德高深，所有功行圓滿，你為什麼是一種無礙的思想，是一種無所謂的思想，這個心法就是在這裡面，你不懂得，處處都是障礙。幾個小孩子就把一個老和尚拐倒，處處都是障礙。一個女人製造天下大亂，一粒老鼠的大便，就叫一湯都不能吃，所以心法很重要，你得了心法，誰是你的後人？所以今天盧師尊能夠這樣子的開明，就是高王觀世音真經的開明觀世音，為什麼是開明觀世音呢？因為他一切洞徹了然，你悟了的人，誰是後人？你上面有什麼人？下面有什麼？為什麼舉一個指頭，就是十方三世一切佛、一切菩薩摩訶薩在這個指頭裡面放大光明？為什麼？這就是你得了心法，你才有這樣子的一種呈現，一種自然而然，一種放大光明，一種無前無後，沒有過去，沒有現在，沒有未來。既然沒有過去，沒有現在、未來，哪裡還有後人？你要放大光明照世間，你要虹光大成就，你就是要證悟這個心法，你這個心法得到了，你自然就虹光大成就。否則處處是障礙，什麼障礙？感情也是障礙，名也是障礙，利也是障礙，後人也是障礙，前人也是障礙，左邊的人也是障礙，右邊的人也是障礙，處處都是障礙，你得了心法，一切障礙全部破除，虹光大成就，這個就是真如，就是般若，就是瑜珈，就是中觀，就是唯識。

　　釋迦牟尼佛講那麼久，心法傳了，祂不說一句話，因為講出來就不中了，所以只是拿一朵花。鳥巢禪師只是拔一根毛，盧勝彥只是拔一根鬚，不說話的。得達摩祖師的真正的真髓的人，他只是跟達摩祖師頂禮一下，站在旁邊，一句話都不說的，這個就是得到心法，意思講出來都不中的，你看你自己的行為吧！處處無礙，所以有幾個小孩子絆倒老和尚，小孩子就是代表後人，和尚就沒有辦法修行了，這個就是有礙，得不到心法的，真正得到心法的，什麼是情呢？情也是空，哪裡有後人？這個裡面有禪機，哪裡有後人？後人從哪裡來？米從哪裡來？米裡面有蟲，米裡面的蟲哪裡來？我愈講，你們愈迷糊，不過迷糊也好，要大家知道，要去悟，打開！

　　嗡嘛呢唄咪吽。

jonathan520yii

檢討因果（一）
1996-06-12  
今天跟大家談一談因果，就是檢討因果兩個字。在佛學裡面討論到因果非常的多，我們知道佛典裡面有寫「招因為果」，就是有這個因，才會得到果。凡果一樣是為因，這個果得來以後，也會一樣變成因，這是一個循環，因其實變成果，果以後又變成因。佛學裡面提到因果是非常的多，釋迦牟尼佛種種的前世的因緣，也就是往世書，以前在印度有一本書叫往世書，就是在講過去世的，往世書裡面提到很多、很多過去的事情。佛陀本身也有本生經，本生經的意思就是講過去的，本身原來他種種的因，造成他今天的果，釋迦牟尼佛講因果講了很多，因為佛陀有很多的遭遇，祂都要講它的原因，祂遭遇到什麼事情的時候，祂就講出祂以前有某一些因，所以這一世祂遭到一些的果，這個就是本生經裡面提到很多因果的關係，前世這些人又變成這一世的這些人。

在因果裡面，我們經常提出來討論檢討的，就是種子的問題。什麼樣的種子種下去，就生出怎麼樣的果，所以這個也就是證明因果的存在，我們種稻子，長出來就是稻子；種麥子，長出來就是麥子；種大米，長出來就是大米；所以種蕃薯，就長蕃薯；種芋頭，就長芋頭，「蕃薯就是蕃薯，芋頭就是芋頭」（台語），不同的，不會種芋頭變成蕃薯，種蕃薯變成芋頭，所以這裡面其實就是因果的一個很大證明，我們從種子方面來證明。其實不只植物是這個樣子，我們人呢？這個是最現實的一個問題，你檢討因果就要談到你自己、人，事實上人也是，我記得蓮緻上師她以前在醫院HOSPITAL裡面服務，它上面寫了幾個字，她常常講給我們聽，就是「吃什麼就變成什麼人」，這一句話很簡單講，就是因果，吃什麼就變成什麼人，初看這一句話的時候，覺得沒什麼，想一想深一點，的確是這個樣子。所以你得什麼病，我們中國講一句話「病從口入」，你會得到這個病，什麼原因，找它的因果出來，它的因，就是因為你吃什麼東西吃太多，吃什麼，就變成什麼人，這的確是的，這裡面完全就是一個因果關係存在。

今天我們人的身體很簡單－地、水、火、風，有溫度、有血液，你注意一下子你身體裡面的血液循環，注意一下你身體的熱能CALORIE，注意你的五臟，注意你身體裡面的運動，你是不是把吃進來的CALORIE，在你一天的運動當中把它消耗的剛剛好，這個就是身體健康。今天假如沒有剛剛好，你的熱能積存太多，或者你的熱能不夠，都是病。飲食當中有很大的關係，所以現在的醫學上注重營養、營養學，這就是關係人本身身體的種種因果。

另外還有一個問題，有些人說根本沒有因果，因為有些人一出生就有病，這是什麼原因呢？我說這是種子的問題，種子的問題從哪裡來？從遺傳來，人本身的基因裡面有，基因是什麼呢？也就是因，一出生為什麼會有病呢？他還沒有做善、做惡，難道是天的懲罰嗎？天遣嗎？其實不是的，還是有他種子的基因存在，他身體會有先天性的病，主要還是有他本身種子的基因，種子的一種變化，這個也牽涉到因果關係。所以以前我們認識的醫生曾經講過，假如你正常的成長，從小你的五臟裡面哪一部份最弱，就從那一個部份壞死，這個也是因果，因為你的身體裡面哪一部份最弱，將來就是從那部份壞死，這個談起來也是因果有存在的，大家想一想，我們是什麼種子，人裡面有什麼基因，你要反省注意，如何把你培養，你這個種子如何培養，這在佛教裡面就談到唯識學，唯識這個識的問題就是種子。所以因果跟種子有關，像植物的這些種子，人本身也有種子的，也有基因的，也有遺傳。那麼遺傳怎麼來的呢？還是有因果關係，還是從祖先那裡來的，這個種子從哪裡來呢？從父親那裡來、母親那裡來的，這牽扯起來都是因果。

今天先講到這裡。

嗡嘛呢唄咪吽。

jonathan520yii

檢討因果（二）
1996-06-12  
　　事實上我們每一個人，都有他本身的命運，也有因果存在，要改變你的命運，我講過了，一定要從佛學、心靈上的修養，跟修行、修法去改變，這是一種緣，種子本身講起來，好的種子，壞的種子，講因緣方面，緣本身是旁邊的補助的力量。所以善的種子你給陽光，給它空氣，給它水，給它土壤，這個就是緣，那麼這個善的種子會開花，會結果，得到善果。你碰到惡的種子怎麼辦呢？在人的基因裡面，有善的種子，有惡的種子，不好的種子，你不要給它土壤，不要給它陽光，不要給它空氣，不要給它水，那個緣不在的話，它因還是因，但是沒有果，它不會開花，不會發芽。所以我們修法，就是一種緣的力量，讓善的去開花結果，讓惡的本身因為沒有緣的關係，它不成長。所以學佛、修行、修法，不要讓它接觸的到緣，這是因果關係，一接觸到緣，不好的馬上就呈現出來。

　　我們學佛、修行，心靈上的修法，往內的這樣子修法，就是很好的一個佛緣，是善的。所以其實天堂、地獄都是自己造的，都是因果，因為你有造天堂的因，所以你才進到天堂，這不是恐嚇。你因為造了地獄的因，你才會到地獄的。像地藏菩薩本願經裡面講的非常的清楚，像海水本來是平靜無波的，為什麼會有波呢？是因為風的因，風是什麼？風就是緣，這個緣力一吹，才會產生水波，湖水假如沒有風的話，很平靜的。今天我們行者在修行當中要注意的，你的心本來是平靜無波的，就是有人丟了一塊石頭，才變成漣漪，不是我們那個弟子蓮奇，才產生水波震盪。

　　所以我們出家，理掉頭髮，是戒掉惡緣，種種不好的緣把它戒掉的，所有的戒律就是叫你不要碰到惡緣，這有它本身的道理存在的，我們出家人守戒律的關係，就是讓你不要碰到那些外緣，不好的緣盡量不要去碰。反而你專注於清淨的緣，你可以得到清淨的果，這是因果關係。

　　在佛學裡面有提到，整個雲，底下變成雨，雨又變成水，水又結成冰，冰又變成氣，氣又變成雲，這一種循環的關係，就是因果，自然界種種的現象，都是因果的現象，所以因果循環，絲毫不爽。很簡單講，一杯水裡面，你放糖，糖就是因，一下去就變成糖水。你放鹽，鹽就是因，一下去就變成鹽水了，所以你加色素，你弄一點墨下去，這個墨就是因，就變成黑水了，你放紅色的、赤色的下去，它就變紅，這個顏料都是因。所以因果不能講沒有的，本身它就是存在的，事實上很多事情你都可以想得出來的。學佛的人常常要這樣子想，因為有因果存在，菩薩祂是畏因，眾生是畏果，菩薩不造惡因，眾生是不管，等到惡果出來，他才覺得害怕，我們事先就是要明白因果關係，知道是招因為果，凡果也是因，你對因果方面你注意了，你就不會遭到惡果，這是一個重點。

　　我們行者常常要想，你要清淨自己的時候，你要常常想你自己的身體是不是自己的，你自己要常常想，將來你的房子、土地會不會永遠是你自己的，你再自己想想，你自己的妻子、兒女會不會是你自己的，常常這樣子做思惟的話，有這些思惟的因，你就會得到空性的果，就可以明白宇宙的真理。空性是什麼呢？是你常常想自己，你的身體是不是自己的，你的錢是不是自己的，你的房子、土地會不會永遠是自己的，你的妻子、兒女會不會是自己的，經常這樣子想，想到最後，你終於了解到空性，你就能夠安你自己的心，你的心就能夠安。你心裡能夠安的話，你將來就可以證明空性 。

　　所以我們行者了解宇宙上的一些事物都是空花水月，全是夢幻一場，行者能夠體悟到這一點，能夠安自己的心，沒有得失的心，能夠清淨，才能夠超越，才能夠成佛，才能夠圓滿的覺悟，這個就是佛學本身的道理。所以因果來講起來，你不在六道輪迴裡面輪迴的話，你必須要證明到空性，才能夠出三界，成就圓滿的大覺悟。

　　今天講到這裡。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

jonathan520yii

破三關－情愛關（二）
1996-06-09  
　　告訴大家看破情愛觀的一個故事，我們曉得莊子他是有道行的道人，他走過墳頭，也就是墳墓區的時候，看到有一個女子很奇怪，拿著一個扇子在搧那個墳土，他就很奇怪，他就問她，他說：「妳為什麼搧這個墳土呢？」，那個女子就回答莊子，她說：「我先生死的時候，他告訴我，他說這個墳土假如乾了，妳就可以去改嫁。」，所以我現在天天在搧這個溼的墳土，叫它趕快乾。」。莊子他嘆了一口氣，不過他也是有道行的，所以他使一個法，讓這個墳土趕快就乾了，這個墳土一乾，那個女子就好高興，興高采烈把扇子送給莊子，她說：「謝謝你施法讓這個墳土趕快乾！」，她就趕快可以回去改嫁。

　　我講這個是希望大家把情愛關打破，我的意思是這樣子，有人講一句話，你的妻子假如有一天死，她才是真正你的妻子，因為她不可能再改嫁了嘛！她才是你的妻子。今天當你的妻子還沒有過世的時候，她還不一定是你的妻子，一般講起來，也許是形容的太誇張，其實在現實的世界裡面，多的是這種事情。講情愛多堅固、多牢固，金石盟，都打不破的，不可相信。所以我們行者應該隨遇而安，隨緣度日，看破情愛關的虛雲老和尚出家，看破情愛關。紅衣大師他老婆來找他了，上了山日找他，他明明在山裡面，他都不見一面，連一面都不見，所以恩愛、情愛都是一筆勾的，蓮池大師也是一樣的。情愛關必須要看破，今天講搧墳的婦人，意思就是愛情本身也是容易變的，一樣會變的。我看了很多例子，都是變來變去，變化無常，行者觀這個變化，你就可以知道你必須要如何去觀破，世界上沒有一件東西是你自己的，包括情愛。

　　莊子古棚成大道，莊子事妻的時候，妻子也講：「我跟你是永遠在一起的。」，莊子他假死，他有道行，他裝死，結果再化一個身，化成一個很俊美的學生來引誘他自己的妻子，他妻子到最後她也要嫁給他的這個學生，那時候莊子才吟了一個詩，這個詩讓你看破情愛－「你死我不會娶，我死妳一定嫁，假如真的死，就是一場大笑話 。」，這是莊子本身吟的詩。其實男女都是一樣，我在這裡並不是特別貶女生容易變，其實男生也是一樣，也一樣變來變去的。所以情愛這個東西不要執著，講了這麼多，就是你必須要破情愛關，你修行才會有成就，你執著情愛就是你的痛苦。

　　我們有女弟子來信，希望師尊給她一道符，她這個符是做什麼？就是讓她的先生只有看她，不看別人，永遠兩個眼睛只有看她不看別人。我說：「有一個方法，以前我媽媽教的，把褲帶縫在一起，你們兩個就永遠在一起了！」，綁褲子的帶子兩個縫在一起，永遠是跟著走，上廁所也一起。天底下哪有這種符？只有讓妳先生的眼睛只看著妳不看別人的！我們破情愛關是這樣子破的，有時候你喜歡那種細細白白的，好，師尊用一塊布隔起來，讓你摸細細白白的，哇！好細、好白喔！結果是豬皮，破你的情愛關，你喜歡那種很好的觸覺，又白又嫩，用一個布隔起來讓你摸，你感覺到飄飄然的時候讓你看是豬皮，你就破情愛關。其實美國豬又白又嫩，可以這樣子破情愛關。

　　所以像釋迦牟尼佛講的白骨觀跟不淨觀，都是佛陀祂本身教我們，就是要破這個，所以一個行者不要執著，你真的能夠心非常的定，超越了，我們並不是教大家一點感情都沒有，但是至少你一定要超越，你一定勝過去，不會綁，這樣你才能夠修行，否則你被情愛所綁，就非常的痛苦，就是一個苦字在那裡。修行人行清淨法，定力一定要很夠，不管遭遇到任何的環境，你都是超越的，都是清淨的，都是神聖的，你能夠觀破一切，你才能夠成就。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

jonathan520yii

淨光出現
1997-06-25  
　　我們今天談淨光出現，據我本身的實修，淨光出現，一般來講有兩樣，第一樣是佛菩薩放光加持你，這個時候有淨光產生，但是這種淨光產生，不是你自己顯發的光明，而是由佛菩薩加持你的光明，這個光是屬於他力，也就是外來的這種光。另外的一種淨光出現，是你自己本身修出來的，也就是屬於自力，自己放出來的光，這個也就是心光發露的這一種淨光出現。

　　我們假如用一種名詞來講，一種淨光是屬於加持光，另一種淨光就是屬於禪定光，禪定的光明。淨光的現象只要產生了以後，他本身的修行可以講就是到了色界天，在欲界天裡面所產生的大部分現象，是長樂，有很大的這種快樂，這是屬於欲界天的現象。在色界天的現象，就已經有了淨光，由光的程度，一直到了初禪，到四禪，這個光本身各有不同的光明出現，這個都是淨光出現的一種現象。自己實修方面會產生淨光，我以前講過是由染滴作用，密教裡面講，是開發中脈，跟開發五輪。但開發中脈跟開發五輪，還是要從禪定去修，才有辦法能夠開發中脈，跟開發五輪，這種修行的功夫，當然不是一下子能夠得到的，包括欲界天的這一種長樂現象，也不是很快就可以得到的，所以這當中有脈跟脈本身的關係，脈跟脈，跟所有全身的脈的關係，另外還有五輪跟五輪之間，所有脈輪之間的關係存在。染滴作用是開發五輪，通中脈的一個作用，我們常常講拙火定裡面升起火燃明點，明點往下滴，拙火往上升，互相溶解的現象，就是開發中脈，跟開發五輪。只要你在禪定裡面能夠產生染滴作用，是一種循環，你中脈會開，五輪會開，你自然就產生淨光，這也是修行的一個過程，但是禪定的力，必須要很透，這個透就是由定境跟悟境一起產生，由定裡面產生染滴作用 。

　　密教裡面的染滴作用，我認為是很重要的，這當中有很多的口訣，修行的過程當中，這些口訣都必須要注意的，一個關節、一個關節，你到底修到了什麼程度，你是屬於初禪的淨光，或者是二禪、三禪、四禪的這種現象，就是在你的定中會產生出來。由禪定裡面產生淨光，淨光其實也就是一種明相，這個時候只要一產生淨光，你對一切事情都能夠洞徹，洞也就是看得比別人還透徹的這種現象，就是洞徹，洞開的這種現象。此時的現象只要一產生出來，我們行者講這一種現象，就叫做明相，明相可以講是智慧的另一個名稱，因為你看得比別人都清楚，你的智慧很高，每一件事情不能夠隱瞞你，你的眼睛一看，你就能夠看得一切清楚明白，這就是明相，其實明相也就是智慧的一個代稱，因為智慧也是無形的，你說你有多高的智慧，你講說很高、很高，那麼拿出來，你就拿不出來，因為智慧本身拿不出來。但事實上所流露出來的明相，就是在顯發你的智慧。

　　所以釋迦牟尼佛講三無漏學，我們學佛要學戒，學修定，由定裡面產生智慧，這個智慧在密教裡面就是講明相，明相其實就是你淨光一產生，你身心都打開了，身心都大開，大開的現象，有了明相，你就有悟境，你以智慧觀察，一切事情你都了然，所以一切的因、一切的果、一切的緣，你都能夠清楚明白。有這種現象產生出來的話，才叫做有定境，有悟境，你自己都可以明白的，這個時候已經跟世俗凡夫不太一樣了，你對於一切事理方面都能夠了解透徹。聖者所以成為聖者，因為他本身有無上的智慧，才叫做聖者，沒有世俗凡夫的見，這是屬於正見，正見的智慧裡面真正的一種見定。

　　無上的智慧就是一種悟，這是開悟，這個時候凡事洞開，一切明白。

　　今天講到這裡。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

jonathan520yii

佛性自顯
1997-06-25  
　 我們再談佛性自顯，有淨光的現象產生出來以後，可以講是心光發露，那是自然的，這個時候你的見識會深遠，一切身心也自然會清淨。見識深遠，你得到無上的智慧，是從哪裡來？當然是從禪定裡面來，在密教裡面你修禪定，就是你能夠開發你的中脈，能夠轉你身上的五輪，讓五輪打開，所以有淨光出現。譬如我們在修行當中，兩眼一閉，山河大地現前，所有的牆壁也不能擋住你，你直接就看過去，就可以穿透這個牆壁，看到牆壁以外的，甚至於更遠、更遠，甚至於十方法界現前，這個現象，我們稱為「天眼」，天眼是怎麼產生的？就是你淨光產生以後，接通了與你腦海裡面的光明，接通了外在的事情，一切障礙會除去。虛雲老和尚曾經在禪定的時候，兩眼一閉，他看到外面的花園，一般來講，在自己的密室裡面靜坐，有牆壁擋住，怎麼可以看到外面的花園呢？但是他能夠看到外面的花園。甚至看到他自己的弟子在花園裡面走動，做些什麼事，他都能夠知道，這是顯發通力，就是在禪定裡面，淨光出現以後，顯發了通力。　

或者是他心通，我們曉得他心通是別人在想什麼，你心裡有反應。天眼的現象是自己腦海裡面有螢光幕，你眼光調整，需要知道什麼，螢光幕顯現什麼。像看別人的口袋，你口袋裡面放什麼東西，你眼睛一閉，螢光幕顯現你口袋裡面的東西，這就是透視的一種天眼，是屬於淨光出現以後產生的一種現象。所以有天眼、有他心通、有宿命，這個都是淨光出現以後產生的一種現象。所以這裡就分成兩條，一種是定中發通，發出神通的力量出來；定中發慧，發出智慧的力量。神通跟智慧就是鳥本身的兩個翅膀，也就是成就的兩個翅膀，這是龍樹菩薩說講的。

你產生明相，我講的這個明相就是定中，你突然間有淨光了，就產生明相。一產生明相的時候，你就等於是有了神通，也有了智慧，由這樣子禪定功深的時候，你看到佛性，看到佛性了，就是佛性自顯，就是佛性自己顯露出來，你明白佛性是什麼的話，你就是自己能夠佛性自顯，明白佛性是什麼，你就改變了你自己本身的凡夫的身心，而得到大成就。

　　密教的修行有次第，就是一步一步來，你要到佛性自顯，要先修你身體的氣，像你修寶瓶氣，修九節佛風，就是在修氣，以這個氣做基礎，來升起拙火，以拙火來燃這個點，以染滴作用來開中脈。由染滴作用來開發五輪，由五輪的開發產生淨光，深入了淨光裡面，最後你能夠明白佛性，自己全身充滿了光明，自身的光明在密教裡面就叫做「子淨光」。涅盤的境界，佛國的光明就叫做「母淨光」，以後你把你身體丟掉，剩下光明，飛到母淨光，子淨光跟母淨光合在一起，就叫做「果淨光」，這個時候就叫做成佛、成就。所以虹光大成就，也就是你自己修出子淨光，由子淨光進入佛國的母淨光，這個時候就是虹光大成就。我們常常在講虹光大成就是怎麼一回事，就是把自己修練的光，進入宇宙意識裡面的光，二者合起來叫做果光，果淨光，這就是虹光大成就。

　　我們在娑婆世界修行，我自己個人這樣子認為，其實就是把自己的色跟空二者，身體慢慢的消溶，使自己的佛性真正能夠顯露出來，自己的佛性光明顯露，把世俗的色身慢慢消掉，一直消溶掉。從凡夫修成佛，就是把自己世俗的身軀消溶掉，把自己內心的光明顯發出來，內心的光明顯發出來，就得到了佛果，釋迦牟尼佛祂主要是教我們佛性如何顯露，有種種的佛理，是教佛性顯露。密教是教你從身體裡面種種的氣、脈、明點顯露他的佛性。顯教就是用佛理、用戒、用禪定的方法，去顯露他的智慧，跟他本身的神通力，得到佛性。

　　今天就講到這裡。　

　　嗡嘛呢唄咪吽。



｜回上一層｜

jonathan520yii

明相出現三種覺受（一）
1997-06-26  
　　我們今天講明相出現的三個覺受，也就是當你心光發露的時候，中脈通了，五輪開解以後，這個時候叫做明相出現。有三種覺受會產生出來，第一個覺受就叫做舒暢，在密教裡面是這樣子講，所有屬於外在的種種煩惱，一般人很難解脫，但事實上煩惱也有內在的，這個是密教裡面所講，為什麼你會有情緒不好的時候，假如你身體的氣不通暢，你的脈不通，你的五輪不開解，綁得很緊，你就會憂鬱，甚至於你產生的煩惱非常的多，心裡面的石頭壓得很緊。密教裡面講，你假如中脈通了，五輪開解了，全身的經脈全部通暢了，這個時候你可以講煩惱清，鐘偈：「聞鐘聲，煩惱清」，聽到鐘聲非常的優揚，聽到以後心情很舒暢，聞鐘聲，煩惱清。這個時候也就是說一個行者全身的經脈統統通暢的時候，你感覺到整個人輕飄飄的，這是密教裡面所謂屬於內在煩惱清的這一種現象，而不是外在的這些煩惱，這種第一個覺受就是舒暢。

　　所以密教的外護摩，是找這些木頭丟到護摩爐裡面，這個叫做用自己外在的火，燒掉煩惱的心。在內護摩上講起來，用自己的拙火，把自己身體裡面種種煩惱的這些脈，全部讓它通暢，全部燒化，就變成煩惱清，這是屬於內在的。所以密教二灌內法裡面，都屬於內在本身的一種修惟，你修出拙火，通了中脈了，五輪開解，全身經脈都很通暢，你就像輕風吹拂一樣，所有的煩惱都解開。所以在眉心輪、喉輪、心輪、臍輪，整個輪脈裡面，當打開的時候，結就疏散了，結一疏散了，也就是通暢了。很簡單的講，你這個水溝的水不流，就污穢了，當你打通水溝的時候，水的流速很暢的時候，那種感覺就是舒暢，沒有阻塞，沒有煩惱，凡事非常的舒暢，就是這個道理。

　　一個行者修到了有明相，他常常保持心情很開朗，很快樂，很舒暢，不會今天笑，明天哭，有時候有憂鬱，憂鬱來臨的時候，你揮又揮不去，心情一下子起，一下子伏，一下子高興跳躍，一下子又悲傷流淚。你這個時候就完全保持一種很舒暢的狀態，就是有什麼事情，都比不上你身心開朗那一種快樂，有這種現象產生出來，這是第一種覺受，就是舒暢。

　　第二種覺受，就是淡然，為什麼有淡然的這種感覺呢？因為明相出現以後，你看的事情、事理都非常透徹，所以來龍去脈你都非常清楚，你對於每一種事理都能夠了解、深入，這個時候你就會淡然，淡然就是怎麼回事呢？就是不會執著，不執著你就清 淡了嘛！所以我們中國有一句話「塞翁失馬，焉知非福」，這就是能夠很淡然，你丟掉一個東西，你心裡很淡然，所以沒有關係，不是我用，就是別人用，一樣都在用，有什麼關係，這就是很淡然的現象，明理的人，他會看透世界上的一切事物的，這個看透、看開，我丟掉了錢，你會很悲傷嗎？他不會的，為什麼？因為他淡然，因為這個錢是我來用，今天別人撿到了，是別人用了，同樣都是用，只是你沒有辦法買漢堡自己吃而已，也是別人吃。但是開通的人不同，一般來講是很悲傷的，丟掉錢、丟掉東西是很悲傷的事情，但是事實上，在開通的人看起來，這世界上的錢本來就流來流去的，它今天在我口袋，明天就在別人口袋，只不過早一點流到別人口袋而已，他事理分析清楚以後，他就一切都是淡然，塞翁失馬，焉知非福，丟掉馬沒有關係，他又跑去找了另外一頭馬回來，兩頭馬了，焉知非福。但是這也不要高興，因為兒子騎馬摔斷腿，又悲傷了。這也不要悲傷，因為所有的人都去當兵了，只有他的兒子不用當兵。所有去當兵的人都死了，只有他兒子不死。所以很多事情就是這樣子，這是淡然的一種看法。

　　所以明相出現，事理清楚，一切淡然。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

jonathan520yii

明相出現的三種覺受（二）
1997-06-26  
　　我們再談明相出現的三種覺受，我們講到第一種覺受就是舒暢，第二種覺受就是淡然。為什麼會有這種淡然的現象呢？因為明相出現了，也就是淨光出現，淨光出現以後，你對於每一件事情的看法，就比較透徹，一般人看不了那麼遠，但是你能夠看得又深又遠。甚至於你知道世界上的一切事情，你都清楚明白，這個時候，你自然會產生淡然的現象。好像你修行的境界高了，你說你女朋友結婚了，新郎不是你，這個時候一般人會很痛苦，打擊很沈重，甚至於你自己的人生觀整個都改變了，為情所困就是最痛苦的一件事情。

　　但事實上，你假如對事理很清楚了，明相你也應該要知道，感情的事情也是空幻，本來是同林鳥，大限到來各分飛，都是一樣要離的，只是早離跟晚離，到最後的生死大限一到，還是要離。所以有時候早離、晚離、中離，都不要緊，這就是淡然的一種現象，不過是人生當中的一點色彩，一塊石頭投到湖裡面，產生一點漣漪這樣子而已，以後會歸於平淡，要這樣子想。所以在一個行者來講，他本身的家庭，他的愛情，他的婚姻，其實在我們看起來，一笑了之，也沒什麼，這就是你已經清楚明白了，在整個宇宙，整個無限的空間當中，你連一粒沙的資格都沒有。所以你以為這個是我的大事，大部份的人講說「感情是我的大事」「家庭是我的大事」「愛情是我的大事」，在行者的眼中看起來，根本無事，沒有事，就是這個道理。

　　所以得失之心，這個時候就完全淡然了，在佛法裡面講無得無失，沒有得，也沒有失，什麼是得？什麼失？錢財在身上，不過是輪流用，簡單講就是流到你身上，再流到別人身上，再流到別人身上。你看整個歷史上看起來，皇帝很有錢，皇宮很大，妻、財、子、祿千千萬萬，妻子也多，財也多，子也多，官位最高－皇帝，哪一個皇帝能夠保有那個呢？不過是輪流用，你眼光看遠，你就知道了，你以為現在你的富豪，將來也是輪流用。所以你對於這個能夠看淡的話，這就是你明相出現，凡一切事， 淡然視之，這種現象出現的話，都是很好的，我們學佛的人，什麼叫得？你說皇帝得了什麼？到現在皇帝有得了什麼？你說失，到底你又失去了什麼呢？所以佛法講了一句話「無得也無失」，沒有得到什麼，你也沒有失去什麼，釋迦牟尼佛也沒有說法，釋迦牟尼佛也有說法，也沒有說法，都可以講的，為什麼呢？因為無得也無失嘛！

　　這種得失心不放在心上，你就是淡然，這種現象產生出來。所以人家講說：「有弟子跑掉了，離開真佛宗了，你會覺得怎麼樣？」，淡然。「那麼今天一天所皈依的人數，就等於一年之內跑掉的人數，你會很高興嗎？」，淡然，兩個字。我常常在想，當初我出生的時候，我的弟子在哪裡？我出生的時候，只有我一個啊！哪裡有什麼弟子？連一個弟子都沒有。我還沒有辦這個真佛宗的時候，哪裡來的弟子？沒有啊！我到美國來，第一次賺錢，四塊錢美金，我高興的要死，半年才賺四塊，那時候是寫一篇文章，投稿「西華報」，他給我四塊錢的稿費，我樂的要死，買了幾個雞蛋，跟SANDWICH吃了，好高興，為了這四塊錢還去郊遊呢！

　　想一想，你本來就沒有弟子的，現在有，算是得嗎？以後再跑掉就是失嗎？本來就是空幻一場，我們不過是在夢中做功德，這個就是淡然。再來是坦蕩蕩，心胸很開闊，你有淡然了，有舒暢了，你的心胸就開闊，你心能夠自主，能夠在這無邊際的空間，時間跟空間之中任運，就是坦蕩蕩，任運是什麼？自由自在，你修行得到一個境界以後，你就自由了，你就自在了，你真的開放了，你真的HEART OPEN，OPEN HEART，心完全開放了，你任運在無窮際的時間、空間之間，隨你高興怎麼翻滾，這就是任運，這個時候心胸最開朗，最廣大，沒有仇、沒有恨、沒有愛、沒有情，什麼都沒有的，只是你喜歡哪一種顏色，你就演哪一種角色，隨你演，這是明相的覺受，坦蕩蕩的這種覺受就叫做任運。

　　今天這三種覺受就講到這裡。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

jonathan520yii

談禪定（一）
1997-06-27  
　　我們今天講禪定，禪定也可以這樣子講，釋迦牟尼佛講的三無漏學，是從戒、定、慧次第來修學的。我們常常講某一個人禪定的定力非常的深，禪定有什麼作用呢？每一個行者大部分都是認為只要你能夠禪定得定的話，那麼他本身就會產生一種無限的力量出來。禪定的這個力量產生出來，就可以開發智慧。

　　我們今天談禪定的功夫，行者在修禪定當中，有很多的路，也就是有很多的方法，很多人都把禪定當成修行必須經過的一個過程。就算是淨土宗，我們曉得淨土只是持明唸佛而已，但是持明唸佛他們也有禪定的，我看「蓮池大師傳」，就是淨土宗的一個祖師，他自己雖然教大家持明唸佛，他有寫過一本書叫做「池窗隨筆」，「池窗隨筆」裡面，他提到的也有很多禪定的方法，雖然他主張老實唸佛，但是事實上，他自己本身也修定。所以唸佛也是禪定的一個方法，我們唸佛的時候，有時候唸一句「南摩阿彌陀佛」，這個六字佛「南摩阿彌陀佛」一唸，狂心就會熄掉，其實你在唸佛當中，只要唸出聲，聽到耳朵裡面，又印在心上，那就是一種定，把你的念頭停在那個佛號上面，唸佛也是修定的一個方法，有很多方法的。

　　像我本人，我以前也持明唸佛，到現在為止也常常唸佛，雖然我是修密教，但事實上，我不是持咒，就是唸佛。唸佛比較有一種很清的那種感覺，持咒是持佛的心，唸佛是唸佛的名，雖然宗克巴祖師講「持咒是修心，唸佛是修相」，但事實上，你唸佛的時候，感覺上好像整個佛身心都跟你在一起。唸這一句「南摩阿彌陀佛」，就覺得好像佛跟你在一起，你就覺得別的念頭都不生了，這也是禪定了。

　　像我以前的方法是這樣子，在開車的時候也唸佛，以前在台灣的時候，走路行步也是唸佛，現在在加持這些信件，我也唸佛，或者在信件上簽名的時候，我簽一個名就唸一句佛號。加持這些信件的時候，我一樣也是唸佛號。身心我認為是沒有差別的，密教裡面其實也修身，也修心，也不把身心差別，因為身是有形，心是無形，沒有這個有形的身，也沒有這個無形的心。你單單講心，那是無形，但是心在哪裡？那就是另外一種見解。所以我們學禪定，不只是修心，在有形上面，你也要講，無形上，你也必須要講，也就是身心合一的修行方法。

　　釋迦牟尼佛曾經教我們用數息的方法，就是調息，調自己的呼吸。數息的方法有一個口訣，我以前經常講的就是呼吸要很細，呼吸要很慢，息要很長。這一次在舊金山，那位師姐講細、慢、長也是接吻的口訣，她說：「接吻的口訣你要記得，要細、慢、長啊！」，這個也是接吻的口訣，想一想，也是滿有味道的，接吻也要細，也要慢，也要長。

　　其實像這樣子的口訣細、慢、長是為了什麼？是為了心，讓你自己定下來。事實上，呼吸假如急的話，心就在動。呼吸細，又很慢，息又很長的話，心容易靜止，這是呼吸合一的現象。密教裡面談到息、談到氣，談的很多，口訣仍然是細、慢、長，主要是讓你能夠定。因為細慢長氣才能夠定，心才能定。

　　今天講到這裡。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

jonathan520yii

談禪定（二）
1997-06-27  
　　我個人覺得「禪定」這兩個字方法非常的多，幾乎每一個宗派，都有他修定的方法。禪定裡面也可以這樣子講，佛陀教我們的數息法，是一個很基礎的要法，也就是叫你的心，定在你的一呼一吸之間。心由修氣本身的細、慢、長，一直到能夠定於一，達到一種無念的境界，所有的修行家都這樣子認為。你只要能夠定於一，達到這種無念的境界的時候，你就能夠開發你自己本身的力量產生出來。力能夠產生出來的話，就會產生一種智慧，智慧跟力是合在一起的。

　　曾經有一個和尚去見藥山禪師，藥山禪師正在打坐禪定，這個和尚就問他：「你一個人靜靜坐在那裡「傻傻」（台語）那個樣子，是在做什麼？」，藥山禪師就回答他：「是在思量其中的不思量。」。這個和尚又問他，他不明白，他說：「不思量是什麼？到底你不思量是什麼呢？」，藥山禪師沒有回答，很久都沒有回答，但是這個和尚還是不悟，還是沒有辦法領悟，藥山禪師才跟他講：「宇宙的整個真理，就在不思量裡面會產生出來，你必須要很快的、很迅速的，在不思量當中去接近它，那個時候才接近於道，跟道、跟真如非常的接近，很直接的。」，這是藥山禪師的回答。

　　我自己看了這一段禪宗的公案以後，很容易可以理解藥山禪師的修行方法，他的禪定是什麼，什麼叫做思量，什麼叫不思量，不思量就是止，一切統統斷除，就是不思量。思量是什麼呢？思量也就是觀，密教裡面的觀想就是觀，所以這裡面就有止跟觀兩個字在裡面，這也是一個修禪定的方法。還有，最重要的一句話，在禪定當中，不要思量是在禪定，所以真正的禪定，是否定禪定，當你一切統統不思量的時候，才能夠認得本然的面目，這個哲學的道理，禪定功深的道理，是非常深、非常深的。這個時候你的呼吸可以講不是數息了，數息只是開始禪定的一個初基，你真正進入到不思量的時候，連呼吸都沒有。所以道家有一種功夫叫做「胎息」跟「龜息」，龜息顧名思義，就是烏龜的呼吸，等於快沒有呼吸了。胎息呢？自己想一想，等於是內呼吸，外面的呼吸都快斷絕。有人講胎息是從毛細孔的呼吸，那是很微弱的呼吸，這個時候完全是不思量的那一種狀態。

　　思量當中的不思量，就是禪定。禪定真正的口訣，是否定禪定。當你否定禪定的時候，進入空如裡面，你不是在禪定，但是你進入空如了，這個時候，本來的面目才會顯現出來，也就是真如的面目才會讓你知道，才會顯現出來。名稱上叫做禪定，用種種禪定的方法進入否定禪定，這是一個哲理，本來的面目在哪裡？在不思量。你要進行修行，進入定中不思量，還是要靠禪定的功夫，數息的功夫，呼吸的氣的功夫，用觀察的功夫，用想念的功夫，然後再到最深無念的功夫，這個時候，就不是在禪定了，這個時候真如的面貌才會顯現出來。

　　所以我們講這個禪定，很多方法的，有大止觀、小止觀，有種種的欲樂定，有種種的空色定，種種禪定的方法。密教裡面又有拙火定，用拙火染滴的禪定，種種方法的禪定。真正到最後，一個止，進入不思量，到無念的境界，此時宇宙的意識，才能跟你自己能夠融合而一，本來的面目才可以看到。

　　禪宗修禪，就是要看到本來的面目。淨土宗唸佛，也是要看到本來的面目。密教到最後即身成佛，也一樣要看到這本來的面目。禪定功深最大的一個口訣，就是在禪定之中，否定了禪定。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

jonathan520yii

談心（一）
1997-06-30  
　　我們今天談這個「心」，心在佛教裡面是談的最多的，我們曉得一切唯心造，所謂的天堂，也是心所造，地獄也是自心所造，這平常我們都知道的。

　　今天這個談心，我先講一個禪宗的公案。有一位宰相叫杜鴻漸，杜是木土杜，鴻是鴻運大展的鴻，漸是漸漸的漸。他當宰相的時候，跟無著禪師在一起談禪。這個時候，在寺院的外面，有烏鴉的叫聲，西雅圖烏鴉也是很多，我們常常聽到牠叫「阿、阿、阿」，聽到烏鴉叫。這個時候無著禪師就問杜宰相：「你聽到烏鴉的叫聲嗎？」，杜宰相就回答：「聽到。」，烏鴉的叫聲是「阿、阿」，這個唸咒的聲音，嗡阿吽這個阿。所以我常常講，烏鴉將來不得了，牠經常持咒的，一定很大的成就。

　　等了一下子，烏鴉就飛走了，牠不在寺院外面的樹，牠已經飛走了，就聽不到烏鴉的叫聲，無著禪師他這個時候又問杜宰相，他說：「你聽到烏鴉的叫聲嗎？」，杜宰相就回答，他也是據實回答，他說：「聽不到了，烏鴉已經飛走了，烏鴉的叫聲沒有了。」。這個時候無著禪師就跟杜宰相講：「我還可以聽到。」，杜宰相聽到無著禪師這一句話以後，他不是怎麼明白無著禪師的意思在哪裡。這個時候，你們聽了這個公案以後，你們稍微思考一下，它的禪機在哪裡？

　　事實上，我們曉得無著禪師這一句話裡面含有很深的意義，這裡面是在講心的，就是今天我們談的叫談心、講心。很平凡，烏鴉在的時候，牠在叫，烏鴉飛走了，牠就不叫，一般人都是這樣子認為的。但是你稍微想一下心的問題，事實上，烏鴉飛走了，不叫了，但是你也可以想牠在叫的聲音，用你的心去想烏鴉在，牠在叫的聲音，是不是可以聽得到，是不是可以想得出來呢？這個叫做心識作用，你的心的作用。

　　我們在西雅圖常常聽到烏鴉叫的，烏鴉有時候牠早上叫一叫，中午牠不叫了，但是你也可以想牠早上是怎麼叫的，這個聲音很清楚，在你心裡面發出來，這個是心識作用。

　　無著禪師是在教杜宰相，凡一切都是心識作用，任何一切都是心識的作用，烏鴉有來有去，心無來無去，這是一個重點，禪就是在這裡，禪是講心的，它沒有來，沒有去的，完全是心的一種顯現，心識作用很重要，在佛法裡面談心，心是造一切的，完全是心識作用去造一切。明白這個道理以後，你才能夠斷掉煩惱，才能夠進入禪機，才能夠無心，你不明白這個，你不過是一個跟著你的心事自己走的凡夫俗子。

　　現在有飛機的聲音飛過來，你聽到沒有？大家說：「聽到！」，等一下飛機走了，聽到沒有？哇！沒有了。這個是凡夫的心識作用，按照禪在講，心是沒有來，沒有去的，無來無去，真正的佛性也是無來無去的，你要這樣子才能夠深入去體會。也許剛才我這樣子講，你還是不太明白，還是不明白禪的意義在哪裡，為什麼要這樣子講呢？心為什麼無來無去呢？舉一個簡單的例子，有人今天跟你講了一句話，你不中聽，馬上嘴巴翹起來，兩個字，就是「不爽」，不爽快。聽了不中聽，不爽，馬上調身就走，這是你的心識作用，要斷煩惱，你要把你的心放空，心是沒有來去的，你修行的境界高了，聽到不中聽的，也不過如此，因為你的心永遠存在喜悅之中，哪裡有什麼是不中聽的，不過是一句語，完全是心的反應，你不聽這一句話，你還是很喜悅的。你聽了這一句話，馬上變成不爽，這是你自己的心識作用。你就算聽了這句話，但是保持你的喜悅，這個叫做你用你的心來殺那一句話，把那一句話殺掉，這就是我講的「心殺境」。

　　先講到這裡。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

jonathan520yii

談心（二）
1997-06-30  
　　我們今天再講「談心」，上回提到「心殺境」，就是我們行者的心，不是為環境所轉，而是來轉環境的，你今天的心，假如是一個修行很高深的行者，你在定中空無一切，你不受外面環境影響的，你都能夠在定中，這個叫做心能夠殺境，而不是心被環境所轉。所以你修禪定的人，修清淨法的行者，不是聽到一句話就生氣的，不是這樣子的。所以修行人看他自己的定力，他本身修定已經定力功深的人，不像一般世俗的凡夫在講話，世俗的凡夫講：「我今天情緒不好，我明天情緒就好。」，明天還沒有到，還不知道呢！因為一句話，你今天情緒就不好了，一句話，你就失眠了，一句話，你就產生很多的煩惱，修禪的人，修清淨的人，不是這樣子的，他完全活在喜悅之中，在定中寂靜為樂，心沒有來去，沒有得，沒有失，沒有喜，也沒有怒，沒有是，也沒有非，沒有對，也沒有錯，沒有黑，也沒有白，沒有善，也沒有惡，這是真正的大圓滿的心，禪是這樣子的。

　　所以六祖慧能講「不思善，不思惡」，一般人體會不出來，這道理是在這裡面，禪是一個圓滿，清淨也是一個圓滿。所以無著禪師他很利害，他說烏鴉有來有去，牠有叫的時候，也有不叫的時候。心無來去，沒有叫的時候，也沒有不叫的時候。你能夠進入禪的中心裡面，你必須要體會到你真正的這個心，這宇宙的大心，沒有所謂對立、對峙的。所以像我們清淨的行者，每天都是很喜悅的，清淨就是喜悅。像一些毀謗，人家講說：「唉啊！毀謗啊！」，你聽到簡直是搥自己的心，怎麼會有這種謠言、這種流言，把自己的心都搥得快要碎了，心碎腸也斷了，所謂一些斷腸詩，都是拿刀子割自己的腸，恨到斷腸，痛苦的心碎，這是環境逼你，環境把你的心撕碎了，逼碎了，這就是你自己沒有修行，很簡單。

　　今天你是一個超然的行者，你修心，你心已經不動了，隨時入定，定中，所謂「八風吹不動」，任何一種毀謗，在你來講，都是沒有的，不影響你的，任何一個環境也不會影響你的，再糟糕的環境，你也自得其樂，這是清淨的行者。就算沒有屋住，天是棉被，地是床，下雨就當沖涼，這是一個行者到了很高的心境以後，一句話，你就不行了，擋不住了，你就已經受不了了，晚上不能睡了，哭得淚流滿面，到處要講給人家聽，把這個怨說出去，你不說出去，憋在這裡，會憋氣，會長怪胎。憋得沒有辦法，他要到處TALK、TALK，他這樣子講出去，心裡才會舒服，這是你的心識作用。

　　所以修行你要學禪，你要先學到你的心能夠定。還有無心，你的心廣大如虛空，根本就等於無心的這種狀態，任何一個環境、任何一個毀謗、任何一個流言，都不會影響你，才算是定力功深，你這時候一打坐，就入了禪定，這時候你的法就會生出來，你才會看到真如的本性，這才是禪。所以講禪、講禪，你聽到烏鴉叫，你說：「有。」，烏鴉跑了，你說：「沒有。」，這個就是還不是禪的真功夫，無著禪師就是在教杜宰相，心沒有來去，無大小，無是非，無善惡，這是真正的心。

　　你說煩惱怎麼生？有心才生，無心怎麼會有煩惱呢？你心不動，怎麼會有煩惱呢？就是因為你心動才會有煩惱，所以佛教教我們要斷煩惱，怎麼斷？無心就能斷，心不動就能斷，心殺環境就能斷，心被環境所轉，就永遠不能斷，這個道理現在大家都已經清楚明白了。所以想想，宇宙之間的這些事，都是傻事，宇宙之間這些煩惱，都是莫虛有，根本不會有的。

　　烏鴉叫，烏鴉走了，就是流言，就是謠言，你聽到了，你就心生煩惱，走了，你就無所謂了，不管牠叫不叫，你的心都不動，不管牠叫不叫，你都無心，這是無著禪師這個行者，本身內心真正體悟到的一個境界，這個都是考驗，有的時候你修行就給你很多考驗，這個就是在磨練你自己的心。

　　講到這裡。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

jonathan520yii

談大圓滿（一）
1997-07-01  
　 我們今天談大圓滿。在藏密裡面有四個派，也就是我們常常講的紅、黃、白、花四個教派。四個教派裡面，都有本身修法當中特殊的大法。

　 寧瑪派，就是紅教大圓滿法，白教就是大手印法，花教就是大圓勝慧法，黃教又叫大威德法，名稱雖然不同，但是這當中也有相同的地方，也有稍微有一點差異的地方。寧瑪派的大圓滿法，寧瑪派又叫做舊派，其它的三派就叫做新派。大圓滿法是比較受爭議的，有很多的上師，他們認同大圓滿法，但新派的藏密裡面，也有不太贊同大圓滿法的。

　 據我們本身所研究知道的，大圓滿法類似於中國佛教的禪，比較相近中國佛教的禪宗，因為密教本身在修行當中，是講次第的，有次第的，可以講是屬於漸，漸就是一步一步來，有次第，一步一步的修正的，由有，壇城要佈壇，要修幾天，有儀軌這樣子漸進的密教的修行。大圓滿法不太一樣，不太相同，也就是比較直接的，是頓，跟中國禪宗的頓又比數近似了。所以在所有密法當中，大圓滿法是比較受爭議性的一個法。
　
　 在講大圓滿以前，我稍微跟大家談一個禪的公案。南雲禪師有很多人去找他談禪，有些人是很有主觀的意見，去找南雲禪師是要辯論、辯解的。我曉得我們講佛理，有的時候也要接受一點「挑戰」，挑戰就是你認為你自己的佛學很圓滿，其他修學佛學的人，也要來跟你辯論，所以以前在印度、在西藏都有的，所謂西藏的辯經，大家同樣研究一部經典，拿出來辯論。在印度以前，像唐三藏法師到了印度以後，也跟人家辯論。甚至於佛學當中也有辯論派，專門講辯論的。也有人知道南雲禪師道德高深，也有人去找他辯論，南雲他是拿一個杯子，然後請客人喝茶，茶壺拿起來就一直倒、一直倒，他也不看那個茶杯，也不看客人，就一直倒，倒到滿了以後，還拼命倒。來的人就會講：「杯子滿了，你怎麼還倒呢？」，南雲他就是故意把這個茶水拼命倒在杯子裡面，然後就滿出來。他就會跟來的人講，他說：「你來跟我談禪，一定要空了你自己的心，你本身來談的時候，你的主觀、主見全部都滿滿的，我想要教你一些什麼東西，都沒有辦法進到你的心裡，因為你已經滿了嘛！」，來的這個人就知道南雲是在講他，自己主觀跟主見全部滿了，任何人的話都聽不進去了，那還談什麼禪？先要虛心，你來找禪師談禪，你自己先虛心，他倒的你能夠接受，你自己主觀都滿了，再怎麼樣子倒，也倒不了你，也進不了你的耳朵。

　 所以我們談禪，有的時候還要講虛心，你自己本身還要聽得進，講佛理要聽得進，不是以你自己本身很滿的這一種心去談禪。今天講大圓滿，其實有它本身的道理，跟這個很相近。我們行者修行，先要空了自己，你要入定，你不能滿的入定，你滿了，入不了定，一定要空才能夠入定，所以這是一個空理，大圓滿法裡面講的是空理，包括外空跟內空。寧瑪派兩個道理，一個就是澈卻，就是立斷，一個就是脫葛，就是頓超任運。你要斷，其實它本身就是一個空的道理，要斷掉所有的妄念，唯有空了自己，才能夠斷掉所有的妄念，你裡面有東西，哪裡面能夠斷掉妄念，所以這是一個空的道理，今天你要接受宇宙的法流，要頓超成就，要先空了自己。　

　 所以我們講修行人叫做「入空門」，我們出家的人、剃髮的人是入空門，我們是要修空，你要斷掉所有的煩惱，斷掉所有的妄念，一定要空的，你全身都滿滿的，滿滿的什麼？財、色、名、食、睡，你滿滿的，如何進入禪定的空呢？

　

今天先講到這裡。

　

嗡嘛呢唄咪吽。

jonathan520yii

談大圓滿（二）
1997-07-01  
　 我們講大圓滿法，寧瑪派的大圓滿法是講力斷跟頓超，也就是……跟TALK，力斷，斷掉一切的妄念就是空。你自己本身不空就很難入定，很難進到定中。
　
　 我覺得我們行者最重要的，就是你進入空門，你今天修行是要修清淨，清淨本身來講，以空是為最清淨，任何一種念都是不淨的。今天理掉頭髮，你就是要入空門，要修空性，要得最無上的清淨法。寧瑪派的大圓滿法，其實也就是先開始是力斷，密教裡面講立斷，要喊一聲「呸」，在禪定當中有妄念出來的時候，要大力猛呼一聲「呸」，就是斷掉的意思，然後入定，這是空了一切，把一些妄念全部除去這一種現象。

　 蓮華生大士祂教師尊的，祂說五個，不思，不要去思索，在修大圓滿法的時候，是不可以去思索的。不想，不要去想念，不要去想一些事情，什麼都不要想。不觀，也不要觀想，不可以觀想的。不尋，不去追尋。不求，你不要求什麼，什麼都不要求。禪宗達摩祖師也有一個「無所求心」，就是說他對於世間的一切，完全是自然任運的，不去求什麼，你不去求什麼，就不會有煩惱，就不會有妄念，因為妄念的產生，大部分都是你去尋找、去求、去想念、去思考、去觀想，是妄念產生的根源，你今天無所求，就不會有妄念，你就不會有煩惱，所以這個根本上的根源，蓮華生大士已經講得很清楚，你要斷掉一切的妄念。

　 我常常講，我在修行當中，你只要自然一點，空了一切的時候，法流就給你灌頂了，剛才我們修法，在做禪定，其實你什麼都不用做的，你也不用觀想，也不用做什麼，只是安靜的坐下來，身心放鬆，念頭不讓它產生，無念的一剎那的狀態之下，宇宙法流它就進來了，突然一剎那之間就充滿了。南雲禪師倒水，就是宇宙法流，因為你空了，所以宇宙能夠進來。今天你妄念滿滿，哪裡會有宇宙法流進來，根本不會有宇宙法流進來的，所以這當中就有密教變身的原理，你把自己的妄念都充滿你自己，你如何得到宇宙法流？今天你自己全部都沒有，內外就打破，你空了一切，你跟宇宙就混合為一了，就合一了這種現象，這是我自己本身的經驗。

　 所以立斷唯一就是空了，完全空了的時候，就能夠印證那一種證量就產生出來。沒有空了，你腦海裡面一天到晚胡思亂想，你想得到什麼，或者想要跟宇宙合一，跟你的本尊合一，那根本是不可能的事情，你再怎麼修，你腦海裡面都是充滿了污穢的念頭，再怎麼修都沒有用的，除非你已經清淨了，你的妄念沒有了。所以蓮師講不思、不想、不觀、不尋、不求，就是這個。這個必須要自己本身自己去實行、去實現，才會。

　 另外頓超，你在完全斷的時候，剎那之間的變身，自然跟任運，就是頓超，你很自然任運，任運可以講就是等於神通遊戲。所以大圓滿法是很高的上乘的法，有所謂內空，內空表示你自己已經斷了一切，就是澈切，一下子頓超。外空是什麼呢？外空就是這個時候你所有的意識，全部在虛空叫外空。所以修大圓滿法，外在的環境是叫你到高山，到很高的山頂平台，在無雲晴空之下，你的兩個眼睛，眼、耳、鼻、舌、身、意全部都是對著無雲晴空，再把自己一些的妄念全部清除乾淨，這個時候來做禪定，就是內空、外空，一下子融合，變成一種大圓滿，也即身成就的，寧瑪派的方法是這樣子做，內外皆空，一下子就溶入整個宇宙了。
　
　 所以修行不是講理論的，清淨法不是你一天到晚嘴巴在那邊講來講去，講那些理論，講了、辯論了，辯到最後兩個人就打架，辯經都是這樣子，辯到最後，辯經就變成「三字經」就出來了。還有拳腳交加，像那個拳王一樣，把人家的耳朵都咬下來。這個就是為了勝負的問題，這就是一種辯相的現象。所以你真正的能夠空了自己，內空印證外空，外空引導進入裡面，變成內空，內外打破，就是成就。

　

嗡嘛呢唄咪吽。

jonathan520yii

談證量（一）
1997-07-02  
　 今天跟大家講證量。在顯密方面來講起來，要知道一個人的證量，在顯來講，一般的顯教本身講證量，比較少談，但還是有的。

　 在密教裡面談證量，就是談的很多，因為修心方面講起來，比較無形，沒有有形的，你修的境界如何，就很難看出來。在密教來講起來，有修身，就是身體方面，身體方面就是有形的，能夠從身體種種的徵候裡面，看出你這個行者本身的證量。所以證量有所謂有形的，也有所謂無形的。在無形方面，必須要用你的語言表示出來，或者用你的詩句表示出來，知道你的證量到什麼境界了。

　 所以我們最有名的禪宗五祖洪忍，他要傳授衣缽給弟子的時候，就叫他們寫偈，這兩首偈是最有名的。一位寫的就是「身是菩提樹，心是明鏡台」，這也就是叫你常常勤佛事，也就是不使惹塵埃，就是就是這樣子，當然這個偈我講得不一定對，意思就是這樣，「身是菩提樹，心是明鏡台，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」，這是神秀寫的，他是大弟子。不過這個我們一看，就知道他是屬於有的，還是有東西，所以六祖慧能他本身所寫的就不一樣，他也是接著這個寫，他是寫「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」，這是提到無的，身不是菩提樹，心也不是明鏡台，本來就沒有，怎麼會有塵埃呢？這是講空的。

　 所以五祖洪忍一看這二個偈，他就知道哪一個境界高，所以還是給了慧能。這是用偈來顯示證量，其實這是剛才我上座的時候，我臨時寫的，因為我沒有把這個詩句全部背得很清楚，背得一字不差，不是的，而是憑我自己以前讀到的記憶，把這兩個偈寫下來，剛才才寫的，所以不一定每一個字都是正確，但是意思是這樣子，一個是屬於有，還在有的境界裡面。一個是屬於空，已經境界非常的高了。所以這個衣缽他就是給了六祖慧能。

　 禪宗傳衣缽要看偈，密教看證量，這個偈寫出來，也就是證量了，表示他的證量是怎麼樣。禪宗裡面，也有對話當中顯示證量的，但是當然以對話來顯示證量也會有錯。我聽說有一個人也是很利害，兩個對話當中也是用比手畫腳的，禪宗的故事裡面也是有這樣子，像有一個人他畫一個圈，另外一個一看到是畫一個圈的話，他嚇了一跳：「喔！他怎麼知道我是賣燒餅的？」，其實不是的。然後又比三個指頭，他說：「喔！他很利害啊！原來一個燒餅他都知道賣多少錢。」，我們知道兩邊的禪不一定是這樣子。但是有很多的玄機，含藏在肢體跟言語當中，這是屬於形象的一種禪。但證量在這裡面可以顯現出來，從言語、文字當中一樣可以顯現證量。

　 密教本身的證量不一樣，因為它不但修心，身、口、意清淨，也修身，修身裡面的證量顯現就非常的明顯，而不是比較含糊的。什麼是證量呢？在修法過程當中，你有沒有法流的覺受，這個就是一種證量。我常常講，你自己在修法當中，把自己放空的時候，有宇宙的法流給你灌頂，你有沒有灌頂的覺受？有就是有，沒有就是沒有。你是不是跟本尊、跟護法時時在一起？有就是有，沒有就是沒有，這個就是證量。

　 好像盧師尊講，護法時時在你的四周，這個是可以講。但是你假如這樣子，其實你還沒有修出護法跟隨著你，你說：「護法隨時在我四周。」，那麼這一句就是妄語了。當你自己知道護法隨時在你四周，本尊時時住頂，你可以印證到的，印證到了，就是證量，這個都是有就是有，沒有就是沒有的。

　 所以你在修法當中，宇宙法流進到你身體裡面，有就是有，沒有就是沒有。所以你可以覺受到的，這種覺受也可以講就是證量，你在修法當中，你已經接觸到了，你碰到了，你感應到了，法流進到你身體了，這個就是證量。你時時跟本尊合一的這一種現象，這一種覺受，就是證量。
　

嗡嘛嗎呢唄咪吽。

jonathan520yii

談證量（一）
1997-07-02  
　 今天跟大家講證量。在顯密方面來講起來，要知道一個人的證量，在顯來講，一般的顯教本身講證量，比較少談，但還是有的。

　 在密教裡面談證量，就是談的很多，因為修心方面講起來，比較無形，沒有有形的，你修的境界如何，就很難看出來。在密教來講起來，有修身，就是身體方面，身體方面就是有形的，能夠從身體種種的徵候裡面，看出你這個行者本身的證量。所以證量有所謂有形的，也有所謂無形的。在無形方面，必須要用你的語言表示出來，或者用你的詩句表示出來，知道你的證量到什麼境界了。

　 所以我們最有名的禪宗五祖洪忍，他要傳授衣缽給弟子的時候，就叫他們寫偈，這兩首偈是最有名的。一位寫的就是「身是菩提樹，心是明鏡台」，這也就是叫你常常勤佛事，也就是不使惹塵埃，就是就是這樣子，當然這個偈我講得不一定對，意思就是這樣，「身是菩提樹，心是明鏡台，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」，這是神秀寫的，他是大弟子。不過這個我們一看，就知道他是屬於有的，還是有東西，所以六祖慧能他本身所寫的就不一樣，他也是接著這個寫，他是寫「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」，這是提到無的，身不是菩提樹，心也不是明鏡台，本來就沒有，怎麼會有塵埃呢？這是講空的。

　 所以五祖洪忍一看這二個偈，他就知道哪一個境界高，所以還是給了慧能。這是用偈來顯示證量，其實這是剛才我上座的時候，我臨時寫的，因為我沒有把這個詩句全部背得很清楚，背得一字不差，不是的，而是憑我自己以前讀到的記憶，把這兩個偈寫下來，剛才才寫的，所以不一定每一個字都是正確，但是意思是這樣子，一個是屬於有，還在有的境界裡面。一個是屬於空，已經境界非常的高了。所以這個衣缽他就是給了六祖慧能。

　 禪宗傳衣缽要看偈，密教看證量，這個偈寫出來，也就是證量了，表示他的證量是怎麼樣。禪宗裡面，也有對話當中顯示證量的，但是當然以對話來顯示證量也會有錯。我聽說有一個人也是很利害，兩個對話當中也是用比手畫腳的，禪宗的故事裡面也是有這樣子，像有一個人他畫一個圈，另外一個一看到是畫一個圈的話，他嚇了一跳：「喔！他怎麼知道我是賣燒餅的？」，其實不是的。然後又比三個指頭，他說：「喔！他很利害啊！原來一個燒餅他都知道賣多少錢。」，我們知道兩邊的禪不一定是這樣子。但是有很多的玄機，含藏在肢體跟言語當中，這是屬於形象的一種禪。但證量在這裡面可以顯現出來，從言語、文字當中一樣可以顯現證量。

　 密教本身的證量不一樣，因為它不但修心，身、口、意清淨，也修身，修身裡面的證量顯現就非常的明顯，而不是比較含糊的。什麼是證量呢？在修法過程當中，你有沒有法流的覺受，這個就是一種證量。我常常講，你自己在修法當中，把自己放空的時候，有宇宙的法流給你灌頂，你有沒有灌頂的覺受？有就是有，沒有就是沒有。你是不是跟本尊、跟護法時時在一起？有就是有，沒有就是沒有，這個就是證量。

　 好像盧師尊講，護法時時在你的四周，這個是可以講。但是你假如這樣子，其實你還沒有修出護法跟隨著你，你說：「護法隨時在我四周。」，那麼這一句就是妄語了。當你自己知道護法隨時在你四周，本尊時時住頂，你可以印證到的，印證到了，就是證量，這個都是有就是有，沒有就是沒有的。

　 所以你在修法當中，宇宙法流進到你身體裡面，有就是有，沒有就是沒有。所以你可以覺受到的，這種覺受也可以講就是證量，你在修法當中，你已經接觸到了，你碰到了，你感應到了，法流進到你身體了，這個就是證量。你時時跟本尊合一的這一種現象，這一種覺受，就是證量。
　

嗡嘛嗎呢唄咪吽。

jonathan520yii

談證量（二）
1997-07-02  
　 我們再談證量。上回提到證量，有就有，沒有就沒有。宇宙法流給你灌頂，有就有，沒有就沒有，護法在你的周圍，一定讓你覺受到的，本尊住頂，一定讓你覺受到的，不是觀想的。所以這一種顯現出來的，就叫做證量。

　 也有人跟我講：「師尊，我的覺受好像有，又好像沒有。」，那麼這個就是沒有。覺受絕對不是這樣子的，不是「好像」，它不是一陣輕風吹來，讓你覺得好像有一股香，但是聞清楚一點，又沒有了，不是這一種的。或者是你突然間打坐的時候麻麻的，突然間又沒有了，不是這樣子的。心裡想的顯現出來了，喔！我的前世是什麼，又好像不是，這樣子不是的。

　 所以你對於這一種證量方面，是像印章一樣，所以證量就稱為大印，為什麼叫大印呢？就是「叩」一印，那就是有效的，印章已經蓋下去，就表示有力量，有效的。不是似有若無這一種虛無飄渺。似霧又像花，像花又像霧，這種模稜兩可的不算。

　 密教的證量不只是這個，不要問我你中脈通了沒有，也不用問我五輪開了沒有，那個都有很深的在你身體裡面。中脈在你身體裡面，氣在你身體裡面，拙火在你身體裡面，你還問我，那我問誰？你問我說：「師尊，我拙火燃起來沒有？」，你肚子餓我怎麼知道？拙火在你自己身上，這種證量是一定要有的，又有暖相，溫暖的暖相會產生出來。你冬天出去的時候，你生起拙火，你身體很熱，你不怕冷的。你拙火時時都在你身上的，全身都有暖相的。所以拙火本身你有燃起來，就是你證量。

　 講寶瓶氣好了，你寶瓶氣有沒有證量，要閉氣兩分鐘，師尊在HAWAII海邊，大家一起閉氣，一起沈到水裡面去，旁邊有人站著看的耶！你要閉氣兩分鐘，你在水裡面、在海底下打坐，要打坐兩分鐘以後才冒出頭，這不是開玩笑的，你勉強憋兩分鐘，你就喝水了。這是寶瓶氣有證量，閉息兩分鐘，你沈到水裡面兩分鐘，一直憋、憋、憋，憋兩分鐘你憋看看，也不一定能夠憋得出來。所以這個就是一種證量，寶瓶氣閉息兩分鐘，你就做啊！

　 拙火升了，冬天大家脫光衣服出去外面裸奔，下雪天、結冰，大家試看看吧！這個就是一種證量，證量產生出來就是這種現象。另外，你有沒有樂受，大樂的那種覺受，氣在脈當中行走，拙火在脈當中行走，所產生的樂受，你應該會知道的，這個就是證量，你是不是確實修證到明點不能漏失，這個就是證量，這都是屬於證量方面的，你有沒有這個證量，這都不可以欺騙人的。中脈本身要通，拙火要能夠燃，還有沒有產生淨光，五輪打開才會有淨光，中脈本身開了才會產生淨光。你的氣能夠游走在身體的脈的時候，才會有大樂的，這個都是一定有的。氣能夠循環游走，才能夠產生樂，拙火升起來，明點會溶解。明點溶解跟拙火升上來互相溶合的現象，也是身體裡面一種很大的覺受，要有樂跟淨光一起產生出來，這個都是證量。

　 還有空性，上回我講過禪宗六祖寫的偈就是空性，你是不是得到空性了，你是不是證明空性，是不是印證了空性，印證了空性就沒有煩惱，因為空性化解所有的障礙，業障跟煩惱統統化解。當你還沒有印證空性的時候，你煩惱多多，執著多多。當你印證了空性以後，所有一切的煩惱、執著全部消失在空性裡面。你還有煩惱、還有執著，你就是沒有印證空性，很簡單，這個就是證量，你印證了空性，你說你已經得證了空性，你還在憂愁你的愛情，這個就是沒有印證空性。你以空性來印一切，煩惱立刻就斷，生死立刻就了。

　 所以一個行者不管你修顯、修密，你修顯教，你印證空性，一樣煩惱立刻就斷，生死立刻就了，你已經大徹大悟了。密教也是一樣，你印證空性，無量喜，無量智慧，無量喜、無量智產生出來以後，你有無量智，煩惱哪裡存在？生死早就解脫了，這個就是印證，所以證量是這樣子產生出來的，在密教裡面的證量是很確實的，中脈、拙火、淨光、大樂。
　

嗡嘛呢唄咪吽。

jonathan520yii

明心四過（一）
1997-07-03  
　 我們講明心四過，這個題意的意思，是你要了解佛性它的過程當中的四種過失。

　 這四種過失，也就是一般人很容易犯的過失。第一個過失，就是講佛是很高的境界，人是很低微的，這是第一個過失。我們修密教，或者學佛，不可以有這種想法，好像佛很遠、很高，祂的境界太高了，我們高攀不上，人永遠都是人，沒有辦法成佛，佛距離太遠了，一般人都還是有這種想法，一聽說要學佛，「唉啊！佛太遠了，祂太神聖了，不可能的啊！」，所以他本身因為有這種想法，他就很容易退失自己學佛的心。

　 密教是講「佛跟我是合一的」，而且直接講「我就是佛」，而且直接講大家都是佛。所以有很多密教的上師給弟子取法號，就叫常智佛、宣仁佛、蓮寶佛、蓮續佛，佛號就直接寫下去了，是真的，密教上師給弟子取法號，底下就加個佛字，意思就是說「你就是佛」。這個時候佛跟我就是很近、很近，很親密的，不應該有距離的。假如你常常想：「唉啊！佛太遠了，祂在佛國，在薩土，在三界天的最上一層，無邊際的世界。」，你根本就沒有辦法想像佛的境界的，那麼這樣子你永遠就很難修成。所以明心四過裡面，第一個就講佛的距離跟我們太遠，這是一個過失。

　 禪宗也是一樣，我以前講過一個禪宗的故事，有一個禪師教他的弟子，他到最後，要令他的弟子開悟，他就叫名字，他叫他的侍者說：「佛啊！」，他的侍者聽到了，但是他不認為是在叫他，所以還是做他自己的事。再叫一句：「佛啊！」，侍者回頭說：「師父，您叫誰？」，他說：「就是叫你啊！」，他回答說：「您叫錯了，我不是佛，我是碧珍，我不是佛。」。這就是弟子本身還沒有成熟，他沒有成熟的時候就把佛跟自己化分開來，其實你自己本身就是佛，要刺激你開悟，要刺激你能夠領會佛性，就直接叫你是佛，是這樣子的。

　 所以密教講「瑜珈士」，就是佛、我合一的人，釋迦牟尼佛祂成就的時候，祂也從來不認為祂自己是很高階級的，或者是很上乘的，是無上的境界的，祂自己認為祂只是一個完人，完人就是已經覺悟的人，這個佛、這個號就是一個覺者，你是一個覺悟的人，就是佛。所以不要把佛想得太無邊際了，你只要覺悟了，你就是佛，就是是這個意思。

　 明心四過的第二個，就是性異佛異，我們人本身有人性，佛本身講起來就是佛性，我們講說佛有佛性，人有人性。有的人就想：「我們人性跟佛性是不同的，佛性是一個圓滿的覺悟，我們人性有很多不同的個性，這個性跟佛性差很遠的，有差異的。」，這個也是明心四過當中的第二個過失。按照密教裡面講，人性就是佛性，你自己本身的性，其實就是佛性，只是你那個障礙，那個蓋子沒有打開，打開了你就發現自己的佛性，沒有打開，你的佛性就是被關閉起來，只是這樣子的差別而已，你只是一直在迷惑而已，其實把迷惑變成清楚，你就看到自己的佛性。所以人性就是佛性，並沒有差異。講佛的性跟人性有差異的，是屬於明心四過當中的第二種過失。

　 第三個過失就是講說永遠不可能成佛，他說：「你學佛做什麼？你永遠也不可能成佛！」，有很多修行修到最後發覺佛法太深奧了，真的想成就都好像滿困難的，有這種想法也是過失，不可以有這種想法，這個就是屬於明心的第三個過失。很多人認為自己要明心見性很困難，因為資質很差，就是你的智慧很差，很愚蠢。我自己也這樣發覺我實在是下下聖人，真的很愚蠢，其實我自己有時候也做錯事情，師尊有時候也不一定做的都是完全對的，有時候也給弟子騙了，弟子來騙師尊，我有時候「傻傻」（台語），也被騙了，我也不能這樣子想，不能想說不能明心見性。

今天先講到這裡。

嗡嘛呢唄咪吽。