万行大和尚：掌管世间一切的一样东西

阿弥陀佛56

世间万事万物皆因心而显现，皆因心而主宰一切。佛门里经常说的“三界唯心，万法唯识”，别小看这个“心”，它掌管着一切原动力，天堂、地狱、人间都由它决定，善缘、恶缘也是因它而起，我们能否入道也取决于它，自古以来多少祖师大德修的都是它。

　　把握不住自己的心，就把握不住自己的命运。古人对心的描述是：大可包容太虚，小则针尖不容。一个人是否积极向上不堕落，靠的是这颗心;在顺境、逆境中是否把握得住，靠的还是这颗心。

　　社会上常说一句话：吃斋不吃斋，只要心不歪。心不歪为什么还要杀生，吃众生肉呢?所谓“三界众生，各有其道”，只有人不行其道。六道之中，唯有人破坏一切，掠夺一切，改变一切。人是万物之灵，正因为如此，选择的空间太大了，可上可下，六道任我们选择，所以反而造恶!

　　本来我们是来净化娑婆世界，利用五浊恶世让我们的道业更上一层，可是我们来到娑婆世界后，不仅没有净化它，反而因为娑婆世界的种种感官诱惑而沉迷、堕落，被我们的五官所转，以致无法把握身心。如果我们超越了五官，活在真心之中，五官所对应的物质也就无法左右我们了。何时我们回归了自心，才能超越五官和五尘。

　　每天我们都要看住自己的念头，参话头。每个人对话头的理解都不一样。不知道大家是怎么理解话头的?你们是否在参话头?每个人坐在禅堂里，内心都打着自己的小算盘，都在用头脑，都在赞叹自己功用得好，别人不如我。

　　为什么祖师讲“抓住了话头，就掌握了生死”?为什么不说“抓住了话尾，就掌握了生死”呢?话头和话尾究竟有什么区别?什么叫话头?什么叫话尾?为什么参话头，不参话尾呢?话头有什么意义?用功就是用在这上面。这个道理明白以后，就应该认真地参话头。否则，真的是瞎子摸象，各执一端，各有一说。

　　参话头的确能帮我们了生死，问题是你能否掌握它。为什么说“看话头”“参话头”“提起话头”，而不说“找话头”“掐死话头”呢?可是，还有一部分人在这里用功，要放下话头，空掉话头。没有找到，怎么放下，怎么空掉呢?你空掉了话头，放下了话头，在这里干什么?闭起眼睛，浑浑噩噩，六根内摇?

　　多数所谓“用功”的人都是这样，闭着眼睛，浑浑噩噩，六根内摇，心力就这样被摇光了!也有一部分人让念头随着呼吸进进出出;还有一部分人提不起话头，不知何谓话头，于是苦思冥想……这些都是不究竟的法门，就像黄檗祖师说的“黄叶止小儿啼”。