信不信由你

路人。

任何的经书也只不过是记载 人 的 经历或回忆。

佛陀说的 “法” 是以 “知” 、“识” 指引人们
如何去启发 “人” 的 “智慧”，
佛陀也提醒人们
唯有依靠自己的 “智慧” 才能 “见”到 真正的事实与真相 和 “体证”离苦解脱。

能够 理解与辨别 才形成 “智慧”，
有 “智慧” 才能 “理解与辨别” 出 “法” 之 “真正的事实与真相”。
“见”到了 “真正的事实与真相”
自然 清清楚楚 的知道自己 在 做些什么，
再 修应修、舍应舍，正确的迈向 “离苦解脱” 之道。

知道【经书所说】 却不理解 “法”，
就像【吃】了却不能【消化】的东西，
只是增加了【学识和记忆】
却无 “法” 以 “知” 、“识”  去启发 “人” 的 “智慧”，
任何人 如果 只是知道 却 不明白或不理解，
自然就不懂得 辨别 什么才是 事实与真相，
面对 扑朔迷离 的現象，难免就会 迷惑，
一个人 迷惑了 也只能 真假不分的 在 信与不信 之间 作出选择，
选择对了，自己也无 “法” 知道，
也无 “法” “理解与辨别” 出 任何 事实与真相 的 真假。

选择错了，
自然是以【相信】自己的【学识和记忆】紧紧的抓住【自以为是 的 事实与真相】，
选择了 错的【自以为是的事实与真相】，难免就会造成 颠倒，
因为无法以 “智慧” “理解与辨别” 出 “法” 之 “真正的事实与真相”，
只能以【颠倒】了的【想法】，自创【佛法】，
【误导】其他还没有 “理解与辨别” 能力的人。
导致追随学习【佛法】的人们也同样的
无 “法” 以 “知” 、“识”  去启发 “人” 的 “智慧”。
只是努力的跟随【用】自创的【佛法】来【想】尽所有自己认为有用，
很容易学习又很方便的【方法】，
再以【继续的能够拥有极乐的未来】來作为大家 的 自我安慰之梦幻远景。
却造成人们 不知不觉 被引导入 以 是不是 有没有 来作为 标准 之 无边无际的【空间】，
再也无 “法” 离开。
大家只能在真假不分的【空间里】
抓住【有】，

跟着
就抓住【无】，

接着
理所当然的再抓住【空】，

然后
又再紧紧的 紧紧的 抓住【空 是不是 有没有。。。。。。。】

然后又再。。。。。。。。。。。。。。。。。



佛陀在世时，有一位弟子非常聪慧。
有一次，当佛陀在说法时，佛陀问这位弟子：
"舍利弗，你相信这个吗？"
舍利弗尊者回答说："我还没有完全相信。"
佛陀赞许他的回答："非常好，舍利弗，你是有智慧的人，有智慧的人不轻信 在 相信或不相信。"
之前，他会敞开心怀去倾听，然后仔细思量那件事情的真相。佛陀为为人师者做了很好的典范，舍利弗的话是真的，他只说他的真实感受。
有些人认为，说你不相信老师说的话好像是，在质疑老师的权威，他们会害怕，不敢这样说，他们会赞同老师的说法，这是世人的行为模式，然而佛陀不会生气。
佛陀说："你无须为那些不是错误的事或恶事感到羞耻。如果你不相信，就说：'你不相信，这是对的'。"

佛陀也曾說
──即是如此，诸比丘，我完全知道许多事物，但未向汝等宣说，我已向汝等宣说者，是少许事物。诸比丘，我为何不说？诸比丘，彼等诸法确实无用，于清净生活并不重要，彼等诸法不能导致厌离、无欲、寂灭、安宁、充分理解、觉悟、涅槃。诸比丘，此即为何我未宣说。
    诸比丘，我已说者为何？
    此是苦，我已说；
    此是集，我已说；
    此是灭，我已说；
    此是道，我已说。
    诸比丘，我为何说此等真谛？此等确实有用，于清净生活重要，此等能导致厌离、无欲、寂灭、安宁、充分理解、觉悟、涅槃。
    诸比丘，此即为何我宣说。[v]《相应部》第五卷第四三七页。

阿弥陀佛56（2）