佳礼资讯网

 找回密码
 注册

ADVERTISEMENT

搜索
查看: 779|回复: 6

体光老和尚开示:怎么叫话头?

[复制链接]
发表于 27-9-2013 05:09 PM | 显示全部楼层 |阅读模式

转自:《体光老和尚开示录》,弟子妙吉整理,开示六

古人说,修行要识路头,路头若识得,生死当下休。什么是路头?禅堂里说“离心意识参”,《楞伽经》上说“净除妄想六识”,能够离心意识参哪,这个就是路头。

禅堂里这些老前辈提出来看话头,怎么叫话头?话头就是还没有说话,思想还没有动念头的时候,这个时候清净本然,一念不生,这就是我们本来的面目,照顾好这个境界,这就是看话头,也就是上面说的离心意识,净除妄想六识。

那就是废除见闻觉知,把自己的观点,自己所想、所准备的这一切,把这一切内思想、外思想,这观点、那观点统统去掉,这就是路头,别的再没有路头,另外再找个什么路头啊,假若你要在生灭之中找个路头,百千万劫也没有路。

古人说,有觉有照是生死,无觉无照是顽空。这是说不能执著话头,话头不属于有无,你有心找个话头,就是找到了也不是话头,你无心找,什么都没有,也不是话头。禅宗说,起心动念,即乖法体,有心即错,动念即乖,这都不是路头。

那什么才算路头呢?禅宗的老师父说:“有知无妄”,这是路头。有知啊,这个知要了了常知,一定要认识这个是路头啊!这个路头很容易知道,不管哪个人满嘴都是路头,要想做到啊,很不容易,说离心意识参,这不是很容易嘛,我们是不是离了?还不是一天到晚分别心在作怪!那就是正念站得住,功夫踏实,净除妄想六识,分别心、妄想心这个没有了,这就是路头,一定要这样用,不这样用就不是的。

佛教千经万论,也就是指示我们这个路头,你仔细考虑这个离心意识,这个极深远哪!能不能离开心意识,再说能不能相信这个,主要是相信哪。你一天到晚掰着书本子看来看去,天天看经不知道经的意思,经是标月指,不能认指为月,你一天到晚看那个书本子,你是想认指为月吗?说愿解如来真实义,这是嘴说的,究竟解没解真实义?在这些地方要下一场苦心,一定要进入如来真实义,催板。

评分

参与人数 1人气 +5 收起 理由
多事 + 5 精品文章

查看全部评分

回复

使用道具 举报


ADVERTISEMENT

 楼主| 发表于 27-9-2013 06:05 PM | 显示全部楼层

体光老和尚开示:会念佛的人就会参禅,会参禅的人也会念佛!

转自:《体光老和尚开示录》,弟子妙吉整理,开示十二


古代的佛教徒,现代的佛教徒,古代的佛教徒他在心地上聪明、有智慧,现在的佛教徒在外边聪明,能说能讲,所得的受益跟古代不同。古代得受益是实际的,现在是在语言上、分别上,也可以说是世智辩聪,八难之一

禅宗提倡明心见性,宋朝之后提倡看话头,这是大慧宗杲禅师提出来的,宗杲禅师他也不看话头,他是念观音菩萨见性的,那个大本子功课上,南无过去正法明如来,现前观世音菩萨,那一个观音文,以前有些丛林绕佛皈依,念这个观音文。在六祖那个时候,他没有这个,六祖是最上乘,是直指人心,见性成佛,也不看话头,也不弄这弄那,啥也不弄。就跟印宗法师问六祖:你在黄梅得法,黄梅有何指示?六祖说:没有指示呀,只论见性,不论禅定解脱。六祖弘扬的就是这个最上乘!到后来学佛的人只管外聪明,看外表也象个出家人,也能说一说,也能知道一些事情,可是得不到实际的受益。

到现在更是日落西方啊!社会上这些聪明人来出家,他出家不但是没有放下,另外还是学习社会上的。这禅堂里多少年了,提倡看话头,看话头不晓得什么是话头,那么聪明嘛!看了那么多的经,学了一肚皮佛法,这看话头不会看。

前天上海尼众佛学院的法师,她那教理通达的很,读书读了很多,她不原意教下那个修观,她想看话头,不晓得话头怎么看,什么才叫话头?还要加上疑情,这什么才是疑情啊?问其他的法师,他们也不懂,不晓得什么人跟她说,你到青原山去吧!青原山我怎么能懂得这个呢?现在你们这些菩萨,来问我参禅看话头,这个话头我也不懂,不懂是不懂啊,以前的时候在禅堂里住了几天,在这脑子里边染了一点,染这一点也没有什么受用,既然要问嘛,知道的就要说一下。

话头就是你还没有起心动念,没有分别妄想,这个就是话头禅门下提出来以无念为宗,有心即错,动念即乖,你不要别的再找个话头,没有,话头是你自己的话头,并不是在其它地方找一个话头来你看,你只要不生心动念,当下就是话头,还用找啊?这个疑呀,大疑大悟,小疑小悟,不疑不悟,看样子,这个疑情很要紧,要想明心见性,一定得有疑。有些人还不知道这个疑,其实看话头就是个疑啊!并不是话头跟疑情是两个,比如念佛是谁?不明白,这就是个疑。这个疑可不是胡思乱想、分析猜测、疑神疑鬼的疑,不是在猜谜语,也不是要找一个谁出来,这都属于妄想分别,都不是疑情疑情不属于猜测,不属于分别,就是因为不明白,心中生起疑念,一疑疑住,再不要想了,保持这个疑情不散,看话头也就是看住这个疑情不失,疑情当前,万念不生,照顾好疑情,不昏沉,不散乱,历历明明,如流水一般,不使间断,昼夜六时,只是一个疑情当头。

我这么一说,她才知道看话头,她现在江西抚州金山佛学院,给我来过几封信,以后还想到这儿来打禅七。现在你们参禅,是不是认识这个,能不能接受这个,最主要你是不是真真实实来相信这个法?凡是准备用哪一个法,你要认识这个法,要相信这个法,根本这个法还没有相信,哪能得利益呀?就跟那走路一样,路还没有走你就想到家,那可不行。

话头就是无生一念,看话头,东西要放下,放下什么?你所放不下的事情都要放下,你所看不上的话头你要看上,初步看话头就要使这个话头在,这是第一步,只有一个话头在,其它的都不在了,象念阿弥陀佛,其它的妄想杂念不在了,只有阿弥陀佛在,念佛时间久了,念而不念,不念而念,动静一如,这就进步了。话头也是这样看的,这个话头熟了,你不看它也在,看它也在,吃饭它也在,不吃饭它也在,在禅堂里跑香在,坐香在,去睡觉还在,睡着了还在,一切都在,吃饭也不知道什么饭味了,只有这个话头在,你这个功夫算是熟了!熟能生巧,纯熟久了,没有其它的心,没有其它的念,这个疑情(话头)就要发慧,就要见性。

虚云和尚他从黄山吃了早饭走,黄山到南京几百里地,他过了几道河,不知道,这中午吃饭不吃饭,都不知道了,他就是一心哪,有人说他是神通,那不是啊,那就是他的功夫纯熟了,他的定现前了,并不是其它的。这个定还不算理上的定,只是事定,悟还是悟不了,时间久了,见了性,断见思二惑,证了果位,这才是理上的定,是这个次序。

现在我们怎么办呢?我们都没有做到啊,吃饭不知饭味做到了吗?你这个吃的那个吃的,还在这里分别,分别是识,不分别才是智,话头看得纯熟了,吃饭不知饭味了,这就是智慧,你这个味道那个味道这就是识,识就是分别,分别就是生死,你投胎的时候也是这个,你要是不分别,就投不了胎。这些菩萨、祖师、证了果位的圣人,发心来这个世界上度人,所谓般若智以现前,菩提心而不退,他完全是一个定力,他一举一动就是智慧,我们是不是学这个呢?我看还没学,都往这习气毛病上做去了,你这个要是放不下,你念佛、参禅修什么都不行,因为你不是在这上面走嘛,你依旧还是在那烦恼无明上边搞,根本与看话头一点关系也没有,你今天看看这个书,明天看看那个书,纯洁的话头你不去看,你说你想得好处啊,你那是妄想,你怎么能得到呢?得不到。

把思想、行动这一切放下来,念念在这个话头上,乃至行住坐卧都在话头上,象这个样不管是彻底不彻底,有没有见地,你总算个用功人哪,你还在上边用,虽说没有见性,没有得大解脱大自在,跟那走路一样,你还在走啊,你既然还在上面走,总有一天会得一个实际。要知道,会念佛的人就会参禅,会参禅的人也会念佛,二八平等,都是一万里,你想少走一步也不行,就是这个样,催板!

评分

参与人数 1人气 +5 收起 理由
多事 + 5 精品文章

查看全部评分

回复

使用道具 举报

发表于 2-10-2013 10:58 PM | 显示全部楼层
谢谢批评,指正的是,感恩。

这是应该被丢掉的包装。不丢掉道德的包装,是无法入道的。

评分

参与人数 1人气 +5 收起 理由
谷成 + 5 谢谢批评,感恩!

查看全部评分

回复

使用道具 举报

发表于 18-10-2013 01:29 PM | 显示全部楼层
总算个用功人哪
回复

使用道具 举报

发表于 18-10-2013 02:16 PM | 显示全部楼层
這個好。

二十多年前曾被一個話頭纏住,想了好幾天,要瘋了才放棄,現在才明白是這樣修的。

話題是:怎樣把一只大象通過一個一平方尺的窗戶? 當然不可以更改窗戶和大象。




本帖最后由 ombenzasatohung 于 18-10-2013 02:32 PM 编辑

回复

使用道具 举报

发表于 18-10-2013 04:03 PM | 显示全部楼层
佩服這位老和尚!說得精闢在理!
難得的修行人!
回复

使用道具 举报

Follow Us
发表于 19-10-2013 12:19 AM | 显示全部楼层
嗯嗯!一只大象和一個一平方尺的窗戶是一样大咯!
回复

使用道具 举报

您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册

本版积分规则

 

所属分类: 宗教信仰


ADVERTISEMENT



ADVERTISEMENT



ADVERTISEMENT

ADVERTISEMENT


版权所有 © 1996-2026 Cari Internet Sdn Bhd (483575-W)|IPSERVERONE 提供云主机|广告刊登|关于我们|私隐权|免控|投诉|联络|脸书|佳礼资讯网

GMT+8, 30-3-2026 09:09 PM , Processed in 0.118029 second(s), 26 queries , Gzip On.

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2021, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表