从《俱舍论》看四谛之苦谛（智敏法师开示）

谷成

摘自：《俱舍论颂疏讲记贤圣品》，智敏法师开示
出处：http://read.goodweb.cn/news/news_view.asp?newsid=22782

丙二：别明苦谛

「从此第二，别明苦谛。论云：唯受一分五受中苦受也，是苦自体，所余并非，如何可言，诸有漏行皆是苦谛？颂曰：苦由三苦合，如所应一切，可意非可意，余有漏行法。」

“从此第二，别明苦谛”，这个我们讲的是理论性要提高一些了，不是讲一般的事实——三苦、八苦等等，不是讲那些具体的事情，要比较提高一些。这是做法师用的，聪明论，不是一般的所教化的四众弟子，这是要学做法师，要教化人的人必须要学一点，那就要学得高一点。那么这个四谛，我们就分别它。

所谓苦谛是不是受的一分？因为我们说三个受，苦受、乐受，还有一个不苦不乐受——舍受。那么所谓苦谛是不是就是三受里边的苦受呢？是不是这个苦受是它的体？所谓苦谛，它的体就是苦受，是不是这么一回事？这个没有学佛法，或者才学佛法的人都会这么讲：“啊！这个苦得很……苦受，所以叫苦谛。”不然！错了！固然苦是苦谛，但是还有很多意思在里边。也就是说，你说象的尾巴是象，象是个绳子，错了，不能说你对了。固然象身上一个尾巴是绳子，但是你说象是绳子，你错了；那么固然我们的苦谛里边包含的苦苦，但是苦苦就是苦谛，错了。

“论云：唯受一分五受中苦受也，是苦自体，所余并非，如何可言，诸有漏行皆是苦谛？”这是提一个不正的观点，它说这个苦谛就是苦受这一分，就是五个受（苦乐忧喜舍），或者三受（苦乐舍）里边的一部分。“所余并非”，其余的都不是苦受。我们说七十五法里边，苦受，只不过是受心所的一个部分，里边五分之一，或者是三分之一，那还有其它的七十四个半，都不是苦受，怎么说苦谛包含所有的有漏法都是苦谛呢？这个怎么说呢？提一个问，“如何可言，诸有漏行皆是苦谛？”苦就是苦受，其它的有漏的有为法都是苦谛的话，这个不好说了，苦谛是极少一部分。

“颂曰：苦由三苦合，如所应一切，可意非可意，余有漏行法”，他说，你这个说法是错的。所谓苦谛，是“由三苦合”，凡是跟三苦有相合的，不是苦苦就是坏苦，不是坏苦就是行苦，跟这三个苦合拢的话，都属于苦谛。“如所应一切”，所应一切法，不管你可意的也好，不可意的也好。那个“余有漏行法”，所有的有漏的，“行法”就是有为法，有行动的、有造作的，所有有漏的这些有为法，都属于苦谛。不但是苦受，凡是跟三苦合得拢的，都是苦谛，那就是一切有漏法，都是苦谛。

「释曰：苦由三苦合者，标也。苦谛由三苦合，名为苦谛：一苦苦性，谓苦受，生时苦，住时苦，名苦苦也；二坏苦性，谓乐受，生时乐，住时乐，坏时苦，名坏苦也；三行苦性，谓不苦不乐受，由行成苦，众缘造作故，无常性故，名行苦也。」

“释曰：苦由三苦合者”，这是标，什么叫苦谛呢？并不是你说的苦受叫苦谛。苦谛的体不是苦受，“由三苦合”的，这个才叫苦谛。苦谛由三苦合，叫作苦谛，这个很要紧。一般人的理解，苦就是苦受，“噢，这个苦得很”。我们说这个世界的苦，不一定苦得很，有钱的人在跳舞场里跳舞，他感到高兴得很，没有苦得很，你怎么说苦谛啊？坏苦、行苦，身上没有离开，“三苦合”，总是有这个三苦合在里边，归根结底是苦。

什么叫三苦呢？第一是“苦苦性”，就是苦受。苦受的时候，生的时候苦，住的时候苦——苦苦。当你苦受生出来了，假使你生了个疮，很痛，像悟达国师，他生了个人面疮，才生出来之后，痛得不得了。住，疮还没有好，还在生的，还在维持下去的时候也是苦。一直等疮好了，才不苦。那就是生的时候苦，住的时候也是苦，这个叫苦苦。

第二是“坏苦性”，不一样了，坏苦就是乐。“谓乐受生时乐”，生的时候却不苦的，像跳舞场里吃酒玩女人，好象是很快乐，但是不行了，“住时乐”，生的时候乐，再维持下去，好象也快乐。“坏时苦”，到了这个乐没有了，感到苦了，不但是乐没有，苦，将来感得果报更苦，所以说是坏苦，这是当这个乐坏掉的时候，就是感到苦了，还是没有离开苦。

第三是“行苦性”，这是最普遍的，就是舍受，“不苦不乐受”。这个不苦不乐受，那既不苦又不乐，不是蛮好吗？有的人睡懒觉，既不是痛苦，又不是很快乐，软叭叭的，躺在那里，人家在念经，我舒服，糊里糊涂的，不苦不乐，这个是不是呢？也是苦。“由行成苦”，有为法造作迁流，这是苦，也就是八苦的五阴炽盛苦。“众缘造作故，无常性故”，它本身是“众缘造作”，没有自在权，这个缘来了，你跟它跑，那个缘走了，你又跟它散掉、离开了，没有自在的。“无常性”，又不是常的，一般都欢喜维持常，什么好景无常等等，都欢喜一个常，偏偏是无常。你今天欢喜得很，明天没有了。修行也一样的，有的人他念佛念得很好，尤其有一天，阿弥陀佛看到了，哎呀，这舒服得不得了，这是殊胜境，明天没有了，看不到了，心里难过得很。那么这样子，心里起了烦恼，执着了，最好我明天要看到，后天要看到，那快要着魔了。所以说这个就是无常。没有办法，无常的，一切有为法都是无常的，那么这是叫行苦。

所以什么叫苦谛呢？凡是一切有漏的有为法，都离不开三苦，要么跟苦苦合，要么跟坏苦合，要么跟行苦合。行苦没有一刻脱离的。实际上行苦是根本的，苦受、乐受还是枝末的，总的苦是行苦。哪一个法离开了无常性呢？哪一个法离开众缘造作、不自在呢？都是这样子的。

所以，五阴炽盛苦是说，这个五蕴法，炽盛是忙得不得了，这个缘来，那个缘起，你就跟着那些缘，“啪”，拼命跑，自己一点主宰也没有。跟一个牛一样，跟人家牵了鼻子，“啪”，这里跑，那里跑，这里赶，那里赶，搞得自己筋疲力尽，结果自己想休息一下的自由权都没有，那是五蕴炽盛苦。因为你受了众缘所牵制的，你自己没有自在的，一切因缘生起来，就把你拉到那里去。我们轮回六道一样的，这个业还没有造完，那个罪又造，这个果报来，假使地狱里出来，马上拉到饿鬼里受苦，饿鬼里才出来，到畜生里，畜生里好不容易到人天，人天没有好久，一下子又地狱去了。这个翻来翻去、牵来牵去，忙得不得了，这个事说起来，五蕴炽盛苦，这个一般人还不知道。你看我们做生意的人，忙得这个电话、那个东西，这里跑、那里跑，一会儿到外地去、到北京去，一会儿到外国去，忙得不得了，他还高兴。这些事情就是五蕴炽盛苦，跟人家牵了鼻子跑，自己的本性，糊里糊涂，将来死掉，哪里去？糊里糊涂。这个佛教里看起来，是可怜得很。

这是无常性，众缘造作行苦，一切有漏法，离不开这个行苦的，如果知道这个，才知道苦谛。否则的话，你说这个是苦，不相信的，“你看他不是蛮舒服吗，我要追求，争取跟他一样”，这样子，你怎么厌离呢？出离心也没有，娑婆世界不厌离，极乐世界去不了。

「如所应一切者，一切有漏，如其所应，与三苦合，皆名苦谛：一可意有漏法，与坏苦合，名为苦也；二不可意有漏法，与苦苦合，名为苦也；三余有漏法，与行苦合，名为苦也。谓除可意不可意外，名余有漏。」

“如所应一切”，一切有漏的法，如其所应，都与三苦合，都叫苦谛。所以说你前面提的“只是苦受的一分，其余的有漏法跟苦不相干，不能叫苦谛”，不对，跟三苦都合得拢，都叫苦谛。那么下边再具体分析一下。

第一，“可意有漏法”，一种是可意的，就是我们心里看起来欢喜的有漏法，“与坏苦合”，这个有可意的有漏法，它是跟坏苦合的，在享受的时候固然很舒服，一旦享受没有了，就苦了。以前有些大资本家，他家里什么都有，很舒服，结果文革一来，把他全部财产没收了，所有的设备东西全部取了，把他赶出去，住在一个破房子，这个他苦得不得了。一般穷人，从小长在破房子里的，他无所谓，他却是从大洋楼赶出来的，本来是空调什么都有，现在什么都没有，一个破窗子，风“啪啪”地吹，那是苦得不得了，这个苦就是坏苦。

第二，“不可意有漏法，与苦苦合”，假使不可意的有漏法，心里不欢喜的，就是苦苦。假使人家把你关在监牢里，你不愿意关在监牢里，要出去玩玩的，把你关住，不能动，手铐铐起，当然不可意，那是苦苦，苦得不得了。

第三，其它的有漏法，就是说离开了可意的、不可意的，还余下来的，就是“行苦合”，也是苦。行苦就是前面说的，众缘造作，无常性，不自在，都是苦。

那么什么叫“余”？“谓除可意不可意外，名余有漏”，除了可意的、不可意的那些有漏法之外，其它剩下来的都是“余”。这个“余”，就是不苦不乐的那个“行苦合”。
  

谷成

「应知此中，说可意名坏苦，说不可意名苦苦者，且约别论，理实可意及不可意，皆名行苦，无常性故。故一切行，行苦故苦。行苦微细，唯圣观见，故经部师鸠摩罗多颂曰：如以一睫毛，置掌人不觉，若置眼睛上，为损及不安，愚夫如手掌，不觉行苦睫，智者如眼睛，缘极生厌怖缘是行苦。故诸愚夫，于无间狱，生苦怖心，不如众圣，于有顶蕴，以有顶蕴，是行苦故。」

“此中说可意名坏苦，说不可意名苦苦者，且约别论”，我们这里说，可意的叫坏苦，不可意的叫苦苦，这是从个别来说。而通来说，“理实可意及不可意，皆名行苦”，从总的道理来说，管你可意也好、不可意也好，都是行苦的一部分，它们都是无常性，都是不自在的，众缘合和而有的。“故一切行，行苦故苦”，总结一切行，一切有为法，因为是有行苦，所以叫苦。所以真正的苦谛的苦是行苦。

从分别来说，我们比较敏感一点来说，苦苦、坏苦、行苦三个，而实际来说，可意的也好，不可意的也好，都属于行苦的范围里边，一切有为法真正的苦，就是行苦的苦。

这个行苦，圣者才知道，凡夫是知不了的。所以说凡夫在这个世界上真正受苦的时候，他知道苦，一旦苦没有了，他又不苦了。所以尽管有些人一时发奋出家，他受了打击或者什么，感到苦得不得了，没有地方走了，出家了。等他在出家之后，又弄了点资本，又要动脑筋了，甚至于还俗，又去搞世间法去了。那就是说，没有彻底认到苦。所以真正修行，这个苦谛要彻底认得到。如果你不认得到苦谛的话，你是不坚牢、不坚固的，还俗的可能性随时都在你的身后跟着。

这个公案海公上师经常摆，他说，登坛受三坛大戒的时候，这个魔王难过得不得了。这些人受了三坛大戒，将来都会出离，要脱离魔王的统治，这里要少那么多人，心里很不舒服。有的人他下面的徒众要跑掉了，他心里难过得不得了，最好一个也不要走，把他抓住，甚至于把其他的人的徒众拉过来，做我的徒众，这是魔王的心。所以这就是派系，要人家的衰败，自己的兴旺，这都是派系。那么魔王难过得不得了，他在地上打滚，他没有办法，他们要登坛受三坛大戒，他又阻止不了。魔妃就是：哎呀，大王你不要着急了，这些人，你看嘛，他们受戒受戒，我们放长线钓大鱼，等到他受了戒之后，什么什么搞起来了，烦恼起了，我们把鱼钩子一拉，他就上钩了，马上就钓上去……。这样的人多不多啊？多得很。

海公上师也经常摆这个公案， 我们今天再摆它一次。有个法师，年轻的，长得很端正，学问很好，很聪明，二十多岁讲经，轰动一时，他的归依弟子也不少。那么应当是好事情。但是，苦没有厌透。他的归依弟子当然男的、女的都有。有个女学生，她对他是特别崇拜，天天来问他法，这个不懂这里问、那个不懂那里问。那么这个问法好事情，也是没有什么讥嫌。但是毕竟是男女，一个他的心没有断掉，开始是问法，问到后来，慢慢慢慢地熟了，谈家常了，不是谈佛法，家常谈到后来，谈恋爱了。哎呀！糟糕了，谈了恋爱就绑住了，解不脱了。解不脱怎么办呢？那就是要提出结婚的问题。女的说，结婚可以啊，但是不能跟和尚结婚，这个成什么话呢？你要登报，你说你还俗，不做和尚了，那么可以办这个事情。他是这个心迷掉了，他真地登报去，他为了要跟什么什么，登报，还俗。他登报之后，兴冲冲地跑到这个女学生归依弟子的家里，门一敲，上面，她的父母，很粗的声音说他来了，滚出去！你这个人，过去我们恭敬你，你是个法师，现在法师不当了，要我们的女儿，休想！滚出去！从楼上一盆冷水泼下，泼得满身的落汤鶏，灰溜溜回去了。人财两空，人也没有，地位也没有了，法师也当不成了，面目扫地。这样就是放长线钓大鱼，钓去了。我们千万，大家在座的，不要去走这个路，走不得。这就是说，苦谛不观彻底的话，修行都是靠不住。

尽管有的人很用功，很修苦行，但是他名利心还在的话，不安稳的，还是极危险的。因为很多人修苦行，不是为真正修行，为名为利，就是要做给人家看：我要怎么怎么的，我不倒单、吃一顿、三天不吃饭等等，到处宣传。宣传干啥？你修行嘛，修行好了，你要成佛度众生，对的，但是你到处把你自己功德给人家说干啥啦？自赞毁他，自赞就是犯戒的一条，那么你糟糕了，你这样赞叹，大家当然恭敬你了，你是吃一顿，你不倒单的，你怎么怎么的，功德很大，天天来供养你、恭敬你、礼拜你，他们要功德嘛，你是功德大，他跟你要嘛——我供养你，你功德要给我了——这样子，那么多功德给人家拿去了。你自己修行没有，真正功夫又没有，名利心也很重，结果垮下去了，这样的人也不少。所以真正修行，必定要把苦认清楚，那么行苦故苦，是三界一切的有为法，有漏法都是行苦，所以说叫苦。

这个行苦很微细，我们凡夫感不出来，凡夫感到还蛮好，但是圣者看了之后却是能够看到，这是绝对的苦！

下边引经部的祖师鸠摩罗多的一个颂，来表示行苦的苦。他说：“如以一睫毛，置掌人不觉，若置眼睛上，为损及不安，愚夫如手掌，不觉行苦睫，智者如眼睛，缘极生厌怖”，这个颂就是说行苦的厉害。他打一个比喻，好比一个睫毛，一个小的毛，摆在手掌上边，摆在手里摆一根毫毛，根本感不到有什么东西，一根小小的毛摆在手掌里边，根本感不到，又不重、又不痛、又不痒，又不什么。但是这个毛摆在眼睛里边就难过了，“若置眼睛上”，“为损”，即使眼睛长了这个东西，硬东西摆在那里不舒服，就不安，要难过，一定要把它除了才行。那么这是什么比喻呢？愚夫等于手掌，行苦等于一个毛，这个毛在愚夫看来，等于手掌里摆了个毛，根本感不到这是苦。但是圣者就是眼睛一样的，这个毛一点也不能放，放进去一点点小小的毛，那就是难过得不得了，非除它不可，“极生厌怖”，既厌恶它，又感到恐怖，就是行苦。

“故诸愚夫于无间狱生苦怖心，不如众圣于有顶蕴，以有顶蕴是行苦故”，这个比喻更厉害。所以说从这个颂里边看，“愚夫”，就是凡夫，外道也可以，总之没有见到圣道的人，他对无间地狱害怕得不得了。这个害怕的心，还不如圣者对“有顶”（“有顶”是最高的地方、最殊胜地方），圣者看有顶，比凡夫看这个无间地狱还害怕、还要厌离，那这个真正得到苦谛，真正认识苦了。

但是我们自己问一问：这个心生起了没有？肯定没有。没有，你苦谛好好修。如果你不修苦谛的话，哪一天你翻身都不知道的。所以说，我们修《菩提道次第》，都是下士道下手。我们现在修行人，偏偏要上士道，要上上无上道下手，一开始进了门就要学生圆次第，你多危险！基础没有的，却要搞高楼大厦，一百多层的大厦，下边是什么？沙滩，你造嘛，马上就垮下来的。这样的人是太多了，不晓得他们的思想是怎么的！

《菩提道次第广论》，现在学的人也不少，我们也介绍上海金刚道场、居士林都听过一次，但是这样的人还是不少，就是《菩提道次第》还没有学好。

“有顶蕴是行苦”，圣者看到有顶的蕴，虽然有顶是三界最舒服的地方，但是还没有离开行苦，圣者看见有顶就比愚夫看到无间地狱还要可怕、还要恐怖，还要感到更苦。所以圣者跟凡夫的差别极大。那么我们为什么拼命要争取见道呢？争取把圣者的正法眼开开来，正法眼开了就不会颠倒，就不会走错路。所以说，凡夫的眼睛总是靠不住。那么靠不住，就是靠什么呢？靠佛的教导，要依佛的教诫而行，或者依善知识，都不能离开，如果你离开这个的话，你自己做主的话，那就很危险。自己作不了主，自己眼睛没有开，都是颠倒的，你怎么做主呢？