转载网络文章。关于旧约中上帝的国度

我就是信心真谛

旧约中的上帝国度（一）：王权与创造

2019-01-21 —— Ben Dunson


在上篇文章中，我提到“上帝的国度”这个准确的词汇并没有出现在旧约里（尽管“耶和华的国”的确出现在历代志下13:8；但以理也说到上帝的国度[例如：但6:26]）。即便如此，上帝的王权这个概念，在整本旧约里是存在的，倘若我们要理解耶稣有关上帝国度的宣讲，这也是很重要的。请记得，耶稣只是宣告国度“近了”（太3:2），这假设了祂的听众对祂是什么意思有某种的领会，即使祂知道他们并不完全明白祂的意思。


那么，旧约对上帝的国度说了什么呢？在这篇文章里，我们会查考在创世时的上帝国度，亦即在上帝给亚当治理全地的使命里所提到的。然而，在旧约里对国度最重要的教导，是上帝就是君王。因此我们必须先看这个观念。旧约主要是以两种方式来阐述这点。

首先，上帝是所有被造物的王。

正如诗篇10章16节所说的：“耶和华永永远远为王；外邦人从祂的地已经灭绝了。”或者如约沙法王在历代志下20章6节所承认的：“耶和华——我们列祖的上帝啊，你不是天上的上帝吗？你不是万邦万国的主宰吗？在你手中有大能大力，无人能抵挡你。”或者思考希西家王在以赛亚书37章16节的颂赞：“坐在二基路伯上万军之耶和华以色列的上帝啊，你，惟有你是天下万国的上帝，你曾创造天地。”另参：诗93:1-2，95:3-6，96:10，104，136:1-9。简单说，上帝是宇宙至高主权的统治者。

其次，旧约以一种特殊的方式把上帝描绘为以色列的王。

在撒母耳记上12章，先知撒母耳谴责以色列希冀一个像以色列周围的列国一样的，贪心、自私的君王。尽管以色列想要一个王本身并没有错（下面会说明），但是驱使以色列人提出这个请求的理由却的确是有罪的。正如撒母耳在撒上12:12-13所说的，“你们见亚扪人的王拿辖来攻击你们，就对我说：‘我们定要一个王治理我们。’其实耶和华你们的上帝是你们的王。 现在，你们所求所选的王在这里。看哪，耶和华已经为你们立王了。”以色列希冀一个有力的地上君王，是出于恐惧，出于属地的心思（见撒上8:4-9）。上帝的百姓未能在这个事实上得着安息，即上帝是他们的王，而祂会保护祂的圣约百姓。


尽管唯独上帝是以色列最终的君王，并统管全宇宙，人类君王在上帝的国度中仍然扮演一个关键的角色。事实上，上帝已经把人类的王权建造在被造万物里面。创世记第1-2章很清楚地把亚当描绘为一位君王。这在上帝给亚当的使命里可以清楚看到：创世记1章26-30节（在创2:15-17重复）：

上帝说：“我们要照着我们的形像、按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜，和全地，并地上所爬的一切昆虫。” 上帝就照着自己的形像造人，乃是照着祂的形像造男造女。 上帝就赐福给他们，又对他们说：“要生养众多，遍满地面，治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。” 上帝说：“看哪，我将遍地上一切结种子的菜蔬和一切树上所结有核的果子全赐给你们作食物。 至于地上的走兽和空中的飞鸟，并各样爬在地上有生命的物，我将青草赐给他们作食物。”事就这样成了。


上帝给亚当的使命，其核心是王权：上帝赐给他统管地上所有动物的权柄（1:26）；上帝吩咐他要生养众多，以便遍满地面，治理大地（1:28）。他要掌管植物的生活（1:29），以及全地上所有的走兽（1:30）。简而言之，亚当是隶属于上帝的次级君王，要统管全世界，上帝才是万有真正的君王。他要把上帝自己的统治扩散到有秩序的伊甸园的界限之外，好叫这个统治可以扩展到被造万物最遥远的范围。在这个意义上，上帝乃是透过亚当在祂的被造万有上作王。当然，亚当在治理全地上失败了。相反，他悖逆自己的主权君王，全能的上帝耶和华。然而，上帝没有放弃祂要借着一个人类君王治理全地的意图。在下一个帖子里，我们会看上帝的国度在旧约里是如何发展的，从亚伯拉罕开始，朝向以色列的王权，然后在北国和南国的被掳中结束。





旧约里的上帝国度（二）：从亚伯拉罕到以色列

2019-01-21 —— Ben Dunson




在我最后关于旧约里上帝国度的文章中，我阐释了上帝如何借着一位地上的君王来治理祂的世界。亚当就是那位君王，但是他在他作王统管全地的任务上失败了。如同我先前提到的，尽管亚当犯罪失败了，上帝并没有放弃祂要借着一位人类君王来统治全地的意图。事实上，尽管有时候人们会从阅读撒母耳记上得到一个错误印象，以为以色列人希冀一个君王全然是有罪的，即使在申命记里，上帝（借着摩西）已经应许以色列，他们有一天会有一个君王。不过，那位真正的王，上帝，已经为以色列未来的君王设定了条件：上帝自己会拣选以色列的王，他必须是以色列人（申17:15）；这个王必须不倚靠埃及军队的帮助（17:16）；他必须防备自己的心，去拜偶像（尤其是不可娶外邦妻子[17:77]）；他必不可倚靠来自钱财的力量（17:17）；还有最后，他必须根据上帝的律法来治理（17:18-20）。


亚当从上帝那里得到的要治理全地的使命，也没有因为他的罪而被遗弃，尽管亚当显然放弃了他作为君王的角色。随着创世记12章上帝呼召亚伯兰，我们看到在上帝这方面的一个更新过的承诺：上帝要借着祂拣选的管道来治理全世界，只是这次不只是要借着一个人（亚当），而是借着许多的君王（见创17:6），他们要统治一个“大国”（创12:2）。上帝会大大地祝福亚伯兰，并（借着他的后裔）使他成为“大国”，好叫他们可以成为“地上万族”的祝福（创12:3）。在创世记17章4-6节，这个原先赐给亚当的“治理大地的使命”，随着亚伯兰（如今被叫做亚伯拉罕）而被更新了：

我与你立约：你要作多国的父。从此以后，你的名不再叫亚伯兰，要叫亚伯拉罕，因为我已立你作多国的父。我必使你的后裔极其繁多；国度从你而立，君王从你而出。
不过，亚当的使命和上帝与亚伯拉罕立的约之间，有一个非常重要的不同。上帝赐给亚当的责任是要他遍满地面，治理大地，而上帝却告诉亚伯拉罕，祂会赐给他这个统治。上帝要立亚伯拉罕成为“多国的父”。当上帝赐给亚当使命时，还没有罪可以阻挠亚当完成这个使命。而在亚当犯罪堕落后，倘若治理大地要成为可能，必然是从上帝而来的礼物（尽管上帝的百姓在这事的成全上仍然要扮演一个重要的角色）。此外，它必须是在上帝救赎一群有罪的百姓这个背景下所赐下的礼物，这就是为什么在以色列国家性的生活中，献祭系统变得如此重要的原因。


随着亚伯拉罕的应许，这个舞台就布置好了：以色列未来的角色是上帝新的儿子（何11:1）。当上帝的君尊统治扩展到全地面时，借着她的君王，以色列要成为万国的祝福。以色列在出埃及中得救，以便成为“君尊的祭司，圣洁的国度”（出19:6），上帝赋予他们的角色是要把上帝的荣耀散布到全地（哈二14）。正如以赛亚所说的，以色列本来要成为“外邦人的光”（赛42:6，49:6；另参：赛60:3），意思是要成为山上的一座明亮的烽火台，以便向万国展示得救之路，那通往锡安的道路（见弥4:2）。


以色列当然需要一位敬虔的君王来治理国家，在士师记向下沉沦的国家性的罪恶漩涡中就可以看出来（见士17:6，18:1，19:1，21:25）。不过，以色列直到撒母耳的时候，才迎来一个地上的君王。尽管他们要求一个王的动机是错误的，上帝在撒母耳记上第8章仍然同意了百姓的请求，履行祂在申命记17章的应许。扫罗，以色列的第一个王，并没有按照耶和华的命令来统治（特别见撒上13:8-15），而最终被褫夺了他的王位（撒上15）。大卫就是在此时被膏立为王的（撒上16）。在撒下第2章一开始，大卫完全建立了他的王权，而在撒下第7章，上帝与大卫立约中达到顶峰（另参：诗89:35）。在这个约中，上帝应许（借着先知拿单）要在未来保存一个君王的世系，从大卫王开始（撒下七12-16）：

你寿数满足、与你列祖同睡的时候，我必使你的后裔接续你的位；我也必坚定他的国。他必为我的名建造殿宇；我必坚定他的国位，直到永远。我要作他的父，他要作我的子；他若犯了罪，我必用人的杖责打他，用人的鞭责罚他。但我的慈爱仍不离开他，像离开在你面前所废弃的扫罗一样。你的家和你的国必在我（原文作你）面前永远坚立。你的国位也必坚定，直到永远。
这个给大卫的应许，即上帝要“坚定他的国位，直到永远”（7:13），在我们到先知时代的时候，就变得尤其重要了。理由很简单：以色列的历史，主要是他们的君王失败的历史，这些王未能根据申命记17章所展示的上帝的要求来统治。尽管历史上曾有一些高潮（约西亚，等等），但是以色列的诸王并未以公义来治理以色列。他们在使以色列成为“圣洁的国度，君尊的祭司”，以及“外邦人的光”上，显然是失败的。正如亚当要遍满地面，治理大地，上帝要以色列成为万国祝福的应许（创12:1-3），也没有在旧约当中具体实现。当以色列（北国的十个支派）和犹大相继被掳（以色列在主前722年[王下17:6-23]，而犹大在主前586年），上帝的国似乎就濒临消失。约雅斤（犹大在被掳归回前倒数的第二个王）遭到俘虏，被带到巴比伦（王下24:15；代下36:10），而他最终从牢里被释放出来（王下24:27-30），但是却没有被容许返回到耶路撒冷。西底家，他的叔父，被巴比伦王尼布甲尼撒放在王位上，但是在11年后，他因背叛被杀害（王下24:18-20；代下36:11-14）。我们很难想像以色列和犹大国竟以这样羞辱的方式终结了。不过，正如亚当一样，上帝和以色列的故事还没有完结，和以色列君王的故事，也没有结束。上帝仍然要借着一位大卫式的君王来治理祂的百姓，统管祂的世界。


那么，上帝的百姓要如何理解在以色列历史里所看到的君王的腐败和失败呢？尤其是以色列要如何理解上帝似乎要放弃祂的国度，即被掳所代表的呢？这就是先知要扮演的角色。在下一篇文章里，我们会转向旧约先知关于上帝国度的教导。



旧约里的上帝国度（三）：先知的盼望
2019-01-21 —— Ben Dunson


当以色列北国和南国相继被掳，上帝透过以色列君王来治理全地的盼望似乎已经化为乌有。不过，先知们（被掳前、被掳中、被掳后）清楚说明，即使有被掳的情况，上帝仍然不会、也不曾放弃祂借着一位君王来治理祂的百姓和祂的世界的企图。


许多重要先知预言的经文显明，在以色列设立一个永远的、忠信的国度的盼望，取决于上帝未来的救赎大工。人心过于败坏，以至于上帝无法借着以色列那些堕落和有罪的君王来完成祂对世界的筹算。周期性复兴和忠信的时期（例如约西亚的改革[王下23章] ），也不足以引进上帝在全地的统治。尽管以色列在地上是失败的，但是上帝仍然没有放弃祂借着祂指派的人类君王来统治全地的计划。


这个统治要如何显明呢？以色列未能成为外邦人的光，并将国度扩展到全地，上帝要扭转这个失败，哪些事情是必要的呢？首先，上帝要完成一个新的出埃及。然而，这个出埃及不仅仅是把以色列从地上的敌人手里拯救出来而已。相反，上帝会引进新的创造，并更新祂对祂百姓的统管，然后在权能中降临，拯救祂的百姓。如同以赛亚书35章1-4、8-10节所说的：

旷野和干旱之地必然欢喜；沙漠也必快乐；又像玫瑰开花，必开花繁盛，乐上加乐，而且欢呼。利巴嫩的荣耀，并迦密与沙仑的华美，必赐给他。人必看见耶和华的荣耀，我们神的华美。你们要使软弱的手坚壮，无力的膝稳固。对胆怯的人说：你们要刚强，不要惧怕。看哪，你们的神必来报仇，必来施行极大的报应；他必来拯救你们。……在那里必有一条大道，称为圣路。污秽人不得经过，必专为赎民行走；行路的人虽愚昧，也不至失迷。在那里必没有狮子，猛兽也不登这路；在那里都遇不见，只有赎民在那里行走。并且耶和华救赎的民必归回，歌唱来到锡安；永乐必归到他们的头上；他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避。

先知说到上帝拯救祂百姓的方式是重新设立祂的国度：

报好信息给锡安的啊，你要登高山；报好信息给耶路撒冷的啊，你要极力扬声。扬声不要惧怕，对犹大的城邑说：看哪，你们的神！主耶和华必像大能者临到；祂的膀臂必为祂掌权。祂的赏赐在他那里；祂的报应在祂面前。祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的。
——以赛亚书40:9-11


这不是说上帝单单因为以色列地上君王的失败就不再是君王，相反，当我们说上帝要以祂国度的权能降临的意思，就是要突出上帝要在未来，以一个非常戏剧化的救赎行动来拯救祂刚愎任性的百姓。倘若上帝的国度要在地上彰显，而倘若以色列要成为外邦人的光（这要通过一个弥赛亚君王来完成：赛9:1-7，42:1-9），那么，这只有当上主回到锡安山解救祂的百姓，并装备他们将祂救恩的统治扩张到世界的地极时，才有办法完成：

那报佳音，传平安，报好信，传救恩的，对锡安说：你的神作王了！这人的脚登山何等佳美！听啊，你守望之人的声音，他们扬起声来，一同歌唱；因为耶和华归回锡安的时候，他们必亲眼看见。耶路撒冷的荒场啊，要发起欢声，一同歌唱；因为耶和华安慰了祂的百姓，救赎了耶路撒冷。耶和华在万国眼前露出圣臂；地极的人都看见我们神的救恩了。
——以赛亚书52:7-10


耶利米用上帝使牧人（王权的象征）牧养祂百姓的图像来表达这点，上帝要在一个新的出埃及的背景之下，将祂的百姓从他们被驱赶到的列国领回（耶23:3-4）：

我要将我羊群中所余剩的，从我赶他们到的各国内招聚出来，领他们归回本圈；他们也必生养众多。 我必设立照管他们的牧人，牧养他们。他们不再惧怕，不再惊惶，也不缺少一个；这是耶和华说的。
但以理这样说到这个事实（但2:44）：

当那列王在位的时候，天上的神必另立一国，永不败坏，也不归别国的人，却要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远。
通过上帝要设立的末世国度，“耶和华必作全地的王。那日耶和华必为独一无二的，祂的名也是独一无二的。”（亚14:9）上帝要通过一个未来的、敬虔的弥赛亚君王来统管全地，直到永远（见诗篇89篇）。亚当的治理使命，必要借着上帝戏剧性的救恩工作来完成。到那日，“认识耶和华荣耀的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般。”（哈2:14）


尽管先知前后一致地论到上帝会以至高的主权来引进祂末世的国度，他们也说到这是要借着一位君王式的弥赛亚人物来完成。先知书以各种方式来描写这位弥赛亚，有两段经文特别突出，可以帮助我们理解耶稣基督的职任，即以赛亚书52章13节到53章12节，以及但以理书第7章。


以赛亚书52章13节到53章12节，说到一位将要来的耶和华的仆人：


“我的仆人行事必有智慧，必被高举上升，且成为至高。”（赛52:13）这是高升为君王的语言，在两节经文之后，加强了这个观点：“君王要向他闭口”（赛52:15）。不过，吊诡的是，上帝仆人的高升会通过祂的受苦来完成（赛53:3-5）：

他被藐视，被人厌弃；多受痛苦，常经忧患。他被藐视，好像被人掩面不看的一样；我们也不尊重他。 他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦；我们却以为他受责罚，被神击打苦待了。哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治。
以色列的犯罪失败需要救赎：“我们都如羊走迷；各人偏行己路；耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上。”（赛53:6）上帝君王式仆人的受苦和死亡，是设立末世国度所必须的。事实上，这是建立国度的唯一途径。


在但以理书第7章，那位将要来的上帝百姓的君王式拯救者，似乎不太像以赛亚书中所描绘的这位受苦的仆人，这是很令人吃惊的。请看但以理书第七章13-14节：

我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前，得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都事奉祂。祂的权柄是永远的，不能废去；祂的国必不败坏。
这两节经文精彩地浓缩了但以理关于末世“人子”的异象，祂要打败所有上帝和祂百姓的仇敌。借着人子，上帝会建立祂对万国的权柄，这个权柄是永远的，是不能废去的。这权柄原本是亚当要履行的使命。借着君王式的人子，以色列会在万民之上建立上帝的国度（见但7:22）。


那么，上帝这个最终的救赎性统治，如何能说是借着一位受苦的仆人（赛52-53），以及一个凯旋的天上拯救者（但7）而被引进的呢？这国度是哪个国度呢？答案是，两者都是：胜利会借着上帝受苦的君王降临。对许多犹太人来说，这是难以接受的，因为他们只期待一位胜利的君王，却不明白祂是如何得胜的（例如，见约6:15）。然而，这恰恰是耶稣所理解的、祂自己的君王召命：祂是天上的人子，要驾着天云来审判世界，但这只有在祂为祂百姓的罪死在十字架上之后才会完成。这个似乎是矛盾的现实，是我们必须在未来的帖子里回头来讨论的重大主题。


尽管以色列最终的确从地上的巴比伦归回（巴比伦后来被波斯人统治），但是在以斯拉和尼希米的归回报导里，与先知的盼望，即一个更新的以色列会被一个公义的大卫君王所治理，还有一大段距离。波斯王古列差遣以色列人回到耶路撒冷，重建他们的圣殿（代下36:22-23），他们也的确重建了圣殿（以斯拉记1-6章），但是以色列人所建的圣殿，其荣耀和在大卫王之下的王国时期的圣殿比起来，实在是天壤之别。这也许可以从新的圣殿建成时，要献殿时，百姓中的长老在哭泣可以清楚看出来，因为这个殿的荣耀比起先前的殿的荣耀，实在差得太远（拉3:12-13）。这个新圣殿甚至没有约柜（这是上帝与祂救赎的百姓同在的象征），而约柜很有可能已经在犹大被巴比伦击败后就遗失了，或者已经被摧毁了。先知的盼望期待未来有一天，上帝会在权能中降临，一劳永逸地建立祂末世的国度。四福音就是在这样的期盼中开启的，这在西面的话中令人难忘地被捕捉到：


主啊！如今可以照你的话，释放仆人安然去世；因为我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的：是照亮外邦人的光，又是你民以色列的荣耀。


西面和亚拿，还有“一切盼望耶路撒冷得救赎的人”（路2:38），都知道一位君王有一天会降临，祂会拯救并释放上帝的百姓。


要理解耶稣的教导和讲道，尤其是祂对上帝国度“近了”的宣告（太3:2），旧约圣经对上帝国度的教导是一个必要的背景。听耶稣讲道的犹太人知道上帝是君王。他们知道祂一直是君王。但他们所不知道的（除了那些得到特殊启示的人之外），是以色列的先知们所宣告的、上帝那最后的、末世的、救赎性的统治，已经借着耶稣自己和祂的职任突破进入到这个世界了。我们因此必须转向福音书，来明白耶稣关于上帝国度的本质说了什么。




译：骆鸿铭；校：改革宗出版社。

Ben Dunson（本·邓森）博士是佛罗里达州桑福德市改革宗圣经大学（Reformation Bible College）的新约教授。