真相

智囊

有一位网友写信息给我说，她和另外几位朋友之前是很用心去听一位大乘佛法的师兄讲解佛法，但是，自从上了（内观禅修课程）之后，发现这位师兄所说的佛法很多都是假的，毫无实际的，所以心里很不满………
另外一位网友写信息问我：（Jack，我想学原始佛法该如何学起？开始应该看那一本书）？
这里有二个问题要回答的；
（1）：我通常会回答他们说：（先去上课，参加内观禅修课程，不要沉迷在网络、光碟、佛教书籍里，说句实话，这里面很多都是假的，当你上多几次课程之后，你自然会分辨那一些是真的，那一些是假的，那一些是在图书馆或网络里抄袭别人的资料？那一些是真正体悟到实际的经验？
就像我们真正的跳进水里游泳，当我们真正懂得游泳之后，我们自然就会分辨那些是只站在岸上比手画脚的人，那一些是真正懂得游泳的人。
（2）：学佛首先要看那一本书？
答案是 = 先看（印度佛教思想史），先把整个佛教历史过程理解清楚，才不会误将后期的假佛法当着是佛陀教义，在盲修而不自知。

其实，我们学佛选择老师是否正确，不必问谁，问问自己最清楚。
问问自己一年到晚我们到底在这位老师身上学到什么？
这些老师真的把我们教导得智慧提升吗？
真的让我们觉醒问题吗？
真的引导我们脱离生死吗？
或只是教导我们不停的布施、不停的捐款，除此之外，什么都没有学到？
或只是听他在宗教催眠，说了许多毫无根据的神话故事，这是佛陀的教义吗？
这些都是最基本的问题，如果学佛连真假虚实都无法理解清楚，该怎样学？那不是在自欺欺人？在瞎子摸象？在花钱买安慰吗？

从佛法角度来看，人的存在模式可以分为四类；
大部份人都是属于第一类：
不了解什么是觉醒？
不了解觉醒表示这个人活在自己的妄想中，他觉得他所追求的都是真的，总认为这个世间的名利、地位、权势都是真的，这类人因为妄想而产生很多的框架，要控制别人又要预防别人。其实，这种人活得很苦，而且他不知道这个世间一切的都是假有，是暂时性，却想尽办法不择手段，争权夺利，万万没有觉醒到只有一切的造作业力才是真的，所作所为有如猛兽，弱肉强食、贪得无厌，最后只会落得在痛苦轮回中，冤冤相报何时了？
觉醒是一盏明灯，让我们踏上离苦之道。

第二类；
是学识水平不高，但是活在自然的生态中。
例如：一些农村人学历不高，他们不会受社会文明干扰，思想单纯，可以活得很自然，不知道什么叫做人心险诈，但是，他们也不算是觉醒之人，因为学识水平不高，反省能力不够，仍然是活在自己的妄想里。
例如：农村人比较迷信，也很容易被骗，很容易被骗就表示觉醒不够。

第三类：
头脑觉醒的人，但并不是指佛法所说的觉醒，而是这类人头脑灵活，所谓的（聪明人）。例如：很多的知识分子，或对佛法有相当研究的医生、律师、教授，甚至佛学研究生、佛学教授、僧人…………等等。他们总是用头脑在修行，他们误以为学佛就是用头脑在学，在经典里不断的研究，收集了很多的佛学知识或理论来辩证，他们不理解，其实学佛是要自己去体悟各种的妄想与痛苦，才能觉醒，才能超越，因此他们缺乏了亲身经历的一部份，在修行道上虽然学识很高，但是却毫无实际，因为实际情况与头脑的妄想往往就是兩回事。

第四类：
是真正觉醒之人，他们不仅觉醒还活在自然法则中，他们不会去违反自然法则，懂得让身心在有欲与无欲之间穿梭摆荡，不会刻意压抑自己，也不会被欲望牵制，而等到时机成熟时，超越这一切欲望的层次。
真正的修行不只是头脑的觉醒，而是生活上符合自然法则、自然状态，头脑不会有太多的妄想和框架，凡事应顺自然，活得自在，佛陀说的中道很简单，只要我们懂得跟着中道走就对了。

学佛不需要花费很多的钱，也不需要办超度法会、拜慚 、念佛号、感概捐款…………等等，这些都是自欺欺人，自我麻醉的宗教洗脑与仪式，只要我们不再造恶业，先学会凡事（己所不欲勿施于人），已经是对自己今生累积善业作出最大贡献。

alan_c

星云大师
大乘佛法的圓滿修行

在大乘佛法裡面，人要得度，有六種方法，即所謂之「六波羅蜜」（六度）：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。六度從表面看來，讓人感覺到大乘佛法好像沒有什麼微妙之處，也是跟世間庸俗的事情一樣，就是叫人要懂得分享、守法、勤勞、忍耐、專注、靈巧……這些事哪裡還要佛陀來指導？實際不然，佛陀指導的是不一樣的，茲說明如下：

（一）布施：佛教初成立時，佛陀在南、北印度行腳，在恆河兩岸間弘化。為了讓民眾更深刻了解法義，佛陀常舉恆河為例。像《金剛經》裡佛陀舉出，即使有人因為「以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界以用布施」而得福甚多，但都還是在有相、有限、有數上去計算的，真正的修行是要能可以做到三輪體空的無相布施。凡是讀過《金剛經》的人，就知道佛陀心包太虛的胸懷，他常教導弟子，「布施要無相，度生要無我」，這是一種民胞物與、天下一家、物我兩忘的大乘佛法。

所以說到布施，究竟是給人呢？還是給己呢？如果說是給人，善財難捨；如果想到布施不但是給人，也是給自己；彼此共榮互利，你還會執意慳吝嗎？就如農夫種田，你播種了，當然就會有收成；所謂捨得、捨得，有捨就有得。

佛門經常普遍講說布施的意義。淺顯地說，信徒以財物布施供養教團，教團裡的比丘、比丘尼，則以佛法布施給信徒，所謂「財法二施，等無差別」，佛陀一再強調二者平等無別，這也可以說是佛法殊勝之處。

不過，除了錢財布施、佛法布施之外，重要的還有一個「無畏布施」。所謂無畏布施，就是給人不要有掛礙、不要有恐怖，如慈母保護嬰兒，如國家保護人民。我們能給全人類不要有所畏懼，能過幸福安樂的生活，那才是更難得的布施。

在布施中，固然有很多不如法的布施，有的內懷執著，有的心存偏見，有的貪圖名利，有的要求回報……這許多情況在各種經文裡也都有過說明。不過，布施在佛法裡面，有一個最偉大的意義，即：「施者、受者，等無差別。」

我們布施給人，不要只是想自己能得到多少功德，其實接受的人，也和布施的人有同等的功德。等於現在我們請人吃飯，人家應邀而來，吃過以後，我們還要對他說「感謝您的光臨」、「感謝您的友誼」、「感謝您遠道而來接受我的邀請」。別人吃了我們的飯，我們還要感謝他。所以佛法對施、受之間微妙關係的闡述，可謂發揚到了極點。

（二）持戒：說到持戒，一般人都覺得恐懼，認為持戒對自己太過束縛。我們再來提問一句：持戒究竟是束縛？還是自由呢？

我們稍微深思一下就知道，持戒是防非止惡，你能可以做到，則戒不但不是束縛，而且還是自由。等於我們遵守法律，哪裡會有刑罰之苦呢？我們看，今天在全世界失去自由，被關在牢裡的受刑者，他們都是因為犯下五戒、不守法治而受法律制裁，才會有束縛之苦；如果他們不殺、不盜、不淫、不妄語、不酗酒、不吸毒，哪裡會有牢獄之災呢？就像火車要在鐵軌上行走才安全，飛機在空中飛行也有一定的航道。佛陀當時就已經把人生的路線，指示得非常清楚。

例如：佛陀的戒律東傳中國以後，要正式成為一名出家人，需受三壇大戒：初壇沙彌、沙彌尼要受「攝律儀戒」，就是講究行住坐臥的威儀；到了二壇比丘、比丘尼，就要受「攝善法戒」，要能可以做種種的善事，要積極的去教化和度生，為社會服務；如果說想再受菩薩戒，不管是在家的信者，或者出家的比丘、比丘尼，就要進一步受持「饒益有情戒」，所謂「大慈大悲、救苦救難」，真正做到像《金剛經》說的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，才是最究竟的持戒。

（三）忍辱：在修行途中，與我們關係更為密切的，就是修忍辱波羅蜜。忍氣吞聲、忍苦忍難，忍受別人的責怪，忍受別人的批評，往往讓我們覺得非常吃虧；所以一般人對忍飢忍餓、忍苦忍難，都還能堪受，但對於忍一口氣，卻感到心不甘願，尤其受到委屈、冤枉的時候，就覺得非要與你抗爭不可。

其實，忍辱，不是一般說的忍飢寒飽餓、忍笑罵諷刺，或怯弱讓步、吃虧受氣；佛陀所提出的忍，是一種力量；面對外境的稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂，你能擔當多少，就看你忍的力量有多大。

忍，也是一種承擔的智慧，一種寬容的慈悲。你能忍，必定對這件事情知道它的來龍去脈、因緣果報，故能看得開、想得破，所謂「忍一口氣，風平浪靜；退一步想，海闊天空」。

對於忍，大家可以深思一個問題：忍，究竟是吃虧？還是討便宜呢？

一般的人說，忍耐是在吃虧。實際上，忍者是討便宜，不能忍的人才是吃虧的。因為能忍，我們就有修養，就有力量，就有智慧。對方是半斤，我不能八兩，因為我能忍，我就超越他的修養、超越他的作為。所以，在各部大乘經典中，都不斷地倡導修習菩薩道的過程，必須重視忍辱波羅蜜。

確實，我們要知道忍的重要。一個家庭裡面，若是人我不和，親如父母兄弟姐妹，彼此相互對立，這個家庭還有什麼幸福快樂可言呢？我們在社會上，斤斤計較，跟人比較、執著，沒有忍耐、沒有修養，還能做人處事嗎？

今天，世界到處鬥爭、戰爭，凶殺案件頻傳，法院裡的訴訟告狀堆疊如山……都是因為大家不能忍一口氣。到最後，有的不能勝過別人，自己就心灰意冷；有的就是勝過別人，卻讓人受苦、受難、受委屈，難道這就是我們想要的快樂嗎？這樣的快樂能持久嗎？

古德說：「唯忍能安。」世界的和平，人民的安樂，更需要大家鼓吹人我互易、彼此忍耐的觀念。能夠忍耐一點委屈誤會、忍耐一點榮辱毀譽，那就天下無事了。

無生法忍　一切法爾如是

在《阿含經》裡面提到，忍，有生忍、法忍、無生法忍，意思是說，我們要生存、要生活在這一個世間上，唯一的智慧力量，就是忍耐。

所謂生忍，就是為了生存，要有智慧認識這個世間的善惡好壞。忍，也是一種接受，不論遇到嬉笑謾罵、功名富貴、好壞對待，你都要能接受，要能擔負責任，要能可以化解。忍者，要有勇氣去擔當苦難，給予別人安樂。

生忍，是為了生存而在人間所醞釀的耐力、勇氣，並從生活、人際關係的歷練裡自我提升，從中淬鍊出面對困難的智慧與力量。因此，人生遇到許多不平等的對待，能不能接受，能不能進步，端看你的智慧，你的力量。

法忍，即所謂的八風不動：生活上的一切，世間上的一切諸法，憂悲苦惱、功名利祿、人情冷暖等，不但不為所動，而且要能真正地認知處理、化解消除，進而轉化昇華。所以，在人間唯有忍，才能認識、才能接受、才能擔當、才能解決。

無生法忍，是更高的不生不滅的境界了；也就是了知一切法本來不生不滅、平等不二，故能達到忍而不忍的最高境界。若能隨處隨緣地覺悟無生之理，則無所謂忍或不忍，一切都是法爾如是。

所以，忍，究竟是吃虧呢？還是討便宜呢？在我近八十年出家的生活中，我深知忍的妙用、忍的力量，忍的功力有多少，成就的事業就有多高。

（四）精進：在菩薩道裡面，不但要修行布施、持戒、忍辱，精進也是一項重要的行持，世間有所謂「勤有功，戲無益」之說，而佛陀則以四種精進，即「未生之惡令不生、已生之惡令斷除、未生之善令生起、已生之善令增長」，教我們：沒有做的善事，要趕快去做；已犯的惡行，要趕快斷除；沒有犯的惡事，要勇敢的克制，不要給他暴發；想要犯的惡行，如貪瞋、嫉妒、侵略別人的心念，一定要克制自己。總之，對於斷惡修善之事，必須要精進、勤勞地去做，不能有懈怠放逸之心。

我們看世間上有許多百萬富翁享受榮華富貴，這固然是他的福德因緣，但大多數也都是憑自己的努力辛勤而爭取得來的成果。普天之下，沒有一個人閒坐家中，天上就會掉下財富、地上就會長出金銀財寶任其享用。俗語說：「黃金隨著潮水流下來，你也要起早把它撈上來。」讀書的人，精進努力，當然會金榜題名；鄉村以農業為生的人勤於工作，秋收冬藏，還怕人生沒有春天嗎？你說，精進究竟是辛苦呢？是快樂呢？

例如衣服髒了不洗，永遠都是髒的；洗過了以後，穿在身上多舒服；地面骯髒了，不打掃乾淨，家裡凌亂，不予以整理，你生活在其中，還有什麼快樂呢？舉世的父母培養兒女、老師教育子女，都是教大家：想要學業進步，事業有成，就得精進不懈。所以精進是辛苦？還是快樂呢？你要想快樂，一定先要勤勞，而後才能得到成果。葡萄園裡面，沒有殷勤的鋤草、施肥，哪裡會有葡萄纍纍的豐收呢？

過去從農業的時代進入到工業的時代，現在到了高度工業化的時代，雖然靠機器人來幫我們工作，但是再好的電腦，還是要人腦去設計、操作；再高超的機器人，還是要靠人去給予它動力。

一個家庭裡，父母兒女要互相精進合作，才能共同創造美滿的家庭；一個團體機關，也是靠大家協力打拚，才能讓事業發展。如果今天普世的人民都能加一把勁，將一點快樂給人；人人都能有此想法，世界還不安樂美妙嗎？

六度萬行   人生圓滿自在

（五）禪定：在六度萬行裡面，固然要懂得這許多做人處事的方法，在菩薩道自度度人的方法中，禪定的修行也是非常的重要。因為我們心裡的不安，主要是受到煩惱的鼓動。心中充滿了貪瞋愚痴、忿恨嫉妒，哪裡能肯對人做一些利益福樂的事情呢？假如妄想貪念不除，自己的身心都無法安住，如何能幫助別人、服務大眾呢？所以，禪定，是安心立命的修行，是一切六度的動力。

佛陀當初在靈山會上拈花一笑，可以說，笑出了世界宇宙的火花，笑出了人生無限的真理，笑出了中華文化禪學裡那許多美麗的語錄篇章。我們問一句，禪是活潑的呢？還是呆板的呢？禪，應該是活潑的，不是呆板的。一般人以為坐禪要眼觀鼻，鼻觀心，要像「老僧入定」般如如不動，否則不容易得道。實際上，打坐只是過程和方法，用來幫助我們生定發慧。禪的真義應該是活活潑潑的，所謂搬柴運水是禪，喝茶吃飯是禪，行住坐臥是禪，語默動靜、揚眉瞬目都是禪。禪，是用一種行雲流水、瀟灑自在的態度來應對萬事萬物，好比兩岸經過了六十多年的疏離，經過領導人習近平、馬英九在新加坡會面，一握手之間，促進了彼此之間的和平，可以說是中華兒女禪心的表現！

（六）般若：一般而言，布施、持戒、忍辱、精進、禪定等五度是世間法，有了般若波羅蜜，才能成為出世間法，其境界也就不一樣了。所謂「五度如盲，般若為導」，例如布施、持戒，一般人的布施、持戒執相而求，是屬於世間法，有了般若，所有的布施、持戒等，就能離相、離執著、離人我對待、離比較計較，成為出世間法，是一種人生更高的圓滿解脫。

所以我們也要問一句：般若是向內求呢？還是向外求呢？你向外求得科學、哲學等知識，總是世智辯聰，不若向內悟得般若。般若是向內自證的功夫，是透過「正見緣起，了悟諸法空性」所獲得的「內外圓成」的智慧。人生有了般若，就能泯除人我對待，跳脫無明煩惱，達到隨緣自在，任性逍遙的境界。因此，六度萬行字面上看似簡單，其所蘊含的意義卻是很高深的。

在人間佛教的修行裡，每一位信者要想做人健全，就必須提升自己，要求自我能比別人、比過去更好、更高。人間佛教的六度萬行等菩薩道都是我們行為的準則。例如在《維摩詰經》裡，就分別依眷屬、朋友、飲食、衣服、居住、交通、教育、娛樂、資用、修行等十個項目，描繪出人間佛教藍圖的具體內容，即：



智度菩薩母，方便以為父，一切眾導師，無不由是生。

法喜以為妻，慈悲心為女，善心誠實男，畢竟空寂舍。

弟子眾塵勞，隨意之所轉，道品善知識，由是成正覺。



就是在中國，天台宗的基本經典《法華經》，也宣揚菩薩行是最究竟的一乘法，並有「內祕菩薩行，外現是聲聞」的說法，鼓勵人們要普度眾生、利益人間；其中化城等七喻提到的自心法門、修身法門，勉勵行者不要懷珠作丐，不要藏寶還窮，自己的本性、真如（真如自性），值得我們不時去體會、去發揮。

除了《法華經》外，被敕為「清涼國師」的澄觀大師是七帝的國師，他也勉勵佛子要到處參學，學習《華嚴經》中的善財童子五十三參。而善財童子所參訪的對象遍布了各個行業、階層，如語言學家彌伽、聚沙為戲的數學家自在主童子、嚴刑酷罰的無厭足王、航海家婆施羅、法官無上勝……

我個人也認為，一個青年學子一生沒有親近五十位到一百位大善知識，沒有聽過他們幾句立身處事的教示，是不容易成功的。你說，真正的孤家寡人哪裡能做皇帝呢？你要想地位很高，你必須要有幹部、必須要有群眾、必須要有合作的團隊。所以，在《華嚴經》裡面提到事法界、理法界，到理事無礙法界、事事無礙法界，其實就是要我們在做人處世、應事接物中，了悟法界圓融的真理，享有歡喜自在的人生。

智囊

alan_c 发表于 12-1-2022 02:20 PM
星云大师
大乘佛法的圓滿修行

大乘出家人没有禅修只有念佛念咒念经

alan_c

菩提达摩 ( 大乘佛教修禅高僧 )

菩提达摩（Bodhidharma），南印度人，南北朝禅僧，略称达摩或达磨，意译为觉法，据《续高僧传》记述，南印度人，属刹帝利种姓，通彻大乘佛法，为修习禅定者所推崇。

北魏时，曾在洛阳、嵩山等地传授禅教。当时对他所传的禅法褒贬不一，约当魏末入寂于洛滨。据《景德传灯录》在民间常称其为达摩祖师，即禅宗的创始人。著作有《少室六门》上下卷，包括《心经颂》《破相论》《二种入》《安心法门》《悟性论》《血脉论》6种。还有敦煌出土的《达摩和尚绝观论》《释菩提达摩无心论》《南天竺菩提达摩禅师观门》等，大都系后人所托。弟子有慧可、道育、僧副和昙林等，梁武大同二年圆寂，终年150岁。

alan_c

聖嚴法师 ( 大乘佛教修禅法师 )

默照就像一面鏡子，形影自由自在地在面前出現，它卻保持完全靜止。任何方法都能把心安住在當下一刻，但運用默照甚至連當下一刻都能放下。　　　——聖嚴法師

默照，是禪宗與大乘佛教中最奧妙的修行之一，
歷史悠久而複雜，可上溯到印度佛教中的止觀雙運，
也與藏傳佛教中的大圓滿、大手印相應。

《無法之法》提供一個獨特的閱讀情境：
跟隨著聖嚴法師的默照指導，我們將穿透文字，
體驗——完全處於當下的覺知狀態。
而法師對於宏智正覺禪師詩偈的開示，
則引領讀者層層深入「默照同時」的修練與實證，
體悟動中有靜、定中有慧的無我智慧。

《無法之法》是聖嚴法師指導「默照」禪修法門之作。「默照禪」是中國曹洞宗之著名修行法門，一度由宏智正覺禪師所弘揚，後來又再度湮沒。聖嚴法師承繼曹洞宗與臨濟宗兩個法脈，自1990年代起，將默照的修行過程重新梳理，並建立簡要分明的次第，希望這個教法能更容易為現代人理解運用，並再次復興。

本書共分為三部分，第一部分是法師於1998、1999年在紐約象岡主持的兩次默照禪七開示記錄。第二和第三部分是法師對《宏智正覺禪師廣錄》的多則開示。書中法師為修行者澄清許多觀點、方法和實證狀態，因此不僅包含理論的闡釋，更多的是對禪修期間真實情境的回應。法師指出，一旦你放下一切，不讓心住於任何東西，默照的開悟境界就會現前。也因此，默照被稱為「無法之法」，它直接指向每個人本具的圓滿智慧。

alan_c

宣化上人 ( 大乘佛教修禅高僧  )

禪的境界

四禪的境界

參禪的過程好像讀書一樣，由小學進中學，進大學，進研究所，經過這四個階段才能獲得博士學位。參禪這個法門，亦復如是，分為四個步驟，也就是四禪的境界。簡略述之如下：

初禪名為離生喜樂地。就是離開眾生的關係，得到另外一種快樂。此非凡夫所得的快樂，而是在自性功夫裏邊。到初禪定中，呼吸停止；外邊呼吸停止，內邊呼吸活動起來，好像冬眠一樣的道理，不再贅言。這時，心清如水，明如鏡，照了自性的本體，而知道自己在打坐。

二禪名為定生喜樂地。在定中出生一種無比的快樂，所謂「禪悅為食，法喜充滿。」得到這種快樂，不知道飢餓，所以可以多日不食不飲，沒有關係，但是不可執著。如一執著，前功盡棄，即入魔境，吾人不可不謹慎。二禪的境界，在定中不但呼吸停止，而且脈搏也停止。出定時，又恢復正常。

三禪名為離喜妙樂地，就是離開二禪之歡喜，得到妙不可言的快樂，覺得一切都是佛法，一切都是快樂。三禪的境界，在定中呼吸脈搏停止，意念也停止。這時候，不念善、不念惡，不念是、不念非，也就是一念不生，但不要認為了不起。這僅是一個過程而已，離生死還有十萬八千里。

四禪名為捨念清淨地。在此境界連快樂的念也沒有了，已把它捨棄，而到達清淨無所作為的境界，也就是到了無為而無不為的地步。到了四禪，乃是參禪功夫所必經之路，沒有什麼不得了，不要誤認是證果。如果這樣想，就和無聞比丘犯同樣的錯誤，而墮地獄。

四禪的境界還是凡夫的地位，如果精進向前，證到五不還天的境界，才是證得聖人的地位。但此位尚未了生死，非得超出三界，才能了生脫死。這一點要弄清楚，不可混為一談。

證初果羅漢，不但在定中沒有妄念，就是在行住坐臥中沒有妄想，也沒有執著。到初果的境界，還有七番生死。並不是證到初果，就入涅槃，只是斷了三界八十八品見惑而已。到初果時，無論見到什麼境界也不動其心，所謂「對境無心」，只有道心，專一修禪。外邊境界如何莊嚴，如何美好，或者是美女，或者是俊男，也不動搖其心。這時候不貪財，不貪色，不貪名，不貪食，也不貪睡，一切無所謂。到這種境界，才可以說是證果。證初果的羅漢，走路沒有聲音，因為腳離開地面約有寸高。為什麼？證果人心懷慈悲，深恐踩死小蟲等，所以在虛空走路。

太虛合一豁然貫通

在禪堂裏用功修行，修到上不知有天，中不知有人，下不知有地；天地人都沒有了，東西南北也忘了。這時候，一念不生，就全體現；全體大用，你都會得到。整天打妄想的話，功夫就不會相應，所以要用功到一念不生，行不知行，住不知住，坐不知坐，臥不知臥。行、住、坐、臥都不知道，這時候，所謂「終日吃飯，未吃一粒米；終日穿衣，未穿一縷紗。」這時的你，就和太虛合而為一，能和太虛合而為一，才能豁然貫通，忽然明白過來，這就是頓悟的境界。

頓悟是平時用功，用到相應才能豁然開悟；如果平時不用功，就不會有頓悟。好像小孩子出生之後，天天被薰習，到時候就會說話，他說第一句話的時候，好比開了悟。到時候就會走路，當他邁第一步的時候，也好像開了悟。他怎樣邁第一步呢？因為天天看大人走路，在這種環境薰習之下，自然而然地會走路。我們用功也是這樣，今天用功，明天用功，用來用去，功夫相應了，一念不生，沒有妄想，就會開悟。

這種開悟，或者是今生天天用功修行，時時用功修行，等到功夫成熟時，便開悟了，這是今生用功開悟。這時，有人說，「我看見一個人，他根本沒有用功修行，可是他到禪堂不久就開悟了。這是什麼道理？」這種情形是特殊的。今生他雖然沒有用功修行，可是他在前生是用功修行；不但修行，而且還是時時刻刻在修行，不過，只差一點點沒有開悟，等到今生他遇到這種境界就開悟了。

頓悟雖然是即刻開悟，但仍須靠前生所栽培的善根。好像種田一樣，春天播種，夏天耕耘，秋天才能收穫。如果在春天不下種子，到秋天怎能收穀？所謂「一分耕耘，一分收穫」。我們修道人也是這樣，無論開悟或沒有開悟，都應該勇猛精進，努力向前，希望在最後一秒鐘得到收穫，認識本來面目。

坐禪不要求神通

坐禪不要求神通，或求什麼效果。首先要把身體收拾乾淨，沒有一切疾病。這樣，則任何邪氣都不能侵入你的範圍。你若能常有一股浩然正氣，頂天立地，就自然而然能生正知正見，而所行所作，皆不會不合理，這就是坐禪的好處。

你的心境，能時刻波浪不起，無煩無惱，無是無非，無人無我，在這兒這樣的用功，這即為坐禪之效果。至於參禪的功效，你自己可以去體驗。你可以迴光返照，問問自己，「我是否還像坐禪之前那麼饞嘴？是否還是像以往那樣愛慕虛榮？有沒有把不正當的習氣毛病改了？若遇到不合理、不如意的事情，是不是還是生出煩惱？」假若答案是「是」，那麼，我可以告訴你，坐禪就沒有什麼進步。假若你能把以前的習氣毛病減輕了，在修行功夫上便有點好消息。

你可以自我檢討﹕

（一﹚拿吃東西來說吧！假如你能夠將好的、不好的食物，一樣吃下去，饞食鬼就會被你攆跑了。

（二﹚做事﹕是否凡是對我有利益的事情，我就去做，對我沒有利益的事情我就不去做呢？我是否很懶惰、苟且偷安呢？若是這樣，你的禪定功夫沒有進步。若能改之，凡是對人有利益的事，我都願意去做，關注為眾人服務，對自己小範圍的事，卻不甚去注意。你若能如此，則可以把懶鬼攆跑。

（三﹚假若你能一天比一天精神，不是昏昏欲睡，這樣你就能把睡鬼攆跑了。

你能把饞鬼、懶鬼、睡鬼都攆跑了，這便是坐禪的初步功夫。這麼一來，你的精神、氣質必定與從前大有不同，大變活人，所謂「同一間廟，但不同一個神」。也可以說「同一間廟，但不同一個鬼」；從前是鬼王，現在是菩薩。或者你從前心腸很毒辣，但現在你發菩薩心腸。

魔力令你生退心

各位要知道！修道不是容易的事，你想修道，就會有魔來。這種魔不是從一個地方來的，而是從四面八方來的；有的是病魔，有的是煩惱魔，有的是天魔，有的是人魔，有的是鬼魔，有的是妖魔。魔是從你不認識的地方來的，令你道心不堅固，令你修行不進步，他們用種種方法來誘惑你，威脅你，令你生退轉心，令你無定力而退失道心。

境界是假是真

坐禪到了相當程度時，就有魔來考驗你的道力如何，或者化現為美貌的男女來引誘你。你不動心便過關，如果動心就墮落，這是緊要的關頭，切記切記！「一失足成千古恨！」境界來考驗我們修道人，我們也要考驗境界是假是真。用什麼方法呢？這方法非常簡單，就是念「阿彌陀佛」，一心不亂、一念不生地念。是假的境界，便會慢慢消失了；是真的境界，越念便越清楚。坐禪人不明白這個方法，有許多人走火入魔，喪失道業；又有許多人認為自己入了魔，而放棄開悟的機會。

修道就有魔

在我年輕的時候，聽人說「修道就有魔。」我不相信，還驕慢地說，「什麼魔我都不怕，妖魔鬼怪我都不生恐懼心！」自己以為沒有什麼關係，哪知道沒有多久魔果然來了。什麼魔呢？病魔。這場大病害得我七、八天人事不省，什麼也不知道。當時自己知道功夫不夠，所以經不起考驗；妖魔鬼怪、天魔外道我都不怕，就怕病魔，還是降伏不了，還是忍受不了。所以修道人，不能說自滿的話，說自己什麼都不怕。如果你自滿，麻煩就來了。

那麼修道人要怎樣呢？要用戰戰兢兢的心情來修道，如臨深淵，如履薄冰，時時刻刻要謹慎，要注意，提高警覺，這樣才可以修道。一言以蔽之，「少說話，多打坐。」這是修道的基本大法。

見事省事出世間

修道人的道業有所成就，是誰幫助的呢？就是魔來幫助的。好像一把利刀，是在石頭上磨利的；修道人開了智慧光，也就是魔來幫助你開的。這個魔，應該把他當做護法看，所謂「見事省事出世間，見事迷事墮沉淪。」

有定力不怕魔

你若能覺悟，對境能明白，這就是超出世界；你若不能覺悟，遇著事就迷了，就會墮入地獄。所以修道人不怕有魔，只怕沒有定力。魔是來幫助你，考驗你，來看你有沒有功夫？有沒有定力？你要是有功夫、有定力，無論什麼樣的魔，也不能動搖你。

不緊不慢才成功

坐禪用功不可太猛，也不可不猛；太猛就是太過，不猛就是不及。修道是修中道，也不太過，也不不及，所謂「緊了繃，慢了鬆，不緊不慢才成功。」天天這樣用功，時時這樣用功，也不緊，也不慢，久而久之，功夫就相應。相應之後，就得到不可思議的境界。得到之後，不可太歡喜；沒有得到，也不可太悲哀。如果太歡喜，歡喜魔就來擾亂你的定力，令你一天到晚，嘻嘻哈哈，笑的不自然。問你笑什麼？不知道。不知道而笑，就是發狂，這是狂魔入體。如果憂愁過度，悲哀魔則來擾亂你的定力，令你一天到晚，哭哭啼啼，哭得不正常。問你哭什麼？便說，「眾生太苦啦！太可憐啦！我想度眾生。」你自己度不了自己，怎樣度眾生？這就是悲哀魔入體的現象。

不要被音聲所轉

我們坐禪時不要被音聲所轉，不要隨色相而轉。有人修行很久，有境界了，但執著境界，這是錯誤。應該「聽而不聞，視而不見」，不聞不見，才叫不被境界所轉。

不要有憎愛的心

一切法皆是佛法，哪有可以歡喜的？哪有不可以歡喜的？參禪要在這個地方用功。不要有憎愛的心，要用平常心去用功。好像一池春水沒有波浪，混雜的東西自然下沉於底，水就清淨。參禪亦復如是；沒有妄想，法身現出。這幾句法很重要，希望大家按照這個道理去行，很快便會開智慧。所謂「說的是法，行的是道。」知法不去行道，那是無有是處。

任何境界如如不動

坐禪的時候有很多不同的境界，可以現出來。現出這個境界，無論是善的境界，是不善的境界，都不要太注意它。你太注意，就被這個境界轉；你不注意它，就轉這個境界。坐禪的人有的時候覺得自己猶如虛空那麼大；有的時候覺得自己比一粒微塵還小；有的時候覺得自己這個身，根本就沒有了，不知道到什麼地方去了；有的時候又覺得自己身上很冷的，凍得忍不住；有的時候又覺得，自己這個身體熱得也受不了；有的時候又覺得有一種境界，覺得自己這個身體比金剛更硬更堅固；有的時候又覺得自己這個身體軟如棉花，好像棉花這樣軟；有的時候，全身有一種動力，好像電推動機器一樣；有的時候又覺得大放光明﹕總而言之這個境界是無窮無盡的，不過也不要著到這個境界上。

你要著到這境界上就會走火入魔；你不著這個境界上它就沒有事。在《楞嚴經》上說，任何境界你要是不作善的解釋，像沒有事情似的，那沒有關係；你要是認為自己這個不得了了，有一個什麼好的境界，這就會著魔的。你遇到一切境界，保持如如不動，了了常明這種定力，就能轉這個境界，而不為這個境界所轉。

alan_c

慧思大师 ( 大乘佛教修禅大师 )

慧思大师是中国佛教天台宗第二代祖师，他擅长禅修，他将自己的禅修经验融于著作，有著名的《大乘止观法门》一书问世。他与南岳的因缘很深，他带领徒众来到南岳修习禅定，长达十年，圆寂于南岳。《大乘止观法门》一书虽然是天台宗关于止观的著作，但其中却融摄了许多唯识学观念，如阿梨耶识、三性、三无性等。虽然关于慧思的研究著述很多，但以《大乘止观法门》的唯识观为主题的研究却未见。他是如何把唯识学融摄入他的止观体系？唯识学在他的止观法门中处于何种地位？这些问题应该非常值得研究。

alan_c

虚云大师 ( 大乘佛教修禅高僧 )

虚云大师（1840—1959），祖籍湖南湘乡，出生于福建泉州。中国近代四大高僧之一，禅宗泰斗。19岁于福建涌泉寺剃度出家，31岁于浙南天台山得参禅正法，56岁在扬州高寺开悟得证，享寿120岁。

alan_c

金乔觉高僧 ( 大乘佛教修禅高僧 )

据《佛教大辞典》记载，金地藏在“唐永徽四年，二十四岁，祝发携白犬善听，航海而来，至江西池州府东青阳县九华山，端坐九华山头七十五载，至开元十六年七月三十日夜成道。计年九十九岁。宋《高僧传》为他立传。”

但据金地藏同代人的青阳隐士费冠卿当年记载：金地藏居住九华山的时间应从开元末年（741）46岁上山计算（在这之前是遍访名山，最终辗转至九华山），金地藏来九华山时，是在化城寺庙不幸焚毁之后，于是只得住在东崖天然的石洞里，生存条件险恶。据费冠卿记载：“唯白土少米，烹而食之”。白土即山上的白色观音土，掺粮煮饭而食。他在艰苦生存的条件下仍然不忘钻研佛经。他平生素爱的四部经是：《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》、《鼓音声陀罗尼经》。因苦于没有抄本，便亲往百里之外的南陵，请人帮助抄经。当时南陵有俞荡等人，十分崇敬这位从海东远道而来求法的大师，分头将四部大经抄写好奉献给他。以后他潜心苦修，“自此归山，迹绝人里”。

在九华山上度过的54年生涯中的前16年里，除天宝初一度至南陵找人写经外，均在九华山极端艰苦的生活条件下度过的。曾经与他相伴的一名童子，因“空门寂寞”，思念家人而离他下山去了（有金地藏“送童子下山”诗为证），此后金地藏孤寂一人居住山洞中。

至德初，青阳人诸葛节等从山麓登峰，发现在深山里有一位大和尚独居东崖石室，闭目禅坐，身旁支着折足的铁鼎，铁鼎上盛着白土夹少米饭食，大家不禁投地号泣，遂为他“募化资用，购置土地，开溪引水，辟土为田，伐木筑室，焕乎禅居”。买下了当年化城旧地建寺请他居住。
后来众多的徒弟投于他的门下，大家就地取材，伐木凿石，依山势而建，不到两年功夫，就建成了大伽蓝。
从此，金地藏的生活得到了一点改善。但在费冠卿的记载中，我们得知金地藏80多岁时仍然和弟子们过着极其贫苦的生活。以至于形容枯槁，但他“面恶心善”，有“枯槁众”之称。

至贞元十年（794）99岁圆寂，这年夏末的一天（农历七月三十日），他忽然召集众僧告别，在他示寂时，“山鸣石陨”、“寺中扣钟，无声坠地”。这虽是神话般的描述，但乔觉大师的圆寂确实不同凡响。他的肉身趺坐石函中，三年后僧徒开缸，见颜状如生，撼其骨节有金锁般的响声，按佛经上所说“菩萨钩锁，百骸鸣矣！”于是，僧徒们便视大师为地藏菩萨的化身。在其曾经居住的南台（神光岭）之上建塔供奉。从此，九华山开辟为地藏菩萨道场。