在家人如何学习律藏，以便护持僧团

九歌

问 : 在家人如何学习律藏，以便护持僧团。

帕奥禅师答：
如果在家居士能够了解戒律，那对于比库们守戒是比较容易的；如果在家居士不了解戒，有些时候比库们守戒会面对一些困难。

居士如果要学的话，可以读一些汉译的《律藏》。 整部律藏涵盖面是很广的。基本的戒条是主要的，即227条比库巴帝摩卡。在这227条戒里面，有一部分在家弟子需要知道。

比如说，佛陀不要比库们接受钱。为什么呢？因为当一个人有钱的时候，他就可以轻易的享受欲乐。 一个人要享受欲乐就会去接受金钱，在这方面，佛陀把享受欲乐跟接受金钱是划上等号的。

所以，对于享受欲乐和钱，佛陀给予的指示是一样的——不要去接受它。 但是，有些人想要供养出家人一些资具，就想通过交出一些金钱来供养资具。

这方面怎么说呢？在佛陀时代，维萨卡（又称鹿母）的公公请求佛陀说：“尊者，我们想要供养资具给比库，但有些比库们住的很远，是否能够让我们把一些金钱交给净人，由净人带着钱去购买那些资具，在比库需要的时候给他们用？” 这样佛陀就允许了。

如果信众把一些金钱交给净人，然后告诉净人，请给某某比库提供这方面相关的资具，他也可以以如法如律的方式来做出邀请，这是允许的。

所以佛陀说：“比库们，我允许资具的供养，我允许你们接受由净人来提供资具的供养。但是，我不允许你们直接用钱！”

佛陀立下了这样的学处（戒）。针对这一类的学处，如果在家信众们能了解一些，那是很好的！

九歌

怎麼樣的方法觀照這個身體？容易得很，閉起眼睛，你們有感覺到眼睛閉起了嗎？身體的眼睛閉起了，提起手，知道身體的手在提起，大家微笑，看到嗎？身體在微笑，這是觀照身體的方法。

大多數人們想起坐禪就得必須這樣或者是那樣，修觀呼吸的人就緊盯著呼吸，有一些人修腹部就要控制腹部的上與下，行禪時也在做一些控制的動作，大多數都在控制自己。

每一次想起禪修就是在控制自己身心，我們不須要控制它，我們微笑或者提起手就感覺到了，這是很舒適的感覺，身體在步行時也感覺到，身體停止步行也感覺到，看到這個身體不是自我，而是心在看到身體，好像我們的頭在搖，身體自搖頭，誰在知道？心在知道，慢慢這樣學習，你們就懂得身與心是各別，這個身體不是我的，而是心在知道，每一天必須學習感覺到身心，慢慢的學習，有一天看到身體在移動，心在知道，此刻就是有正念了，看到名色法，接下來智慧會生起，了解到這個移動的身體不是我的，觀照者也不是我，最終會明白沒有一個自我，那麼沒有一個我，誰在苦呢？名與色在苦，不是我在苦，誰在老病死？身體在老病死，誰在知道愛別離？就是心在知道，身體是沒有愛別離以及滿意不滿意，它們是一個感覺而已，我們慢慢學習以了解身心實相，有一天有智慧時就會明白身心即是苦，不是我的，沒有一個我在受苦。

每一天都必須學習看或者是感覺到身心在運作，看到身體在呼吸，心知道，看到身體在微笑，心知道，必須看自己身體而不是去看別人，因為我們沒有說別人的身體即是我的，修行就是要改變自己的觀念，了解身心不是自我，看別人並沒有得到利益，盡快看自己身體的動作，它們不是我，修行時不要離開身心，覺知身心,舒適看到身心在造作。

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九歌

《死後可帶走的財富》
·
若有很多財產，
不懂得用來孝順父母、佈施與助人，
令自己、身邊與社會人安樂，
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又不懂得佈施比丘僧團有戒德之人，
也不捨得花錢方便買自己生活所需之物，
若就這樣死去是極度愚痴與可悲，
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因自己並沒有從財產中得到什麼利益，
只是有份艱苦地賺取，
也證明自己不是很有福報的人，
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因有福報的反而是你死後使用你錢財的人，
你只像是幫他們賺取金錢而已，
有份賺而沒份用，
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死後錢財帶不走，
孝順父母、佈施助人令今生下生更快樂的善業也沒有，
若福報用盡，以後只能忍受還歸多生之貧窮。
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若是有財與有力，
慷慨開心地佈施，
把快樂帶給父母家人親戚朋友與社會，
也可佈施比丘僧團有戒有德者，
如此人雖死但感動仍在人心，
自己也可安樂地往生，
這快樂也可延續至無數生，
·
這就是死後可帶走之財富---善業。
          ——转载