至诚恭敬感恩黄念祖大居士慈悲开示~'~ 【金刚经一滴 】

念弥陀

金刚经一滴

黄念祖居士著

以一九八七年在美国维州莲华精舍录音为基础

一、小引

很荣幸，也很振奋，在华盛顿会见这么多位深有信根，发心真诚的佛教同信同修，是殊胜因缘。

我很惭愧，自己水平有限，不能满足大家的期望。

我们在华盛顿一起研究释迦牟尼佛的遗教，今天这一会是最后一次，因为我很快要回北京去了。

今天所要谈的《 金刚经 》中自己所体会的一点点，只能说是大海中的一滴，不能说是讲经。

《 金刚经 》对我来说，佛恩是十分深厚，把我从黑暗无知的牢狱中，挽救出来，顿入光明无际的宝山。

我的家庭世代奉佛，我童年最喜绕佛，曾于北京广济寺释尊成道日，绕念圣号直达次日淩晨。

但稍长到学校读书之后，接触到新思想，例如蔡元培《 以美育代宗教 》的文章，产生一些影响，但更主要的则是看到来来往往的佛教界知名人物，从他们的言行可以看出，世俗的缠绕毫不少于常人，甚至有过之而无不及。妒嫉障碍，勾心斗角，争名好利，排除异己，一样也不少。

于是我十分怀疑，这些人久修多少年，为什么一点也不脱尘俗！

于是产生一个错误的结论，认为佛法无益于人，直等到十九岁，大学三年级时，寒假考试结束，不想再看书，又无事可做，于是找到母亲的一部有注解的《 金刚经 》和一部《 灵魂论》，每本厚约一寸，我一夜之间读完两书，在读经时，产生了空前的稀有情况：如闻惊雷，醒人长梦；如沐春风，身心调适；如饮甘露，遍体清凉；如闻妙乐，顿忘俗味。

当时只感觉一阵阵清凉与光明，自头至足，遍灌全身，一夕之间二三十次，其殊胜安乐不是言语所能形容。

这才恍然明白，不是佛法辜负人，而是人辜负佛法。

这才端正了自己对佛法的认识。

当时体会到 ‘ 应无所住而生其心 ’ 是经中的核心。

凡夫下手最好是持名念佛，但当老实念去，便可望暗合经中妙谛。

金刚经一滴 (bfnn.org)

念弥陀

二 、 三 般若


这些年在佛教中，自己的体会是：我们的修行，不管你修哪一宗，都要以般若作为前导，以净土作为归宿。

（般若是梵文，在华文中没有确切适当的辞可翻，勉强可译为大智慧，以别于通常所理解的智慧。）

因为没有般若，没有大智慧，看不清道路，不知道方向，找不到归宿，这样去修持，就所谓盲修瞎练。

修持归向，当如华严十大愿王导归极乐。

《 华严 》，经中之王，普贤是华严长子，求生极乐世界，正是引导六道众生，同归极乐。

再从当代情况来看，不管你修什么，如果说希望在这一生内解决问题，若不求生净土，那就不可能了。

不管哪一宗，想在这一生出生死，愿意今生出轮回，你又不求生净土，那就要落空。

我们当前这个地方的道场叫莲华精舍，是密宗，共同的愿文是同生极乐。

所以不管哪一宗，都要以净土作为归宿。

在菩萨道场有六度，布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这是前五度，第六度是般若。

前五度如果没有般若，只是单纯的布施、持戒、禅定，这样的五度不能成为波罗蜜（ 波罗蜜应译为彼岸到，我国语法则为到彼岸，生死是此岸，了生死是彼岸。）

因为前五度如盲，跟瞎子一样，有般若才是眼目。

所以六度之中，般若极重要。

六度都因有般若才能成为波罗蜜，这就是般若的重要性。

金刚经一滴 (bfnn.org)

念弥陀

般若，若分而言之，则为三个般若：文字般若，观照般若，实相般若。

这三个般若像（ 伊 ）字的三个点，一即是三，三即是一，超出众生的情见。

粗浅说来，人们所看的大乘经论，以及所听的同类言论，这都属于文字般若。

从文字般若的启发使人体会了佛法的深意，成为自己思想的定盘星，来看待身心内外一切事物，而更主要是返照自身自心的本源，就称为观照般若。

在观照般若之中，一旦突然了达契悟自己的本来，识自本心，见自本性，就证入实相般若。

实相般若是般若的本体。实相就无相无不相。

无相者：没有青黄赤白，长短大小，任何形象；不是有相，不是空相，不是非有非无，也不是亦有亦无，离开了这四句，遍离一切相。

为什么又说实相无不相？因为实相虽远离一切幻妄之相，体性不空，遍为一切诸法作相。也即是说遍能显现一切相。

蕅益大师《 破空论 》说：‘ 实相非福，而为一切福德之聚。实相非慧，而为一切慧行之本。’  

实相是般若的本体，怎么能够证入本体呢？我们要从观照般若入手。

观照两个字，《 心经 》中说得很清楚。

第一个是观字，密宗叫观想，想就比较粗，观就比较细。

‘ 观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空 ’ 。这个 ‘ 照 ’ 字，即观照的照字。

照字和想字就更不同了。

有心叫作想，无心叫作照，‘ 观照 ’ 就 应该如 ‘ 观自在 ’ 之观，‘ 照见五蕴皆空 ’ 之照，这才是真正的观照。

《 破空论 》曰：‘ 如理而照，照不异寂，即名观照般若。’ 理是本体，如实相般若是实际理体而起照用。

如珠发光，光是从珠本体而生，发光是照用，珠之发光，先照自体，这就是 ‘ 如理而照 ’ 之义，光照本体，不必安排，没有造作，没有举动，自然而照，故曰 ‘ 照不异寂 ’ 。

也就是虽在照用之中，而本体仍是清湛不动，照用与寂灭没有分别。

文字般若浅近说来，那就是大乘经论中，有关于般若的文字啊，言论啊，所有这些都是文字般若。

引申一步，就如《 破空论 》说：‘ 如理诠寂，寂诠即照，是名文字般若。’ ‘ 如理 ’ 就是后文中 ‘ 如如 ’ 之义。

经云 ‘ 如何为人演说，如如不动 ’ 。如如是第二个如字，是真如，是实际理体。

说法时要如同真如而说，这正是此处 ‘ 如理 ’ 两字。

如同真如的本体，来表达寂灭的妙谛。这就是 ‘ 如理诠寂 ’ 。在了达时，自心仍是寂然不动，这是 ‘ 寂诠 ’ 。

这个 ‘ 寂诠 ’正是本体的照用，故曰 ‘ 寂诠即照 ’ 。

这就是说，所表达的是真如的本体，能表达者，正当表达时，仍是寂然无动，全由本体的照用，这叫作文字般若。

可见文字、观照与实相般若，三者之间关系密切。

文字般若、观照般若，都是从实相般若本体所显现出来的。

所以实相般若就是文字般若与观照般若的体。

文字般若表达的内容，就是要表达实相般若与你如何去观照。

观照般若所照的就是文字般若与实相般若。

三般若说是三，而实际又是一体。虽然是一体，而又可分别为三个。

所以是即三即一，微妙难思。

念弥陀

文字般若不同于一般的文字。

它是从实相般若所流现，而这个文字所告诉你的，是如何进行观照，证入实相。

文字般若虽然可生起观照，而证入实相。

但我们不可认为文字般若就是实相般若，更不可认为了达经文便已契悟实相。

《 金刚经 》说：‘ 若人言，如来有所说法，即为谤佛……说法者无法可说，是名说法。’

《 大乘无量寿经 》说：‘ 非语言分别之所能知。’

《法华经》说：‘ 是法非思量分别之所能解。’ 可见实相般若不是语言文字所能表达。

学人也无法从意识分别中真实理解实相般若的真谛。

文字般若的重要性，在于指示门路，指示如何去观照，如何去认识实相。

所以一切经论，文字言语，都是作为一个指路牌。

例如昨天我们去开会，在指路牌上写著：‘ 华府佛教会 ’ ，如果没有这些指路牌，到的人可能更少一点。这是指路牌的重要作用。

但是，你不能认为那个指路牌所在之处就是 ‘ 华府佛教会 ’ 。

这是一个很好的比方。

指路牌告诉你方向，你要依著方向去找，文字般若正是如此。

佛经上说 ‘ 因标指月 ’ 。

茫茫太空之中哪里是月亮啊？经文里用文字告诉你。

现在本室之内，拿灯当做月亮，我用手指著它说：‘ 这个是月亮。’ 这就是标指一下。

文字般若就起这样的作用。

昨天如果到处都没有贴著 ‘ 华府佛教会 ’ ，那我们也找不到。可见标很重要。

所以不可以弃指求月。

若不要这些指示去求月亮，那茫茫华盛顿很难找到佛教会。

所以指出方向，你就可以看到。

不可以弃指，不要它。这些文字，经典，我们没有这些是不行的。

另一方面我们更不可以 ‘ 执指为月 ’ 。

我用手一指，这个是月亮。你就误认我的手是月亮。

你看到我的手，就可以看到月亮了。

一般人多是这样。执著所看到的手，误认为就是所愿见的月了。

这样的话，不但是看不到月亮了，并且还生出一个极大的错误，以为月亮是我手这个样子。

所以学习般若要从文字、经典之中得到方向去观照，专精勤久，一旦相应，方能契入实相，仅在文字上得了一点理解，就以为是实相般若，那就错了，那就永远不能见实相。

金刚经一滴 (bfnn.org)

念弥陀

三、经题


金刚般若波罗蜜经是本经总题。

‘ 经 ’ 字是通名，佛所说都称为经。

‘ 经 ’ 字前的七个字，本经独有，这是别名。

开头 ‘ 金刚 ’ 两个字是形容词，称赞般若如金刚。

金刚是喻，金刚有不同的解释，但涵义是一样的。

现结合实际，金刚即印度的金刚石（即钻石）。

它最光明，最坚硬，也最珍贵。

金刚石做的刀子可以裁玻璃，硬度最高。

它能破坏一切，而不被一切所坏。

所以它最坚最利，而没有能破。以这个金刚石做为譬喻来形容般若。

金刚是贵重的宝物，以譬喻实相般若是诸法中尊。

它坚固不为一切所坏，来譬喻观照般若不被一切爱见所侵犯。

金刚能裁切玻璃，作用猛利，来譬喻文字般若能断众生种种疑惑。

永明大师《心赋注》说：‘ 夫般若者是诸佛之母。故净名经颂云 “ 智度菩萨母，能生一切导师 ” 。

所言般若者，即一切众生自心灵知之性耳。’ 因为诸佛皆由般若而成就，所以称般若为诸佛之母。

自心，自性清净心与实相般若，真如实相，中道等，只是一法的不同名称。

般若是诸佛之母，般若也即众生自心灵知之性。

《 心赋注 》又说：‘ 离此一心别无殊胜。’ 又 ‘ 此一心，大中大，上中上，圆中圆，满中满，实中实，真中真，了义中了义，玄中玄，妙中妙，不可思议中不可思议……佛正法正行中，此心为最 ’ 。

所以经中释尊宣说：本经 ‘ 如来为发大乘者说，为发最上乘者说。’ 如来所说这个法，是为发大乘心的菩萨所说的，是为发最上乘心的菩萨所说的，可见这个经是殊胜的。

‘ 波罗蜜 ’ 是到彼岸，也可译为度无极。

有为福德不是般若，也不是波罗蜜。相似般若，名为般若，但不是波罗蜜。

本经是般若是波罗蜜，故称般若波罗蜜。

念弥陀

四、离相修善


菩萨全名是菩提萨埵，华意是觉有情，也就是度众生。

经里说：‘  念我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。’

经中说我应该灭度一切众生，这是我们发的心，不但是有此心，而且要实践要落实。

‘ 灭度一切众生已 ’ ，众生都灭度了，这个愿已经成就了，可是怎么样呢？经中说：而是没有一个众生真实灭度了。

这就很奇，要度一切众生，而这些众生已经得到了灭度，可是没有一个众生是真实灭度了。

这就不是凡夫而是通达般若的菩萨度生的境界了。

所有众生皆令入无余涅槃而灭度之，彻底都灭度了，为什么又说，没有一个众生真实灭度了呢？

这就因为释迦牟尼佛得道的时候，第一句话：‘ 一切众生皆具如来智慧德相。’ 一切众生本来就有如来的智慧德相啊。

所以说，一切众生本来都是佛啊。

那么，一切众生本来是佛，他现在成了佛，他只是恢复了本来而已，他不是得到什么，变成什么，制造成了什么，变换了什么。他不增不减，只是恢复他的本来。

那么你这个度生的人做了什么贡献？他只是恢复他的本来嘛。

再者，一切众生既然同具如来智慧德相，也即是同具如来的法身。

我与一切众生既是同此法身，本来同体，一体之中，谁能度？谁是所度？所以说 ‘ 无有一众生实灭度者 ’ 。

这也就是《 金刚经 》中重要的指示：三轮体空。内不见自己，外不见对方，中间不见所施之法、所施之物。

外内与中间都无一物，称为三轮体空。

内是一方，外是一方，中间是一方，一般是内有我，外有人，中间有法有物，这三轮就不空。

若是三轮体空，就是不见有能度众生的我，没有一个我，我在做事。内若无我，外也就没有人啊。

还有什么中间？一切都本空啊。所以本来无一物。

再例如：我布施了一万美金，我把钱给某先生了，若是三轮体空，内就不见我，外不见有某先生，中间不见这一万美金。

虽然不见能施与受施之人，中也不见这一万美金，但是这件事情还是做了。这就叫三轮体空啊。这就是很殊胜的。

这样的布施就可以称为布施波罗蜜，就可以到彼岸。

一般是我有一万美金给他了，老记得自己做了很大的好事，我把一万美金救济了某个人，老记著他曾经得到我的一万美金。

你布施是布施了，他得了一万块钱，但不能称为布施波罗蜜。

两者的差别就在这里。并不是不布施，是要在布施时不住于相。

有些人读了《金刚经》之后，就一切都落于空，都是无为、无相、无我，都是无了，就跑到偏空的一边去了。

所以蕅益大师就写了一篇《 金刚经破空论 》破这种偏见。

所以终日度众生，终日没有度。终日度生终日无度。不是不度众生，是度而无度，无度而度。

我在度众生，而没有度众生的相，我没有度众生的相，而终日终生都在度众生。

这样度生与般若相契，就是波罗蜜。

金刚经一滴

念弥陀

《 金刚经 》劝离四相：我相、人相、众生相、寿者相。

最粗浅的说，我相就是自身。

有了我就有你，这就是人相。

不但有你，还有种种的人，轮回中种种的生物，那就是众生相。

中间有长生长住的是寿者相。这是最浅说的四相。

又如刚才说，有一个能度众生的我，这是我相。

我所度的某一个物件，这就是人相。

而我所度的种种，就是众生相。

而我所度的众生他得到涅槃，这就是寿者相。这都是极粗浅的解释。

再说得稍高一点，我就是以主宰为义，误认为有一个能当家作主，主宰一切的我。

实际上，实在是无我，一切都是因缘和合，哪个是我呀。

像片上二十岁的我早就没有了。三十、四十岁的我也就没有了。再过些日子，今天七十岁的也应没有了。

到底哪个是我呀，我能作主吗？我能留住年轻力壮的我吗？

这都是刹那刹那生灭，都是被因缘牵引，哪有主宰！

与我相对的是人相，而且物件之人有种种，就是众生相。

而这种执著有我的想法总是相续不断的，就是寿者相。

更进一步，《破空论》说：‘ 主宰名我，形相名人，众缘和合名众生，相似相续名寿者。’

能在自身内当家作主的是我相。

一切可见的形相是人相。

因缘和合生一切法，是众生相。

阿赖耶识相似相继是寿者相。

可见四相都从我相而生，所以经中说：‘ 若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。’

所谓四相，般若就是要照破这四相，离开这四相。

然而不是空无断灭。而是离相修一切善法。

经上说：‘ 以无我无人无众生无寿者修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。’ 所以这个地方就不落有无两个边。

没有我，没有人，没有众生，没有寿者（以上空边），可是修一切善法。

修一切善法之中（有边），可是没有我相，没有人相，没有众生相，没有寿者相。离开了两边，契入中道。

所以离一切相，修一切善，即得阿耨多罗三藐三菩提。

阿耨多罗三藐三菩提，翻译过来是无上正等正觉。

阿耨多罗是无上，没有更上的。

正等：上至诸佛，下到蠢动含灵，本性都是平等，是这样的大平等。

正觉：这就是圆明普照一切，没有偏缺，没有亏欠的大觉。所以叫做正觉。

无上正等正觉是佛所证最高无上的果觉。

以无我、无人、无众生、无寿者修一切善法，就得佛的无上果觉。

若人只重离相，而轻视了修一切善法，有所偏呀。

只知道修一切善法，而不能离相，也是偏啊。

蕅益大师说：


‘ 念盖不达无我而修一切善法，止成人天伪果。


不修一切善法而但证我空，止成二乘小果。


妄言我法俱空，而恣行恶法，则为阐提狱种。


唯以无我修一切善法……即得无上菩提。’ 这实在是最重要的一个指示。

金刚经一滴

念弥陀

   五、空假中


《 金刚经 》中：‘ 所言善法者，如来说即非善法，是名善法。’ 又说：‘ 所言一切法者，即非一切法，是故名一切法 ’  ‘ 众生众生者，如来说非众生，是名众生。’ 经中这种话很多，应如何体会呢？

经中指示我们，一切都可以归结为真俗二谛与假空中三谛，一个是假（ 也称俗谛 ），一个是空（ 也称真谛 ）。

真俗二谛是二谛法。二谛再加中谛便成三谛。

世间大地山河森罗万象，世俗认为是实有，佛教认为这是虚幻的有，名之为假。

世俗以虚无断灭为空，与有对立。

佛教认为既是幻有，幻有就是空，实际理体不受一尘，万法皆空，这是空谛，也称真谛。

世间的看法，认为大地山河真实是有。

悟道的人，虚空粉碎，大地平沉。

六祖说无一物。这就合于真谛。这个道理过去是最难懂的。

有人常发这样的问题，你面前这个桌子是什么？不是明明在这儿吗？怎么说它是空呢？所以这个问题往往就成了一个拦路虎了。

好在现在科学进步，科学家替我们提供了好多有利的语言。

科学家认识到：所谓物质，并非实有，只是由于人类的错觉。没有具体的物质，只是人类的错觉。

从科学语言说，宇宙间就是场和物质，爱因斯坦接著补充，进一步说，没有物质，只是有场。

在场的空间里，场的强度特别高的地方，就是我们所认为的物质。

再仔细说明一下，世间一切万物不过是一百多种原子所形成的。

水，两个氢原子一个氧原子化合就是水。

二氧化碳，两个氧原子一个碳原子就化合成二氧化碳。

一个氧一个碳是一氧化碳气，你吸入多了就会中毒死人的。

很简单，不过是一百多种东西变来变去。

这一百多种东西，你究它的根源，不过是电子、中子、质子，没有别的东西。

电子、中子、质子都有物质两重性，一种是波动性，光波、声波、无线电波、电磁波，都是一些波动。

只是波动并没有东西，但是光波有光，光波能传递讯息等等。

光波中没有什么物质。声波也是如此，声音传到大家耳朵里去了。

这是我的声带鼓动空气的变化，而波动达到你的耳朵里去，你就听到声音了，这都是波动。

比声波更高一级的无线电波，什么墙壁都挡不住，十方的，不管你是东京、莫斯科，还是伦敦、巴黎，旋钮一转，在当地就出现了。

很玄妙，就是波。

但波你找不到的，看不见，摸不著，抓不到，没有个实质。

这一切中子、质子、电子二重性的第一个性质，波动性。

再有一个是颗粒性。

颗粒性也只是能量的集中，并非形成颗粒。能量就是作用。

所以说这些东西不过是波动和作用而已。这样而形成物质。

可见物质并不像大家头脑中那样的具有实质。

念弥陀

这样说也许不能生信，我再给大家讲一个世间极浅近的比方，在夜里点枝香，香头只是一个明亮的光点，你在暗室中把这枝香去转动，去画一个圆圈，你就看到一个发光的圈子，这就是由于一个光点的动相，它在动。

光圈是什么呢？是你的错觉。

你确实亲眼看见一个发光的圆圈，到底有没有？没有嘛！

我刚才说的电子、中子都是在动。

整个的宇宙在动，我们在这儿也没有静止。

我们动得好厉害呀，我们随著地球在旋转。坐地日行八万里，我们坐在这里不觉得。

地球自己在转，地球围绕太阳在转，一切都在动。

身体里一切东西都在转，一切都是动相。

动相就像香火头在动。

经中说： ‘ 如旋火轮。’ 旋火，有种表演节目叫火棒，两个点著汽油的火棒，表演者挥舞双臂，可以做出各种悦目放光的图形，图形都是没有的，只是两个火棒在动。

所以大地山河，种种的皆是动相。

到底什么在动呢？咱们再引一个禅宗的公案，六祖到广东的一个庙里头，听见两个和尚在辩论，一个说：你看看，这个幡在动。

那个说：不对，哪是幡在动？是风吹得它动。

这两个人就辩论起来。

六祖说：两位仁者，不是幡动也不是风动，是仁者心动啊。

所以动相之根呀，在于咱们的心动。

所以错认种种大地山河，一切一切，说是有啊无啊。

从动相所显来看是有呀，若论其实际，只是香动，没有所看见的火圈。

所以《起信论》说：‘ 一切境界，唯心妄动，心若不动，则一切境相灭。唯一真心遍一切处。’

又 ‘ 三界虚伪，唯心所作，离心即无六尘境界。此义云何，以一切法皆从心起，妄念而生。’

永明大师说：‘ 是知心外见有境界，皆自妄念情想而生。’

由上可见 ‘ 一切境界唯心妄动 ’  是俗谛也即假谛。

‘ 心若不动则一切境界灭 ’ 是真谛也就是空谛。

真心遍一切，不妨万法纵横种种境界，万境纷然无碍于一心不动，清净本然。这即是中谛，又称中道第一义谛。

《 金刚经 》许多话都是此义。

例如 ‘众生者 ’ ，众生是假有，是世谛。

‘ 即非众生 ’，没有这个众生，是真谛。

‘ 是名众生 ’ ，若说是有只是个假名而已，若说无何处来这个假名，所以有就是无，无就是有，是中谛，不二了。不贪于有也不偏于空。

所以一切善法即非善法，是名善法。

一切法即非一切法，是名一切法。

都是指出有无俱遣，不落二边，理事齐彰一心全显，一体寂然，万用纵横。

所以说，妙契中道第一义，‘ 即得阿耨多罗三藐三菩提 ’ ，就成佛啊。

金刚经一滴

念弥陀

六、见相非相见如来


离四相修一切善法即得菩提，成就佛果。

佛乃离相修善之果，所以不可以色相得见如来。

经中说：‘ 若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。’ 所以不可以色见声求。

这里一位蔡居士认为这四句还不圆满，她很有智慧。

这是鸠摩罗什翻译简化了，原来是八句。

好几位古德，以及玄奘大师翻译的底下还有四句，玄奘大师的全偈为：‘ 若以色观我，以音声寻我，彼生履邪思，不能当见我，应观佛法性，即导师法身，法性非所识，故彼不能了。’

后四句指出，应观导师的法身，法身即是佛的法性。

（即佛真性，又称佛性，或自性。法性所适用的范围最广。）如来的妙体即是法身佛的真性（法性）。

但法身不可以世智来见，所以说法性不可见。

也不可以 ‘ 识 ’  知。故玄奘大师云 ‘ 法性非所识 ’ 。

不可见又不可识 ‘ 故彼不能了 ’ 。

佛身只是众生不能见不能知，但绝不是断灭顽空。

打个比方，有的物质有磁性，它产生磁场，有极大的作用。

例如电动机、发电机，种种设备都是利用磁场的作用。

但是磁场看得见吗？摸得著吗？连世间的磁性都不可见，何况法性，当然更是不可见。

只是有，法性是有而不可见。

法体，如来法身的法体，用我们的思惟不能了知。也就是说法性、真如、实相、般若种种，是如来的法身理体，众生的知见，是达不到的。

所以说不可思议。

不可议，就是你说不出来，不是你的语言可以表达的。不可思，是你想不到的，不是你脑子里所能想得到的。

只有在离开这个思才可知。

在妄想之中，你想去见，去知这个法体，就等于你坐在这个椅子上。

自己想举起这个椅子，是不成的。你只有离开这个椅子，才能拿起这个椅子。

‘ 应观佛法性，即导师法身 ’ 。

法性遍一切，就是导师的法身遍一切处，遍一切空间。

但法性不是你的妄心所能认识的，猜测的。

大家在这地方千万要小心。

所以色见声求，不能见如来。

法身如来在众生的情见之中不可能认识到，知道，看到。

我们所能看到的只是一些相。

《 金刚经 》说：‘ 凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。’

你所见一切相都是虚妄的，眼前所见本来没有，只是由于动相所生。

再举一个真实的例子，倓虚老人在香港刚刚圆寂，这件事是他亲口对我说的。

有位董子明居士，原是吴佩孚将军的顾问。吴佩孚下野后，他就到青岛湛山寺当教员。

湛山寺是倓虚老人创建的，董居士在湛山寺给佛学班的学僧讲国文，改文章。

除了上课改卷子之外，他就是用功，把门锁起来闭关自修。

他与当时在湛山寺讲戒的弘一大师相知，只是这两个人彼此间才谈谈话。

一天正在用功的时候，念得很虔诚。动了一念，他想到大殿拜佛。

这一念一动之后，人就在大殿中拜佛了。

拜了佛之后，他想我正在用功，我回我的房间用功吧。

走回到自己房间，门都关锁著，进不去。

别人走过来，他就说：‘ 师兄请你给我开开门，我进去。’

那人说：‘ 你叫我开门，你怎么出来的？门都锁著，你怎么出来的！’于是这件事就这么传出来了，轰动湛山寺。

大家听明白没有，人是怎么出来的。

我在北京听到了，我认为这事很重要，是对我们学佛人一个很好的资料，是一个近代的实证啊。

我问夏老师是否知道这件事，夏师说：‘ 确有其事。’ 这个董居士就是夏师的外甥。

后来倓虚法师由东北经过北京到香港去，我当时是广播电台台长，我请他在电台播音，我亲自招待他。

我们谈得很愉快。我就问他，我说：长老啊，你在湛山寺，当时有一个人从锁闭的关房中出来到大殿，你知道不知道这回事？

他说：怎么不知道，当时我就是方丈。

倓虚法师自己著作里写了这个事情。

所以这个事很能破我们的执著。

你心中没有离妄之前，墙壁都是障碍。

你心中能有一念离妄，当下虚空粉碎大地平沉，何处是墙壁。

所以这一切相皆是虚妄。

‘ 若见诸相非相 ’ ，不是说没有这些相，而是看到这些相不分别、不执著。

自己不因见相而起心动念，就合于 ‘ 若见诸相非相 ’ 。

这四句经文中，‘ 凡所有相 ’ 是假谛，‘ 皆是虚妄 ’ 是空谛，‘ 若见诸相非相 ’ 是中谛，无相而相，相而无相，

（从无相的理体显现事相，是无相而相。虽有种种事相，万象森罗，可是论其实无一物，故说相而无相。）真俗双融，事理无碍，所以是中道第一义谛。

从容中道即是如来。所以说 ‘ 若见诸相非相，即见如来 ’ 。

金刚经一滴

念弥陀

这又可以举一个古代的公案。

释迦牟尼佛因为生下来母亲就死了，为报母亲的恩，所以成佛之后就上忉利天给母亲说法。

世尊上天后，大家很想念，就用旃檀木造了佛像。

这是世间有佛像的开始。

等到佛说法圆满从忉利天回来，大家都去迎接。

中间有一位比丘尼，她想到如按正规，她只能排在比丘队伍后面，前面的人很多，见佛的时间较晚，于是她就变化成一位转轮圣王，她就排到前面第一位了。

佛从天降下，她头一个见到佛。

可是佛一见就呵斥说：为什么你越轨跑到大僧前面来了？（大僧是比丘，比丘尼是二僧，不能排到大僧前头。）

她说：我思念如来，想先见如来。

佛说：你没有先看见我，是须菩提先看见我。

实际上须菩提没来，须菩提在山中静坐，他知道今天佛回来，先动了一念，是不是要去接呢？继而想到，如来者，无所从来，亦无所去。

佛既没有来去，又何必接送呢？因此他就安然不动。

这个没有来接的人，佛说是他先看见佛了，排在第一。

肉眼亲见的比丘尼，倒没有见到佛。就因为这个比丘尼犯的是色见声求啊。

须菩提了达如来本无来去，所以先见佛。

我们如果体会这个道理，很多教义都可以融会。可以突破很多框框和束缚。

所以经中说：‘ 离一切诸相，即名诸佛。’ 著相就是众生，离一切诸相，则名诸佛。

要离四相，首先从我相入手。

世间俗人的哲学：人不为己，天诛地灭。我相十分牢固，这样的人就不好办了。

所以破四相，首先破我。

无我，四相就全瓦解了。

所以经中又说：‘ 若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。’ 可见破四相先从破我起。

我们不但不要自私自利，就是我的爱好，我的见解，我的什么什么，只要上面有 ‘ 我 ’ 字，‘ 我的 ’ ，都是我相。都应首先破除。

这就是《 金刚经 》给我们的极宝贵的启示。

金刚经一滴