【東正教】东正教礼拜场所简介 #100 第5页

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人性的愛，變幻無常；神性的愛，永不改變。在愛人之前，我們應該從耶穌那邊領受愛的奧秘，我們才能持續地去愛。
【 希伯來書 11:33-40; 12:1-2 】

他們因著信，制伏了敵國，行了公義，得了應許，堵了獅子的口，滅了烈火的猛勢，脫了刀劍的鋒刃；軟弱變為剛強，爭戰顯出勇敢，打退外邦的全軍。有婦人得自己的死人復活。又有人忍受嚴刑，不肯苟且得釋放（原文是贖），為要得著更美的復活。又有人忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁、各等的磨煉，被石頭打死，被鋸鋸死，受試探，被刀殺，披著綿羊、山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害，在曠野、山嶺、山洞、地穴，飄流無定，本是世界不配有的人。

這些人都是因信得了美好的證據，卻仍未得著所應許的；因為　神給我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全。我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，仰望為我們信心創始成終的耶穌（或譯：仰望那將真道創始成終的耶穌）。他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在　神寶座的右邊。

今天教會慶祝所有聖徒的聖日。這是非常重要的日子。

上週日是五旬節，聖靈降臨到所有使徒身上。今天我們歡慶聖靈降臨的果實，而這甜美的果實就是教會的聖徒。

教會最初期的時候只紀念殉道者，第八世紀的時候，有許多愛神的人過著虔誠的生活，有一些修道者在修道生活中死亡或者遭受迫害而死。

讓我們談一談聖徒是誰？有些人誤以為聖徒就是一些奇人，能夠行很多神蹟奇事，事實上並非如此。聖徒就是一群非常愛神的人，他們愛神超越一切。愛神不只是單一面向，而是包含所有面向。他們全心全意地去愛，不僅僅愛神，也愛身邊所有的人，聖徒就是這一群用盡所有力量愛著所有受造物的人。或許有一些聖徒在我們身邊，即使我們無法認出他們。

聖徒並不只是為了耶穌基督而殉道，他們的愛遍及生活中的點點滴滴。舉例來說：台灣是一個沒有宗教迫害的地方，難道台灣沒有聖徒嗎？答案當然是否定的。在台灣還是有一群人，遵循著神的誡命，克服所有困境，時時刻刻都在為愛神和愛人而奉獻。

當一個人開始決定愛神，他可能會面對許多的挫折和困難，例如：工作上的兩難。有時候為了達到愛神的目的，一個人不願意做欺騙或違背神的事情，那麼這個人有可能因此而失去工作，因為我們生活的世界並非天堂。最重要的磨練場所還是在家庭中，藉著婚姻的生活，我們可以實踐真正地愛神。婚姻是神在伊甸園創建的奧秘，在婚姻中，如果夫妻之間可以心甘情願為對方犧牲，這也是在日常生活中成為聖徒的方式，當然這並不容易。

在每一個家庭之中，家庭成員都有不同的個性，有強烈的，有軟弱的，家庭中總是爭吵不斷。所以，我再一次強調，聖徒並不是離我們遙遠的一群人，我們只能請求他們代為祈禱。真正的聖徒，是一群創造愛的連結的人，或許他們就在我們身邊。

為了讓大家更了解聖徒，我想要舉一個例子，就是聖安東尼與鞋匠的真實故事。

修道士聖安東尼在曠野中，每日每夜都向神祈禱。有一天，他向神說：「神啊，祈求祢憐憫我，讓我認識靈性高深的人，使我獲得啟發。」於是神派遣了天使，帶給他神的回覆。天使說：「你進入亞歷山大城，有一個巷子走到底，那邊住著一位靈性高深的人，你可以去認識他。」

聖安東尼得到神的應許感到非常高興，他馬上前往這間小屋子，屋子的外面種植了馬鈴薯和番茄等作物。那邊有一位已婚的鞋匠。聖安東尼向這位鞋匠鞠躬，這位鞋匠認出聖安東尼這位知名的聖徒，連忙對他說：「你在做什麼？像你這樣的聖徒為什麼要向我鞠躬？」

聖安東尼恭敬地對他說：「請不要拒絕我的請求，告訴我你所做的偉大之事。」這位鞋匠說：「我什麼都沒做，我只是一個罪人。」聖安東尼說：「請停止說這些謙卑的話，請務必確確實實告訴我你做了哪些不凡的事情。」經過安東尼不斷地說服他，他一五一十地向聖安東尼說出他的狀況。

他說：「我和一個女人結婚了，我每天就是重複做著修理鞋子和賣鞋子的工作。我將賺的錢三分之一奉獻給教會，三分之一捐獻給窮人，剩下的三分之一用來支付我們每日的生活。我們全家一起向神祈禱，希望神原諒我們兩個罪人，我們是這個世界上最不堪的人，希望神能夠眷顧我們。」聖安東尼懷抱著感恩的心情，感謝這個鞋匠給予他的教導。

從這個故事，我們可以了解，聖徒並不是一群行神蹟奇事的人，而是在日常生活中，懷抱一顆謙卑和愛神的心，他甚至認為大家都比他更好。我並不是要大家都譴責自己是罪人，而是要大家想起這位鞋匠的謙卑，還有他是如何虔誠地為大家祈禱。

再來我想要談一談，有些聖徒離家修道，最後受到神的祝福。在中國的社會中，離開父母是難以被接受的，更不用說受到祝福。耶穌基督提到的「離開家」並不是要我們恨自己的家人。耶穌曾經教導，我們應該愛我們的敵人，那麼耶穌怎麼可能要我們去憎恨家人呢？

要回答這個問題，我們必須對於「愛」有更深的理解。有一種愛是人性的愛，這種愛是很容易改變的。由愛而生恨，或者由恨而生愛，都可能發生在一夕之間，這種愛難以持久。

另一種愛是神性的愛。這種愛來自於神，這種愛不會輕易改變。我愛我的伴侶，是由於神賜給我這永恆的愛，這就是婚姻的奧秘。神賜給我們愛的能力，所以我們才能熱烈地去愛。在愛我們的家人之前，我們應該從耶穌那邊真正領受愛的奧秘。如果我們不這樣做，這個愛屬於人性的愛，無法恆久。

使徒們捨下一切跟隨耶穌，他們作為所有人的模範，藉著他們領受神的愛，而幫助所有人都領受神的愛。這一群人就是聖徒。神召喚我們每個人成為聖徒。

今天是紀念聖徒的日子，在座的各位，在受洗的時候都領受了一個聖名，每一個聖名都代表了一位聖徒。因為我們都領受了聖名，我們都應該感到喜樂。在華人世界裡，有些信徒並沒有領受聖徒的名字作為聖名。如果是這樣，這個人更應該努力成為聖徒，因為日後，其他人就可以用他的名字作為聖名。

在許多國家，有許多宗教的狂熱份子迫害基督徒，他們用殘酷的方式迫害基督徒。我很尊敬一位俄羅斯的殉道者，他大概二十歲，在車城被逮捕。他拒絕取下脖子上的十字架，也拒絕否認自己的宗教信仰，他在殘忍的刀下身亡。

聖徒並不只是存在於遙遠的過去，也存在在當代。我們不需要通過殘酷的折磨才能成為聖徒，我們可以在每日的生活中，默默實踐耶穌的教導。這位殉道的俄羅斯聖徒，他是一位士兵，並不懂太多神學，在殉道前一兩年他才受洗。

在聖徒體內怎麼可能沒有聖靈和耶穌呢？聖徒領受聖餐的時候，會將耶穌和聖靈持守在身心之中，時時守護著不失去。我們也應該如此，仿效聖徒，在領受聖餐之後，好好保守住在我們裡面的神和聖靈。

今日教會也有一位新的聖徒，宗主教特地前往我的屬靈父親之前居住的地方為一位新的聖徒神父封聖。讓我們一同虔誠的祈禱並領受聖餐，因為這就是成為聖徒的鑰匙。

願至聖聖三賜下愛與平安。

阿門。

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在患難在迫害時基督徒的美德在哪
是咒詛還是讚美
如何轉化憤怒

經文：Romans 12:6-14

按我們所得的恩賜，各有不同。或說預言，就當照著信心的程度說預言；或做執事，就當專一執事；或做教導的，就當專一教導；或做勸化的，就當專一勸化；施捨的，就當誠實；治理的，就當殷勤；憐憫人使的，就當甘心。愛人不可虛假；惡要厭惡，善要親近。愛弟兄，要彼此親熱；恭敬人，要彼此推讓。殷勤不可懶惰；要心裡火熱，常常服侍主。在指望中要喜樂，在患難中要忍耐，禱告要恆切。聖徒缺乏要幫補，客要一味地款待。逼迫你們的，要給他們祝福；只要祝福，不可咒詛。

首先我要提及使徒，來自使徒保羅給我們美好的訊息，如果要成為真正的基督徒，這不是他可以隱藏的

不是意謂著大聲宣揚我是基督徒或東正教徒，在他的行為上就會顯明出來，使徒保羅的書信告訴我們，充滿愛，憐憫，尊榮他人還有很多美德，我們要審視自己缺乏哪些，保羅告誡的美德，每個人試著改進成長，如保羅所說，若有人認為我是東正教徒，我有去教會，我的信仰是正確的。你必須知道，這是認知是極大的錯誤，東正教這詞原文orthodox，ortho意思為站立表示正確的意思，dox意思是榮耀神，orthodox是以正確的方式榮耀神，而非只是成為哲學家或以哲理系統思維orthodx，這些美德皆有其意義，在教會群體中，架構於教會聖禮儀感恩禮。

有些人則會回答說：我們有很多美德。但也有人會回答，我連一個美德都沒有。事實上如果連一樣美德都沒有，則不太可能。神澤賜美德於每個人，如果我們真愛耶穌這是極為重要，如果我們真的視自己為基督徒，去耕耘神給我們的恩賜，神賜予我們恩賜，他在隱密處等待我們，聖靈看顧我們，督促我們，準備澤助我們，開始進步並努力耕耘，來自衷愛我們的神賜予美德與恩賜。

當我們閱讀保羅使徒書信教誨的恩賜，也許有人會回答：這麼多，這麼困難，誰能做到呢？保羅教誨我們的，應該開始思考並努力耕耘，一點一滴每天增進一小步，最終我們則能進步，保羅教誨我們要尊重對方，特別是東方人，中國人，日本人更容易做到，見面時總會彎腰鞠躬，東方人尊重他人，當然中國人見到對方彼此會鞠躬。尊重先從外在行為開始，漸漸地要發自內心，正如我所說尊榮對方，最終我們可以看出耶穌在他們裡面，不單是尊榮聖像畫，更要尊榮一切有神形像的，也就是尊榮所有的人，這才是真正的尊榮神，看到神的形像與恩典在所有人類，無論他是基督徒或非基督徒，從他人的臉上，這是初步對神的認知及尊榮神。很重要的保羅在最後提及，如果有人惡待你，不可詛咒，事實上詛咒人的想法，時常出現在我們腦海，特別是我們受到惡待時，或是受到不公義的對待，神教導我們要祝福，不可詛咒。

我則與你們分享我的屬靈父親教導我，憤怒或痛苦來自不好不公平的事發生，有神的大能在，但魔鬼藉著這股力量誘發我們的憤怒，將這傷痛轉成詛咒，說出神審罰他或其種種惡言。福音書教導我們，容我說個小方法，真正基督徒的生命，將這傷痛轉化為祝福求神啟迪他，如果我們真的如此實踐，將內在傷痛轉化為他人祈福，我們將會真正領受神的恩澤，見到更偉大的恩典。

別忘了我所說的好好耕耘，神賜予我們美好的美德，在人的本質內，如果用心耕耘這些美德，壞習性就沒有成長的空間。令人感興趣的是，常常有人會說，我必須要與自己奮戰去克服壞習性，這是不好的，這是沒有效益的，如同與影子爭戰，如果我們開始耕耘美善的事，愛，憐憫，同理心，為他人祈禱，這些將會帶來神的恩典，惡則沒有空間成長。請牢記，不要與邪惡爭戰，當邪惡念頭出現在我們心中時，邪惡的思想並非真實。

好好去經營，在家庭中特別是愛，夫妻之間的愛，家人的愛，夫妻間要好好經營彼此的愛，儘可能每日從頭開始，而非說我們都老夫老妻了，還談什麼愛呢？愛已經結束。愛沒有結束，事實上才正開始呢！開始去愛，越愛越深，以新的方式。

再次我提醒各位，保羅教導我們這些美德，美德不是運行在個體中，美德必須實踐在群眾，在聖禮儀感恩禮中，這才能為生命帶來喜悅。

李亮神父的證道

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聖母誕辰日 birthday of Theotokos


馬利亞將自己獻給神
感謝聖母
聖母誕辰日
我們送給她什麼？
我們又獻給神什麼呢？

教會偉大的節慶，聖母誕辰，我們摯愛人的生日，我認為以同樣的放式，或更甚於此，慶祝我們母親的生日，聖母馬利亞同樣的也是我們的母親，今日好好喜樂，感受幸福快樂，聖母的慶典。

聖母是我們救恩的源頭，為什麼呢？

她獻上她自己，因此神找到他要的人，藉著她的身體，神成為小嬰孩。

正如我常說的神創造人類，神說我要創造人類，以“我們”的形像，請注意到神使用複數，是聖三在說話，第二提到形像，那是什麼形像？姑且說神腦海的形像，依這形像創造人。也許有人會回答：神沒有形像。但怎麼可能沒形像，例如我們畫圖，畫花，鳥，我們腦海裡有鳥，花的形像在我們腦海中，我們才會將其繪畫出來。使徒保羅提及這形像就是耶穌基督。亞當有神的形像，但不是完美神的形像。

他必須是神完美的形像，也就是神的兒子耶穌基督。從這點我們清楚明白，神早已將人類以神的形像創造，他願意來臨，他願意成為人類，這就是愛。而非因人類在伊甸園墮落，沒辦法只好很麻煩道成肉身，親自來解決問題。

神的愛是自由的，不受限於人類的侷限，當時辰到時，他願意，也尋找，找著配得的人，神澤臨於她的身體。又如你們所知在伊甸園沒有這樣人，因為夏娃墮落了。神在哪找著呢？在耶路撒冷城聖母所在之處，聖母在所羅門王聖殿成長，她愛神，更甚於天使愛神，在教會傳說中講述到聖母是在教會至聖所長大，至聖所是大祭司一年只能進入一次，當聖母成為女人時，猶太法規，她不能再待在教會裡了，因此她必須住在教會外頭，當時猶太人的環境，婦女不能獨居，因此安排約瑟和她訂婚，不是結婚，約瑟是一位年長者，從他的妻子已經有孩子了，這就是聖經出現耶穌有哥哥與姊姊。

今日是馬利亞的慶典，慶祝聖母誕辰日，必須了解到她是多麽的偉大，她愛神更甚於天使，這就是為什麼每次聖禮儀的禱文頌讚 “聖母馬利亞比天使更純潔，這是得宜的”為什麼呢？因為神進入到她裡面，而不是進入至天使，是進入到她，因為她是神活的聖殿，真正神的聖殿。

在舊約中所預表馬利亞就是約櫃，我們不能將耶穌與聖母馬利亞分開，我們看到神的聖殿約櫃，約櫃內放置什麼呢？裡面有神的話語十誡，約櫃就是預表聖母的身體，進入她的則是真實的神。從新約聖經現在我們可以了解其意義，現在我們明白為什麼神吩咐將十誡放入約櫃中，聖子將會從人類的身體來臨，聖父的兒子，母親的兒子，當我們讀聖經，當我們祈禱，當我們向聖母祈禱，我們是在認識聖子，愛聖母是非常重要的，當我們向她祈禱，我們非將她視為神，聖母不是神，她是神的母親，試著想想看耶穌會是多麽的愛她，因為耶穌是她的兒子，當然耶穌深深愛著他的母親，向聖母祈禱，藉著聖母的代禱達至耶穌，這禱告會是多麽強大。

每日晨禱每三個祈禱後第四個祈禱就是關於聖母，這些禱文皆蘊含及深奧的神學含義，這可能就是為什麼神創造男人，女人，男性，女性，當然不是以人類的方式，但相似的方式，成為人類。有一首頌讚聖母馬利亞的頌詞“你是天堂”。為什麼呢？

“因為聖子在你裡面”。還有很多優美的禱文，“猶太人過紅海，從奴隸成為自由”，這也是預表聖母，“猶太人過紅海，紅海開了又閉合，完好如初，同樣的聖子進入聖母的身體，她依然是童貞女”。

思想馬利亞是非常重要，在此請好好審思自我。我們會慶祝我們的生日，我們摯愛的生日，今日我們要送給馬利亞什麼生日禮物？好好思考此事，這是引發關注的事，請每位在你們的腦裡，在這偉大的節慶，教會喜悅的日子，聖母誕辰日，正如我說的，今日你要送給她什麼生日禮日呢？

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正教的禮拜 雅典大學神學院院長Protopresbyter George Metallinos著 1.基督徒的禮拜 自從聖靈降臨的那一天起，人們不但以講道的方式來詮釋基督宗教（基督的教會），也用禮拜的方式來表達，而這也是教會生命的核心。禮拜不但是教會最深入的自我詮釋，也形成了信仰與整個教會生命。除了禮拜之外，教會的生命也被轉化為對「三位一體」的上帝的敬拜，因為「三位一體」的上帝是教會之首，是絕對的中心。 只有在基督體內，教會的禮拜與上帝才能被世人理解。

「只有那在父懷裏的獨生者，身為天主的，衪給我們詳述了。」（若望／約翰福音1：18）在我們擁有基督的信仰之前，先有了對上帝與救世主的禮拜。因為有「基督」，所以我們可以將「基督教信仰」與「其他信仰禮拜」區分開來。因為基督教的禮拜具有「以基督為中心」的特質，所以我們可以將它與異教徒和猶太教區分開來（請參閱希伯來書9）。或許，教會中仍然保有某些異教徒或猶太教儀式的元素，但是，那都是次要的，它們並不影響教會的禮拜。



正教的禮拜
雅典大學神學院院長Protopresbyter George Metallinos著



1.基督徒的禮拜



自從聖靈降臨的那一天起，人們不但以講道的方式來詮釋基督宗教（基督的教會），也用禮拜的方式來表達，而這也是教會生命的核心。禮拜不但是教會最深入的自我詮釋，也形成了信仰與整個教會生命。除了禮拜之外，教會的生命也被轉化為對「三位一體」的上帝的敬拜，因為「三位一體」的上帝是教會之首，是絕對的中心。



只有在基督體內，教會的禮拜與上帝才能被世人理解。「只有那在父懷裏的獨生者，身為天主的，衪給我們詳述了。」（若望／約翰福音1：18）在我們擁有基督的信仰之前，先有了對上帝與救世主的禮拜。因為有「基督」，所以我們可以將「基督教信仰」與「其他信仰禮拜」區分開來。因為基督教的禮拜具有「以基督為中心」的特質，所以我們可以將它與異教徒和猶太教區分開來（請參閱希伯來書9）。或許，教會中仍然保有某些異教徒或猶太教儀式的元素，但是，那都是次要的，它們並不影響教會的禮拜。



基督教禮拜中有一個重要元素是鮮為人知的，就是「由衷感恩並榮耀上帝的恩賜」。這就是為什麼基督教禮拜的基礎在於上帝為人類所做的一切，而不是人類為了取悅上帝、安慰上帝而做的一切。它也不只是一個宗教儀式，因為，透過禮拜，我們在教會中看到活生生的「基督」。「這會幕是上主而不是人手所支搭的。」（希伯來書8：2）透過上主的「位格」，前所未有的「神職」首次出現在人類歷史中。希伯來書中「司祭」、「祭獻」、「神職」等專有名詞，出自於初期教會的聖禮儀文本，這些關於聖禮儀的詞彙，與唯一資格俱全的大司祭（也就是基督）緊緊相連。在教會的禮拜中，基督不斷獻出完美的獻祭物—-祂自己，祂的犧牲是靈性的，不是血腥的。世界上許多宗教，都由司祭獻上完美獻祭物，然而，在基督教會中並非如此，司祭只是將雙手「借」給基督，所以祂可以實現一切（以上論點，出自Chrysostom的教導）。所有的虔誠教友，透過受洗與敷油盛事，參與基督的神職，他們「獻上身體，作為活生生的、聖潔的、悅樂天主的祭品」(羅馬書 12:1)。



教會的禮拜，包含了生命的三重奧秘：上帝的奧秘，人類的奧秘，受造物（創世）的奧秘，當然還包含的三者之間的聯繫。在正教的禮拜中，藉由上帝的「道成肉身」，人們進入歷史中的「新紀元」，同時也獲得了戰勝罪、墮落與死亡的潛能。在基督的權能之下，人們遍滿天下，天國裡侍立在吾主左右的天使，也榮耀著「三位一體」的上帝。（依撒意亞／以賽亞書6：1）



在基督教的禮拜中，一種雙向的運動進行著：人類走向上帝（祂接受了我們獻給祂的感恩與榮耀），上帝走向人類（人類藉由神聖恩典而聖化）。這就是造物主與祂的受造物之間的對話，是人類與「真實的那一位」（若望／約翰一書5：20）的相遇，是存在者對其本源的獻禮，根據聖禮儀的文本：「讓我們將自己與他人的整個生命獻給基督，我們的上主吧！」虔誠的信徒將感恩獻給上帝，感謝上帝不斷賜給我們的禮物，使我們得到救贖，這些禮物「比我們所要求的更豐盛」。人類將「麵包與酒」獻給上帝，上帝則以「祂的血與肉」作為回禮。人類還將薰香呈獻給上帝，並且領受未受造的恩典。事實上，上帝並沒有向教會要求任何東西，禮拜是為了人類的需要而存在的。人類領受了遠比他所奉獻的東西更多、更重要的東西。



禮拜是教會性的，它保留了超自然與靈性的特質，使人類獲得自由，帶領人類進入完美的智慧之中（厄弗所書／以弗所書4：13; 若望默示錄／啟示錄4：10, 5：6等）。然而，它的目的並不是將天國降到人間，而是要使人類與世界上升到天國。它給予人類（一切受造物）領受洗禮的潛能，使人類在神聖恩典中死亡又復活，得到重生。

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2.聖禮儀之儀軌與歷史演變



基督教的禮拜有自己的儀軌，也就是禮儀的整體架構。我們以「Typikon」（希臘文是合法正規之意）來稱呼「聖禮儀的手冊」，它是根據世世代代教父們有系統的陳述與教導寫成的，其中包含了教會禮拜的流程大綱與架構。因為禮儀「法規」上的統一，正教的意識型態被完好的保存下來。儘管有些地方需要依不同環境和地方特色做調整，例如，過去事件的自然潮流，不僅豐富了聖禮儀，也可以幫助教會避開各種邪說和異端。教會的禮拜發展得很有組織，體制內有法規與一致性，沒有意見的分歧。然而，新元素就像是樹的枝幹，會向外無限制的生長。因此，正教會內有各種加入不同新元素的儀軌，例如：使用希臘語的教會，主要遵行聖Studite修道院內所採用的「君士坦丁堡地區大基督教會儀軌」，而使用斯拉夫語的教會，則遵守聖Savvas聖修道院所採用的「耶路撒冷地區儀軌」。各個包含不同元素的儀軌，並不會破壞正教禮拜的統一性。聖禮儀的結構是特殊的，是所有正教教會共有的，在正教聖禮儀當中，我們可以透過觀察而得知。



早在基督教初期就已經出現各種聖禮儀形式：例如在Alexandrian、Antiochian（Syrian）和Byzantine … 等地，出現的東方形式，以及在African、Roman、Paleo-Hispanic（Mozarabian）、Ambrosian、Paleo-Gallic、Celtic … 等地出現的西方形式。教會在歷史進程中，在「排除異端」的工作上，也展現其自由精神方面的地區差異性。這就是為什麼，研究各式各樣的聖禮儀形式，對於發掘和驗證地區教會的聖禮儀發展，和探討它與「整個統一的正教信仰的關係」，都有實際幫助。



在君士坦丁大帝時代，隨著君士坦丁堡的新羅馬帝國（公元330年）的創立，開啟了宇宙起源論的新展望，這樣的新發展對教會禮儀的沿革具有重大意義。每個時代中，教父們的著述工作，都具備一個有組織的延續，使得教會不至於「墮落而遠離了古代最初期的基督宗教」。公元313年，教父們的耕耘成果，戰勝了偶像崇拜之說，誕生了一個宇宙性和神學性的「勝利」，這樣的光榮成果，也瀰漫了禮拜儀式中的每一個細微結構。它的發展與宗教會議所訂出的「三位一體」教義、神學文字的發展、修道院的組織、眾聖殿的設立……等等齊頭並進。隨著禮拜的特殊性漸漸沒落，以一個穩定不變的核心為基礎的教會形式漸漸出現，用緩慢而穩定的腳步，同化並且統一了所有地區性特色。這些發展的果實，成為各式各樣的聖殿建築風格，並且發展出新的禮儀週期（每天一次、每週一次、每年一次）和新的節慶（聖日）與儀式。這些發展以時間的進程分類如下：第四、五世紀，聖禮儀充滿了大量豐富的內容，也有許多深入的變革，第六、七世紀建立了禮儀的各種形式，第八、九世紀，「拜占庭形式」終於被確立，這個形式在十四、十五世紀被拿來當作聖禮儀的儀軌〔Symeon of Thessaloniki的「靜修（Hesychasm）」形式〕，並且沿用至今。



「拜占庭形式」的禮拜必須藉由隱修方式來達成，它包含了已認可的基督徒社群的延續，也守護著基督徒生活的純淨，它也是基督徒的生活見證。世代交替中，隱修生活透過對世俗化的抵抗，保存了「末世論」的想法。這就是為什麼我們如此確信，它對教會的發展有許多正面的影響。



修道院將禮拜融入了禁欲的苦行中，並且特別強調「祈禱」的部分，使整個生命轉向禮拜。修道院的生活滋養了聖禮儀的實修，藉著聖禮儀當中的「儀軌」、讚美詩、音樂與藝術寶藏，使教會更豐富。



因為修道院生活的興盛，再加上反偶像崇拜（Iconomachy）議題（第九世紀）告一段落，修道院「形式」被沿用在世俗社會的教區當中，而這個形式，也普及了整個正教會。隱修的生活，滋養了正教禮拜的主要結構，也豐富了其中的藝術元素，如：讚美詩（詩歌）與音樂，直至今日，真理還保存其中：這樣的禮拜，在正教會的生命中，並不是「某個不起眼的部分」，而是教會的中心，是我們生命的革新與聖化的來源。

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3.禮拜團體


正教會在歷史定位上，是一個禮拜性質的團體。甚至某位異教的學者Erich Seeberg（一位重要的新教神學家）也稱呼正教會為「以基督宗教為基礎的禮拜性宗教」。在禮拜中，虔誠的教友以教會式的存在方式參與其中，整個禮拜就像是「初生的盛宴」一般，是「歡慶者之家」，也是對末世論中的天上國度的「永恆的歡呼」。教會的禮拜，從最初開始就是一種團體的行為，是地區教會的團體活動，不是虔誠教友的個人活動。在禮拜中，個體成為「基督體內的團體」的一員（人們藉由受洗而進入），然後參與獨特的、地區團體的生活，這不是一種遍及各地的、一般的基督宗教概念。在禮拜當中，教會之「整體」，因地方性的集會而顯現出來。甚至「個人的」祈禱，在正教的意義中，也被理解為教會之「整體」的「延伸」。



神聖的「聖餐禮儀」是教會獨特的聖事，聖餐禮儀也是舉行聖禮儀的最重要目的。教會的禮拜，超越時間的限制，將所有「活在基督內的」同修們、已安息的教友們與聖徒們都齊聚在一起。教會因此在它的禮拜中成為「聚集了人與天使的群，成為一個國度」（出自Chrysostom的論述）。在聖餐禮儀的過程中，將「珍貴的獻禮」「收集起來」放入聖杯中的動作，述說了基督是整個教會的中心、也是她的頭，整個教會結合為一體。司祭將麵包塊（這些麵包塊已經被祝聖為組成教會這個身體的各部分）「收集起來」置於聖杯中，其中包括了：「羔羊基督」（神職人員與信徒們都參與在其中）的那一部份、誕神母Theotokos的那一部份、天使與聖徒的那一部份、在世與安息的信徒們的那一部份 —- 這樣的儀式通常是由最高的司祭（即主教）所執行，他是聖事當中肉眼所見的部分的中心（非肉眼可見的部分的中心是基督）。



因此，基督的肉體「本身」以一種「不可分割、不被混淆」的方式，成為祂的「眾人（祂的信徒們）共享的」（集合起來的）肉體 。聖杯當中「聚合了」信徒的團體與基督。在這裡，基督成為教會的頭和絕對中心，教會的身體由信徒們（包括了還在世的與已安息的）所組成。因此，基督與信徒們都是教會的一部份。

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4.將媒介「教會化」



在禮拜中，教會將這個時代的幾個重要元素，轉化為「天國裡的事件」，並且賦予它們實用上的新意義和新的參考依據。關於這幾個重要元素的轉化，陳述如下：



地方



教會的禮拜很快就擺脫了猶太教聖殿、會堂的束縛。早期，「聖餐禮儀」在私人的角落裡（例如：私人住家）舉行，當時，虔誠教友的集會處被稱作「家庭教會」。在希臘傳統的環境中發展的教會，採用希臘文「ecclesia」（受召喚者）來自稱，現在，這個詞彙也被拿來稱呼群眾的聚會，這是一個以基督為中心的教會，基督是教會的頭。「聖殿」這個詞最早用來形容虔誠教友在基督體內的聚合（若望／約翰福音4：21）。助祭Stephen如此公開宣佈：「至高者本不住在人手所建造的殿宇中」（宗徒大事錄／使徒行傳7：48）。公元313年之後，聖殿也獲得了一個「基督宗教上」的特別的意義。



聖殿，是教區的聖地，與「人間天堂」的概念相連，而教會的聖禮儀是教徒們升至天上的祭壇。在這首詩歌中表達了這個意境：「當我們立在你光輝的聖殿中，我們心想，自己是立在天堂裡。」



有一個特別的儀式，專門在聖殿的啟用典禮當中舉行（聖殿的祝聖儀式），這個儀式表達了教會神學中所詮釋的聖殿是什麼意義。聖徒們世世代代不斷維護著Stephen的觀點（中譯注：請參考宗徒大事錄／使徒行傳7：48），舉例來說，受上帝賜福的Chrysostom (†407)曾說：「基督的來臨清靜了整個世界，每一個角落都成為祈禱的淨地…」換句話說，聖殿促進了大家的結合，使整個教區團體，永遠不會失去這個「教會性觀點」。



在一個「拜占庭式」的聖殿當中，Pantocrator（意為：統領一切者，也就是基督）的聖像，被繪於聖殿中央的圓形頂上，給教徒一種「在父親的照顧與教導下」的感覺。人們也能藉此感知一些聖禮儀方面的對比：下與上，人間與天堂，世俗與聖境，死亡與生命，內宇宙與外宇宙……等。透過聖人們，即「theumens」（意為：已經達到天人合一的神聖境界者）的眼睛，在教會的聖禮儀中，我們也可以見到來自天國的未受造之光。在聖殿的「啟用儀式」當中，片片斷斷的聖屍骨被集中放入祭壇中，使教會的禮拜永遠都與非受造的神聖恩典同在，這些恩典都蘊藏在聖人們的聖屍骨當中。這樣，教會的所有聖事與神聖作為，在上帝的恩典當中，都能有一個根基，而不被行使禮儀者的道德觀念傾向所左右。所有與聖殿相關的一切，包括：聖杯盤、聖祭袍、禮儀書、聖像，還有一切被納入神聖恩典的「脈絡」的物品都是神聖的，都要「獻給上帝」。

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5. 時間



在教會的禮拜中，也賦予了「時間」新的意義。教會對於時間的新觀念，被認為是基督宗教當中的「救贖論」的邊界線。時間是「教會化的」，它的優異之處在於它的「自我週期性」（來自於希臘傳統），和「自我線性」（來自於猶太傳統）。在基督宗教的觀點中，「救贖」並不是一種逃離時間與世界的意識，而是一種戰勝了世界上的魔鬼與邪惡所得到的勝利。（若望／約翰福音17：15）教會並不會將歷史與時間廢除，而是要不斷的改革與創新。



教會中「帶有聖禮儀意義」的時間，有起點也有終點，並不會失去它的線性，它是「圓滿的時間」（迦拉達書／加拉太書 6：4），在上帝取得肉身（道成肉身）的時後，這個「圓滿的時間」將會實現。在上帝創造萬物時，給予時間一個開頭，而它的結尾，就是基督，祂給予每一刻鐘「救贖論」上的重要意義。「看，如今正是悅納的時候；看，如今正是救恩的時日」（格林多後書／歌林多後書6：2）上帝之「道成肉身」，引導時間向它的終點邁進，因為「終點」是基督，在基督的「道成肉身」之後，歷史中已經沒有什麼新意供我們期待，除了祂的二次來臨所帶來的「圓滿結局」。在禮拜中，基督「將會再來」，祂是「厄瑪奴耳（以馬內利）」，是「與我們同在的上帝」。（馬竇／馬太福音1：23）。



「帶有聖禮儀意義」的時間，也有一個垂直的面向，既然基督與祂非受造的國度是「從天上來」的，也為我們帶來永恆的命運（讓我們的心靈提升）。教會內「帶有聖禮儀意義」的時間，是「救贖」工作持續不斷進行的體現。教會的禮拜中，這三個暫時的面向（過去—現在—未來）被壓縮成為一體，成為永久的「現在」，也就是神性的存在。這也是為什麼在聖禮儀的語言中，有許多重要內涵是關於「當下」的：「基督於此刻誕生了……」、「此刻，基督在約旦受洗……」「此刻，基督被吊掛在一塊木頭上……」，這些記錄中所描述的時間，並不是常態的歷史時態。以帶有聖禮儀意義的觀點來說，這裡的「印象紀錄」並沒有任何理性上的回憶或歷史上的重演，因為，這些事件與我們的救贖相連，若是以救贖論的觀點來看，我們可以說，這些事件發生於「一旦」，也發生於「永恆之中」。在聖禮儀當中，這些事件富有「靈性意義」和「當下意義」，所以，每一個世代的信徒都可以平等的參與其中的救贖之恩。我們的禮拜，目標不在激起一種柏拉圖式的感傷，而是要激起一種對未來的覺知，也就是對於進入上帝的國度的覺知。



因此，禮拜性質的教會重組了時間的面向，將它們整合納入永恆的「現在」，也就是神性的當下。使過去的記憶，成為「在基督體內」的記憶，使未來的希望，也成為「在基督體內的希望」。未來需要一個「位格」（hypostasis），就像是「永恆生命的來臨」（希伯來書1：11），永恆生命臨的時刻，也是信徒們達到神聖境界（與非受造的恩典融合在一起）的時刻。從聖禮儀的觀點上看來，一切都會往聖父的意念邁進。每一刻都會被轉化為「救贖」的「契機」，使我們獲得到救贖的潛能。在禁食的日子裡，上帝的恩賜和祂慈愛的「聖禮儀式憶念」，帶給我們最好的「契機」。禁食的日子，詮釋出人類對於「永恆」的懷念，在聖徒體內，這種憶念得到加強，變得更具體，成為所有救贖事件的紀念。教會的禁食傳統，與神話故事（例如在一些崇拜偶像的神蹟故事）並不相關，而是與真正的歷史人物、事件相連。早在第一世紀，教會就已經建立的星期日的禁食傳統，它是一個新的週期的第一天，也是受造物休養生息的日子，這一天，就是「復活日」。神聖的聖餐禮儀是教會慶典的高峰，每天都是教會慶祝的日子，因此，每天都可以舉行聖禮儀。

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6）「道」



再者，教會的禮拜在每一個面向上，都施行了「道」的奧秘，教會和聖禮儀的「道」被描述為受祝福的祈禱，就像是聖經中、詩歌的吟唱中、佈道的內容中所敘述的那樣，也像是聖餐禮儀中的「擘餅」（宗徒大事錄／使徒行傳2：42）。每一次的聖事都包含了以上不同的面向，然而，在各種形式的聖禮儀中，卻只有一個上帝的「道」。上帝將「道」傳授給教會這個大身體的所有成員聽，上帝也住在其中。沒有神聖的「道」，聖事只不過是一個神奇的媒介，沒有「聖事」，上帝之「道」只不過是一個沒有肉體的教義或是宗教意識。



聖經上的話，是先知與宗徒們神聖的靈性體驗紀錄，尤其是聖詠（詩篇），其中預言了聖徒們心中的上帝（及上帝之「道」）的復活。舊約與新約聖經當中，收錄了這些教會著作，根據教父們所作的「規則」，編輯完成。整個教會的聖禮儀，實現了聖經中的吟誦：在聖禮儀中，將有一個信徒大聲朗誦出這個由宗徒們編輯而成的聖經內容，接著，由助祭或主教或祭司（長老）來講述和解釋一段福音。我們是以教會的方式來詮釋聖經，並非用一般貧乏的、藝術性的、戲劇性的方式，而是以「唱頌」方式，換句話說，就是半歌頌的模式。由此可以證明，聖經並不是一本單單藉由人類之力完成的著作，它是上帝藉著聖徒們之手寫作完成的，在信徒聚會時，這個偉大著作表達出永恆的訊息。在教會中，「福音」書是很神聖的，並且被賦予特殊的榮耀，它被置於祭壇上，眾人俯身恭敬禮拜它，它受眾人的讚美，人們藉由它得到祝福。藉由福音，神父「進入」神聖境界中，這是在宣告基督的復活，在這個當下，祂就活在我們之中。佈道，是聖經文字的統合與詮釋，將聖經訊息的當代意義傳遞給聖禮儀的參與者。聖禮儀中的佈道，並不強調「福音內的事件是如何發生的」，而是以「它們將引領我們到哪裡去」為重點。聖經在教會中，由教會所詮釋，並且與基督和聖徒們緊緊相連，因為，聖靈所帶來的啟發，使我們真正的瞭解聖經的內容與意義。



然而，聖禮儀的「道」— 聖言，也是教會信徒們對上帝的回應，「感恩祈禱形式」（Euchography）與「詩歌形式」（Hymnography）不只是教會禮拜的重心，也是拜占庭與羅馬最重要的文藝創作。「詩歌形式」提供了豐富的潛能，是儀式當中最有利的媒介，使教會成員都能「以帶有波動旋律的語言（道）」體驗與表明信仰之「道」。正教會的「詩歌形式」成為一種「無法沈默的聲音」，它不斷發出受祝福的歌聲，來表明正教會的信仰。

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7. 藝術

在教會的禮拜中的各種藝術形式，也是「教會化」的。在禮拜中，藝術成為一種神學語言，主宰著聖餐禮儀中「神性—人性結合為一體」的體驗。聖禮儀的藝術有著美感、規則、詩意、旋律……等，然而，這些元素在整體的儀式中，都只有功能上的助益。聖禮儀藝術之美是靈性的，主要目的不是引人注目，它們並不是為了身體的感官享受而存在，因為這些藝術形式的主要目的，是為了引起「基督的德行與神性的、非受造的美感」。這就是為什麼教會藝術作品都是奧秘之作（例如聖像畫），因為它們參與了非受造的神性光輝（上帝），和其他非受造的領域。

教會禮拜藝術如此的「美好」，事實上，它充滿了靈性的目的：引領人們走向虔誠。這就是為什麼，聖禮儀藝術是正教世界所必備的，它保存了教義上與信仰上的「恆常本質」：獲得不間斷的靈性圓滿成就。

在「聖禮儀藝術」與「宗教藝術」之間，存在一個差異，前者描繪的是「救贖事件」在歷史中進行的方式，還有教會成員共同領受「救贖」的情形。後著則是藝術家以個人的方式來詮釋某種奧秘。這就是為什麼，它與「聖禮儀藝術」有所區別。兩者之間的關係，就好像拿（口語通俗的）「民間歌謠」與古典型式的「古詩詞」來作比較。此外，教會當中更傳統的修道院文化特徵，在教會藝術的創作中，也是十分常見的。

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8. 聖禮儀神學



信仰 —- 不僅是教會性的意識型態，或是對救世主基督的虔敬心，信仰是一種教導 —- 是教會禮拜的基礎和不可或缺的必要條件。信仰是一種禮拜上的虔誠願力，禮拜中的那些儀式，是永恆的行動與進步。禮拜將信仰物化，也提供了一個共修團體，使信仰得以保留與擴充，因此，禮拜可以幫助眾人深入信仰之的精義。



正教的禮拜，在主題與結構上，是以「三位一體」為中心的。「力量」與「希望」之泉，將從「三位一體」的上帝身上湧出。透過聖禮儀，將「光榮歸於聖父、聖子及聖靈」。



聖餐禮儀的語言中，有一種「anaphora語法」（以某個字代替之前所提到的某個詞彙或意義），是信徒們向聖父上帝說話時使用的語法。聖子也是我們獻祭的對象，有鑑於祂具有「相同的本質」，並且與聖父同受尊崇，祂也是獻祭的主軸。再者，祂是聖餐禮儀中的「獻祭者」也是「接受獻祭者」。教會的禮拜是基督救贖工作的延續，與神性天意的奧秘一起作用，基督是「傳道者」，是「促使教會化的推手」，祂將眾人結合在一起，並且把這個結合體注入祂的體內，使所有參與教會禮拜並且領受祂的光榮的信徒，都被「教會化」。那些領聖餐的「可敬地」的人（格林多後書／歌林多後書3：16）的身體才算是基督的聖殿，信仰的奧秘也才能在他們的心中起作用。



教會的禮拜，也以聖靈為中心。在基督顯聖容時，光耀的雲彩「遮敝了」宗徒們，也瀰漫了整座山（瑪竇／馬太福音17：5）上文中所描述的聖靈，也會在禮拜當中顯現。正教會的禮拜，是由聖靈的祈禱所激起的能量，這種能量充滿虔誠信徒的心，就像是聖徒們那樣，他們是上帝真正的禮拜者，因為他們真正參與了天上的禮拜。整個禮拜都充滿了聖靈的作用，祂「將整個教會的組織與成員，全部都聚集在一起。」「祢，天上的君王，聖靈，真理之聖靈 ……」這是每次禮儀當中都會採用的一段祈禱文。



在神聖的禮拜中，我們將會經歷到「與聖靈的合一」。一切都由聖靈（Paraclete）之聖化力量所主宰。在聖事的高峰時刻，我們懇求聖靈來到「我們」（司祭們）身上、來到「神聖的獻禮」（麵包和酒）上面，也來到「所有人」身上，並且施行「靈性的獻祭」，將獻禮轉化為基督的肉體與寶血，將所有的參與者，都融入其中，合為一體。



教會的禮拜，是教會傳統中最堅強的傳承者，代表了教會的「傳統性」。在教會中，「傳統」是基督徒永恆的存在模式，是聖靈體內的生命，將教會導向真正的目標：「受造物的聖化與『天人合一』之境界」。真正虔誠的人，會堅守組成教會立場的真正元素。這就是信仰的基本意義：使一個人保持虔誠之心，不偏離自己的方向，朝上帝的旨意和聖徒們流傳下來的傳統邁進。真正教會禮拜的標準，在於其「延續傳統」的程度。無論是從古至今的每一個時代，禮拜的「傳統性」也牽涉到地區教會的合一。



聖禮儀文本中的文字，豐富了聖禮儀神學的內容，其中包含了初期教會對教義的古老詮釋。因此，聖禮儀是「修習虔敬之心的學校」，教導眾人信仰的真意，其中也兼具藝術媒介的輔助，尤其是聖像，被稱作教會中「最有說服力的書籍」（此觀點出自聖徒John the Damascene的教導）。世世代代，正教禮拜塑造了信仰的心靈，這些擁有美好心靈的人（如：英勇的Makryannis將軍和虔誠的作家Alex. Papadiamantis）是我們所珍愛的教會模範。一個人與教會禮拜的關係是否密切，反映出他在修行上的成就。



既然如此，理所當然就有「正教禮拜」和「非正教禮拜」之分，因為正教所強調的禮拜元素，並不包含那些沒有特徵的結構，因為藉由有特徵的結構才能將信仰實現出來。自從古早的時代以來，一個人的信仰宣示都與禮拜有直接的關聯。就像聖徒們的模範與新約、舊約中對救贖事件的「憶念」，禮拜仍是世世代代的真理傳授。然而，除了信仰的傳授之外，教會的禮拜也對守護教會（免受異端邪說的攻擊）貢獻良多。我們都知道，教會神學的創作，經常來自於反駁異端邪說的目的。在節慶中，為了向教父與大公會議致意而舉行特殊儀式，也可為此做見證。晚禱和早課也提供了關於教會節慶的神學，作為保衛教會信仰的力量。為了保衛與守護教會的目的，嚴謹的虔誠信徒成為了神學家。

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9.聖禮儀



聖禮儀是整個教會禮拜的中心，聖餐儀式是整個禮拜的頂峰，是正教生活、體驗和意識的中心。根據當代的Al. Schmemann神父（他是一位重要的聖禮儀學家）的說法：「聖禮儀可以被視為一段必經的旅程，它引領我們到達最後的終點，途中的每一個過程都是一樣重要的。」這個過程始於信徒們離家前往聖禮儀的聚會所的那一刻。這個大身體的聚合是最重要且最基本的，它帶領所有信徒一起進入上帝在歷史中所建構的新世界，也就是教會。信徒們聚集在聖殿中，為了與基督體內所有的聖徒（無論是在世的或已經離世的）和同修們一起參與聖禮儀。這一切行動在「Minor Entrance」達到頂峰，此時，所有聚集在一起的信徒和主教，一起隨著旅程邁向天上的獻祭的聖壇。



沒有參與聖禮儀的人，不能算是基督教徒。在教難的時代，為了參加地區教會的集會，基督徒將自己置於大憂患之中。「我屬於教會」的意義是：我參與她的聖禮儀，因為透過聖禮儀的這些集會，「此時此地」教會的整體才能夠顯現。這就是上帝子民的「合一（synagogé）」（意為聚合在一起），甚至是初學教理的慕道者和懺悔者，也會在某種程度上參與其中，這並不是一個專屬於教會「菁英份子」的聚會。信徒們不斷在神性的愛前交託他們的罪，所以，透過懺悔，就會被轉化為神聖。這就是為什麼，教父們常常告誡我們，一定要參與聖禮儀，因為「在信仰的諧和當中，撒旦的力量將無處可施……」（在心中擁有上帝的Saint Ignatius, †107）。



從聖禮儀的第一部份，直到聖經唸誦的結尾，慣例上是可以讓初學教理的慕道者參與的，這就是為什麼，這個部分被稱做「聖道禮儀」。接下來的部分，被稱做「聖信禮儀」，其中包含了聖餐禮儀的聖事，主要以獻祭為特色。聖禮儀是「神的顯現」（也就是上帝的「顯現」），透過聖禮儀，一切受造物轉化成為「神的顯現」。藉由聖禮儀，教會奉獻出她「沒有血腥的」獻祭。信徒們獻出上帝的禮物（我們將屬於祢的那一部份獻給祢），並且為自己的一文不值與靈性貧乏而懺悔（因為覺得自己對於這個世界沒有任何的貢獻 ……）。在接收了上帝給予我們的厚禮之後，我們唯一的回報，就是發自內心的順服於這種聖愛。



聖禮儀並不像是其他儀式那樣只是一般祈禱或普通儀式而已，它是基督的真實存在，基督存在於祂的「不斷祈禱」的教會。起先這個聖餐禮儀（感恩祭）是屬於基督的，然後也變成我們的，因為，我們一直坐在聖父的高座旁，基督也「下降到我們這裡來，雖然肉眼不可見，卻與我們同在……」根據上帝所賜福的Chrysostom的說法：「每當信徒們以潔淨的意識領受聖餐時，就是在歡慶復活節的來臨 …… 沒有比這樣的聖事更能歡慶復活節的了……」藉由參與基督的「人性」（基督的人性與神性是不可分割卻有所區別的），信徒們在基督內領受整個基督，並且藉此與祂結合為一。



在聖餐禮儀中，教會經歷了一個永久的「五旬節」（又稱：聖神降臨節）。在教會的生命中，「五旬節」、「聖餐禮儀」和「教會正式會議」，都與基督藉聖靈的顯現有關。這也是聖禮儀的語言所表達的，當我們談到「靈性奧秘」、「靈性獻祭」、「在聖靈內的禮拜」、「靈性的餐桌」、「靈性肢體」、「靈性飲食」……等等。透過聖禮儀，一切都成為靈性的，這並不是某種理想化或是沒有實存意義的幻想，因為聖靈真正存在其中。



除了上述的觀點之外，聖餐禮儀也是「使信徒們與教會合一」的聖事。所有的參與者在基督體內合為「一體」（迦拉達書／加拉太書3：28），藉由心靈的合一，也就是「異口同聲的，一條心……」，這是保祿（保羅）宗徒在格林多前書（歌林多前書）（10：15-17）中的教導。教會的「一體」與聖餐禮儀當中的「麵包」有關：「因為餅只是一個，我們雖多，只是一個身體，因為我們眾人都共享這一個餅。」這就是為什麼，我認為不領受聖餐的信徒，是一個很大的矛盾，儘管他們都曾參與為聖餐禮儀做準備時所唸誦的感恩祈禱……



聖餐禮儀將基督的生命傳送給每一個成員，所以，每一份子都與其他所有成員一起活在基督體內。Saint Simeon the New Theologian將這種與基督的結合視為人類隱居的提升：「對於參與神聖恩典的人而言，絕對不會是孤獨的，而是與祢同在，我的基督，祢是三道太陽光，照亮整個世界……」。藉由聖餐禮儀，單獨的個體變成上主的軀體的一部份，於是，個體就「突變」成一個生命共同體。自從最初的幾世紀以來，聖禮儀中，獻禮的「前祝聖（Pre-Sanctified）」一直是聖餐禮儀的重要步驟。只有參與聖餐禮儀並且真正參與教會這個生命共同體時，上文中所述說的一切才會成真。這就是為什麼「那吃喝的人，若不分辨主的身體，就是吃喝自己的罪案。」（格林多前書／歌林多前書11：29）。



在聖禮儀中，教會被提升到天上的國度裡，已經過世的人也參與其中，因為基督復活而升天，所以教會也「升至天上的國度」。我們在聖禮儀當中這樣懺悔：「在祢將眾人提升至天國，贈與眾人未來的天上國度之前，祢都不曾放棄我們……」。聖禮儀成為復活節的聚會，所有的人都在聖禮儀中與上主相遇，進入祂的國度。我們並不遵行柏拉圖式的腳步，在某個「起點」上追求完美，而是要在末世時間上的圓滿中追尋天國，直到我們終於獲得全心全意忠於基督的「位格」。教會的禮拜，受歷史的神聖天意所指引，走向基督體內的未來。在聖禮儀進行中，即使是基督的第二次來臨都被視為一個過去的事件！！「請惦記著……一切為了我們而起的事件：十字架上的犧牲、墳墓、第三日的復活、升天、第二次光榮的再來 ……」這是我們在祝聖獻祭品之前所作的信仰宣告。



低估聖禮儀「會眾」（眾人的結合）的價值，就等於是將它的「末世意義」矇上陰影。除此之外，隨著教區、小聖堂、修道院…等處參加聖禮儀的會眾的數量大增，再加上主教（也就是每個地區教會聚會之領導）的缺乏，「會眾（眾人的結合）」這個詞彙漸漸失去了它真正的意義。只有聖禮儀中喜悅的特質還保留著末世論的氛圍，這種喜悅氣氛甚至被視為與「禁食」不太協調的。在大齋期的嚴格禁食期間，週一至週五的每一天，都不舉行聖禮儀，而只有舉行「祝聖獻禮」的步驟。聖禮儀並不是為了人類的「防禦工事」而有的「聖化」途徑之一，它是教會的聖事，將信徒們送進未來的世代。教會與聖餐禮儀是緊密結合的。

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10.全世界的聖化



教會禮儀的目標，是全世界的聖化。其中不但包含了全人類的聖化，還包括了人類周圍的每一個角落的聖化。在禮拜的界線中，基督將人設定為一切受造物的主宰，人類受到上帝的召喚，要使自己協同所有受造物，回歸造物主，也就是人類存在與聖化的泉源。



（甲）時間的聖化：



禮儀年是「基督體內」超越「一般年曆」的新曆制，它將「一般年曆」轉化為充滿聖日與節慶的年曆。藉由教會的慶祝儀式，教會將曆制統一並且與上帝的國度結合，將我們一年當中的每一天轉化為神聖。以聖禮儀的觀點來說，時間不再是一個單純的自然架構，因此，時間被轉化成一個參考點，用以決定禮拜的內容。由以下的專門術語，我們可以得知其中的脈絡：「早禱（Matins）」= 早晨，「晚禱（Vespers）」= 夜晚，還有「午夜」、「小時」…等等。從聖禮儀學的觀點上來看，「年」是以時間單位（日、週、年）所訂定的週期，同樣的，如果以時間單位來訂定人一生的週期，可稱為「禮儀年」。



禮儀年為人類的整個生命「授洗」，使它進入教會的禮儀之中。在希臘地區，每年不斷重複的神聖節慶，革新了信徒心中的教理，賦予傳統願望新的意義：「願下一年也是如此」，或是「往後的許多年都是如此」，這裡的願望指的是學習的新契機。禮儀年與教會的神聖節慶的週期息息相關，節慶是教會禮儀年的架構元素。我們有一組「非固定的」節慶日，和「固定的」節慶日，以「主顯節」與「聖誕節」為中心。「大齋期式（Triodion）」和「五旬節式（Pentecostarion）」屬於舊式的週期，這兩個名稱是從可敬的聖禮儀文本當中來的，它們在其中佔有重要地位。



「大齋期式（Triodion）」的週期包含許多部份，就好像人體有許多部位一樣：前四周可以看作是身體的四肢，軀體部分則代表了「大齋期」，「復活節的聖週」代表著肉體的死亡。讚美詩、聖頌和儀式則組成了參與聖週與基督復活前的靈性準備。從復活節開始，「五旬節式（Pentecostarion）」的週期就開始了，「復活節」和「五旬節」在「前君士坦丁（pre-Constantine）」體制的修道會中，被列為慶祝日，即使這個做法最初是猶太教的傳統，然而，現在已經加入了基督教的內涵。基督與祂的受難，將「基督教式的禮儀」與「猶太教的踰越節」區分開來，現在，基督與祂的犧牲已經成為新生命的象徵，成為神聖的天上國度的標記。在「五旬節」中的聖靈降臨則開創了新的世紀。



具有「固定」節慶日的週期，是以一月六日的「主顯節」為中心而組織起來的，這一天原本是用來紀念耶穌的誕生。第四世紀時，為了歷史上和神學上的原因，這個節慶就此一分為二（分成基督誕生的「聖誕節」和基督受洗的「主顯節」），並且，教會以「聖誕節」為基礎，將重要的聖日（割禮、主顯節、領受聖事日、主顯節）分別被安排在適當的日子中。然而，誕神母（Theotokos）也有其「聖禮儀式的聖事」，這些關於聖母的節慶（聖母誕生、領受聖事、天使報喜、聖母安息日…等）也與重要的聖日連結在一起，成為共同舉行的聖事。我們也慶祝聖徒們的紀念日，那是誕神母（Theotokos）的榮耀的延伸。對一般人而言，其中比較特殊的可能是聖母安息日，正教會慶祝這一天，是為了紀念聖母的靈性孩子們的榮耀，然而，正教會只慶祝他們安息的聖日，而非誕辰。正教徒不慶祝自己的生日，因為，我們所慶祝的是受洗時領受的聖名之聖日（也就是我們採用其名的那位聖徒的生日）。在基督教的辭彙當中，「生日」的意義是一個人死去的「安息日」，也就是一個人誕生於永生之境的那一天。聖徒們體現了「共有之生命」，在成為「真正的人類」的道路上，作全人類的嚮導。在人們與聖徒們（以最神聖的母親為首）的關係中，無論在聖殿內的祭壇中央，或是聖殿外（俗世）的飯桌上，都在聖徒們的記憶中有著喜悅的慶典。對人們而言，聖徒們一生的紀錄是十分珍貴的，它被當作教會歷史記憶中的「寶藏」，也是通往虔敬心的指導。通往虔敬之心的道路是「跟隨著聖徒們的腳步」修建完成的。



「聖禮儀式」的時間組成，在它有限的、世俗的面向上來看，可以分解為以「週」為單位的週期（每週舉行一次儀式），和「從早到晚舉行多個儀式」的模式。以「週」為單位的週期包括了兩個部分：週末（週六、週日），平日（星期一至五）。一週當中的每一天，都奉獻給「救贖神學」中所提到的不同事件或某位聖徒。星期日，紀念「基督復活」；星期一，獻給天使們；星期二，紀念若望洗者（施洗約翰）；星期三和星期五分別與猶大的背叛與基督受難於十字架上有關（這就是為什麼一星期當中的這兩天要禁食）；星期五，教會紀念聖母來到十字架旁；星期四獻給宗徒St. Nicholas；星期六則獻給已安息的人。



以「週」（希臘原文為Kyriaké）為單位的週期，是以星期日為基礎來建構的，在歷史當中，星期日也是教會所訂定的第一個節慶。它與上主耶穌基督（希臘原文為Kyrios）有密切關係（格林多前書／歌林多錢書12：3），表達出對上主的信仰宣示。它也與「第八日」有關，這是與聖禮儀相關的概念，「第八日」是一個永恆的、固定的紀念日。星期日是「安息日」—- 是公元324年，軍事坦丁大帝所設立的，他並沒有把星期日與猶太教的安息日相連接，而是將星期日視為超越了「安息日」的日子。我們如此唱頌：星期日是「安息日的第一天」（也就是每週的第一天），是「皇后」，也是「女王」。「安息日」反映出世界上的日常生活，其中，星期天代表了末世來臨時，進入新的永恆之境的那一天。



「從早到晚舉行多個儀式」的模式如下：這是二十四小時的週期，它始於「晚禱」（請參考創世紀第一章：「過了晚上，過了早晨…」），它的儀式與古代時間的劃分相同（晚上、午夜、黎明、第三個小時、第六個小時、第九個小時）。其中包含了：「Esperinos」（晚禱，也就是一日的尾聲）或稱「Lychnikon」（在燈光下的祈禱），具有大調和小調的「Apodeipnon」（在晚餐之後的祈禱）、「Mesonyktikon」（在午夜的祈禱）、「Orthros」（在黎明的祈禱），這是一天當中最長、最富神學意義的祈禱，此外，還有「以小時為單位的祈禱」，即「第一個小時」、「第三個小時」、「第六個小時」、「第九個小時」，這是為了紀念對我們的救贖而言最具意義的時刻（基督受難於十字架上、基督的死亡、聖神降臨）。



然而，當所有教會禮拜與自然（我們所使用的二十四小時）時間謹慎的結合在一起，「聖禮儀」仍舊超越了時間的侷限，因此，它並不屬於「從早到晚」的儀式週期，它的存在也不是為了「從早到晚」進行的一連串儀式作準備。這就是為什麼，它可以在任何時間進行，無論是早晨、中午、晚上，在教會的慶祝日與聖日中，都具有同等的完美價值。



（乙）生命的聖化：



教會聖化機制的重心在於人類。從出生的那一刻起，直到過世的前一刻，都在教會經歷靈性的重生，教會的禮拜持續提供了人類「教會化」的機會，並且使人類持續不斷的重生。靈性的普世性和教會每一日的關懷，在聖禮儀文本「祝禱要典（Major Book of Benedictions）」中清楚的闡述了。它特殊的結構和文字包含了教會的目標，即人類在教會這個身體中「完全的」結合，與為了戰勝邪惡、魔鬼的力量與罪所做的努力，教會與人類一起面對每日所遭遇的問題與需求。各種儀式的多樣化祝禱與豐富性，以及「祝禱要典（Major Book of Benedictions）」中的各種儀式都是愛的流露，是正教會對信徒個人的、社會的、日復一日的勞苦工作的生活關懷，也是對人類生命週期的關懷。



教會在人類出生的那一刻，聖化了人類，給予新手媽媽與新生兒她的祝福，為嬰孩往後的日子鋪好路，使他們永久安住在她的懷中。畢竟，家庭的聖化來自於「婚姻聖事」。在出生的第八天，嬰孩透過特別的聖禮儀領受了他的名字，他個人的「他性」就此得到確認 —- 從此之後，就與教會的整體結合為一體。在出生後的第四十天，嬰孩被「引導」入聖殿當中變成「教會化的」，並且開始參與教會的生活，這與成年後的「教理初習」息息相關。



靈性上做好準備之後，就可以受洗，也就是進入基督體內，這個步驟給予人類一個機會進入基督的生命當中，並且持續不斷的領受祂所給予的恩典。嬰孩受洗，從初期教會就已經為大家所知曉，唯有虔誠的父母和祖父母才能瞭解其中的深意，換句話說，就是有基督教背景者才能瞭解，並且，任何法律都無法剝奪嬰孩受洗的權利。透過受洗，「剛受洗的教徒」就會被引進一個特別的團體，即「地方教會」，藉此，信徒得以參與在教會存在之精神當中。引導的過程進行的越順利，此信徒就會與基督徒的身份越和諧。



然而，信徒們受到召喚，將自己在受洗時領受的禮物擴大，並且過著以基督為中心的生活。因此，在「本性」（身體與靈魂）死亡並且從洗禮水缸裡起來的時候，人性也藉著「敷油聖事」而被聖化，「敷油聖事」就像是信徒們個人的「聖神降臨」那般，所以，透過靈性上的勞苦，身體將成為上帝的「聖殿」，而他的生命，也將成為名副其實的聖禮儀。「懺悔聖事」（告解）提供了一個持續不斷超越罪的機會，並且將死亡轉化為生命。



再者，教會祝福信徒們自願選擇的「通往完美的道路」：無論是婚姻（在基督體內）或是修道院的生活，都是「愛的聖事」，與基督緊密相關。婚姻，超越了肉體，將在基督的生命架構之中得到保護，直到夫妻在基督體內達到完美，因此，「婚姻生活」與修道院的「禁欲生活」，佔有同樣重要的地位。如此，「婚姻聖事」所牽涉的不是傳統習俗中的日常生活或個人利益，而是教會真理的彰顯。一旦婚姻只被當作是一種道德上的調節作用或是一種「合法的事務」（即合乎民法和政府規定的法律行為），這樣的婚姻在靈性上並不能與教會所祝福的婚姻具有「同等」地位，教會的「婚姻聖事」是上帝的恩典。



再者，教會的禮拜為我們生命中的每個重大事件帶來祝福與聖化，事實上，藉此，我們也可以了解到，這些儀式不只是「靈性上的」（抽象而屬靈的）事務，或是「宗教上」的事務，因為教會的聖化與祝福也包含了提供建議和解決方案（針對實際生活中所面對的問題，給予有建設性的協助）。在某一個晨禱的祈禱文中，我們請求上帝應允我們，將祂的「屬於地上與天上的禮物」都賦予人類。



即使是生命中瑣碎而毫不起眼的時刻，教會也給予祝福，例如「孩童剪髮的時刻」、「孩子開始學習神聖的著作與經典時」、「天生易怒的孩子們的成長階段」…等。其他的祝福則是針對「進食」的時候，還有信徒們各種「職業」和工作（例如：外出遠行時），還有從事自己的「專業工作」時，內在人格的和諧關係將會受到祝福，並且獲得正義、和平、愛的美德。因為人類有許多苦難與病痛，所以我們也請求上帝賜予祂的恩典，使人類身心健康、充滿無限熱愛。教會的禮拜賦予「死亡」最重要的地位：身體與靈魂的結合的中斷，直到「一起復活」的那一刻。教會不能忽視這個生命過程中最崇高的事件，事實上，從死亡開始露面的那一刻起，教會就站在這個垂死之人的身邊。教會將為此人舉行「懺悔聖事」，並且賜給他聖餐，教會進入他將要崩解腐壞的身體裡面，為他的靈魂的最後旅程送行，然後懇求基督接受祂的孩子，使其懷抱著「永生」的希望離開這個世界。葬禮儀式中的禱文，是教會禮拜中最溫暖、最觸動人心的部分之一 ……



與上文比較一下，教會為大眾生活的不同時刻提供了不同的祈禱：在各種情況下，無論是災難或疾病，無論在小村莊裡或在城鎮中，甚至在國家的大型社會圈當中。祈禱材料可能是針對一國之國慶、民生架構、人民教育、防衛軍備或公共健康 …… 等，這個無與倫比的聖教會寶藏仍舊是遼闊未知的，所以，對於那些能夠給予我們生命意義的元素，我們仍舊了解的十分有限。

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（丙）受造物的聖化：



以聖禮儀和神學上的觀點來看，自然界的受造物是為了人類的圓滿而存在的廣大疆域，人類在其中建立起日常生活的架構，尤其在鄉下的農家，關係更是密切。人類與受造物的關係組成了教會禮拜中的特別主題，在特殊禮儀中，我們可以瞭解到，聖餐禮儀的進行所呈現出的事實：代表基督人性的受造物（麵包）持續不斷的被轉化成為基督的「肉體」。



在聖禮儀中，我們會祝聖水、酒、食物、住家、公司，還有一切植物、動物與自然現象（風、雷、雨、地震…等），願我們的生活受到守護，願全人類得到最後的救贖。在禮儀當中，信徒們將造物主賜給他們的禮物呈上，以表達內心的感謝之意，然後這些獻祭品會受到神性恩典的「洗禮」，變得神聖又受保護，並且被奉還給獻禮者。Pergamus的都主教John Zizioulas神父這樣說：「我們可以說，在聖禮儀中，全世界都組成一支遊行隊伍，不斷往祭壇邁進。」這樣的說法，否定了那些反對「自然」與「超自然」的概念，因為被呈獻給上帝的受造物（麵包與酒），成為一個媒介，將非受造的恩典與神聖傳遞給每一個參與者。



以上帝為中心的存在方式，出於這段講述神學的文字。透過本性，人類與造物主產生關聯，若是將世界理解為造物主給予我們的禮物，我們將以感恩之心和與萬物合一的心情，善用一切受造物，並且透過經驗的累積，去瞭解「人類以什麼為食？」並不是人類最重要的議題，我們應該更關注「人類吃了什麼食物才能使自己和別人都得到聖化」。因此，信徒們必須學著成為一位受造物的「司祭」，擔任「宇宙性的聖禮儀」的司祭。聖徒們不朽的、不可思議的聖肢骨，散發奇蹟式的力量，為「受造物」指引方向，帶領他們走向聖化和清淨心。每一個信徒都受邀參與教會的禮拜，所以有能力與受造物們結合為一體，一起變得神聖。

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11.禮拜與靈休生活

為了達到「天人合一」（聖化）的境界，我們必須採取一種「與全人類和上帝的恩典結合在一起」的生活模式，並且將整個人的存在導入基督體內。這種生活模式，主要以「禁欲」的苦修為基礎，這是人類長久的奮鬥。「天國是以猛力奪取的，以猛力奪取的人，就攫取了它」（瑪竇／馬太福音11：12）基督在這段文字中道出了其中的意義。「禁欲」是一個不斷懺悔的歷程，藉由「禁欲」的苦修，信徒們成為上帝恩典的接收者，如果沒有「禁欲」的生活，信徒的生活將失去生命力。相反的，如果有「禁欲」的生活，我們的本性將會衰敗死亡，並且重新獲得以上帝為中心的生命。

然而，信徒們的「禁欲」修行不一定要涉及修道院（出家）的形式，也就是說，重點並不是要增進一個人的行為特質，而是要使人們參與教會的慶典，並且真正進入教會這個身體當中，得到喜悅。這就是為什麼，這樣的生活使新徒們的心中升起一種無以言欲的喜悅，並且有能力抵抗各種像法利賽人那般的偽善與黑暗，因為，那樣的行為，充其量只是一種假裝的虔誠。基督教的「禁欲主義」是一個革命性的、對基督與聖徒的服從，我們藉由抑制自己個人的意志，達到與基督意志相同的目標。（斐理伯書／腓立比書2：5）

正教的虔誠，在本性上是帶有聖禮儀意義的。這就是為什麼我們將「禁欲的生活」理解為「聖禮儀式的生活」之補充。教會禮拜在本質上帶有節慶意義，「禁欲」是喜悅之因，透過參與教會的慶典，我們得到喜悅，然而，「禁欲」也是信徒們為了進入靈性慶典所做的的準備。「禁欲」是一個人回歸「自然狀態」（人性存在中的真實性）的道路，也是通往「超性」（聖禮儀將我們提升到更高的境界）的道路。除此之外，根據上帝所賜福的Chrysostom的教導，我們在禮拜當中所找尋的是：「沈著的靈魂」、「醒悟的智能」、「謙卑的心」、「強大的心力」和「清淨的意識」。

信徒們透過「禁欲」的生活達到靈性的進程，在禮拜當中被「教會化」，與基督的身體相連，從「個人的」變成「教會的」，換句話說，就是變成「社會性的」。如果單獨的個體沒有被「教會化」，就不能得到救贖，在基督體外，除了沒有救贖之外，大部分完美的德行也只不過是「女人不潔的衣布」，或是某種穢物（請參考：依撒意亞／以賽亞書64：6）。禮拜將信徒的生活轉化成為「基督體內」的生活。「禁欲」的生活，提供了一個機會，使我們脫離情慾束縛而獲得基督體內的生命，因為受情慾支配的人，不能真正榮耀上帝。「一顆潔淨的心」是我們的目標。（聖詠／詩篇50：12）因為，只有「在潔淨的心中」我們才能看見上帝（瑪竇／馬太福音5：8），因此，才能達到人生存在的目的。

這就是聖徒John the Damascene在他創作的復活聖頌當中所說的：「讓我們潔淨我們的意識，我們將會見到非凡人所能親近的復活之光…」透過聖禮儀，禮拜引導我們進入「天人合一」的聖化境界，使我們的心靈得到潔淨、意識得到轉化，讓我們將自己從肉體層面提升到精神層面。「禁欲」是通往天國的道路。禮拜為我們的存在找到意義，「禁欲」的苦行，則是通往此目標的道路。

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为什么东正教称玛利亚为诞神女（中文字幕）

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我发现原来正教会和天主教都视 圣母为信徒的母亲


約 翰 福 音 19:26-27

26 耶 穌 見 母 親 和 他 所 愛 的 那 門 徒 站 在 旁 邊 ， 就 對 他 母 親 說 ： 母 親 （ 原 文 作 婦 人 ） ， 看 ， 你 的 兒 子 ！ 27 又 對 那 門 徒 說 ： 看 ， 你 的 母 親 ！ 從 此 ， 那 門 徒 就 接 他 到 自 己 家 裡 去 了 。

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误解一：东正教只属于诸如希腊人、俄罗斯人的某几类人。
误解二：东正教和天主教是一回事。比较大的几点差异包括对教会领导权的认识、对救恩的理解、如何看待人死后会怎样、等等。
误解三：东正教崇拜图画和偶像。
误解四：东正教徒相信自己可以赚取天堂门票（或“因行为称义”）。
误解五：东正教是死气沉沉的宗教。