三国演义@各类奇术秘数【简解篇】

九州龍吟

词曰：

滚滚长江东逝水，
浪花淘尽英雄。
是非成败转头空。
青山依旧在，
几度夕阳红。
白发鱼樵江渚上，
惯看秋月春风。
一壶浊酒喜相逢。
古今多少事，
都付笑谈中。


[ 本帖最后由 九州龍吟 于 23-5-2009 03:55 PM 编辑 ]

九州龍吟

不少讀者來信問，既然筆者那麼注重《易經》在風水上的應用，為何不趁著網上這機會來說說風水《易》呢。其實筆者的確很想談《易》，不過觀網上那些自詡《易》理了得的風水先生，就覺頓然無癮，興趣立消。
　　首先，筆者發覺此類所謂的風水《易》學“高人”，只是人云亦云之輩，更加可悲係其等對《易》的理解性連皮毛的資本也沒有，卻可以大言不慚地以《易》談玄空，可謂令人莫名其妙，摸不著邊際；其次，是這些師傅口頭上知道風水是《易經》的應用，實際上僅僅是說而已，並非明白何謂風水裡面的《易》理。譬如說現在有人認為玄空大卦是指《易經》那六十四卦便是。不過凡此種種謬論，背後均有一群更加無知的散兵游勇為其搖旗吶喊，壯其聲勢。所以勉強與其等鬥口舌之勇，實在係無謂。
　　因為以上原因，所以筆者甚少會在公開場合或者在行術時與人談及《易經》，但遇到上述那些“《易》儒”，若彼等希望筆者與其對論，筆者亦卻之不恭。並非逞能，乃鍍其真道耳。
　　但令筆者最為不想談風水《易》的原因，則是坊間對《易經》風水的誤會，已經是病入膏肓。楊筠松所傳的玄空學，絕少談《易》，並非不重《易》，其實是希望讀者明白，玄空風水的重要性，是在生旺；是在《易》的本質應用；至於星曜的特性組合，則為次之又次，末之又末的東西，此乃真正的《易》。
　　但坊間風水師傅一談風水，人人都玄空矣，不過到頭來，只是用所謂山星配水星成為六十四卦，更美稱為“玄空大卦”，於是逢二黑五黃就不吉；更野的則是將玄空大卦風水運用到甚麼《參同契》、甚麼《皇極經世》、甚麼《太極圖說》，更甚者乃為《易緯．乾鑿度》風水。因為這《易緯．乾鑿度》根本就已經問題多多，但被某些漢代《易》儒看重，卻成為今日風水師趨之若鶩的東西，如此這些，簡直有在香港新界食客家盤菜的感覺－－大集會。　　不過，《易經》其實係一個相當吸引筆者的話題。因為記得昔日傳心授訣，一有空閒，恩師就拿出《易經》講解真正運用的道理，承柏氏獲益殊深。今日每當開卷，尤憶昔日恩師天韻。對比及今日的所謂《易》學風水，可謂天淵之別。
　　中國人自古以來，都一直受到官僚的高壓政策及其施行的父母式教育所影響。由於這些高壓政策，不能令民智開通，不多不少令人產生一些奴性。例如現在很多朋友到中國國內遊玩，參觀曲阜孔夫子的甚麼祭祀儀式，會發覺裡面無論演出者好，或者普通工作人員好，通通皆清朝滿洲旗人服飾，絕對找不到一位是穿著近似中國傳統古代服裝的人士。可見這些以孔老夫子中華萬世師表為標榜的團體，連僅有的民族意識、民族知識亦缺乏，可不感嘆歟。其實大家只要想深一層，孫中山先生昔日曾經以“驅逐韃虜，恢復中華，創立合眾政府”為口號，來將欺壓中國漢人長達三百多年的韃虜(滿洲人)趕出中國，今日中國人卻甘願穿著當日欺壓中國人的韃虜服裝，大搖大擺在孔夫子的故居作祭祀儀式，孔夫子在天有靈看到此況，安得不氣結。
　　其實上面只是很微不足道的事情，還有其他更令孔夫子為之氣結的東西。同樣，即使對《易經》的理解亦然，今日的堂堂華夏炎黃子孫，竟然淪落到以明白日本人的《易》學作為標榜，不去研究中國的《易》，卻去專注研究日本的《易》，嗚呼，哀哉，夫子焉能目瞑耶。
　　中國人崇拜日本的《易》學，而其中最受中國人敬仰者，最具影響力者莫過於高島嘉右衛門。高島於日本有“《易》聖”的美稱，今日日本亦有此學會(＊1)。而高島自詡曰“吞象”，猶如能把《易》象一口涵吞，其實此名已經看出這位扶桑《易》學者不尊重《易》。“象”，乃《易經》用語，是抽象之謂，“彖”乃易經的表面化，“象”者《易經》的潛在意識，所謂“象”者像也。《易經》其實不重“彖”，卻重“象”。但高島君竟然說能吞象，可謂大口氣，普通人不察，以為此君明白“象”的重要性，才能起出如此利害名堂，其實此乃俗見庸之悟而已矣。
　　《易經》所崇尚、所注重、所明白的道理，其實乃後來的儒家、丹家及道家所共同領悟的東西，即中庸之道也。如果連此中庸之道也不懂得，卻以安個駭人聽聞的名堂，去聳人視聽，非我《易》學的族類。細心想想，此其實符合日本人一向的特性，即愛櫝而嫌珠。但如此的領會，竟然得到中國人對其《易》理的傾慕與青睞，則國民亦未免過份崇洋媚外耳。
　　很簡單舉個例子說明為何日本人不懂得《易經》，日本學習《易經》的人，普遍認為《易經》的“易”字，其意思是蜥蜴。而他們這理論，卻僅僅是認為蜥蜴的本身顏色隨時隨地變化，當牠依附在某種物體時，牠就會變成某種物體的色相相同。《易經》的“易”字似“蜴”字，而該經又是說明天地間事物的必然變化之理，即道家崇尚隨遇而安的道理，所以便取蜥蜴作象征云然。
　　其實上面這些“偉論”，連看過一兩次《易經》的人也知道是很牽強並且是想當然的，其中更加滲雜對中國文化、中國民族、丹道智慧及《易經》的踐踏與輕蔑的成份。但中國人卻缺乏信心去辨正，一些謀財術士更加引入邪說，那麼就讓邪說如入無人之境，深可痛絕。
　　其實此“易”字，即使中國古道家，對其解釋也有很多錯誤。例如東漢魏伯陽的《參同契》裡面認為“日月之謂易”的定義，此即非常表面化了。若但從“易”字的結構去作分析，即上面有“日”字，下面的“勿”字又類似月亮的象形文字，而作一定論，認為“易”乃日、月之謂，則未免過於簡單、片面。
　　實在，研究《易經》具份量的漢儒，也對此“易”字存在很多誤解，除了上面的道士魏伯陽對易為日月的解釋外，漢代儒學家都普遍認為周朝人是以《周易》為基礎從而開始周代人文、文化，如此，則《易經》首先從乾、坤兩卦開始，所以謂“易”者即日月的化身云云。其實，此亦反映出漢儒象數治《易》最大弊病。
　　周代人當然是用《易》的鼻祖，此不容否定。雖有神農《連山》與黃帝《歸藏》在前(＊2)，但也絕對不能抹殺周人對《易》的理解。周人可謂是集《易》的大成，即勾股求弦之領會與運用。
　　不過，周人治《易》，卻不首先注重日月。其實，周人對《易經》的領會，可以穿越時空，竟達到今日的科學成就，相信亦可用之未來。何解？實在，周人對《易經》所最注重的是水、火兩物！此可以從陳希夷(＊3)於華山悟道後，所演成的太極雙魚圖中看出。於清代有一位術數家，名字叫做蔣大鴻，他於自己所編撰的《天元歌》之二，【山龍篇】說道：“推原天地未分時，止有坎離水火氣，二氣盤桓不相離，清者為天濁者地，坎離一交成乾坤，製造大圜如冶鑄。”可見乾坤也後乎水火，水火兩物，是超乎宇宙一切的。
　　蔣大鴻先生領悟上面這道理，並非如今日的術賊文痞般坐在家中憑空想像出來的，卻是根據陳希夷先生太極圖中所表達的東西，經年累月地從實踐中領悟出來的。所以，上面筆者所引這位杜陵蔣先生的詩句之前，他還說了兩句說話，就是：“昔日華山陳處士，衍成太極傳當世。”這位陳處士，即陳希夷也。
　　回來這裡，那麼究竟“易”字的意思到底是甚麼呢？在前筆者已經說過，水與火為宇宙混沌的開始，未有宇宙萬物，即已經有水火。所以，並非日月先乎水火，乃水火先乎日月。不單這樣，水、火兩物比起宇宙、天地、陰陽更加早出現。所以太極、宇宙的形成元素、是陰陽的互動往來，並非日月那麼簡單。日月兩物，已經是天地交互之後所產生的東西了。若只是以日月看宇宙，則未免為井蛙之悟。
　　而太極的最原始應用，不是來自陰陽，其實是道家與丹家常常提起的“洛書”。有洛書，才可用陰陽。所以，“易”的道理，是陰陽的往來、是宇宙成形後的互動、是物理位置的交換轉移。因為“洛書”就是宇宙萬物的軌道。《易》曰：“‘易’者，逆也。”並非言其順洛書逆行，而是言此宇宙萬物的交互往來，生生不息之謂也。所以“易”的解釋，實際上係指宇宙陰陽運轉的規律。可惜陰陽無法以象形的文字表達，所以祖先們用了近似日月的“易”字去表示出宇宙的奧秘，蓋日月通表陰陽是也。若以甲骨文裡面的“易”字象形文字就直接以日月看宇宙，是持一葉以測泰岱，貶低了陰陽與宇宙；如更按日本人以蜥蜴去泛論宇宙，那麼簡直是荒唐、無知與愚昧。
　　為甚麼上面筆者言周人對《易經》的領會，可以穿越時空？讀者可以看看，當今外國科學家引為驚天偉論，即認為水乃一切生命的資本，只要某星球有水，就可以斷定該星球有生命這道理，原來中國人在外國人還未開始進化的時候已經將這道理從《易經》裡面表達出來，並在豳之洛水應用如儀耳，即所謂井田制度；而用在普通老百姓，即玄空風水也。
　　所以風水中最重要是水火兩物，所謂“坎離水火中天過”，從來不會說“乾坤天地中天過”；也常常見楊筠松公公讚嘆江南龍、江北龍，從來不讚美乾龍、坤龍。坎，一也；離，九也，此兩字是宇宙開闢與結束的象徵，能適當運用，安得不吉也？反之則絕矣！
　　上面的道理，清代術數家蔣大鴻先生心領神會。蔣大鴻，丹家的大悟者也。實際上，丹道才是《易》的集大成者，一些只是懂得尋章摘句，墨守成規的所謂學者與豎儒，卻每每因丹家為研究術數者，於是不重其學說。若因丹家有一“丹”字，而抹殺其對學術的貢獻，此是中國學術界的悲劇也，可不興嘆哉。但此乃中國學術界向來存在的偏見，所以至今中國學術被扶桑人牽著鼻子走，大家亦無須大驚小怪矣。相信長此以往下去，中國的《易》學界更加可憐。

[ 本帖最后由 九州龍吟 于 10-7-2009 03:39 PM 编辑 ]

九州龍吟

　何解筆者覺得當今的國人對中國《易》學不濟，即由此而生也。祖宗傳後人的東西，後人不求甚解，於是越來越錯，卻怪祖宗守秘、不顧後人。其實存在這些觀念，已經相當無稽，再不尋求真相，卻去附和某些豎儒異類的學術，這樣中國的學術，無論自術數上或者理數上，都令人覺得慨歎。
　　上面筆者說習《易》存在片面的弊病，其實這是歷來所固有。例如有儒家治《易》，又有道家治《易》，於是術士亦“不執輸”，也來治治《易》，那麼真的是百家爭鳴，但絕不是百花齊放，卻是彼此更加南轅北轍。所以當有日本人談《易》，即被人引為天物。這道理很簡單，因為日人治《易》者不多，茍有一二，其學說必無其他自家人迴響或者辯論，更加奉為箴言，更加加以修飾、誇張，所以其學說也必定更加穩固。非其學說精闢獨到，只是中國治《易》者過份濫竽充數耳。這樣如何去辨別他人真假哉。
　　說到這裡，讀者會感到很可怕。不過話說回來，其實，有一樣東西，這東西令外國人研究中國學術存在相當程度上的困難，而此困難也不能輕易解決，就是語言。
　　單就上面所說過的蜥蜴一例，已經知道日本人治《易》功夫之“深”。對中國文字的理解，都只是表面化，甚至帶有輕蔑的成分。這樣的觀念，外國人學習中國的東西就大打折扣了。不過，中國人卻有一個特性，就是喜歡瞎從濫和，即使明知謬論是錯的，但因為謬論前所未見，不敢反駁，於是卻去附和，這是自損文化道統，這樣就真的可怕了。
　　在風水經典中，隨便拿一部《青囊序》，我相信日本人連表面字面的理解也做不來。因為內裡每一字，都蘊含深義，絕不能從字面去解釋。例如“楊公養老”就以中國清代《易》學家沈竹礽的“盛衰”去解釋“養老”兩字，就大謬也。因為這句先得明白楊筠松公公在何地養老，即後來那甚麼江東江西，讀者須要言外會心，審查上文下理，否則但從字面上去按圖索驥，不啻癡人說夢。連“養老”兩字都看不出奧妙，就更不用談下文江南、江北等等東西。
　　一部《易經》洋洋數萬言，是包含遠自盤古氏(＊4)以來，中國人的智慧結晶。內含奧秘，比起風水《青囊序》豈止難萬倍，中國人也未能理解得完全，日本人如何能取而代之乎？此盲從瞎和，乃某些術士的奴性無他。日本人在研究《紅樓夢》上，的確有不少偉論，但如果以對待【紅學】的同樣態度去對待中國最偉大的經典《易經》，則未免把曹雪芹的功夫看得過重也。
　　推崇高島此類人物的禍心，其實就是中國一直以來在術數領域為害最大的人－－術士！此類人士目的多為謀財，而胸無滴墨。高島在其《易》斷裡面，加入了日人慣用的手法，就是滲入一些神秘取巧的色彩。看《高島易斷》，猶如看《西遊記》，因為大部份部都是故事形式，所以很能把握人心，更加能令術士學以致用。但其學理根基，未免連《西遊記》也不如，頂多像今日小朋友愛看的日版《三國志》連環圖而已。”
　　讀者也可以細看今日於日本研究高島《易》學的人的服飾，就明白筆者所說的道理。今日在日本鑽研所謂高島《易》學的人，無論他們研究高島到甚麼範疇，都不穿普通服裝，而穿傳統日本人和服，並且個個手持一把印有日本旗或者一“道”字的白色紙扇，猶如穿制服。經過此包裝，於是就人人《易》學，位位《易》儒，可笑之至。
　　《易》的本質很簡單，就是崇尚自然，理性的一端，沒有造作，沒有誇張，不會如蜥蜴般喜歡修飾變化，而且非常嚴謹，非常理智，非常客觀。《易》的智慧，是古人對時代、事物各方面的一種對待與之後所作出的判斷。所以為何注重《易》的玄空風水會有令人驚嘆的效果，就是因為它能非常客觀地作出結論。那麼如何取得這些結論呢？就要從《易》理去推求。
　　大家不妨拿本《高島易》詳細看看，他對《易》的判斷，簡直到了妄想的地步。例如有一例：一日，高島友人伊東貞雄氏來告曰：『余小兒自又為京都吳服商某之幹人，近來久絕消息，余甚憂之，幸請一筮。得《需》之《小畜》。《需》上六爻辭曰：「入于穴。有不速之客三人來，敬之終吉。」』
　　高島氏斷曰：『需者，待也。內卦乾為父，待外卦坎中男，消息之象。今得上爻，其爻辭曰入於穴，想必令郎與同僚三人，流連花柳之巷，耽女色也。然此爻變則為巽，巽為風、為人，是本月之末，可必與同僚歸宅也。』
　　讀者細看高島想當然的判斷，自然覺得好笑；但這並非最好笑的地方，其最可笑是這近乎癡人說夢的臆度，卻能惹來中國術士的高聲讚揚。筆者見每一位自命《易》學根基深厚的術師，皆對高島從“入於穴”這詞而忽然聯想到有流連花柳之巷的應驗而歡呼喝采，幾近乎歇斯底里。不過讀者試想想，如果《易經》的占卜，是這樣全無系統，是任由某人憑空臆度出來的，那麼是多麼可怕的事情。筆者相信高島對“入於穴”從而引起“流連花柳之巷”這無稽的想頭，恐怕只是東洋男士所固有，對待情與色的即時遐想與反應吧。
　　此處說個笑話，筆者有位朋友，在看英格蘭足球賽的時候，賽前亦是卜得與高島氏此例一樣的卦。朋友按高島的“入于穴”，說自己的所捧的那隊球隊一定入球(憑“入於穴”)，更說是由三個後備球員所入(憑“不速之客三人來”)。好了，當然該場球賽朋友喜歡那隊的教練不會換入三個球員那麼猴急；最可笑是雙方一球也沒有進帳。於是筆者打趣說，可能是在某次射角球的時候，有三個球員(不速之客三人來)同時走進龍門(穴)吧。但與高島比起來，筆者朋友的分析來得更貼切合適。
　　不過話雖說回來，兩者都把易的理論結構看得太簡單。若果只是覺得《易》為中國古代人的文化，是怪異無從稽考的東西，或者是中國傳統封建的觀念，那麼大家所看的《易》，就是一個害人的東西，不讀也沒有損失。可惜，剛好相反，《易》是通達古今、用以未來都能生效的東西，是客觀理性的標準，是一張可以永久使用的車票。
　　其實判斷卦理，豈會以易經卦辭的某句說話而判斷事情？比方說風水，判斷宅的吉凶，今日如果在溫哥華某人宅中遇到帶有軍象的星曜，能否立刻判斷其宅中人就受軍刑等應驗？讀者宜深思。筆者一定會審查整宅的挨星盤卦理，然後再分析這軍象的星曜與其他星盤上的甚麼星曜發生衝突，更加要微觀地分析這星曜的其他特性以及卦義上的配合，才能下結論。如果只是憑有軍象一星而說充軍或者關於軍事上的結論，一定萬不得一。
　　另外，高島所用的《易》是【漢易】，於是高島對《易》所能領會的，就規限在漢儒的理論底下，而其所研，卻又規限在《易》卜上面，所以其學術的啟發與基礎尤其問卜方面，都離不開漢儒或者焦延壽與京房之類。
　　筆者研究漢儒或焦延壽與京房之《易》時，卻不深究其問卜的學問，而是專注在其學術上。當然，筆者也會知道其卜卦的理論，但絕對不會作為一個主流方向。焦贛等的演《易》，能跳出《周易》而自行成為一套與《周易》不同的東西，這種精神值得大家學習。但後人卻生硬地盲從附和，未免東施效顰，總不能跳出其框郭。
　　筆者再試舉高島一例：『明治二十年春天，晤某貴顯，遍論在朝諸公，余曰：著某公者，今年可登顯秩。貴顯曰：字何知之？余曰：余每年冬至日，占問在朝諸公氣運，故得知之。某公今年運當鼎卦之未濟。爻辭曰：九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食。方雨虧悔，終吉……』
　　於是，其斷曰：
　　『三爻以陽居隅，才力俱強，與四相比，四爻亦陽，兩陽放不相親。三以位不得中，與五亦不相應，放「耳革」內不能受鉉，遂致淹塞而不行也。雖鼎中雉膏之美，終不得而食之，喻人有濟世之才，無以舉之，終不能展其抱負也。「方雨」者，如大旱得雨，足慰民望，民之待澤，無異旱之待雨，所謂斯人不出，如蒼生何？故始之「悔虧」，終乃得吉也。某公今年運途，其象如此，足以知其必得升用也，但嫌三爻陽剛過甚，太剛必折，防有不測之災。某貴顯聞之，深感易理之妙。後其果升為伯爵，榮耀顯要；翌年某公，猝遭暴變，致有別足之患……。』
　　嗚呼，穿鑿如斯，可以說《易》學，高島也可謂吞象有愧矣。若易經真的如此苟且、膚泛，即三尺稚童，亦可為李伯陽也。上面的《易》卦辭無問題，問題在於其判辭。筆者相信，高島可能會晤此顯貴的時候，的確是卜得此卦。但相信其不是在當時就與眾人分享其心得，一定是在這名顯貴封爵及別足後才向眾人論其卦義。若該名顯貴當時並無封爵，高島一定只用【鼎卦】九四：“覆公餗，其形渥，凶。”來說該卦不吉云云。
　　卜卦之事，筆者認為一定有其根據，但絕對不會是現在所能理解那些。今繼續以【鼎卦】來說，例如該卦九二爻：“鼎有實，我仇(配偶)有疾，不我能即，吉。”很多書皆不能對此爻有正確解釋。如解釋道：“鼎裡有食物，我的配偶有病，不能就我同吃，但病會痊癒，吉。”這解釋是廣州人所講的“無釐頭”；是非常字面的領會。實際上，這爻的意思是鼎裡面的食物對妻子不合適，但因為妻子有病，不能食用這食物，於是病反而沒有加重，而可以痊癒，因此吉也；但妻子為何不吃鼎裡食物反吉呢？原來，是與下面九四爻有密切關係(＊5)。所以【鼎卦】九二下面的象立刻續曰：“鼎有實，慎所之也。我仇有疾，終無尤也。”未知高島能不能吞此象？

[ 本帖最后由 九州龍吟 于 10-7-2009 03:40 PM 编辑 ]

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鬼才云天

杂谈而已
没说到精髓去