མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཚེ་ནི་གནོད་མང་རླུང་གིས་བཏབ་པ་ཡི། །ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བས་ཀྱང་མི་རྟག་ན། །དབུགས་རྔུབ་དབུགས་དབྱུང་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལས། །སད་ཁོམ་གང་ལགས་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་གསུངས།
龍猛菩薩：
壽命多害即無常，猶如水泡為風吹，呼氣吸氣沉睡間，能得覺醒極稀奇！
敬錄自 索達吉堪布的藏文化微博
http://weibo.com/sdjzwh
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敬錄自《親友書》講記 龍樹菩薩 造頌 索達吉堪布 譯講
https://bsalib.com/reading/bc2e9689cf384181
https://www.youtube.com/playlist?list=PLHUvfASP8AixHE3Am5W0MfQWzowIFj_jv
寅二（廣說）分二：一、思維壽命無常；二、思維暇滿難得。
卯一（思維壽命無常）分四：一、思維死期不定而修無常；二、思維必死無疑而修無常；三、思維他理而修無常；四、此等之攝義。
辰一、思維死期不定而修無常：
這個修法對我們來講非常重要。我們學過《開啟修心門扉》和《札嘎山法》，其中都詳細描述了無常的修法，同時也講了若沒有生起無常觀，是不會重視修行的，出離心更不可能生起。所以，下面在分析的過程中，大家應該注意諦聽。
壽命多害即無常，猶如水泡為風吹，
呼氣吸氣沉睡間，能得覺醒極稀奇！
我們生命是無常，誰也無法確定何時會死。每一個人來到這個世間，生緣可謂少得可憐，而死緣卻多如牛毛——外在有人與非人的加害、地水火風的災難，內在有四大不調所引發的各種疾病，由於內外因緣所致，我們的生命很容易受到損害。甚至有些人為了生存而食用飲食、穿著衣裳，結果也是因方法不當而導致死亡。因此，《寶鬘論》中說：“死緣何其多，生緣何其少，彼等亦死緣。”
我們生存的因緣的確相當少，死緣往往突如其來，令人防不勝防，《地藏經》云：“無常大鬼，不期而到。”死亡驟然降臨時，我們只有一命嗚呼，《入行論》也說：“死神突然至，嗚呼吾命休。”每個人的生命就像被狂風吹動的小水泡，絕不會恒常停留，很快時間就會破滅。所以，我們生存的機會少之又少，甚至僅在吸氣與呼氣之間。晚上酣然入睡，在此期間沒有死去，第二天早上還能醒來，實在是太稀有了。
佛陀在《遺教經》（注）中說：“生命在呼吸之間。”有些人在吃飯時，猛然倒在地上，從此就沒有再起來；有些人上街時突然昏倒，趕到喊救護車拉去醫院，早已經斷氣了；有些人晚上睡時好好的，什麼都跟平常一樣，但早上就沒有醒來，永遠地睡下去了（以前學院有些出家人就是這樣）。不管你是什麼身分，遇到死亡也在劫難逃。我坐車時有時候就想，萬一司機在呼吸之間死了，我也會跟著他翻車而死，所以死亡何時來臨是不定的，生命確實沒什麼保障。寂天菩薩說：“或思今不死，安逸此非理。”如果認為自己今天肯定不會死，或是今年肯定不會死，就在放逸中度日，這是不合理的。《因緣品》也說：“明日死誰知，今日當精進。”明日你是否會死是很難說的，因此，不要“明日復明日”，當下就應該精進，否則，修持佛法不能成功。
有些人面對死亡時，似乎很安然、很快樂，印度詩人泰戈爾說：“我熱愛生命，我也同樣熱愛死亡！”我看了之後想：“假如他是凡夫人，連生命的真相還沒搞明白，就說一點都不怕死，恐怕是大話。但如果是有一定境界的大修行人，說這種豪言壯語也合情合理。”
現在很多道友都愛聞思，這是非常好的現象，但若只聞思而不修行，當你大限來臨時，可能無法坦然面對。如果你對死亡沒有把握，那現在有機會的時候，應該精進修行，最起碼要生起萬法無有實義的出離心，對輪迴真正有一種厭離心，在此基礎上，修任何法才會很順利、很成功。
我們學院的很多法師，以及一些輔導員，講了很多年無常的道理，包括我在內，對壽命無常、人身難得也重複過無數次。可是死亡真正降臨到頭上時，我們有沒有密宗中陰所講授的引導呢？有沒有這方面的境界呢？或者有沒有經常祈禱上師、祈禱阿彌陀佛，平時做一些準備呢？假如沒有任何準備，死亡還是很可怕的。如果你早有準備，即使發現自己得了絕症，已經病入膏肓、無力回天，那個時候你也不會哭天搶地，而會安住在自己的境界中。就算是暴死橫死，沒有時間修行，只要像《妙臂請問經》所說，一剎那間憶念善法、觀想佛陀等等，也能轉生到清淨剎土去。所以，大家平時應該多觀修無常，為死亡做好準備，這是極其重要的！
注：此處指《四十二章經》。《佛遺教經》、《四十二章經》、《八大人覺經》，合稱為佛遺教三經。
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敬錄自《親友書》講記 龍樹菩薩 造頌 索達吉堪布 譯講
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解釋題目：《親友書》
“親友”，是指釋迦教法弘揚者龍猛菩薩的親密摯友——樂行國王。當時他們沒有見面，龍猛菩薩以書信的方式為其宣說解脫道，這些竅訣集成一部論典，就取名為“親友書”。
印度佛教史記載：為了利益更多所化眾生，龍猛菩薩曾前往北俱盧洲，路上遇到一個孩童，尊者憑手紋而授記他將來會成為大國王。當北俱盧洲調化眾生的事業圓滿，尊者重返故土時，這名孩童已當上了國王，即是樂行國王。樂行國王迎請尊者到皇宮中受供，尊者在那裡住了三年，盡心盡力地廣弘佛法，饒益無量有情。離開樂行國王的皇宮後，龍猛菩薩長期住在印度南方，之後他通過書信的方式，給樂行國王傳授了兩大教言：一是《中觀寶鬘論》，二就是這部《親友書》。
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聖者龍樹菩薩略傳
雍怎益西堅贊 著
索達吉堪布 譯
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敬錄自《中論釋．善解龍樹密意莊嚴論》 索達吉堪布的前言
https://bsalib.com/reading/039917ccd868479d/s/dt33o3ae
在浩如煙海的佛學論典中，闡釋佛陀二轉法輪密意——般若空性的大小經論，可謂卷帙浩繁；先後湧現出的各派論師，也是盈千累萬。但能親得佛陀授記，開創甚深見之妙道，以遠離四邊戲論慧炬照亮娑婆世界，使世人得以窺見凡夫分別心難以測度的究竟實相之典範人物，則非龍樹菩薩莫屬。尊者憑藉超凡入聖的俱生智慧，集《般若經》之所有精華於一體，撰著了詮說般若空性的中觀論典之根本源泉——中觀理集諸論。
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敬錄自《親友書》講記 龍樹菩薩 造頌 索達吉堪布 譯講
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介紹作者：龍猛菩薩
佛教歷史上，龍猛菩薩是公認的登地菩薩，佛陀在《楞伽經》中親自授記：“南方碑達國，有吉祥比丘，其名呼曰龍，能破有無邊。”意即南方碑達國（注）有一位吉祥比丘，名叫龍猛，在佛陀涅槃之後，佛教內部產生爭論時，他站出來弘揚大乘中觀，破除有邊與無邊，詮釋般若波羅蜜多法門。在《大鼓經》、《大雲經》、《文殊根本續》等大乘經續中，對龍猛菩薩也有明顯的授記，有些說他是一地菩薩，有些說是七地菩薩，有些甚至說獲得了佛果。藏傳佛教中他被喻為“二勝六莊嚴（注）”之一，漢傳佛教中他被八大宗派（注）奉為開山始祖，這樣的大菩薩、大聖者，佛教徒沒有一個不承認。
《大唐西域記》中說，當時龍猛菩薩令佛法越來越興盛，魔王波旬極度不安，投生為樂行王的兒子——具力太子，為了獲得王位，跟母親商量要害死龍猛菩薩。他來到菩薩前面，說自己不幸得了一種病，非人腦不能醫治，求菩薩布施自己的頭顱。龍猛菩薩心想：“往昔佛陀無數次布施自己的身體，如今我遇到這樣的對境，也應當滿足他的心願。”於是隨手取一根吉祥草，吹口氣化作利劍，把頭割了下來，以此而示現圓寂。
《前行》裡面也說，樂行王子向龍猛菩薩索要頭顱，菩薩爽快地答應了。太子奮力揮起寶劍，可好像斬虛空一樣，根本無法傷害菩薩。菩薩告訴他：“我五百世前就徹底清淨了兵器砍割的異熟果報，所以用兵器無法砍斷我的頭。但我曾經割吉祥草時殺害小蟲的宿業沒有償還，你用吉祥草可以割斷我的頭。”太子依言照辦，頭顱當下落地，菩薩趨入寂滅，往生極樂世界。
王子擔心頭顱會重新復原，便將其扔到了一由旬以外的地方。由於菩薩對地水火風已獲自在，所以身體與頭部變成兩座大山（我去印度南方時，看到並朝拜過）。不過更奇妙的是，隨著歲月的遞增，二者之間的距離一步步縮短，等到將來兩山接觸之時，龍猛菩薩將重入此身體，再次弘揚大乘般若法門。
龍猛菩薩的殊勝教言，大家有機會學習，確確實實非常有福報。現在邪說層出不窮，邪惡勢力也十分強大，在暗無天日的世間上，我們得到人身、值遇佛法，並能聽聞佛陀親自授記的龍猛菩薩之教言，是多生累劫的善根福德，理應值得珍惜。
《親友書》是龍猛菩薩給樂行王的教言。漢傳佛教的經典中，樂行王又名禪陀迦王、乘土王。早在唐朝，《親友書》就被義淨法師翻譯出來了，義淨在翻譯之前曾說：這些竅訣十分殊勝，可惜漢地多不了解，故將之翻譯出來，希望能順利流通。1999年我依他的譯本給大家作過解釋，但以藏文來對照，許多詞句比較難懂，不太容易直接了解。後來宋朝譯師也翻譯了兩個譯本，現收錄於《大藏經．論集部》中，因而在漢傳佛教中，《親友書》有三個不同的版本（注）。然自唐朝到現在，從漢地歷史上看，人們對這部論典並沒有予以足夠重視，不像《阿彌陀經》、《金剛經》那樣人盡皆知。
如今依靠大家的信心和發願力，弘揚《親友書》的因緣已經成熟，希望你們一定要好好學習，今後若有機緣，也應全力以赴在不同層次的佛教團體中弘揚。本論所宣講的教言，只要是大乘根基、對佛教有信心，百分之百有非常大的利益。世間亂七八糟的學問，並沒有什麼價值，最有價值的就是聖者的金剛妙語，它可讓眾生根深蒂固的煩惱逐漸瓦解，有殊勝威力和不共加持！
注1：南方碑達國，即現在的印度南方，1990年法王一行去印度時曾朝拜過。
注2：二勝六莊嚴：二勝謂精通佛教最勝根本，即戒律學的兩大論師釋迦光和功德光。六莊嚴謂裝飾南贍部洲的六莊嚴：精通中觀學的龍樹和聖天；精通對法學的無著和世親；精通因明學的陳那和法稱。
注3：禪宗、淨土宗、密宗、唯識（法相）宗、天臺宗、華嚴宗、三論宗、成實宗。
注4：《龍樹菩薩勸誡王頌》，大唐三藏法師義淨譯；《勸發諸王要偈》，宋天竺三藏僧伽跋摩譯；《龍樹菩薩為禪陀迦王說法要偈》，宋罽賓三藏求那跋摩譯。
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发表于 9-4-2020 09:58 PM
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