佛法问答二则

九歌

帕奥禅师佛法问答二则

一、《俗谛与真谛》
问：既然世俗谛（sammuti-sacca）以概念法（panyatti）为基础而建立，那么它是否也是一种邪见（micchaditthi）？
答：我们称这种见解为世间通称我论（loka-samanya-attavada），有时也称为萨迦耶见（sakkaya-ditthi身见）。
这种我论（attavada）是微弱的，但是却很有影响力。
为什么呢？因为如果不能除去这种见解，则无法见到究竟名色（paramattha-namarupa），即无法获得名色分别智（namarupa-pariccheda-nyana），而且也不能了解名色的因缘，即不能获得缘摄受智（paccaya-pariggaha-nyana）。
名色分别智与缘摄受智是观禅的基础观智，是观禅的开始阶段。若开始的阶段都还无法修行成功，则无法修行真正的观禅。
不修行观禅则无法证悟涅盘，无法脱离四恶道，无法脱离三十一界。因此我们必须去除萨迦耶见。
但是，有时为了制定戒律或讲解止禅法门，佛陀也教导世俗谛。
当佛陀教导戒律（sila）时，他必须使用世俗谛，他不可能如此教导：「你不应杀害名色。」他必须教导说：「你不应杀害其他众生。」
他不会教导说：「你应当恭敬名色。」而会教导说：「你应当恭敬父母亲。」
他不会说：「名色，请到这里来。」而会说：「比丘，请到这里来。」
再者，地遍似相、安般似相等都只是概念法、世俗谛。如果想修成禅定，你必须专注于这些世俗谛。
若有系统地专注于安般似相，你将能达到第四禅。但是，若以究竟名色作为止禅对象，则你无法达到禅那。
因此有时为了讲解止禅法门，佛陀也教导世俗谛。有时佛陀为了保护世间而教导世俗谛。
根据《阿毗达摩》，如果分析佛陀、父亲、母亲、儿子、女儿，我们只见到名色而已。
一切都是名色，这是究竟谛（paramattha-sacca胜义谛；真谛）。
但是如果不能分辨：「这是父亲」、「这是母亲」、「这是女儿」、「这是儿子」……那么将有许多问题产生，人们会互相做出错误的行为来。若他们那样做，则会造许多恶业。
佛陀对一切众生有无限的慈悲，因此为了保护世间的缘故，有时佛陀也教导世俗谛。
单靠世俗谛不能证悟涅槃；如果想证悟涅槃，你还必须了知究竟谛。你应透视究竟名色及它们的因缘，然后透视究竟名色及其因缘无常、苦、无我的本质，这样的观智才能使禅修者证悟涅槃。
所以佛陀教导究竟谛与世俗谛两者。

二、《五蕴无我》
问：如果五蕴是无我的，那么是谁在开示佛法呢？换句话说，如果五蕴是无我的，则没有西亚多在开示佛法。因此，五蕴与我之间是否有关系呢？
答：有两种真理：一、俗谛（世俗认定的真理）。二、真谛（究竟胜义的真理）。
你必须清楚地分辨这两种真理：依照俗谛而言，有佛陀、有禅师、有父亲、有母亲……但是依照真谛而言，没有佛陀、没有禅师、没有父亲、没有母亲……
若有够强的观智，你就能透视到这点。如果用观智来观察佛陀，则你将见到究竟的名色或五蕴，它们是无常、苦、无我的，没有一个我存在。
同样地，如果用观智来观察禅师、父亲、母亲……你也只能见到究竟名色或五蕴，它们也是无常、苦、无我的，没有一个我存在。
换句话说，没有佛陀、禅师、父亲、母亲……这些五蕴与其因缘称为行法，所以是行法在开示行法，有时也开示涅槃，完全没有我存在。
所以，我们不能说五蕴与我之间“是否有关系”。
举例而言，如果有人问你：“免子头上的角，是长的还是短的？”你要如何回答呢？
或者有人问你：“乌龟身上的毛，是黑的还是白的？”你要如何回答呢？
如果你说免子的角是长的，那意味着你承认免子有角；如果你说免子的角是短的，那同样意味着你承认免子有角。
再者，如果你说乌龟的毛是黑的，那意味着你承认乌龟有毛；如果你说乌龟的毛是白的，那同样意味着你承认乌龟有毛。
同理，如果“我”根本不存在，我们无法讲说“我”与五蕴之间的关系，即使是佛陀，也不回答这类的问题。为什么呢？
如果佛陀说，五蕴与我有关系，那意味着佛陀承认有我；如果佛陀说五蕴与我没有关系，那同样意味着佛陀承认有我。
这就是为什么佛陀不回答这一类问题的原因。所以，我想建议你修习到观禅的阶段，那时，你就能去除这种我见。

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人生本來就是無常的。現在還是天晴，可是天有不測風雲，人有旦夕禍福。

不要做壞事，黑白無常就不會隨意來抓你了。

Quest716

是的是的，如讲有我，是落二边，无我也是二边。
佛法不落二边见。
说真谛，是因为我是暂有而无常。说俗谛，因为要和世间人相处，自然要迎合他们的二元思维、社会制度。
有我的无我，无我的有我。
无为而为，为而无为。