佛法分享

菩提路人

吉祥禪風集–用禪修的方法解決問題

針對某個問題，每種修法都有它獨特的方法，禪修者遇到問題的時候不要亂闖，不要用舊習慣的思維方式，要讓師父引導你用禪修的方法解決問題。

現在我們是修止禪培育定力的階段，有些方法可以解決問題，但是卻不能成就禪定。比如你採用念名號、咒語、數息等方法來對治心亂，也許可以解決問題，但是只要你把生滅的聲音、數字等作為心的目標，就不能入禪定；比如佛隨念是很殊勝的修法，但是最多到近行定，不會達到初禪；比如不凈觀有不凈想，就有尋、伺這兩個心所，所以不能上二禪。

修行有它的原理和方法，用更加單純的方法解決問題可以幫助我們邁進禪定，即使慢慢修行也可以進步。

吉祥尊者

菩提路人

【你們還在等什麼？】

摘錄自緬甸孫倫長老開示

在咖沙巴佛(迦葉佛)的教法仍住世時，你們都避開了他的教導，那個時候，你們都希望可以遇到喬答摩佛（釋尊）。可是，到了現在，你們遇上喬答摩佛的教法了，但你們又在浪費時間與閑混，希望可以見到下一尊佛，在向現在的佛奉獻香花與燭光時，口中念著：「願我能見到彌勒佛（Arimetteyya Buddha），並且是第一個見到彌勒佛的人！」恐怕到時，你們又會像第一個酒鬼一樣，當遇上那個囂張自大的人時，立即想避開。

    你們在喬答摩佛的教法存在時期，若仍未開始修習佛法、仍在遠離他的教法，那麼，肯定會再次錯失這個寶貴機會的。打鐵趁熱，現在是你們抓緊時機的時候啦！『百鳥在林，不如一鳥在手』，請抓緊並善用現有機會，鼓起信、精進、念、定、慧等五力，著手去根本解脫苦吧！

  以觀禪（Vipassanā）的修習，以持續地留意覺察躲藏在鼻孔末端的出入息等方式，來消除貪、瞋、癡等污染，尤其是要消除障蔽法光（the light of Dhamma）的癡或無明。如你能勤奮修習，再加上你過去累積之功德（波羅蜜），便可（於今世）依次證得初果、二果、三果、或最高之四果阿羅漢道智的。不要避開這個時機啊！不要像石差當塔喜慶日子中的酒鬼啊！

    順便提醒大家，不要像那售賣砂皂（sand soap）的小販一樣，她把砂皂包裝得很精美，然後到處叫賣，吹噓著她的肥皂功效非凡，可以清除身體或衣服上的任何污垢，可是，看看她身上穿的骯髒衣裳吧！首先應清潔自己，未把自己清潔好便去清潔他人，是無效用的。與其過早教導他人，不如好好地依法自修吧！不要學那個賣肥皂的小販啊！

----孫倫長老（Sunlun Sayādaw）

菩提路人

玛欣德尊者答疑440问

219.问：阿拉汉尊者证得了涅槃不再轮回受生，为什么世尊在有些经典里面说，对沙利子等大阿拉汉授记，经过多少劫之后成佛。按上座部教义，阿拉汉尊者可以成佛吗？

答：在上座部的经典里面并没有说到佛陀给阿拉汉授记而最后成佛的说法。为什么呢？我们先了解一下有几种人可以证入涅槃。如果一个人证入涅槃有三种情况。第一种，一个人在没有导师指导的情况下证入涅槃，之后他又有能力把他所证悟的教导出来，这种人称为正自觉者，就是我们说的佛陀；还有另外一种人，他有智慧有能力，没有经过导师的指导而证入涅槃，这种人证入涅槃之后并没有足够的智慧把他证悟的法来教导他人，这种人称为独觉佛(paccekabuddha)；第三种人，就是自己没有能力在不经过导师的指导下证入涅槃，他必须得依照佛陀或佛弟子所说的法才能证入涅槃，当他证入涅槃(有余涅槃)之后，也可以说法，但是他说的法不是他自己发现的法，而是他依照佛陀的法，这种人称为“弟子”。所以有三种人证入涅槃，一种是佛陀，一种是独觉佛，一种是弟子。

弟子的意思，巴利语叫做(sāvaka)，(sāvaka)从“听”那里来的，它的词根是(sāva)，透过听闻佛陀或弟子们所教导的(法)而证悟，所以古代翻译成“声闻”。这三类人当他证入涅槃之后就没有差别，但是他们没有证悟涅槃前，他们的路不同。一旦证入涅槃，那所有的圣者在断尽烦恼证入般涅槃的时候，他都会了知“我生已尽，梵行已立，所作已作，不再受后有。”这就是说“无始以来，这种轮回的生死已经灭尽了，清净的生活已经圆满了，应该做的、应该修的全部已经完成了，从此以后再也不用继续轮回了”。

正如佛陀在菩提树下觉悟的时候，他也发出了这样的感叹，很多佛陀的弟子在证得阿拉汉果之后，同样会这样感叹的。如果一个人，听闻了佛陀的教法他一直修行证得了初果，佛陀定义初果就是他最多只有七次的投生，绝对不会有第八次的投生，而且在这七次当中，必定不会再堕落到恶趣。如果一个人想要成佛的话，若说成佛是果的话，那必定有成佛的因。什么是成佛的因呢？应当要修行十种巴拉密，哪十种巴拉密呢？布施(dana)、持戒(sila)、出离(nekkhamma)、智慧(pabba)、精进(viriya)、忍辱(khanti)、真实(sacca)、决意(adhitthana)、慈(metta)与舍(upekkha)，要修这十种巴拉密。修行要圆满这十种巴拉密，他必须得经过至少四个不可数劫与十万大劫的时间。唯有圆满了所有的巴拉密之后才能够成佛，只要巴拉密还没有圆满，他就不可能成佛。

应当如何圆满这些巴拉密呢？也就是说，如果一个人想要成佛应该怎么做呢？他必须积累种种的巴拉密，他必须在积累巴拉密的过程中不断地利益众生，不断地完成他的菩提资粮，唯有通过这样才能达到。而不是说投生到天界、享乐的地方，然后再怎么样。往往在快乐的地方，他不能够完成他的巴拉密。所以我们的菩萨，有时候他因为自己很强的善业投生到天界或梵天界，在天界是很快乐的，因为太快乐他没有机会去积累他的巴拉密，于是他会用决意死的方法，将他的生命提前结束，再投生到人间，继续去利益众生，继续去完成他的巴拉密。如果一个禅修者证得了初果，他最多轮回只有七次，所以他不可能有那么漫长的生命去圆满他的巴拉密。当一位禅修者证得了圣道、圣果之后，他就必定会如佛陀所说的一样，在未来不久证得般涅槃，一旦证得般涅槃后就没有高低之分。

如果般涅槃有高低之分，那就还是因缘造作之法，因为造作之法才会有差别。有几种人不可能成佛：第一种人是佛陀，他已经成佛了。第二种人是已经证得了某个圣道、圣果，比如初果、二果、三果或四果。这种人在入般涅槃就不可能再轮回了，也就没有足够时间去圆满种种巴拉密。第三种是独觉佛，也不会再轮回。第四种人是曾经被佛陀授记，他将在未来佛的时代，成为上首大弟子或大弟子，或者曾被佛陀授记将在未来成为独觉佛，就像未生怨王、迭瓦达答一样。因为佛陀授记，就必然会如佛陀所说那样的实现，这些人也不可能再成佛。什么样的人有可能成佛呢？必定会在未来成佛的就是已经被佛陀授记，他将在未来成佛，就好象我们的菩萨第一次被燃灯佛授记一样。在过去的四不可数劫与十万大劫之前，燃灯佛出世，他给当时的须弥陀隐士授记，所以我们现在的果德玛佛被燃灯佛授记之后，必定会成佛。还有很多人有可能成佛，但是不一定。哪些人呢？就是既没有证得圣道、圣果，也没有被佛陀授记在未来成为独觉佛或成为大弟子的。这种人可以依他们自己的意愿想要成佛，可能成佛。但只要他还没有被佛陀授记，他的未来还是可以改变的。

菩提路人

MahaThera AriyaNanda 聖喜大長老

Meditation Guide 禪修語錄

减低不善的方法

       减低不善的方法有几个：

       一、你忘掉不善的，增加善的。我们增加善，尝试增加善的能力。之前50%不善，50%善。现在我们一直增加善，50%...60%...70%...80%...90%...当百分率增加时，另外一个百分率很自然地就减低。40%...30%...20%...我们不专注不善，我们只专注善而已，增加其百分率。

       二、我们专注不善，然后我们拒绝或丢弃它。然后培育善的，当不善的来时，我们专注，拒绝不善及培育善。这个会比之前的方法快，因为我们专注不善，也除去它，培育善。

       三、我们不去想善或不善。我们一直专注两者，善与不善。我们知道两者。所以我们这样地专注，善心，不善心，就只是专注这两者。观看的心(watching mind)的意思是正念。当正念提升，智慧、定力增加，很自然地不善就会下降。

Sādhu ! Sādhu ! Sādhu !
善哉 ！  善哉 ！  善哉 ！

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菩提路人

【生病的省思】聖喜大長老的開示

通常當我們的身體弱時，我們心的力量也會下降。
當時，我們應該思維死亡：「有一天，我也可能在病中死去。因為這樣，我現在應該修行。如果我在病中死去，當時若沒有修行，沒有強大的心力，我將沒有好的地方可以去，所以我必須得修行！」如此的思維，讓心的力量越來越強。

即使在躺臥中（任何舒服的姿勢），我們都一直修行，我們可以修習慈心、三十二身分、佛隨念或任何我們喜歡的禪修目標。因為在生病時，專注在入出息念是比較困難的（因為會昏沉睡著），修習慈心、三十二身分、佛隨念大多數是比較容易的。
因為我們得讓心做許多的工作，當我們一直這樣的修時，心會變得快樂。即使身體痛，可是心還是快樂，你還是可以一直地保持著修行。由於這樣很強的修行，有時很好的定力也會來。當很強、很好的定力來時，病痛也會康復得很快。

你們也曾聽過許多的例子。有些病人，他們有癌症，有著很嚴重的病痛，無法坐著或說話。即使如此，他們還是保持很強的心力修行。他們知道自己離死亡很靠近，所以他們一直保持很強的修行，一直很強的修行。因為這樣很強的精進、很強的修行，有些人因為這樣，癌症完全的康復了，身體也完全的康復了。
在佛陀的時代，有一位尊者生病，無法行走、無法說話、無法起身，身體長滿了膿瘡，膿也流出來，很痛。其他尊者都怕碰觸他，所以佛陀去那裡，幫他清洗傷口。當在清洗時，傷口是更加痛的。當時，佛陀引導那位尊者觀照痛，痛…痛…痛…最後他可以體證到阿拉漢。你們看，即使如此嚴重的疼痛，他可以體證阿拉漢。在如此般嚴重疼痛的時候，他們還是在修行。所以我們可以想，我們的疼痛也沒有他們如此的嚴重。這樣的想法，我們會得到力量。

另外一個故事。有強盜要殺一位尊者。尊者問：「為何你們要殺我？」強盜回答：「因為我們收到您家人的命令，要把你殺了。」尊者說：「好﹗那請你們給我一些時間，直至明天。」強盜說：「我們應該如何相信您呢？若您逃跑了怎麽辦？」尊者說「我會證明給你們看。」於是，尊者拿起了一塊大石，把自己的腿骨打斷了，證明他已無法逃跑。當時是很痛的，你可以想像腿斷了，是不容易承受的，是很痛的。當時，他一直的思維這個疼痛，一直的專注。在一天之內，他得以體證到阿拉漢。過後，尊者告訴強盜們：「好﹗現在你們可以殺我了。」像這樣即使如此般嚴重的疼痛，他們還是持續的修行。我們省思他們這樣的精進的態度。

再說另外一個故事。有三十位尊者在森林裡修行，其中有十四位尊者被老虎給吃了。當時尊者們都沒有叫喊，因為他們都在修行，所以其他的尊者也不知道。當那隻老虎在吃第十五位尊者時，其他的尊者才發現。可是當時老虎已正在吃著，已經來不及挽救了。當時那位被吃的尊者一直在思維…思維…當老虎在吃到某個部位時，尊者得到體證。最後，當老虎吃到心臟的部份時，尊者完全的體證阿拉漢了。

這樣的，在如此般嚴重的時刻，他們還是繼續的修行，為何我們無法修行呢？這樣的，我們應該得到一些力量以及修行，病痛也會很快的康復。

我們應該省思這樣的故事。當我們省思的時候，力量就會來。若你需要力量，你應該省思有力量的故事。若你需要信心，你應該省思關於信心的故事。若你需要正念，那你就應該省思關於正念的故事，那你就會想要培育正念。

Buddhasāsana cira tihatu.
願佛陀的教法久住世間。

Sādhu ! Sādhu ! Sādhu !
善哉 ！  善哉 ！  善哉 ！

菩提路人

【依法不依人】～雷瓦達尊者

    在佛陀給予弟子們忠告的例子中，那位自稱教導「法」的是一位比庫，同時也自稱曾經從佛陀口中聽受教導。然而，作為實相的體現或源頭，人和法本身是有差別的。這兩者之中，佛陀更重視法。可是，在實際情況下，人們一般上比較重視人。如果聽到如此這般的一位導師很出名，他們便去親近那個人。他們被那名望和聲譽所吸引，在他們眼中，那就是好的。這是他們瞭解的層面；就大多數人而言，這是世界的趨勢。但在另一方面，我們必須要讓自己有所提升。

     形成這種局面的原因是，人們在開始時並不知道法，也沒有見到法；他們首先見到的是人。如果一位導師有名望，有很多同伴和追隨者，人們也想追隨他們。這是普遍發生的現象。假如我們所親近的導師，很有名望也有很多追隨者，固然相當合情理也是好的，但是，我們必須以尊重的態度去觀察和了解，到底這位導師的教導是否以佛陀教法為依據。如果是符合佛陀教法的，那麼是的，我們一定要遵循─但即便如此，我們所遵循的應該不是人而是法。如果遇到與佛陀教法有衝突的，我們一定要坦然的承認這個事實。我們一定要勇敢地接受法，也一定要勇敢地捨棄非法。這是佛陀的忠告。

    然而，我們需要有正確的心態。我們從小就有很多老師，他們教了我們很多善法。他們教我們如何行佈施、持戒和禪修，他們曾經給我們灌輸了許多善法。可是無論如何，解脫是一條趣向涅槃之道，這並不是每個人都能教的。有些導師強調佛陀教法中的教理(pariyatti)知識，所以他們從教理中獲得了大量的知識，可是卻對實際修行沒有太多認識。若我們向這些導師學習，他們可能就根據本身的理解能力去講解；這是無可厚非的，我們沒有理由純粹因為他們不一定有足夠善巧而批評他們。當發現有必要在這種情況下「捨棄非法」時，不應該懷著瞋怒之心，只是抱著如理作意的態度去處理。這是重要的。由於他們所擁有的一切良善素質，我們應該親近他們，可是，對於他們無能為力的一面，我們也應該懂得撤退。唯有如此做，才會有正面的思惟和正確的心態，既不傷害自己，也不傷害他人。

    有關這點，我們應該學習沙利子(Sāriputta，舍利弗)尊者和馬哈摩嘎喇那(Mahāmoggallāna，目犍連)尊者的榜樣。這兩位尊者都不是以佛陀為他們的啟蒙老師，他們首先是跟一位著名的導師修行，可是在聽聞到佛陀的教法時，他們成了聖者。他們很正確地抱著以下的想法：「我們感恩自己的導師。我們一定要執行善友應執行的義務。」我們都一定要成為自己的父母親、兄弟姐妹、跟隨者以及導師們的善友。

    當沙利子尊者和馬哈摩嘎喇那尊者決定要在佛陀座下修行時，他們想起之前的導師，山吒亞悲喇他子(Sajaya Belatthiputta)，因而商議：「我們的導師很有智慧，我們應該讓他認識佛陀的正法。」之後他們便來到前任導師面前說：「導師，一切知佛陀已經出世，他正在演說正法，很多人在他引導下獲得了證悟。導師，您也應該親近他，在他座下修行。」可是，山吒亞悲喇他子卻回答：「所有智者會去親近佛陀，愚人將會來我這裡。不必擔心。」他們就此完成了身為弟子的義務。我們一定要做我們所需要做的；最後是由我們的師長和父母來決定，我們無法干預了。我們所需要做的，是成為他們，也成為所有與我們相遇的人的善友。

    在這世間，愚人的數量是超過智者的；因此，山吒亞悲喇他子說：「你們不必擔心。世界上有很多愚人，他們會來我這裡。」在此能清楚看到，有時要放棄對不是很有價值的事物的執著，也非常困難；是因為我們的煩惱，由煩惱引起的好惡對我們起著極大的影響。

     很幸運的，從小我就是一位很好的觀察者。當遇到和我同齡以及年齡比我大很多的人時，我發現，不是所有老年人都是有智慧或通情達理的。我也發現，即使是少年人，儘管年紀小小，有時也很有智慧和通情達理。最後我瞭解到，智慧並不取決於年齡。因此，我從來無法純粹因為一個人的年尊輩長或名聲遠播就生起信心；反之，我需要花一些時間去評估那個人。所以，我是幸運的。如果你想要，你也可以這麼做。

    因此，我的勸告是：依靠法，不要依靠人。無論導師是誰，也不要依靠導師而是依靠法。 法是可靠的，但人會改變；法從來不會改變。一個人可以毒害他人，可是法絕對不會毒害任何人。所以，依法不要依人。如果你遇到一位教授法的人，你暫時可以依靠他，這是最好的。可是，如果你看到那個人改變了，你就需要小心；你需要成為好的觀察者。法和人需要區分開來。

Buddhasāsana cira tihatu.
願佛陀的教法久住世間。

Sādhu ! Sādhu ! Sādhu !
善哉 ！  善哉 ！  善哉 ！

菩提路人

【五種定律】瑪欣德尊者開示 1

根據上座部佛教，世間有五種定律。

第一、時節定律(utuniyāma)：巴利語utu，直譯作時節或氣候。地、水、火、風四界中的火界，也稱為utu。巴利語niyāma，是規律。時節定律是指自然規律，例如：地球自轉產生晝夜更替，地球公轉產生四季變化，寒暑涼熱，更替有時；水受熱能汽化，遇冷可成冰。在正常的自然條件下，春桃、夏荷、秋菊、冬梅，各種花卉各自在相應的季節中盛開，花開、花謝，這些都是時節定律。

第二、種子定律(bījaniyāma)：蘋果的種子，會長出蘋果。西瓜的種子，會長出西瓜。所謂『種瓜得瓜，種豆得豆』。假如我們把種子剖開，卻找不到裡面有根、有枝、有葉。可是，種子在一定的溫度、土壤、水份和陽光等條件下，它就能夠發芽。當種子發芽生長後，會開花、結果，而且開的花、結的果，也和上代一樣，這是種子定律。種子定律廣泛適用於動植物界。現代科學中的遺傳學、基因科學，也屬於研究種子定律的範疇。根據科學，物種繁衍的重要表現是基因的遺傳性。遺傳，得以保證生命世代延續，並使世代相似。人的後代仍然是人，並保持人的各種特徵；牛的後代仍然是牛，並保持牛的各種特徵，基本不會混亂。同時，基因的遺傳性也使生物保持了父代和母代的許多特徵。例如，天鵝的羽毛是白色的，其子女的羽毛，往往也是白色的。這些規律是種子定律。當然，動物（包括人類）的遺傳因素，比植物要複雜得多。通常，人類與動物等還和他們所造作的業有關係，這涉及到業的定律。

第三、業的定律(kammaniyāma)：又作業果法則。造不善業不可能帶來好的結果，造善業也不可能帶來不好的結果。同樣地，如果造的是殊勝的三因善業，能帶來三因的結果；造了低劣的三因善業，能夠帶來二因的結果；造了二因的善業，能夠帶來二因或無因的果報。業的定律和種子定律有許多相似之處：種子定律是『種瓜得瓜，種豆得豆』，是自然界的、物質的規律。而業的定律是『善有善報，惡有惡報』，主要作用於生命有情，唯有生命才能夠造業。時節定律和種子定律，是自然界和物質現象的規律，業的定律則涉及生命現象的規律。

第四、心的定律(cittaniyāma)：心的生起、心的運作規則定律。例如：當我們看到一個物件，首先生起的是五門轉向心，然後是眼識；接著生起的，是領受心、推度心、確定心，然後是速行心。之後，彼所緣或生起或不生起。心的運作規律，必定是這樣的，這是定法，不會紊亂。體驗到可愛所緣，生起的果報心是善果報；體驗到不可愛所緣，生起的果報心則是不善果報，這也是心的定法。心，必然是不斷生滅的，一個心不可能延續到下一個心識刹那。即使有分心可以生起無數次，但每一個有分心只能維持一個心識刹那，然後滅去，接著另一個心再生再滅，這是心的定律。

第五、法的定律(dhammaniyāma)：例如：一個人發願想要成就無上佛果，他必須得到活著的佛陀的親自授記，才能成為真正的菩薩。菩薩必定要經過至少四個不可數（阿僧祇）與十萬大劫的漫長時間，來圓滿十種巴拉密，一種巴拉密都不可或缺，也不會提前成熟。菩薩圓滿種種巴拉密之後，他的最後第二生必定投生到都西答天。當他觀察到時節、父母、眾生等因緣已經成熟之後，就會投生到人間。一切諸佛必定在人間出現，而不會在天界成佛。每一位菩薩在入胎、出生、證悟正自覺、初轉法輪、捨棄壽行及般涅槃時，大地都會發生震動，這是定法。(Dhs.A.498)依照法的定律，一個世界在同一時期，不可能有兩位佛陀同時出現。我們現在的教法時期，是果德瑪(Gotama)佛陀的時期。那麼，在果德瑪佛的教法時期，我們所學、所修的法，都是依照果德瑪佛的教導，我們都稱為佛陀的弟子。正如佛陀所說：「諸比庫，無有此事，絕不可能，若一個世界有兩位阿拉漢、正自覺者不先不後地出現，無有此事！諸比庫，乃有此事，若一個世界只有一位阿拉漢、正自覺者出現，乃有此事！」(A.1.277)這些是關於佛陀的法的定律。法的定律還有很多，例如：道心生起，果心必定隨之生起；道心一生起，相應的煩惱必定被斷除。當禪修者證得初道初果之後，他未來的輪迴必定不會超過七生；當禪修者斷盡欲貪，他必定不會再投生到欲界，只會投生到色界或者無色界梵天。阿拉漢聖者已經斷盡一切煩惱，他們必定不會再繼續輪回，也不需要再發願成佛。這些都是定法，是不可違逆的！

菩提路人

【五種定律】瑪欣德尊者開示 2

這五種定律，包含很多世間學科。物理學、化學、天文、氣象等自然科學研究的是時節定律。萬有引力、離心力、相對論等都屬於時節定律，即自然法則或物質規律。現代醫學，現代生物學，包括植物學、動物學、基因科學等，研究的是種子定律。對於業的定律，現代科學幾乎沒有涉及，但是古印度的宗教已經對業果定律有所瞭解，只不過它們的解釋沒有佛教那麼完善。古印度有很多修行者、苦行僧、婆羅門相信輪迴，也瞭解到某種程度的業果法則，只是他們認為在輪迴當中有個我、有靈魂而已。業的定律，只涉及生命的範疇。對於心的定律，似乎還沒有看到其他外學有相關的論述。現代心理學和心的定律還相差很遠，我們講心、心所、心的定律、心路過程，只有在佛陀的教法中才發現。佛教對心的研究是精細入微的，並非只停留在表像上。法的定律，唯有在佛陀的教法中才有。

這五種定律的前面兩種，是屬於色法或物質的定律，即使科學再發達，也不過是在研究與掌握這兩種規律，並利用它來發展科技、發展生產。業的定律、心的定律和法的定律涉，及到生命等各個領域，如果我們想要解脫生死、超越輪迴，必須掌握這三種定律。即使沒有佛陀出世，前面四種定律依然存在。例如業的定律——造善業得善報，造惡業得惡報，這並非只有佛陀出世之後才如此運作的，在佛陀出世之前，業的定律一直都是這樣運作。這些定律與佛陀是否出現世間並沒有關係，只不過佛陀清楚地發現它們，並把它們清晰地闡述出來而已。對於心的定律，有些外道也能知道心的某些運作規律，但除非他們依照佛陀的教法，否則沒辦法分析得那麼精細。為什麼呢？因為心的定律涉及到究竟法的範疇。

為什麼佛陀在剛成佛時不想說法呢？因為這些法太深奧了！即使是獨覺佛，雖然他們擁有無師自覺的智慧，但是也沒有能力為別人說究竟法，因為這些法太深奧了！因為佛陀知道法很深奧，所以一開始並不想說法，後來經過大梵天薩漢巴帝的三次請求，佛陀才答應說法。我們學習過心所，知道什麼是尋，什麼是伺，這些都很微細。這些不是弟子的範疇，而是佛陀的範疇。是佛陀覺悟、發現它們之後，準確地表述出來，我們作為弟子的，只是照本宣科，依照佛陀的教導把它們轉述出來而已。

心，是極其微細、極其難見的，弟子們沒有這麼高深的智慧，能無師自通地瞭解這麼細微的法。對於法的定律，一般是指菩薩降生、成佛、佛陀般涅槃，或聖者們證得聖道聖果、斷除煩惱的規律。我們若掌握了這五種定律，就不容易被世間五花八門的事物和現象弄糊塗。——

摘自瑪欣德尊者《阿毗達摩講要》(中)

菩提路人

佛陀有一弟子問釋迦牟尼佛：您既神通又慈悲，為何還有人受苦？釋迦牟尼佛答曰：我雖有宇宙最大的神通力，但依然有四件事情是做不到的：

第一，因果不可改：自因自果，別人是代替不了的；
第二，智慧不可賜：任何人要開智慧，離不開自身的磨練；
第三，真法不可說：宇宙真相用語言講不明白，只能靠自身去感悟；
第四，無緣不能度：無緣之人，他是聽不進你的話的。
天雨雖大，不潤無根之草；
佛法雖廣，難度無緣之人。

因果是自己種下的 有因必定有果 不捨亦不會有德

每次渡過困境難關 都會經一事長一智

Sādhu ! Sādhu ! Sādhu !
善哉 ！  善哉 ！  善哉 ！

菩提路人

【瑪欣德尊者佛法問答】

問：

請問尊者！因為胃病很重，持非時食戒有困難。應該怎麼做才能夠既不犯戒，又可調理胃病呢？

瑪欣德尊者答：

如果你想要持守好八戒，在晚上又確實不行，你可以吃一些佛陀所允許的。

    對持戒者來說，有三種是允許非時食用的：

    1. 時分藥，或稱夜分藥(yāmakālika)——未煮過的果汁和蔬菜汁。例如鳳梨汁、芒果汁、蘋果汁、橙汁、香蕉汁、葡萄汁等。但是根據律藏的注釋，有九種大果以及一切種類的穀物皆被視為是隨順于穀類的，其汁不可用來作夜分藥。例如棕櫚果汁、椰子汁、南瓜汁等。若比庫把時分藥存放到第二天明相出現之後則不得飲用。

    夜分藥的製作方法是：把欲榨成汁的小果等以冷水壓擠後，經過濾而成。濾過了的汁可加進冷開水、糖或鹽飲用。

    任何經煮過了的蔬菜汁和水果汁皆不可在午後飲用，因為該汁一旦煮過則成了時限藥。不過，放在太陽下面加溫是允許的。

    現在市面上有許多包裝果汁如蘋果汁、橙汁等，在出廠前為了保存的關係而經過高溫消毒，因此也不適合過午飲用。

    2. 七日藥(sattāhakālika) ——允許比庫在七天之內存放並食用的藥。有五種七日藥，即：生酥、熟酥、油、蜂蜜和糖。

如果糖果裡面含有葡萄糖，或者說在製造糖果的時候，加了麵粉，那就變成是時限藥，則不能在非時食用。

    3. 終生藥(yāvajivika) ——一般上是用來治病而不是當作食物吃用的。比如說：作為藥材的黨參、人參、淮山、枸杞子等，這些你可以服用，或者煮水來喝，都可以。

    終生藥的界定有時依各個國家的習俗不同而有所差異。比如，根據斯里蘭卡及泰國佛教的傳承，不加奶精的純咖啡可以在非時服用。由於緬甸人把茶葉當食物，故有些緬甸比庫過午不喝茶。但斯里蘭卡和泰國的比庫則認為茶是終生藥。

    夜分藥、七日藥及終生藥是在有因緣時服用，如口渴時飲夜分藥(果汁等)、七日藥（糖水、蜜糖水等）；有病時，比如感到身體虛弱，禪修沒有力等，可以服七日藥或終生藥。這是佛陀允許的。

    需要注意的是：有時不同種類的藥可能會混合在一起食用。如果在夜分藥、七日藥或終生藥中加進時限藥，則應視為時限藥。例如：枸杞子、黨參、肉桂等中藥材屬於終生藥，但是若加進豬肉、雞肉等一起煲湯時，則成了時限藥，不得在非時食用。

Buddhasāsana cira tihatu.
願佛陀的教法久住世間。

Sādhu ! Sādhu ! Sādhu !
善哉 ！  善哉 ！  善哉 ！

菩提路人

今日人們的真正問題在於；他們知道，卻不去實踐。

如果是因為他們不知道而不去實踐，那是另一回事。

可是，如果他們已經知道了，而仍不去實踐，

那  問  題  在  哪  裡  ？

——— 阿姜 查

~ 摘自 法耘出版社《何來 阿姜 查》P155
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菩提路人

南无佛

菩提路人

【人生最勝的吉祥】四之一

皈依世尊、阿羅漢、等正覺者

古代的印度，人們經常聚集在鎮上的禮堂，互相討論對他們有利益智慧與知識之課題。有時候，會議會延續至四個月才結束。人們就以各種禮物贈送給那些有智慧的學者們，作為答謝他們的報酬。

一次，他們討論有關「吉祥」的課題，何謂吉祥？如何構成吉祥?見何是吉祥?聽何是吉祥?感受何為吉祥?

有位星宿家迪塔馬加伊卡說，他認為：如果一天清早見到吉祥的東西，就是吉祥。例如：鸚鵡、孕婦、穿著端莊的男子、水瓶、馬、馬車、雄牛或母牛等。人們便對此議論紛紛，有些人認為這是正確的，但有些人卻不以為然。

另一位星宿家蘇達馬加伊卡說：「噢！人們啊！就如你們所說的，見到是吉祥，是因為這些東西很合眼緣。我可否請問你們，若見到不喜歡和不祥的東西也可算是吉祥嗎?這是不正確的。我不能接受你的見解。我認為聽到的是最吉祥！」一些人同意他所說的，有些人仍然懷疑。

於是，大眾向蘇達馬加利克提出另一個問題：『如果一個人聽到如此的話，例如:「良辰佳日」、「願你成功」是吉祥嗎?』另一個慕達馬加利克說出他的見解，他說:「如果聽到是真吉祥，那麼聽如意和不如意的話也是吉祥嗎?」還有其他有關的問題如:「早晨起身嗅到香氣」，「嘗到美味的食物和摸到好和柔軟的東西」，這都是吉祥嗎?』

他們所爭論的課題沒有得到解答。於是，這問題就傳到梵天那兒，討論了將近十二年，同樣沒有獲得解答。之後這課題又傳到帝釋天，帝釋天王勸他們說，如果想獲得正確的答案，就應該去請教佛陀。帝釋天王說:「若要得到光芒，必須要有一把火，而不是一隻螢火蟲的光。」於是他們便請了一位天神到祇園精舍去請教佛陀。這精舍是由一位護法給孤獨長者所造的。這座精舍位於舍衛國。後夜時分，天神出現，他的光芒把這個精舍遍照得知白天一般。詣佛頂禮，卻住一面，以偈白佛言:「諸天與世人，思惟吉祥事。但是未決定，何為真吉祥？慈懇我世尊，指說真吉祥。」於是。世尊便以《吉祥經》來回答這個問題：

(一)不親近愚者，此事最吉祥

愚癡者是損人損己的。若我們親近他們，我們便會傾向於他們的所作所為，最終我們的肉體與精神皆受到傷害，因為所有的煩惱和怖畏皆源自於無知與愚癡。即使我們沒有跟隨他們的所作所為，只是親近而已，也會損及我們的聲譽，如香蕉葉包魚，雖魚已棄，臭味仍存。在一次的輪迴裡，菩薩出世為一男孩名叫阿克提旁地達。帝釋天王曾向他許下承諾，若他提出要求，將賜他一恩物。阿克提旁地達懇求不接觸愚癡者。帝釋天王感到驚奇，便問他為何提出如此特別的要求。他解釋道:「無明愚癡者，如不明善行的世人，他們時常誘導朋友走上歧途和犯罪，因為他們不瞭解何謂正道，也不願聽到善行及正道。他們對善行及正道感到憤怒，是因為不瞭解它。愚癡者自以為是，他們對於不瞭解的事情得不到解答時，就會因此憤怒及爭論不休。所以他不願遇見和接觸到愚癡者，或與他們交談。

(二)宜親近智者，此事最吉祥

智者是不論行動或思想都有涵養的人。例如：一個身行不犯殺生、偷盜和邪淫;口行不犯妄語、惡口、綺語和兩舌的人。一個人若能斷除一切惡行除由無明所產生的執著。親近智者得真吉祥們的人格。如香蕉葉包花，雖花已棄，但香味仍存，所以親近智者，我們將萬古留芳。

(三)尊敬可敬者，此事最吉祥

所謂可敬者就是佛陀、辟支佛、阿羅漢、父親、母親及長輩。照顧和禮敬他們將得真吉祥。例子：一時佛往王舍城托缽，那兒有一信徒名為蘇馬拉，是位製花圈的商人。當他看見佛陀，心想，如果把花圈送給頻婆娑羅王所得到的只是金錢而已，但花圈供奉給佛陀，將得到極大的功德。於是，他便把花撒在佛面前，花兒在虛空中如篷罩遮蓋著佛陀。他再次撒播，花兒互相連結成一大圖案的帳幕圍住佛陀。眾人見了此情景驚訝非常，但只見佛陀微笑。於是阿難便問佛陀，為何微笑？佛答:「製花圈的商人蘇馬拉，因為這行善的功德，十萬大劫後，他會成為辟支佛，名為慕尼沙羅辟支佛。」巴利語Amisa譯為奉行一切的佈施。Patipati puja為三皈、守戒和禪定。尊敬可敬者，晚輩須尊敬長輩；孩子須孝親敬老，妻子須尊敬丈夫。如果人們依此奉行，尊敬可敬者，於今世便能得四種真吉祥：長壽、端莊、快樂、健康和強壯。這不止於此世能得這四種真吉祥，甚至來世。

(四)居所宜安適，此事最吉祥

我們不論住在鄉村、城市，都必須結交友善及有涵養的鄰居。如果村民都嚴持戒律，這就是一個安寧、和祥的鄉村。如果村民所行皆有利於大眾，那麼他們所做的一切便能順順利利。反之，如果村民不能持戒律和生活腐敗，他們將痛苦和煩惱，這將導致發生爭權奪利和不安定，弱肉強食，欺詐弱小，那麼他們的生命和財富將沒有保障。所以，我們必須選擇適當的地方居住下來，因為居住於安適處為真吉祥。

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(五)往昔曾修福，此事最吉祥

往昔曾修福是真吉祥，因為往昔所造的業，不論善業或惡業將影響我們。一些人很醜陋，但有些人很美麗；有些人聰明，但有些卻愚笨；有些人富，但有些則貧；這一切皆決定於「業」。

(六)引導心向正道，此事最吉祥

一個人必須立定自己的人生目標和方向。即是，依靠自己--自強不息以達到目標。他必須有自信，而非依靠神或他人。許多人生活腐敗，造身、語、意諸惡業。這些人須改過自新，邁向正道。一個不守道德的人，痛改前非，提升自己成為一個有道德(例如守持五戒)的人。無自信者，提升自己為有自信者。一個貪婪者，改變自己為一個慷慨者，這就是邁向正道。依此，每一個人都須自我改變。

(七)博學，此事最吉祥

佛陀住世時，教言以宗教為準則。教育多由口授，人們從口授中學習，須強記所述。顯然地，他們必須有過人的記憶力，好學不倦，親近善知識和很好的理解能力。如果一個人博學，他就不是一個愚癡者。

(八)善於工巧，此事最吉祥
善於工巧即是善於技術、科學和手藝。佛陀認為知曉技術或工巧為真吉祥。佛陀所傳授的知識和生計，皆是有道德的(正命)。一個有工巧的人，不論是用其工巧為生，抑或只是愛好，皆不可超出戒律的範圍。比丘們也是如此，須有工巧，有縫織袈裟的良好技巧和知識，這可稱為一個比丘的真吉祥。如果我們博學和善於工巧，我們就不會墮入無明中。

(九)善學於律儀，此事最吉祥
品德是一個人的根本。品德並非由幸運或天賦而獲得。品德是由我們的雙手所創造，即是謹遵戒律，止惡行善。品德應成為根本習慣，不論身體或心理的行為，都應謹遵戒律，一個人須棄除以下惡行。（1）殺生(2)偷盜(3)邪淫(4)妄語(5)惡口(6)兩舌(7)綺語(8)貪婪(9)瞋（10)癡。同樣的，比丘必須嚴守戒律，從出家那一刻起直到領悟四聖諦。所以，謹守戒律是非常重要的，它能節制一個人的行為，同時在任何時候為一個人的守護者。棄除放逸就是守持完善的戒律。善於抑制心念的人，快樂是屬於他的。羅睺羅太子出家後，就守持完滿的戒律。天生善良的他有一次，抓起了一把沙，他希望如同他手中之沙數的善知識，來指導他。在八十位阿羅漢大弟子之中，他是最嚴守戒律的一位，為的是能節制自己的行為。

Buddhasāsana cira tihatu.
願佛陀的教法久住世間。

Sādhu ! Sādhu ! Sādhu !
善哉 ！  善哉 ！  善哉 ！

(四之一 完)

菩提路人

【燃燈禪師：《喜滿禪心》感恩 | 供養 | 慈心】

你可以供養一點點，只是一點點，也沒關係。你的意願，必須是要清淨，而且一定要快樂。

當你供養時，你應該想到僧團。那樣的方式會更有利益。思惟著僧團。我們想護持他們，因為他們在學習、研習法，同時也實踐法。

那個布施對於未來會有影響。我們想親近寺院生活；學習法；修習靜坐。如果你今生不能，那沒關係，下輩你可能可以在寺院裡。

我們能夠有那樣的意願而修行，是非常重要的。你不應該將它混入不善念。「不善」，是指各類不好的心理狀態。

讓我們的快樂，保有清淨的意願。屆時，這個 cetanā，善的行 sakhāra 將在未來影響我們。我們在此生學習靜坐。你們之中有些人瞭解，我是如何與我所提到的那些長老很親近。他們一直教導我佛法。我學習，也和他們一起修行。

今生我只聽了帕奧禪師 Pa Auk Sayadaw 的佛法開示。在一個講座中，我能回憶起所有的修行──所有名色、緣起、過去和未來。一切都是那麼的簡單，而且在一段靜坐的時間內，因為我的過去，我可以記起一切法。這是因與果。不是為了自吹自擂。我只想解釋，我想親近這種法的修行，親近佛法的結果，是法將會接近你。

你也許想與法保持距離，那麼佛法在未來也會疏遠你。

這是我想要強調布施的原因。如果你實踐它，布施的背後，會有很多的利益。

為什麼要布施？為什麼想給？

因為你尊重那個人，接著你想護持，你對那人有慈心。沒有慈心，你不會給。這一切都依循著一顆美麗的心，都是有關聯的。這是我們心的能力。由於那種能力，我們發現想為別人做些什麼。

在佛陀的時代，佛和很多阿羅漢修行，而且喜歡教導法。他們為了人們的利益喜歡分享。他們不想只保留給自己，而是以這種方式盡可能的為人們服務直到死去。

這就是為什麼我尊重佛陀和所有比丘弟子，也是我答應佛陀，傳播佛法的原因。由於那樣的承諾，我得受很多苦。

如果那時候我想成為阿羅漢，會是較容易的。我仍然需要實踐很多波羅蜜，來圓滿這個承諾。

我想要實行它。這一次我也想成為阿羅漢，但我還不知道……。

由此，我只想與你們分享，當你在做事時，應該恭敬、愉快地做。如此，它的結果才會及時，並完美地為你出現。

不要草率地做。甚至你布施一美元，也必須是真誠的。只有如此，你才會得到快樂。如果你想：「哦！沒關係，因為有人邀我布施，我就給。」只是隨便地那樣做，這不是很好。

我只想讓你明白，應如何運用你的心去專注目標。很快地當你離開這裡時，就要回家。到家後，你在廚房做飯，請用大量的慈心烹飪，為你的家庭這麼做。這是非常重要的。

我們為你做飯也是這樣。雖然不知道如何烹調；不知怎麼樣準備得像餐館似的美食，我們只是盡所能地運用慈心。

擁有慈心是非常好的。人們住在一起超過兩個人時，需要慈心。沒有慈心的生活是不快樂的，將造不善業akusala kamma。

慈心比不善好。不管我們做什麼，總是用慈心，要能諒解。那麼這將對我們的生活有利益。

當這樣做時，大家都高興，不管你去到哪裡，你也會快樂。不要期望，從別人獲得任何東西。首先照顧好自己。如果你知道如何在心中累積慈心，就無需擔心人們的指責、漫罵或對你敵意仇恨。

我們可以通過慈心的感覺，克服這些。我們可以照顧好自己。

你越能引發更多的慈心，就有越多的慈心散播給別人，別人接受到它，這樣更好。他們可能罵你十次，而你只是微笑。

不需要擔心任何事情，不需要作出回應。只是微笑，微笑和散發更多的慈心。

不管他們怎麼罵你，可以罵你多久？一旦他們累了，就會停止。

不管怎麼說，我只想解釋這些。我不想任何人有不快樂的感覺。如果我們知道如何平衡自己的心，就會比較快樂。那是最好的。

這是為什麼我們只需要訓練自己的原因。不要去想別人。不要期待別人會給你想要的東西。如果你是好的，人們就會善待你。如果你不好，人們會回應出來。鏡子會顯示你的反應方式。

菩提路人

我们大多数的困难以及烦恼都是基于什麽呢？主要是身体。

对身体的错见，把身体看成是漂亮的、认为身体是恒常的（不会老，不会死）、认为身体是我（个人）的。就是这些的障碍干扰著我们的禅修。

在禅修中，我们会认为 ，这个人那个人, 他说了这些话… 好的、不好的、正面的、负面的在干扰著我。因为这样，我认为这个人是好人，这个人是坏人。大多数人在这个阶段都是与烦恼挣扎著。

佛陀理解这点，所以佛陀鼓励禅修者们最容易克服这个困难的业处就是专注身体（修身念处）。

——坦尼沙罗比丘 （Thanissaro Bhikkhu）

菩提路人

问：师父！我一直以为自己已经斩断了戒禁取了，直到昨天晚上，我去XX巡视的时候，因为出于对那位病人的爱心，我看到他把XXX的照片挂在床头，而自己躺在床上，我当时起了一个念头‘这样不吉利’......。当我起这个念头的时候，我突然察觉我并没有真正斩断戒禁取。师父！我要重新学习法要，以期将三结全部斩断，并且获得四种清净。
师父！对此我很抱歉，我实在太迟钝了，而且犹豫、懒惰、劣等。
答：三结断的人，是初果须陀洹，她跟凡夫是天差地别的。三结的身见结就是彻底斩断对五蕴的邪见，永断下三道，不可思议的。所以必须认真修。你的烦恼是我慢太强，“身是我，身是属于我，我在身里面，身在我里面。”

菩提路人

《念死无常》

在世的时候，应忆念死亡，莫以為死亡遥远。

如果遭遇贫穷，切莫伤害或剥削他人，要面对现实、自力自助。

若是处身富有，别迷失於富贵当中，因為千金散尽一点也不难。

富贵之人，可於旦夕间穷困潦倒；贫苦的人亦能致富。

一切总归不离无常和不稳定的事实。

— 阿姜 查