贯雨法师开示 [佛法是探本的、简要的、完成的]

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贯雨法师开示
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一、佛学基础的重要：导师说过，我们中国的佛教徒在中国佛教这样一个生态环境中，所熏习的都是那些高妙的谈心说性的圆融。实际上，佛陀并不是从这些方面来契入的，佛法必须要建立在基础的佛学上，师父讲的杂阿含经就是基础佛学。佛陀所开示的杂阿含经的内容，就在说我们的身心，所以我们觉得很有亲切感。佛法整个的重要性是不离五蕴六处和缘起中道，在五蕴中去作所谓的无常观，在六处的和合中去作所谓的无我观，以及谈所谓的缘起中道。五蕴——无常；六处——无我；缘起——中道，这六个大主题就是整个佛法的宗要，也就是导师所讲的重要的基础佛学。因为整个的佛学基础里面，其实都是佛陀所谈的，内容就是我们在研究的杂阿含经。佛陀让我们知道：我们的身心为什么在这里起所谓的贪、嗔、痴烦恼和痛苦？是怎么产生的？我们的身心功能是什么？这些功能作用为什么会让我们产生痛苦与烦恼？轮回是什么？为什么会起生死轮回的现象？有没有方法让这样生死不断的轮回现象停止？有没有解脱的可能性和希望？什么是贪、嗔、痴？我们是怎样造业的？造业的后续过程是什么？这些内容就是佛陀所说的基础佛学，也就是我们师父一直在谈的，他为大家所宣说的是一个基础，是一个根本，是真正的佛弟子都必须要明白清楚的。佛法回到杂阿含经中，使我们感觉在大乘的佛法薰习中，好像突然从高空落了地似的。导师一直反对中国佛教带给普通众生谈的“高妙、虚玄”，这对众生来讲，不是说不要去学高妙，而是首先要建立在具体的真实内涵上，那就是与解除我们众生的苦迫有切身关系的内容。导师也在他的论著中说：如果没有这个基础的佛学，佛法是经不起考验的。这一句话是多么的严肃！佛法之所以会灭，也就是因为离开了这个基础的佛学。如果缺乏了这样的基础佛学，整个佛法是空洞洞的，是经不起考验的，也经不起问的，雖然講的頭頭是道，那都是离开了身心去谈那些法，那些法对我们众生解脱是无意义的。


二、佛法是探本的、简要的、完成的：


探本的：佛陀揭开了生死大谜底，我们的五蕴身心犹如一棵大苦树，探其生死的根本是无明（惑）即树根，爱染造业是树干，无尽的业力和痛苦烦恼就是树上的累累苦果。无明是不明白身心的功能，苦树的根不断增长广大，所以爱染造业，生死不断，苦果累累。苦树越长越大，苦果越来越多，业力越来越深重，果报越来越惨。这次的杂阿含经的
44个主题，每一个主题都回到身心来，探寻生死的原因以及如何灭除的方法。其中的每一个经文都是一个完整的道次第。


简要的：杂阿含经的每一经都像小故事，由佛陀或圣弟子开示，完成解脱的过程。非常简要的开示，直接当下契入，回到亲切的身心当下，都是能够体会经验的，最普通而根本的是：“色无常否？无常是苦否，苦是无我否”？用这样的反问让听闻者当下回到身心，在真正明白身心功能的当下，就能从无明到明而解脱，很多人当下得法入法知法，甚至得漏尽阿罗汉。


完成的：既然生死的根本是无明，就首先要了解无明的内容是什么？众生由于错误的观念，在本来无常的生灭变化中起了常见，当这一个现象消失时又起断见；由于错误的认为身心是独立存在的，所以在无我中起了我见的妄执，好比是见到绳子以为是蛇。常见与我见都是虚妄的执见。
所以，从身心的反观中观察到：原来常见的妄执是错误的，进一步观察到原来是无我。就好比在梦中被魔鬼压住，梦醒后发现空无一物，根本就没有魔鬼，当下就解除了恐怖惊慌，卸下劳累的重担而得清凉自在。那棵大苦树的根由无明变成明，树干由爱染变成智慧慈悲，树上结的果实由苦果变成利他的无限功德。所以，明与无明都在我们的生命中，无常无我都是每一个人生命的真相，是本来如此的，就等着我们来认识它。所以，彻见真相也只是还它个本来而已，没有增加什么，也没有减少什么，虚妄的还它个虚妄，不再执着。

三、不学基础佛法直学大乘的过失重罪：


1 斷灭见：大乘说一切空，很多人就误解空义，大多落入断灭见，以为空掉因果緣起，於是把因果緣起，善惡報應，生死輪迴，看作什麼都沒有。禪宗也说：不思善，不思恶，就以為無善無惡，那就錯了。在基础佛法中，反而告诉我们有善恶因果，有生死輪迴；苦惱在哪裡？問題在哪裡？然後如何修？如何證？才得永遠究竟清淨。现在很多年轻人都落在断灭见。


2 顛狂想：大乘讲人人都有佛性，人人都能成佛，人人本来是佛，心佛众生三无差别，容易误解为自己已经是佛了，狂妄顛倒得不得了，什麼也不用学了，产生大颠倒，耽误自己。


3 无因论：大乘或说因緣不可得，因緣無自性，這並非沒有因緣。有些人卻因此而落入自然無因的邪見。因果是佛法的宗要，非好好信解不可。現在有些地方，好像佛法很盛，但很少談到三世因果，無形中佛法成了現生的道德學、修養法，這些變了質的離根本佛法甚遠，都是偏於大乘所引起的錯誤，也可以說這根本不成大乘法了。


總之，這都是未學基礎佛法即學微妙大乘正法所引起的副作用。大乘佛法好比人参等补药，如果疾病没有痊愈，马上吃人参就会死掉。如果疾病已经痊愈，但是还没有恢复气力，可以用人参提升气力。大乘佛法也是如此，学习基础佛法后得到受用，再用大乘佛法提升，就非常稳当，利益他人才有力量。小乘（基础佛法）告诉我们疾病（苦谛）以及病根（集谛），用什么方法（道谛）慢慢把病治好（灭谛）。只有把自己的病治好了，才能看到众生的病在哪里而真正帮他。所以，四圣谛缘起法就是根本的基础。

四、师父讲杂阿含经的用意：


1．讓所有的佛弟子看到法的源頭。
从根本佛法流衍到现在，大小乘喋喋不休的諍论、莫衷一是，讓修學者找不到根本。現今流傳的大乘佛法，既深且廣，這一生一世都不能做到，這種上不着天，下不着地的修學生態，令人不能安心。師父從導師抉擇的大乘三系中知道了什麼是究竟了義、什麼是方便，又從1942年導師「立本」根本佛教的抉擇中，解了「立本」二字，是佛法與世不共與外道不共的鑑別點，是不違背佛法特質的立足點，是肯定不疑惑的地方、安住的地方。导师推翻了古大德对佛法的判教，將杂阿含经判攝為第一义悉檀，被淹没了一千多年的杂阿含经，现在才得以重见天日，逐渐恢复它为第一义谛的原貌，抉择它是最接近佛陀时代的第一义悉檀。師父從不反對任何宗派，只是為大家建立基礎─一個不違背佛法特質的立足點，如此才有能力去抉擇流衍中的佛法及修行法門，重講雜阿含就是希望所有的佛弟子都能回到法的根本来。


「佛法」在印度滅亡是多麼嚴肅的事，如導師在論著中以「牧女賣乳」為喻，不斷善巧方便的適應，如一手一手的加水，最後「佛法」的真味淡了，「佛法」也不見了，師父看到此感觸良深。導師於清末民初看到出家眾都在搞經懺，即看到中國佛教也承繼著滅亡的危機，這是正見的變質與不彰。物必自腐而蟲生，衰滅其來有自，唐宋佛教的興盛，至清末的衰敗，於是導師溯源而上探究印度佛教，而做出了─立足於根本佛教之淳樸，弘闡中期佛教之行解的抉擇。為什麼導師要弘闡的是初期大乘之行解呢？站在整體佛教而言是中期佛教；站在大乘角度就是初期大乘，是般若與中觀的思想，當時佛教產生了兩個極端的病態─斷滅的空與執著實有，龍樹菩薩為對治這兩邊邊見(離兩邊名中道)，特造中論以為對治。導師判攝此為對治悉檀。此時婆羅門梵化的思想已融攝進來，導師提醒我們「梵化之機應慎」，此時期的思想也不是全盤的接受。我們應注意，導師說中論是阿含的通論，是闡揚大小共貫，真俗無礙的佛法精義的。中論的一實相印(空是總相義)即是阿含的三法印，三法印中的諸行無常就是常不可得，不可得即是空；諸法無我即是我不可得，不可得即是空；涅槃寂靜即是生滅不可得，不可得即是空，大乘以一個空義貫穿三法印，這與阿含精神是一致的。這就是龍樹菩薩造中論會通阿含之目的。理解導師思想這一段是很重要的。後期須抉擇確當，後期的佛法並不是一無是處，我們須抉擇方便是方便，究竟是究竟，譬如為畏無我句的眾生而巧說有如來藏的我，這是為了適應而方便說，後令入佛智而應說空如來藏，佛法流衍中，不能沒有方便，但何時用方便，方便應善於運用，切記不可執方便以為究竟。


2．師父修學的困境與作為後學的借鏡
現今的佛教修學生態，每個法門都好，都勸人為善，但仍找不到“安心處”。师父至今近40年的修行，前面20年像疯子一样，无法得到究竟的受用，竟然没有一个人为他介绍导师的思想。在闭关房中书架上看到导师的论著，欣喜若狂！知道不受用的原因，原來是基础沒打好，師父希望後學佛子們不要像他一樣這麼辛苦，重蹈他的覆轍，自問我能為佛教做什麼呢？師父說我能做的是“立本處”的用心，讓大家有擇法眼。回到雜阿含經非常感動、親切，佛陀是這麼如實，告訴我們的法是隨時於身心中都能體驗的，即使面對死亡的大比丘，佛陀仍對他說：「色無常否？無常是苦否？…」，指引著他回到正念正知的當下，安下心來。师父清楚看到居士大眾学佛法的不易，所以把杂阿含经带给大家，使修行者都能找到安心处。在杂阿含经的封面有八个字“悟佛所悟，行佛所行”，这就是师父重讲杂阿含经的愿心所在，让众生回到佛陀悟道的因缘；回到根本的立足点来。师父已经70岁了，这是师父在有生之年献给佛
弟子的传家宝，有了安心处，也才能直通大乘啊。


在台湾抨击师父最重处：只讲小乘。抨击导师最重处：只开药方没治病，指的是有论著，而一直住在精舍，没有建立僧团。这次僧团的建立，实现了師父30年前的理想─如果一個僧團，僧團中的出家眾個個得法，都具僧格，任何來問法求法者，不必問寺裡的當家或住持，隨便向寺中掃架房的、大寮伙房的、水頭等任何一位師父，他都能指導你，請問這樣以法攝眾，以法接眾的正法僧團，佛法會不會大興！師父要建立這樣的正法僧團。