开愿法师开示：怎么才能发起真正的菩提心？

荣耀归来123

开愿法师开示：怎么才能发起真正的菩提心？
    问：师父，为什么很难发起菩提心？怎么才能发起真正的菩提心？

   开愿法师答：这是一般初学或是一般修行人都很困扰的一个问题，都有这个问题，为什么说菩提心发不起来？主要的原因就是心量不够。

   念念都是为自己，了解不透彻，对宇宙真相，对佛讲得这些道理，认识不够。我们真正修学的过程当中，认知是非常重要的，有了认知就决定你的方向，决定你的目标。所谓“忘失菩提心，修诸善法是名魔业”，这是佛在《华严经》里面讲的。为什么呢？你在修行善法的时候，一定是有善的果报，将来上升的是天界，天界也没有超越六道轮回，在天上享天福。享天福的受用很自在，但是它有享到尽头的时候。比如在天上生活五千年或是一万年，很快乐，但是你的天福尽了以后，还要六道里轮转，如果在享福的过程中有种种恶业的话，有可能就会轮回三恶道，佛告诉我们，这也不究竟，所以叫“魔业”。

   在普通学佛的人来讲的话，就很严肃了，难道我做善事也是魔业吗？这要分一个层面的，大方面来讲是想要超越轮回的情况之下，你的菩提心没有发出来，你所感应的最多能够升天，而升天的这个果报不是你最终想达到的目的，不是你的目标，所以是“魔业”。困扰着你很晚时间才能超越六道轮回，是这个道理，我们要把这个问题区分开。这句话不能轻易的乱讲。这是佛在一乘经里讲的，《华严经》是佛教的一乘经，给谁讲的？给这些大修行人讲的。你在这个世间，持戒严明，善事做的很多，但是心量没有大的情况下，佛看得很清楚，你将来的果报肯定是在天界，在天界享福五千年或者一万年，你就晚些时间超越六道轮回，等于是没有完成超越六道轮回的心愿，在这个基础上去理解称为“魔业”。从刚刚入佛门的或者还没入佛门来讲，人家做善事做好事，所求的是人天果报，这是善的，是这个道理。所以行善是要行的，我们菩提心还是要发的，这就对了。

   菩提心是怎么发出来的呢？首先要确定一个观念就是，个体生命是不存在的。你要消除业障，那我问你，“你”在哪里？你能找到“你”吗？哪一个是“你”呢？现在的这个形态的是“你”吗？他是每时每刻在变的，每一分钟在变，每一秒钟在变，甚至一秒钟里你不知道你的念头已经生灭了多少次了。哪一个是你？就像《金刚经》上所讲的，“三心不可得”。为什么三心不可得？最基本的，现在的这个“心”就不可得，现在的这个当下的都得不到，那过去的是无数个现在组成的，你没得到；现在的都得不到，那未来的能得到吗？为什么得不到呢？你说这一秒，这一秒刹那已经过去了，这一秒的生命和下一秒的生命不是一个生命，和上一秒的生命也不是一个生命，你没有抓住。既然没有抓住哪一个是你呢？过去的一秒是你还是现在的一秒是你？或是未来的一秒是你？既然没有“你”，你这些“业障”从何说起？

   要明了，个体的生命是不存在的。那怎么办呢？有些小乘的修行人听到这些就恐怖了，严重了。“我”都没有了怎么办呢？这修到最后连“我”都找不到了，不认识了，怎么办啊？佛告诉我们，我们所执着的这个生命，这个身体，是我们念头业力所感应变化的一个现象而已。它是随着你的心念在变化，随着你每时每刻的心情在变化。那心念是从哪里来的？是我们潜意识里无量劫以来所含藏的种子，每天在爆发，每刻在爆发，演变成这个世界。

   佛门里信佛还有一个标准，我们认为我们已经很信佛了，我们对佛很虔诚了，这是你自己的标准。在佛门里也有佛门的标准，“信”到什么样的程度。在小乘教里面证得“须陀洹果”，这叫入门，在大乘教里叫“初信位菩萨”。 二信、三信到十信，初信位是刚刚信。“初信位菩萨”做到什么样的级别呢？就是八十八品见思烦恼的“见惑”断掉。“见惑”的第一关就“身见”，不再执着这个身体是自己的。这个观念转过来了，境界也提升了。在小乘里是“须陀洹果”，在大乘里是“初信位菩萨”，这个信，才算是真信，像学校里上小学一年级了，入门了，入学堂了，这才叫真正的信佛。我们所谓的很虔诚地烧香，很虔诚的念佛，你没到那个程度，这个标准不算，还是门外汉。佛有佛的标准，然后一信、二信、三信到十信，是这个道理。

   我们在修行过程当中，对佛法了解的不够，阻碍了我们修行的进步。以为自己很虔诚的在修，很虔诚地在念，为什么我念三个月，念半年，念一年，没得到受用？怎么进进退退地，自己的心还是静不下来呢？认识不够，你的信心是你的标准，佛门里没达到标准。

   尤其是初学，首先要将自己的心量放大，逐渐地把“我”忘掉了，忘掉了这个我还有没有了？有。既然有为什么说没有了呢？在你的潜意识里没有执着了，这个身体还在不在？还在，这个时候你就会更健康了，一旦你证得了小乘的“须陀洹”，或是你真正地突破了这个境界以后，你的身体会很健康的，即使你有了疾病，你的自我免疫力的功能，完全可以把不健康的细胞转变成健康的细胞，把这些病毒完全可以化解掉。你的免疫力的功能完全可以资助你的身体能够不起变化，为什么讲“观音菩萨，年年十八”？就是他的那种境界可以控制身体不再变化。比如20岁的学佛人可以控制永远是20岁，八十岁的时候你的相貌还是20岁的样子。最明显的你们看净空老法师，人家八十多岁了，你看他皮肤，看他的相貌。这都是小儿科的事情。

   在修行过程中不断提升的状态，佛法无边，关键在于你自身认知的程度，这个比什么都重要。所以还是从基础学起比较好。

转自：学佛网

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虚云老和尚：参禅与念佛是一件事

参禅与念佛，在初发心的人看来是两件事;在久修的人看来是一件事。参禅提一句话头，横截生死流，也是从信心坚定而来。若话头把持不住，禅也参不成;若信心坚定，死抱著一句话头参去，直待茶不知茶、饭不知饭，功夫熟处，根尘脱落，大用现前。与念佛人功夫熟处，净境现前是一样的。到此境界，理事圆融，心佛不二，佛如众生如，一如无二如，差别何在?……

　　禅宗虽一超直入，非上根利智不能修。末法众生障深慧浅，惟依持名念佛法门，得了生死，往生极乐国土。初入手与禅是二，及其成功，二而不二。惟念佛须摄心观照，句句落堂。落堂者，著实之谓也。句句著实，念念相应，久之自成一片。由事一心，而至理一心，能所两忘，自他不二，与参禅有何差别。故经云：“若人但念阿弥陀，是为无上深妙禅。”中峰大师曰：“禅者净土之禅，净土者禅之净土。彼念口头佛，参口头禅者，同一自欺，生死关头，如何了脱?”

　　今天参禅的人，多不了解禅净不二的法门，每谤净土为小乘，这是错误的。禅净工夫入门虽有不同，到家是一样的。一般人只知，赵州禅师说的：“念佛一声，漱口三日，佛之一字，吾不喜闻。……”的前面几句机锋话，就拿来作为经常反对念佛的根据。这是误会的。要知道后面还有几句话，就是有人问赵州禅师：“你的师是谁?”赵州说：“十方诸佛。十方诸佛之师是谁?”赵州说：“阿弥陀佛。”可见阿弥陀佛是十方诸佛之师。……

　　本来法法都是了生死的，参禅、念佛、看经、礼拜，种种法门，对机而说，你是什么机，对你说什么法。“佛说一切法，为度一切心;我无一切心，何用一切法。”如中药分君臣佐使，配合妥当，吃了出一身大汗，病就好了;病好了，药就不要了。古人说：“但尽凡心，别无圣解。”凡夫心尽，当下是佛，不用向外驰求;向外驰求，即是外道。心外一无所得，自心是佛。凡夫心，就是执著心：生气、生欢喜、毁誉动心，贪色、贪财、穿好、吃好，偷懒、打无明、不上殿等等习气毛病，甚至想成佛，都是凡夫心。若能凡圣双忘，一切处如如不动，不向外求，则见自心是佛。

　　为什么现代人参禅的多，悟道的少?

　　为什么现代的人看话头的多，而悟道的人没有几个呢?这个由于现代的人根器不及古人;亦由学者对参禅看话头的理路，多是没有摸清。有的人东参西访，南奔北走，结果闹到老，对一个话头还没有弄明白，不知什么是话头，如何才算看话头，一生总是执著言句名相，在话尾上用心。“看念佛是谁”呀、“照顾话头”呀，看来看去，参来参去，与话头东西背驰，那里会悟此本然的无为大道呢?如何到得这一切不受的王位上去呢?金屑放在眼里，眼只有瞎，那里会放大光明呀?

　　可怜啊，可怜啊!好好的儿女，离家学道，志愿非凡，结果空劳一场，殊可悲悯。古人云：“宁可千年不悟。不可一日错路。”修行悟道，易亦难，难亦易。如开电灯一样，会则弹指之间，大放光明，万年之黑暗顿除;不会则机坏灯毁，烦恼转增。有些参禅看话头的人著魔发狂，吐血罹病，无明火大，人我见深，不是很显著的例子吗?

　　所以，用功的人又要善于调和身心，务须：心平气和，无挂无碍，无我无人。行住坐卧，妙合玄机。参禅这一法，本来无可分别，但做起功夫来，初参有初参的难易;老参有老参的难易。初参的难处在什么地方呢?身心不纯熟，门路找不清，功夫用不上。不是心中著急，就是打盹度日，结果成为“头年初参，二年老参，三年不参。”

　　易的地方是什么呢?只要具足一个信心、长永心和无心。所谓信心者，第一、信我此心本来是佛，与十方三世诸佛众生无异。第二、信释迦牟尼佛说的法，法法都可以了生死，成佛道。所谓长永心者，就是选定一法，终生行之，乃至来生又来生，都如此行持。参禅的总是如此参去;念佛的总是如此念去;持咒的总是如此持去;学教的总是从闻思修行去。任修何种法门，总以戒为根本。果能如是做去，将来没有不成的。……所谓无心者，就是放下一切。如死人一般，终日随众起倒，不再起一点分别执著，成为一个无心道人。

　　初发心人具足了这三心，若是参禅看话头，就看“念佛是谁”……行住坐卧，都是如此。日久功深，瓜熟蒂落，因缘时至，触著碰著，忽然大悟。此时如人饮水，冷暖自知，直至无疑之地，如十字街头见亲爷，得大安乐。

　　在日常生活中如何修行?

　　世界上人由少至老，都离不了衣食住三个字，这三个字就把人忙死了。衣服遮身避寒暑，饮食少了就饥渴，若无房子住，风雨一来无处躲避，所以这三个字一样也少它不得。人道如此，其余五道亦是一样，飞禽走兽，虎狼蛇鼠，都要安身住处，要羽毛为衣，也要饮食。“衣食住”三事本来是苦事情，为佛弟子不要被它转。

　　佛初创教，要比丘三衣一钵，日中一食，树下一宿，虽减轻了衣食住之累，但还是离不了它。现在时移世易，佛弟子也和世人一样为衣食住而繁忙，耕田插秧，一天到晚泡在水里，不泡就没有得食。春时不下种，秋到无苗岂有收?可见一粥一饭，来处不易，要花时间，费工夫，劳心力，才有收成。为佛弟子，岂可端然拱手，坐享其成。

　　古人说：“五观若明金易化，三心未了水难消。”出家人不能和俗人一样，光为这三个字忙，还要为道求出生死。因为要借假修真，所以免不了衣食住。但修道这件事，暂时不在，如同死人。古云：“道也者，不可须臾离也。”所以道人行履，一切处、一切事，勿被境转。修道如栽田，谷子变秧，插秧成稻，割稻得米，煮米成饭。佛性如种子，众生本性与佛无异，自心是佛，故曰佛性。这种子，和秧稻米饭相隔很远，不要以为很远，就不相信这种子会成饭。成佛所以要先有信心，即把种子放在田里，等它发芽变秧，……插了秧以后要锄草，等于修道要除习气毛病，把七情六欲，十缠十使，三毒十恶，一切无明烦恼都除净，智种灵苗，就顺利长成，以至结果。

　　修行要在动用中修，不一定要坐下来、闭起眼才算修行。要在四威仪中，以戒定慧三学，除贪嗔痴三毒，收摄六根。如牧牛一样，不许它犯人苗稼。美女在前，俗人的看法是：前面一枝花;禅和子的看法是：迷魂鬼子就是她。眼能如是不被色尘所转，其余五根都能不被尘转，香不垂涎，臭不恶心，什么眉毛长，牙齿短，张三李四，人我是非都不管。拾得大士传的弥勒菩萨偈曰：“老拙穿袖袄，淡饭腹中饱，补破好遮寒，万事随缘了。有人骂老拙，老拙自说好;有人打老拙，老拙自睡倒。涕唾在面上，随他自干了，我也省气力，他也无烦恼。这样波罗蜜，便是妙中宝，若知这消息，何愁道不了。”也不论是非，也不把家办，也不争人我，也不是做好汉。跳出红火坑，做个清凉汉;悟得长生理，日月为邻伴。这是一切处都修道，并不限于蒲团上才有道。若只有蒲团上的道，那就要应了四料简的“阴境若现前，瞥尔随他去。”

　　人生在世，人与人之间，总免不了说好说歹的，打破此关，就无烦恼。说我好的生欢喜心，就被欢喜魔所惑，三个好，送到老;说我不好的，是我的善知识，他使我知过必改，断恶行善。衣食住不离道;行住坐卧不离道;八万细行，不出四威仪中。古人为道不虚弃光阴，睡觉以圆木作枕，怕睡久不醒，误了办道。不独白日遇境随缘要作得主，而且夜间睡觉也要作得主，睡如弓，要把身弯成弓一样，右手作枕，左手作被，这就是吉祥卧。

　　一睡醒就起来用功，不要滚过去滚过来，乱打妄想以至走精。妄想人人有，连念佛也是妄想;除妄想则要做到魔来魔斩，佛来佛斩，这才脚踏实地，不怕念起，只怕觉迟。如此用功，久久自然纯熟。忙碌中，是非中，动静中，十字街头，都好参禅。不要只知忙于插秧，就把修行扔到一边为要。