悟显法师：降服烦恼的智慧

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悟显法师：降服烦恼的智慧   
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　　释迦牟尼佛在《遗教经》讲：「戒是正顺解脱之本」，经一开头就讲到戒律。从戒能够出生一切善法，能够得诸禅定解脱乃至断苦恼的智慧。这顺序要搞清楚，戒律生禅定，禅定生出断苦恼的智慧。

　　所谓「因戒得定。因定发慧。是则名为三无漏学。」不要认为「修善」就等于持戒，观念要搞清楚。如今佛门有人误以为：「我十善业做好，或是《弟子规》做好，就等于持戒了。」佛在《遗教经》上可没有这么说。

　　「戒为无上菩提本」，为什么「戒」能作为无上菩提本?因为它不是世间一般人想象的善法。戒能生定，做善事不能生定。因戒得定，而定能发慧，所以戒是根本，首先要从律仪开始。为什么有人念佛念不好，看经典看不懂?因为他的戒没有持好，心不清净，所以就没有办法契入经典。

　　佛法如甘露。戒没持好，在佛门称为「漏器」，「漏器」就是这碗有破漏，就像你用一个破漏的碗要来盛甘露，没有办法用破碗，把无上的甘露盛起来喝。所以学佛的人要懂得持菩萨戒，这都是出离的根本。菩萨戒特别讲究用心，但不是只论「心」而不论「事」，「心」跟「事」它都讲究，尤其特别要求你的「起心动念」。要你从起心动念上下手去改正，做到不要杀生、不要偷盗、不妄语、不邪淫、不两舌，能够常赞叹三宝，恭敬一切善友，不能自赞毁他……等等，都是从心上去要求，从心里转，那你的戒就持得好。

　　一般世间的善法，只在外相上要求，它不讲求心里，你只要身体没有这样的动作跟行为，那就不算是不善。佛门虽然讲五戒十善，但是在大乘佛法里，是从心地上要求起，所以标准跟一般的不一样。最重要的是要有「出离心」，这三个字我们一讲再讲，学佛是来出离烦恼的，出离六道生死轮回的。做世间的善事没有出离心，是不能出生死的。不是说善事不用做，十善还是要修，但是心态上要出离。佛法教你「孝顺父母」，教你行「孝悌忠信」，跟世间人心态不一样。

　　在世间法《孝经》所讲，从始至终不离名利情爱。《孝经》一开始就讲：「身体发肤受之父母。不敢毁伤。孝之始也。」一开始就教你爱这个身，「爱这个身」在佛门叫「身见」未除。众生就是因为爱惜这个身，所以不惜杀生害命以滋养此身，所以说「身为苦本。」连老子都懂得：「吾有大患。为吾有身。」何况是诸佛如来。《孝经》最后讲「立身行道。扬名于后世。以显父母之德。孝之终也。」他为什么要立身行道?为了扬名后世，为了光耀门楣，光宗耀祖。所以他立身行道是为了名利，不是为了众生。

　　所以，这就很清楚了，用世间法来行佛法，那是行不通的，《孝经》上面讲的是世间人的孝顺。佛法讲的根本就不一样，释迦牟尼佛要是贪着自身，为什么能六年苦行、能剃发出家;释迦牟尼佛要是为了名利而修道，他也不用出家，他本就是帝王之家，家世显赫，不用光耀门楣。他是为了成道而出家，为了出离生死而出家，所以用心完全不同，不是一般的小民想要光宗耀祖。

　　佛法讲的孝顺，也不同于世间人讲的「大孝。终身慕父母。」释迦牟尼佛要是终身慕父母的话，他怎么能够发心出家学道。「慕父母」，心里面就是罣碍。禅宗第九代的祖师，他过去世又想出家又罣碍父母，所以他这一生五十年不开口说话。他问他的师父：「到底是出家重要?还是父母重要?」他师父告诉他：「汝言与心亲。父母非可比。汝行与道合。诸佛心即是。外求有相佛。与汝不相似。欲识汝本心。非合亦非离。」这位祖师言下大悟。他五十年不开口说话，也不出门，因为罣碍父母而出不了家，那是过去生带的业，所以他的师父来度他。

　　这一念罣碍，来生的果报就是如此，幸好得遇明师告诉他，你的真心本性比你的父母跟你还近，你的行跟佛完全无二无别，不用再外求有相佛。他的根器很利，一听就开悟，所以成为禅宗第九代的祖师─伏驮蜜多尊者。

　　世间人讲求的孝道，在佛门里面，佛是教你用「一切男子是我父。一切女人是我母。」的心，也就是「利益一切众生的心」去做，那才是真正的学道。由此知道，佛门讲求的戒律，跟世间善法不一样，名字虽然相同，但不能混为一谈。

　　尤其大乘佛法，是从心地上下手。也要求心态、也要求事相，都要做到，不能只做样子。世间人行的善法，或许可以只做做样子，但是大乘佛法不行，要表里一如、表里相应，这才是真正出世的戒律。

　　戒为无上菩提的根本，戒能够净化身心，所以应当一心持净戒。《华严经》讲：「戒能开发菩提本。学是勤修功德地。于戒及学常顺行。一切如来所称美。」由此可知，佛法讲的戒，跟世间人所认知的善法，包括《弟子规》是有很大的差异。现在有法师讲：「持戒没有用。」我一听，觉得很奇怪，为什么说持戒没有用?原来他胡说：「因为戒律要依《弟子规》。」这个说法是「倒说经律」，这不该是出家人讲的话。

　　出家受了三坛大戒，应当知道要赞叹三宝、赞叹佛法僧、赞叹戒律，这是很重要的，不能够颠倒错乱、胡说八道。或许有人为其开脱，说：「这是方便说、接众」，其实这叫随便乱说。讲经说法要依经典，所以引《佛遗教经》，这部经是释迦牟尼佛要入灭之前，交代后世的弟子要「以戒为师。以苦为师。要依法不依人……要行四依法。」要依佛陀的戒律、佛陀的教诫。

　　要搞清楚，戒能生一切善法，善法不能生戒。既然要讲求次第，要讲渐修，那就告诉你，要先持戒，而不是先学善，因为戒能生善，善不能生戒。如果善能生戒，佛在《佛遗教经》一定会说「你要先行善」。所以要知道，把戒持好了，能长养一切功德善法，能够长养禅定，乃至能够出生灭除苦恼的智慧，所以非常地重要。佛门的根本在于戒律，如果离开戒律，说学世间法就等于持戒，那是把戒律破坏掉了，没了戒律，那佛法就灭掉了，这点大家要相当清楚。

　　释迦牟尼佛在世的时候，常赞叹大迦叶尊者，能行头陀行，持戒精严，佛说只要他的头陀行还在，佛法就不灭。这十二头陀行─戒律还在就是佛法不灭，如果戒律变成了世间法，那佛法就灭掉了。

　　你戒持得不好，没有关系，但是你不能毁谤、破坏戒律，你要赞叹戒律;戒持得不好可以再学、可以再持，犯戒了可以再忏，可是一旦毁戒，那你就是退菩提心。退失菩提，你怎么修都不会成就。佛法讲因果，世间法也讲因果，你毁谤戒律、毁坏戒律、倒说经律，绝不能成就。所以同修要有正知正见，要知道戒是菩提的根本，不能毁坏。即使你自己学不好、持不好，你也要赞叹戒律。因为是你的习气太重、你的业障太重，不是戒法不行。

　　就像很多人说，末法要学净土宗，因为学禅不行。难道是禅宗的问题吗?不是，是人业障重的问题。你戒律持不好，那是你个人的问题，不是戒法消不了你的业障，是你业障太重。如果你倒过来毁谤戒法、毁谤戒律，那你的业障就真的是重到极处。希望同修谨记《佛遗教经》上的开示。








悟显法师：敦伦尽分

　　印光大师告诉学佛人，要尽学佛人的本分。当然在家学佛人该做的功课要做，用功的时间不要迟到、不要早退;你在工作的时候，要提起正念，要能够用功修行，这是在家人学佛人应尽的本分。

　　如果有因缘，要度家亲眷属学佛、吃素，劝导亲戚朋友都能够学佛，都能够吃素。所谓：「劝亲修净。」才是真正尽世间的孝道。你劝父母家亲眷属学佛，才是真正的孝顺。否则，即使你世间的孝顺做得再好，佛说你的功德都是不圆满的，因为你的父母都还在轮回。所以要帮助你的家亲眷属，为他们做成佛的因缘，这是在家人的本分。

　　那么出家人呢?既然出了家，三宝教授出家人该做的事情，你要如法，依教去奉行。出家人要穿出家人的衣服，该绑腿的要绑腿，该穿的这些中褂长衫，要懂得怎么穿，搭的三衣要如法，不要该搭的时候不搭，不该搭的时候搭了，这很重要。现代是末法，很多出家人在衣着上、行为上都不象样。所以佛在《法灭尽经》讲，末法出家人「袈裟变白」。什么是「袈裟变白」?不是说变成白色，因为在印度称在家人为「白衣」，所以常用「白」这个字来形容「在家人」。《法灭尽经》讲的「袈裟变白」，就是说出家人不穿出家人的衣服，反而穿在家人的衣服。

　　像现在很多出家人，在大众面前不穿出家人的衣服，穿在家人的，他还会给你一个理由：「我心出家。」心没有形像，没有在家、出家的分别。既然身出家了，就应该有出家人的样子。就像世间人，在什么场合就该穿什么衣服，要很清楚。出家人要有出家人的样子，不要穿在家人的俗服，有些出家人剃了光头，但穿着俗服，说他是出家人，没有人相信。

　　尤其是末法的比丘、比丘尼，既然出家学佛了，就要依佛所教。不要提倡世间法，你提倡世间法，那你就是释迦牟尼佛在《阿难七梦经》里讲的「佛门狮子虫。」出家人提倡世间法，提倡到后来，世间意越来越重，僧服穿不住，就穿起在家人的衣服，穿一件唐装，装得好像是世间有学问的人，出家人装那样子没有用。

　　出家人就要穿出家人的衣服─「短褂、中褂、长褂……」这些，一定要注意，不可以有丝毫的懈怠。你穿出家的衣服，你的世间意不容易起来;要是穿在家人的衣服，很容易起世间意。所以我常劝同修要穿居士服，少穿世间的衣服。

　　出家人更应该穿出家人的衣服，要知道这身出家的衣服，是民国初年，虚云老和尚帮我们留下来的。当时很多所谓佛教有名的出家人，反对出家人穿出家人的衣服;只有虚云老和尚一人力辩邪师，与百人对抗，才把这颓势扭转过来。所以出家人自己要穿僧服，要做得像个样子。

　　在教理上，要依佛教诫，认真精进地用功修行。清凉国师讲：「当取信于佛。勿取信于人。」你跟你的和尚出家学佛，他讲的必须是佛法，才能听;如果他叫你去学《弟子规》，叫你搞世间法，诸如此类……等等，还说这是在「接众」，这些绝不能学。

　　学佛修行要「依法不依人」，要依着佛教你的法来修，把自己的烦恼习气除掉，绝不能依人。不要认为谁帮你剃度，给你这身僧相，他做什么你就不论对错地跟着他做，那你是在跟着他一起造业。所以要「依法不依人」，这点非常地重要。

　　清凉国师讲得对：「当取信于佛。勿取信于人。」人不能信，因为他没有成就。身为一位出家比丘，传法一定要传佛法，不能传你个人的理念……譬如说：你满心想要复兴中华文化，你传给出家人的是要来复兴中华文化，连带顺便复兴佛法，那这就不对了，出家有出家的正职，除了修行，就是宣扬佛法。如果你跟随的法师，他有这种世俗的念头，我劝你赶快离开，因为他没有「道」!

　　从古到今，没有一位祖师大德是心中想复兴中华文化，而最终是有成就的。所有的祖师都是在弘扬佛法，教导大众如何明心见性、如何断除烦恼，没有那么多的世间意，没有那么多门户之见。所以回到前面讲的，真的是穿上世俗的衣服，世间意就自然起来，所造作的必然是世间事，恶性循环，接着世间意就更重……这样辗转越堕越劣，越来越与道相背。

　　所以每一位同修都要记住印光大师所讲的：「敦伦尽分」。在家的同修(白衣)，要把你的本分做好，要受持佛法，要护持佛法，用自己的能力及钱财，护持佛教，尽心尽力地护持，万缘放下，不要有一点的吝惜。这色身你要拿来修持佛法，钱财要拿来护持正法，使正法久住，法轮常转，这才是正确的。让佛陀的教法，能够弘扬到全世界每个众生的心中，不是只送到电视机里，送到电视机没有用，没有人要看。要送到众生的心中，落下最好的菩提种子，并且用善缘使它发芽、使它茁壮，让人人都能够绍隆佛种，这才是真正地续佛慧命。

　　出家不是要搞世间法，中华文化传承这些不是出家人该做的事情。还有的想要搞政治，还有出家人拿钱去印政治书……。像这种出家人自己就要注意了，你拿十方的钱，做这种肮脏龌龊的事情，你会下地狱的，你还不起啊!人家供养你是希望你能够修行成就。你自己三餐有饭吃，多余的统统都要拿来印经、布施、做功德，让众生能够学佛。那钱不是要给你拿去做世间书，更不可能是要去做政治书。所以出家人要知道，你的钱错用了，你将来要还。

　　印光大师讲的「敦伦尽分」。希望出家人、在家人能够各自遵守自己的本分，这样佛法才能够兴盛。

　

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