伯多禄跌倒的原因

圣母玛利亚

伯多禄跌倒的原因

                                   作者 邹保禄   

      一次，耶稣基督在西泽利亚斐理浦问门徒说：「人们对人子看法是什么？」伯多禄立刻答复说：「你是默西亚、永生天主之子」。耶稣很高兴地对他说：「约纳之子西满，你是有福的，因为不是肉和血启示了你，而是我在天之父，我再给你说：你是伯多禄（盘石），在这盘石上，我要建立我的教会……」（玛十六13-18）从此，耶稣立伯多禄为教会之长。

    可惜，这位教会之长因人性的软弱也跌倒了，尤其是在耶稣受难的时候，他跌倒的原因有五点：

    首先是他疏忽祈祷，在最后晚餐后，耶稣带门徒到革责玛尼的庄园里，希望他们与祂一起祈祷，「你们竟不能同我一起祈祷一个小时吗？醒寤祈祷吧！」（玛廿六40）。可惜伯多禄不但没有祈祷，反而睡觉了。

    其次是动武器，在混乱之中，伯多禄为了保护耶稣，用刀剑砍了一个大司祭仆人的耳朵。耶稣阻止伯多禄说：「把你的剑放回原处，因为凡持剑的，必死于剑」，教会从来不用武器来对付他人的。伯多禄由于不祈祷，做了一件傻事。

第三是远离耶稣。在耶稣被带往盖法衙门后，伯多禄远远地跟着耶稣，几小时之前他是那么勇敢，现在却远离了耶稣。

    我们是否也如同伯多禄一样，在困难中远离耶稣呢？天主总不会忘记我们的，只是我们都忘记了祂。

    第四点是太过冒险，伯多禄在盖法的庭院外坐着，与一些使女们在一起取暖，当时有一个使女看见伯多禄面对火光坐着，便定睛注视着他说「这个人是同耶稣一起的」（路廿二56），伯多禄却否认说：「我不认识他」，伯多禄这种行为是太冒险了。

    最后是否认信仰，耶稣在盖法面前发誓证实祂是天主子，伯多禄在庭院外却发誓否认耶稣。「女人，我不认识他。」（路廿二57）

    为了挽救伯多禄的信仰，耶稣转身过来，看了一看伯多禄，伯多禄才醒过来，记住耶稣对他所说的：「今夜鸡叫以前，你要三次否认我。」（路廿二61）

    伯多禄虽然跌倒了，但却回心转意，成了一个谦逊且热诚的门徒，从此，一生衷心耿耿地为主服务，当他被罗马士兵逮捕时，要求倒钉死在十字架上。

    伯多禄的故事反映我们的生活，跌倒后要立志再起来且借着主的助佑，努力向前进。  

圣母玛利亚

富家少年的启示

耶稣起程前，少年人来到耶稣面前，向耶稣提出了一个他很想知道的问题：为承受永生他应该做什么？主耶稣回答的是要他遵守诫命，也许少年人很自豪，：“这些诫命我自幼就遵守了。”他的回答获得了耶稣的喜爱，所以耶稣向他提出了更高的要求：“……变卖你所有的一切……跟随我！”

当耶稣向他提出更高的要求时，他垂头丧气地走了，因为他有很多财产。

一个人遵守诫命，能成为一个有伦理道德的人——做人的基本条件——人们眼中的好人。但一个有信仰的人，应是一个有信德的人，一个依赖耶稣的人。

从福音我们能看出这一点：主告诉少年人遵守诫命，一方面说明了得永生的基本条件——守诫命，一方面让少年从伦理的角度转变为信仰的角度。

少年从开始就把耶稣看成伦理道德的师傅，所以称耶稣为善师，但主说：“为什么称我为善，只有天主是善的。”主的回答，显然让少年认识到他是谁，对主有一信仰的认识。

当主向他提出更高的要求，也是这一目的，因为人没有权利向别人要求舍弃一切跟随他。

不幸的是少年并没有改变对主的看法，伦理道德不能给予人舍弃一切的能力，不能促使人为信仰致命、精修，离开温馨的家去献身福传事业，而信德促使人去完成。

一个有信德的人能加强修养成为一个有道德的人，信仰超越伦理道德，帮助人走向更大的完善。

由伦理道德的眼光转变为信德的眼光很重要。不是伦理道德，而是信仰使我们认识耶稣，加深与耶稣的关系；保证我们怀有耶稣一样的心情；一样对人事物的看法；为信仰的价值抛弃本性的价值；舍弃一切追随耶稣。

我们必需认清：耶稣不是伦理道德的老师，而是信仰的导师。他给人真正的信仰。不认清这一点，很容易局限在伦理道德的信仰上，我们会和少年一样，依靠自己去做，“这一切我自幼就遵守了。”意为我可以得永生了。认为自己做得很好，而苛求别人。

灵修生活不是培养伦理道德的先生，而是培养信仰。让人在信仰的前提下，活出伦理道德。社会上有很多有伦理道德的人，但他们没有信仰。

信德的加深，与天主关系的完善，使我们达于完善。我注向伦理道德，在人眼中是一个好人，但我不一定是有信仰的人。

遵守伦理道德不能有超人的能力，而是靠信仰投向天主，从天主获得力量。

富少年是一个好人，但耶稣向他提出更完善的要求时，他不能做到，是因为没有信望爱的信仰，没有天主力量推动，他不会舍弃，不能给人。

虽然我们已经跟随耶稣，但仍为自己保留了很多。不能舍弃。我认为一个神父有的我也该有，不能给予人，是不是缺乏信德呢？

信仰需要加深认识，必须打破伦理道德的信仰，进入信望爱的信仰，成为一个有真正信仰的人。

伦理道德式的信仰带给人的看法是狭隘的，带给人的前景是迷茫的、隐晦的；而信望爱的信仰带给人的结果是开阔的，是希望的前景。福音中可以看到，富少年从伦理道德看耶稣，结果离开耶稣；犹达斯犯罪后，用伦理道德的看法，虽然承认自己的罪：“我出卖了义人的血”，但绝望了。用自己的方式面对自己的问题。伯铎同样背主，但以信德眼光面对，最终获得主的宽恕。

伦理道德的信仰容易使人封闭在自己内，认为做得很好了，自然不能认识自己也需悔改。福音中可以看到，没有、缺乏伦理道德的人需要悔改，有伦理道德的人仍然需要悔改。“我是一个有伦理道德的人，悔改与我无关”——这是一种错误的观念。耶稣宣讲的是信望爱的悔改，这是我们一生中不断经历的过程。

主告诉我们，得永生一个最好的方法：变卖一切，施舍给人。这不仅是变卖了一切物质的财富，也包括自己的一切——观念、想法、所爱、生命……给予人，这就在信仰上进入信望爱的层次。

我们别理想地看自己，认为远远超越了富少年。设想：如果我家庭富有，我能否抛弃一切？甚至施舍他人跟随耶稣？可能我有一颗慷慨的心，只因没有少年的财富；可能我表面舍弃了，仍为自己保留了很多；可能我舍弃了一些，只为更能设计未来；可能我内心为物质生活的忧虑甚于信仰；或许爱自己更甚于基督。

如果这样，我的慷慨超过富少年了吗？我有信望爱的信仰吗？

我们不要满足于遵守伦理道德，或守好教会规矩，这为一个神修人是远远不够的。这不是灵修努力的心态，不是信望爱的信仰。我们应该领悟伦理道德的本质，守规矩是让我们成为一个有活泼信德的人；灵修心态要积极向上，把自己投入到与天主关系的整合中，与人际关系的交往中，以爱德充盈。

如果我们的信仰只停留在伦理道德的认识上，我们的信仰会僵化不前，主耶稣也会为我们伤心。

在信仰培育中，应该在具体事件中锻炼自己，确保在实际生活中有所提高。

它关系到信仰的成熟。灵修进步，必须引起我们的注意。不然，守伦理道德守规矩并不能带给我们什么。被动去守，会感到一种压力，不能整合。在人前是一种面具，人后我换成另一种面具，我们就不是有信德的人。

圣母玛利亚

向「上主的婢女」学习

圣路加在1：26-38今天的福音指示出，圣母是我们人类期盼等待耶稣来临的模范。根据圣经学者所言，当天使加俾额尔向玛利亚请安称她为「万福，满被恩宠者」时，已经证明了圣母玛利亚实在是天主预选的最高峰，故以「熙雍女子」作为对她最崇高的表扬。「熙雍」，在旧约时代，代表天主拣选的以色列民族，意即天主最钟爱的，如同宝贝女儿一样。所以「熙雍女子」含有天主特别垂顾爱护之意。以我们今日对以色列民的了解和认识来讲，这民族虽然是天主特别拣选的，为天主所宠爱，但从他们被拣选开始，这民族是强悍、执拗，而又时常违悖天主的。当然天主仍然爱护他们，那是因为在此民族当中，仍有许多蒙受天主恩宠的义人。这情形正如旧约记载亚巴郎向上主求情一样，上主保存了其侄儿罗特一家的性命，是因为索多玛等城虽为天主所恶而遭毁灭，但其中仍有天主眷爱的义人。

    我们说圣母是以色列历来天主预选的最高峰，因为天主在这童贞女身上，给这执拗的民族安排了救世主的来临。以色列民在一千多年的等待中，只有圣母如天使所赞美一样「充满恩宠」，她以其谦卑服从的德行，和无玷、纯洁的心灵，极蒙天主的祝福，怀孕了耶稣，故她成为我们后世基督徒迎接耶稣来临最好的模范。

我们都知道圣母是童贞女，她怀有向天主守贞的志愿。按照教会传统的说法，「守贞」代表了心中无所牵挂，空虚自己，全心全灵全力爱天主；除了「天主是万有」，别无他求。此外，圣母在接受了天使所报将怀孕生子后，她说：「我是上主的婢女，愿你所说的成就在我身上吧」。圣母以无用的婢女来形容自己，她是如此的谦卑、委顺；她贬抑自己，不因自己所获得的地位和恩宠而自满，却把一切成就在她身上的归于天主。她作为我们后世接受和认识天主的模范，自是理所当然。

固然，我们不必像圣母一样每人都度守贞生活，但可在精神和行为上向她学习，学习她空虚自己，谦卑自己，以爱慕天主和完成天主救赎人类的计划为主要使命。圣母，一个上主的婢女，她把诞生在简陋马槽里的耶稣奉献给世上每一个人，我们应该效法她这种精神，把我们从天主所领受的，努力在个人生活中力行，让他人也可以从我们身上认识耶稣；正如我们借着「满被恩宠」的圣母，也认识了我们的主，耶稣基督一样。

圣母玛利亚

不要害怕

在玛十26—33福音里，主耶稣告诫门徒：没有遮掩的事情，将来不被揭露的；也没有隐藏的事情，将来不被人知道的。

虽然这个福音的主题不是在说明天主的全知，在此我们首先应该清楚天主的全知：将来在未世审判时，天主要把一切人的善功罪过彰显在世人面前。万物在天主前都是敞开的。在天主前没有隐藏的事。但有的人自作聪明，他们以为在人前隐而不露的，好像谁也不会知道。我们知道：有此事在人前都是无法隐藏的，在人前经不起时间的考验，有许多人自以为做的事很隐密，但当事人还生活在世间时就已经暴露了出来，更何况在天主面前呢。

民间愚昧者！你们应该知道，糊涂的人！你们何时才能明了？有耳朵的，难道听不着？制造眼睛的，难道自己看不见？（咏九四8—9）圣咏里的这些话真是最真实不过。

我们应培养诚实无伪的信德。我们应像亚巴郎一样在天主面前行走。（创、十七1）我们总不能避开人们的耳目行事。我们应清楚：人不知道，天主知道。我们要为自己所做的一切事负责。不要说外在行为，连人的内心天主也洞察无遗。天主看透人的心思念虑。如果我做为基督徒连点信德都没有，我不配做基督徒。将来必受天主严厉的惩罚。我如果今天的信仰生活都是这样，将来也不会有诚实的信德。

我们总不要以为我在人后做的事，人不清楚，天主也默不作声，好像天主不知道。这是天主对人的容忍。我们不能怀着一丝侥幸的心理，将来有一天，天主要把我所做的一切，毫无保留地展示在人前。“没有遮掩的事，将来不被揭露的；也没有隐藏的事，将来不被知道的。”（十26）这是耶稣在告诫我们：天主是全知的。如果主耶稣不是在告诫门徒的天主全知，人许多事人是不知道的。

下面我们看两段福音，这里显了主耶稣天主性的全知。

一、主耶稣与撒玛黎雅人的对话。

耶稣对她说：“去，叫你的丈夫来再回到这里来。”那妇人回答说：“我没有丈夫。”耶稣说：“你说的真对，因为你有过六个丈夫，而你现在所有的也不是你的丈夫，你说的这话真对。”妇人向他说：“先生，我看你是一个先知……（若四16—18）

通过这段经文，我们看到主耶稣用他的天主性，知道人过去的行为，我还想隐瞒过去的行为吗？在人前能做到，在天主前我不能做到。我们看到主耶稣清楚这个妇人以前所做的一切，因此，他一定也清楚我以前所做的一切。

二、治愈患血漏病的妇人。

有一个妇人，患血漏已有十二年了，她在许多医生的手里，受了许多痛苦，花尽了自己所有的一切，不但没有见效，病势反而更加重了。她听到了有关耶稣的传说。便来到人群中，从后面摸了耶稣的衣服，因为她心里想：“只要我一摸他的衣服，我的病必然会好的。”她的血源立刻洞竭了。并且觉得身上的病也好了。耶稣立时觉得有一种能力从他身上出去了，就在人群中回过头来说：“谁摸了我的衣服？”他的门徒向他说：“你看！群众四面拥挤着你，你却说谁摸了我的衣服。”耶稣向四周观看，要看做这事的妇人。那妇人明知在自己身上所发生的一切，就战战兢兢地前来，跪伏在耶稣面前，把实情告诉了他。耶稣便向他说：“女儿，你的信德救了人你，平安去吧！”（谷五、25—34 ）

从这段福音我们看到主耶稣，不但知道妇人的行为，他也清楚妇人的内心。

因此我们知道我们的所思所想，天主一清二楚。如果我的心中怀着仇恨，筹划做恶，恶念埋在心里，就认为天主不知道。我们想错了。“天主洞察我们的行为，熟悉我们的念虑。”天主看人心。所以在天主面前行事为人，应常怀着这种意念生活。当我深深相信天主的全知时，我才会对天主完全信实，如果我不深深意识到天主的全知，我不会对天主完全信实。因此我既相信天主的全知，就应诚实无违地去面对天主。

天主会照顾我们。“两个麻雀不是只卖一个铜钱吗？可是没有天主的许可，它们连一个也不会掉在地上。”“你们不是比麻雀贵重的多吗？”我们比飞鸟贵重在哪里，我们比飞鸟贵重在人有灵魂。人是万物之灵；天主能照顾飞鸟，天主更会照顾我们，并且天主的照顾在微小的事上细致入微。“就是你们的头发也都一一数过了。”我们可以问，天主对人类的关怀，既然细致入微。那么主耶稣为什么说：“你们不要害怕那杀害肉身而不能杀害灵魂的；”宗徒在传福音时，有被杀害的可能，是因人的罪恶被人所杀，天主也允许。主耶稣对门徒这样说：“没有我天父的许可，连一只也不会掉在地上”当门徒被杀害的时候，也有天父的许可，天主允许事件发生，但不能说天主不照顾，天主给人最大的照顾是把圣子遣发到世上来拯救人类，所以天主给人灵的照顾真可以说是无微不至；门徒被杀能失落本性生命但不能失落超性生命。“谁为我的缘故丧失了自己的性命，必要保存性命到永生。”（玛十39）

这个福音中还谈及到天主的公义。“你们不要怕那杀害肉身但不能杀害灵魂的；但要害怕那使灵魂和肉身陷入地狱中的。”（玛十28）谁能把人的灵魂和肉身投入地狱，只有天主有这个权威，任何人没有这个权柄，也没有这个能力。所以我们应该怕天主，怕天主的权威。如果我们对他不信赖，不忠实，违背他的意愿行事，天主仁慈待我，我不接受，给我时间我不悔改，我必要接受天主的公义。他有权把我们的灵魂和肉身投入地狱。但为信赖天主的人不必害怕，因为天主是慈父，天主不会平白无故的把人投入地狱。既然被投入地狱是因不忠实，不悔改，信赖天主的人他对天主忠实，他会努力不犯罪，努力躲避罪恶；不幸犯罪他也会以悔改的心投向天主，向天主认错回到天主的怀抱；信赖天主的人也会信赖天主的措置，相信天主的信实，相信天主给我们安排的是最好的，他更相信天主的许诺。因此他不会怕天主。

那么主耶稣为何告诫门徒要害怕天主呢？他的话是警惕那此对天主缺乏信赖的人，不愿下功夫克已的人，在现实生活中置信仰于不顾的人，生活在罪恶中不愿悔改的人。

我相信天主对我的照顾吗？我相信天主给我安排的是最好的吗？我相信天主对我的照顾是细致入微的吗？我对天主是诚实信赖吗？

当我信德薄弱时，我有没有害怕天主，害怕天主的权威？他有权不让我们进入永恒的国度。有时我们对天主不够忠实，我们怕人不怕天主，我做事时顾及人的情面，而不考虑天主高兴不高兴。我为把一些事做好，不怕相反信德。不怕违背诫命，相反规矩。这真是可惜的事情。

在我们信德薄弱时，我至少应畏惧天主，畏惧天主的权威。他有权把我投入地狱。我害怕对天主不忠实，虽然我软弱，我也常该勉励，我不能以软弱做我不勤奋修德的藉口。我知道天主待我仁慈，我也清楚妄用天主的仁慈我必要接受天主的公义。还记得主耶稣诅咒无花果树吗？清楚主耶稣诅咒的三城镇吗？清楚主耶稣为它流泪的耶路撒泠吗？不是因为无花果树不结果实吗？三城镇的人不悔改吗？耶路撒冷不接受天主的眷顾吗？我们不能在任何情况下，对天主无所畏惧，更不能在任何情况下，对灵修麻木不仁，无动于衷。我们是畏惧天主的人吗？我们即使没有精深的信德，至少应有起码的信德。

总之，我们的信德应该增长，对天主的信赖应该加强。天主总是无微不至地关怀我们，在我们遇到困难时帮助我们，照顾我们，但主耶稣没有消除我们的困难，但他承担了人类的罪恶，并赐给我们战胜困难的勇气，他与我们同在，与我们同行，为的是帮助我们战胜外在的困难。

主耶稣告诫门徒：没有遮掩的事将来不被揭露的；也没有隐藏的事将来不被知道的。现在暗中给你们所说的，你们要在光天化日之下报告出来；你们由耳语所听到的，要在屋顶上张扬出来。（玛十26—27）

这段福音前一节说明天主的全能，另一方面的意思也在于告诫门徒，要把主耶稣在私下给他们讲的道理，向众人宣扬出去。但在这些道理没有宣讲出去时有一定的困难；有外在环境的压力；有时不被人理解，不被人认同，甚至有人怀有敌意，宣讲者要冒许多的危险，但不必害怕。我们应该清楚这一点：我们不是在一个畅通无阻的情况下宣扬福音真理，今天我们生活在一个无神信仰的政党执政的团体内。信仰自由有一定的限度，宗教信仰错综复杂。传播福音有一定的困难。也有许多人不理解，同样也有人怀着敌意，但不必害怕。

主耶稣告诉门徒，不要怕杀害肉身的，要勇敢面对现实，否则不能把福音的讯息传播给他人。在今天的时代虽然有以上的困难，但与宗徒时代相比，毕竟要平稳的多。对于这些困难，我们也不要害怕，因为传播福音的价值本身就超越人生命的价值。“谁若为我福音的缘故丧失自己的性命，必要保全性命到永生。”（谷八35）不害怕才能担负福传使命，不害怕才能勇于面对现实，战胜福传中遇到的困难，不害怕，才有勇气传扬福音。相反，如果害怕，不以担负福传的使命为己任，不敢为福音的缘故舍弃生命，就没有勇气面对现实。害怕是对天主缺乏信赖的表现。

我相信天主对我的照顾吗？我是否信赖天主给我安排的是最好的呢？我相信天主对我的照顾细致入微吗？我对天主是诚实的信赖吗？

当我遇到困难挫折痛苦时，我认为此时，天主也对我无微不至的关怀吗？也许在我看来是很矛盾的，不容易接受的。但我应该相信，此时天主对我也是无微不至的关怀。

我们想过这些吗？

圣母玛利亚

我常常保持心灵的洁净吗？

若望福音二章13—25记载：在耶稣看到许多犹太人在圣殿中做买卖时，他表现得非常气愤。用绳索做了一条鞭子，把这些人从圣殿中赶了出去。当犹太人问他, 显什么圣迹给他们看，证明他有权做这些事。主耶稣对他们说：“你们拆毁这座圣殿，我三天之内要把它重新建起来。”

当然这些犹太人不相信耶稣说的话，因为这座圣殿曾经四十六年建成，门徒当时也不清楚，但当主耶稣从死人中复活以后，他们想起了主耶稣说的话，知道了主耶稣所说的圣殿，是指他自己的身体。圣殿是天主的居所，是天主临在的地方。它是神圣的、圣洁的，因此当耶稣看到这些在圣殿中做买卖的人，会表现如此气愤。门徒们马上会想起经上的话：“我对你的圣殿所怀的热爱，如火一样把我耗尽。今天，我们根据圣殿这个主题，作为我们今天默想反省的一个主题。既然圣殿是天主的居所，基督徒应该是一个对天主的圣殿满怀热情的人。所以基督徒应建天主的圣殿，让天主居住在圣殿中。

一个基督徒应该关心教堂，尽心帮助建设教堂。但更重要的他不要忘记，要在培育人心这座天主的圣殿上下功夫。如果建圣堂不是为了加深培育人心，建圣堂是毫无意义的。但在今天，有许多基督徒忘记了这一点：他们能够建圣堂，能够在建堂这件事上深下功夫，但却不能意识到重要的是要改变教友们内心，培育他们内心也成为天主的圣殿。就像有的神父疏忽对教友的管理一样，圣堂盖完了，好像他们管理教友的职责也完成了一样。认为天主托付给他们照管人灵的工程也就一劳永逸了。正因为有的神父疏忽了对教友的管理，疏忽了对教友内心的培育。教堂盖完了，而进圣堂的人却越来越少了。圣堂没有成为天主的圣所。反而成为分裂人群的巴贝尔塔。盖堂前因为没有利益关系，教友们能够团结共荣，盖堂之后反而出现了纷争。

基督徒需要清楚：主耶稣在世没有建一座圣堂，但他的一生都在建天主的圣殿。他把人心里建成天主活的殿宇。

教会初期，教会没有圣堂，但初期的教友非常热心，他们的心就是天主活的圣殿。所以他们能够以极大的热情为主耶稣的名作证、殉道。

对于主的圣殿，我是一个渴望热情的人吗？教友不热心了，牧灵的工作放松了。难道不关我自己的的事？

在今天的欧洲，圣堂有很多，但进入圣堂的教友很少。如果我们不在培育教友的内心上下功夫，欧洲教会的今天也会成为我们教会的明天。

这是一个做基督徒的最应该注意的问题：一个培养人心成为天主圣殿的人，自己的心首先应该成为天主的宫殿。要让天主常常临在宫殿中，不要让一些有形的外物占据了这圣殿。以至于没有天主住的地方。

今天我们在教会中看到这现象：一些基督徒他们过于务外，能把外在的工作做的很多，很好。但他们不理解主耶稣对玛利亚所说的那句话：“玛利亚选择了最好的一份，是不能从她手中的。”他们只注重一些有形的外在事物，把心思念虑完全投在外在的工作上。不知道什么叫收敛心神，更难意识到使自己的心真正成为天主的圣殿。当然我们清楚：一个基督徒关心教会，需要做一些务外的工作，把福音带给人群，把人心培育成天主的圣殿。但他应该更收敛心神。如果一个不能收敛心神的基督徒，叫他做更多的外务工作，他也很容易失去工作的目标，成为不是为天主所做的工程。做事图人看重，展示自己有领导能力，为自己镀金，成为了为自己建“圣殿”——不是把人引向天主，向是把人引向自己。这是非常危险的现象。

从此我们可以看出他们缺乏内修功夫。一个缺乏内修，不知收敛自己内心的人，很难恒心作好宗徒的事业。除非我们的心真正成为天主的圣殿，否则我们很难把教友的心培育成天主的圣殿。所以，我们有必要问问自己：我是一个收敛心神的人吗？我们心能成为天主的圣殿吗？

我们更要问问自己：我们在培养自己的心成为天主的宫殿上，下了多少功夫？

我们不要以为我们在收敛心神上，比那些不注意收敛心神的基督徒们作的更好。我们千万不要傲慢。好像只有我们的心才真正配得上称为天主的圣殿。

把人心培育成天主的圣殿这是一项浩大的工程。这不像建筑一座圣堂那样简单，这需要长久的努力。也不像建一座圣堂那样显赫，摆在人们面前。它需要默默无闻的奉献自己。你愿意不图名、不图利去培养人灵成为天主的圣殿吗？今天的人图利、更图名。你能为天主去培育人心做天主的圣殿去接受这个挑战吗？如果你愿意接受这挑战，并且不图名不图利。为天主，你的心也会成为天主的圣殿。如果你图名，你就是一个建造自己殿宇的人；如果你图利，你就像福音中提到的在圣殿中的那些做买卖的人，你也亵渎了天主的宫殿。

我们每天的工作，每天的祈祷，难道不是与主耶稣一起工作、祈祷吗？如果你能真正使偕同耶稣一起工作、祈祷，你的心就真正成为了天主的宫殿。

也不要以为一个基督徒只要尽心为主工作就行了，这样才能对教会有所贡献。这样想那就错了。我们为主尽心工作的动力，就是内心中居住的耶稣。如果不能在内心中留住耶稣，我们无法好好的工作，也很难收敛心神。甚至很难做更大、更多、更好的工作。

主耶稣启示给我们：我们的身体是天主的圣殿。我们也要保持这座圣殿的圣洁。通过洗礼，我们的身体成为天主的圣殿成为了现实。并且这座圣殿是一座圣洁、神圣的圣殿。但我们也应该意识，问一问我们自己经过洗礼我们尽心保持这座圣殿是圣洁的吗？

当一个人的心被人、事、物所占据时，他的心会使圣洁的吗？当一个基督徒的心被事所缠绕时不能自拔，陷于物质的享受时，他们的心会是圣洁的吗？当一个基督徒的心污秽不堪，常存留一些不洁的思想不能驱除，他的心是圣洁的吗？

有许多人他们知道清洁自己的身体，穿上洁净的衣服，而不能意识到去洁净自己的心灵。在信仰生活中，我们应该深下功夫。我们要以自省、忏悔圣事作为清除我们内心深处的掃把，清除不洁、贪婪这些灵魂上的垃圾，常常意识到洁净自己的内心，真正使我们的内心成为天主圣洁的圣殿。

我们当用心反省自己：我常常保持心灵的洁净吗？

圣母玛利亚

变水为酒的故事

■吕渔亭　

　耶稣公开生活后的第一个大奇迹只有若望圣史有记录（若二，1-12），事情发生在加纳婚宴上：「第三天，在加里肋亚加纳有婚宴，耶稣的母亲在那里，耶稣和他的门徒也被请去赴婚宴。」

　

加纳是一个小村，离纳匝肋很近，当年圣热罗尼莫曾在巴勒斯坦住过一段时期，他说从纳匝肋小山丘上遥望，即能见到加纳。圣母与那家大概有亲戚关系，那天她更可能是一位重要的帮手，因此当发现酒席缺酒时，圣母不但立刻注意到，甚至更希望耶稣显一个奇迹，以便解救新郎的窘境。但圣母只说了一句极简单的话：「他们没有酒了！」那知耶稣竟回答她说：「女人，这于我与你有什么关系，我的时刻尚未来到」

　

以「女人」这个字来称呼母亲，听在现代人的耳中好象有点怪怪的，甚至觉得十分不礼貌，耶稣怎么可以这样叫自己的母亲，其实这种称呼并无半点蔑视之意，耶稣后来悬在十字架上，希望把圣母委托爱徒若望去扶养，用的还不是这个字：「女人！看，你的儿子。」（若十九，26）据说在荷马故事中，奥德修斯（Odysseus）叫爱妻Peneeope也这样叫，凯撒大帝叫Cleopata亦复如此。因此「女人」等于中国人叫「夫人」或英国人叫Lady相当富有尊敬之意才是。

　

无论如何，圣母自己立刻了解耶稣的心意，因此才放心地对仆役们说：「他无论吩咐你们什么，你们就作什么。」按照犹太人的习惯，每家门口都放着几只小缸，缸中的水可以用来洗手或灈足之用，那位新郎的家门口也放着六只这样的小缸。记得当年到圣地朝圣，我也跟着人家到加纳村参观，见那家门口所放的小缸虽高不及膝，但导游说每缸可容卅加仑的水，并强调奇迹中的那些水缸正是这些水缸。

　

不管如何，耶稣当时曾叫人把缸灌满清水，并令他们把水舀出来送给司仪。不知如何水竟变了十分香醇的美酒，司仪就向新郎说：「人人都先摆上好酒，当客人都喝够了，才摆上次等的，你却把好酒保留到现在！」据若望圣史的记载，这是耶稣所显的「第一个」大神迹，也显示了自己的光荣，他的门徒们也就信从了他。

　  变水为酒的神迹，除了耶稣有意显现自己的神力，并使门徒们对自己信服因而跟随他之外，当然还有其它更深一层的用意在。

　

首先，这样的大神迹竟发显在「婚宴」上，他要告诉我们什么？世界各地都一样，结婚乃人生大事，喜宴正代表着喜庆喜乐。耶稣似乎在暗示，做人应该常喜乐，信仰更当给人带来更大的快乐与幸福。耶稣不是说过「若有人为了我的缘故而被人辱骂甚至迫害，你们是有福的，你们欢喜踊跃吧！因为你们在天上的赏报是丰厚的！」（玛五，11）

　

其实天主造人的目的，除了自己的光荣外，也希望给人带来喜乐及幸福。一枝花只要环境许可，它必然想成为一朵最美的花；同样地，小狗小猫也都希望成为一只最健康最可爱的动物，人又岂能例外，雷鸣远神父叮嘱修士们要「真爱人、全牺牲」。但爱人与牺牲没有喜乐之心又谈何容易，因此他劝人还必须「常喜乐」！一滴蜜比一桶醋更能吸引苍蝇，在爱主爱人的灵修生活上，喜乐也远比忧愁更有帮助。记得从前在修院时代，常见某些人比较开心快乐，某些人则整天愁眉苦脸闷闷不乐，我那时似乎早有预感，这种悲观的人是无法持久的。果然后来这些人有的半途而废，有的虽然勉强做了神父，但身心方面好象并不那样健康！

耶稣真是一位了解人心的心理学家，他知道喜乐在人生道上如何重要，因此第一个大神迹竟不惜显在喜乐的婚宴桌上！

　加纳的神迹还有另一种启示，它告诉我们耶稣是何等同情人的困难，并如何急着想替人家解危。婚宴中断了酒，那可不是玩玩的，新郎的面子将何处放？这点圣母很着急，耶稣当然更关心，正是这种对人的真切关怀，才使耶稣显了这么大的一个奇迹。

　

最后，第一个神迹不发生在会堂内，也不显在人群众多的地方，却偏偏出现在新郎的「家中」，这好象也在告诉我们家庭的重要性。耶稣重视家庭生活，这是无可否认的事实：他一生虽然只活了短短卅三年，但卅年的漫长岁月竟放在家中！无家可归，或有家归不得，应该是人生最可悲的日子。我自己民国卅八年出国，六九年才许可回家，那卅年中的离家之苦实非笔墨所能形容！爱默生说「家是一个好地方，在一日之中，我们的心灵得到千百次的满足」。可惜这种满足对许多现代人来说，可能已无处可觅！萧伯纳曾言：「家是世界上唯一能隐藏人类缺点的地方，它同时也蕴藏着甜蜜的爱。」这句话现在很可能并不真实！反之，现代许多家庭正是互相揭露缺点的地方，在它那里似乎已找不到纯洁的爱！

　

无疑的，许多家庭已亮起了红灯，我们希望耶稣能重整我们的家庭、使爱与喜乐又能重新回到家中！

圣母玛利亚

好客之道

路7：44～47

    基本上，客人有两种，一种是主人特别邀请来的客人，一种是不速之客。圣经中，这两者都应该受犹太人的盛情招待。

    先谈受邀请来的客人。老百姓在家有喜事时，通常会设宴请客，而最大的喜事莫过于结婚，结婚的喜庆甚至常被形容为天国的象征。请客的通知有两次，一次是预告，一般都在正式宴客前一段时间发出，等一切预备就绪可以款宴了，主人会再次派人通知客人赴宴。玛窦福音第廿二章「婚宴的比喻」就有这样双重邀请的描述。喜宴如果在黄昏举行，那自然要用许多油灯，好让婚宴场所灯火明亮，而宴会场地以外的地方，相形之下，就是漆黑一片，毫无生气。因此圣经常形容那些没有进入天国的人，就像「被驱逐到外边黑暗里，那里要有哀号和切齿」。（玛八12）

    除了婚宴外，也可以为其它的事请客。客人少的时候，一般家庭进餐时或蹲或坐于地上，食物则摆在矮桌上。但家境较好的犹太人不少是采用罗马的宴客方式，也就是「横卧在软榻上」吃喝。软榻排成三边，中间空出以便仆人走动侍候宾客。客人就位时是横卧在软榻上，上身靠在左手边歇息，并以右手取用饮食，下身则稍微向外舒张；另一位客人的位置，上身头部就在前一位客人的胸膛前。两人若要私语，前面的客人可以斜靠在后面的客人胸前，彼此窃窃私语。耶稣与宗徒共进最后晚餐时，若望应该就是在耶稣胸前的位置，因此伯多禄示意他说﹕「你问他说的是谁？」（若十三24）至于路加福音所描写的，一位法利塞人请耶稣吃饭时，来了一位妇人，是城中的罪人，她站在耶稣背后，靠近祂的脚哭开了。当时，所有客人应该是横卧着，所以妇人才有可能在耶稣的脚旁哭开，并用眼泪洗他的脚，又给他抹上香液。

第二种客人是不速之客。就是在主人料想不到的时候，突然前来的客人。他们可能是主人认识的，也可能是陌生人。不论到访者是何人，主人都会热情款待他们。创世纪第十八章就描述亚巴郎如何盛情招待三位突然出现的旅客，亚巴郎迎接他们说﹕「我叫人拿点水来，洗洗你们的脚，然后在树下休息休息。你们既然路过你仆人这里，等我拿点饼来，吃点点心，然后再走。」（创十八4～5）。如果是夜间来访、客人需要住宿，主人也会义不容辞，尽其所能地招待他们。为当时的犹太人，待客之道就是要时刻陪伴客人，同他们聊天，甚至晚上睡觉时，家中的一些小孩会睡在客人左右。

    福音中有一段记述，提到一位法利塞人请耶稣吃饭，却完全没有善尽地主之谊。当耶稣进入他家时，该法利塞人没有给他水洗脚，没有给他行口亲礼，没有用油抹他的头（参路七44～47）。这法利塞人没做的，正是主人通常所表达的迎宾之礼，可见他对耶稣丝毫没有诚意。基本的礼貌都忽略了，他更加无心与耶稣进行什么思想与心灵的交流。他找耶稣的目的，只是为了试探祂，在交谈中找祂的语病，以便陷害祂。这就完全相反犹太人一贯的待客之道。

    在历史中，犹太人曾经流离失所，在荒漠中度过艰苦的生活。他们深切了解流浪者、旅行者期待安息与温饱的感受和需要，因此他们的社会便形成了款待来访者的习惯，无论来者是被邀请的或不速之客。这为我们的确有很大的启示。我们每个人都拥有过去种种不同的生活经验，包括一些不幸的、凄苦的遭遇。有些人因为这些负面的经验而愤世嫉俗，恨不得别人也遭受同样的不幸，比如有些人结婚时受婆婆刁难欺负，很不好受；后来自己当婆婆时，竟然也用同样恶劣的态度对待自己的媳妇，好象要把过去受的气完全发泄在媳妇身上。另一些人却能从过去负面的经验中学习，认识到自己曾经遭受痛苦的经验，现在就尽量不要让同样的不幸降落在别人身上。比如有人以前在学校里曾遭受其它同学的冷漠对待，自己长大后有机会参加社团而学习了待人处世之道，就会对自己所参与的团体中较孤独或害羞的团员表示关心与照顾。这种以心比心的积极态度，把过去的不好经验变成现在行善的动机，真可谓化腐朽为神奇，对自己和别人都是有益的！

圣母玛利亚

划到深处去虚心受教

作者：宋之钧   

有一次，耶稣站在革乃撒勒湖边，群众拥到他前要听天主的道理…。他上了西满的船…，从船上教训群众。讲完了，就对西满说：「划到深处去，撒你们的网捕鱼吧！」西满回答说：「老师，我们已整夜劳苦，毫无所获；但我要遵照你的话撒网。」他们照样办了，捕了许多鱼，网险些破裂了。他们遂招呼别只船上的同伴来协助他们…装满两只船，以致船也几乎下沉。（路五 1～ 7）
    圣奥斯定说：「天主造世，无需人参与，天主救世，却要人合作。」造物主赐给世人极大的潜力和行动的自由。从此，祂若要彰显自己的德能，就要有世人的自由配合。而受造的人，想要施展自己的潜力时，也要有天主的帮助，两者的合作就成了必要的条件。有位心理学者说得好：「我们都是单翼的天使，唯有彼此拥抱，才能展翅飞翔。」今天的读经是这句话的具体证明。
    宗徒们是捕鱼的高手，根据他们的经验，他们知道何时撒网、何处撒网，才有满意的收获。但若非其时、其地的撒网，乃缘木求鱼，所以他们当时收网停止工作。这时，耶稣出现了：「划向深处，撒网捕鱼。」伯多禄听从耶稣，按照祂的指示行动：「老师，我们已整夜劳苦，毫无所获；但我们遵照你的话撒网。」在此两相合作之下，出乎一般意料的事发生了：大批的鱼进入鱼网，几乎把它挤破；并且为数实在太多，以致单独一只船无法载运；于是伯多禄招呼同伴的船来帮助。这样，装满了两只船，满得几乎船也将下沉。
    以上是人与天主合作的一个例子。而人与人之间也同样需要虚心的合作。请看耶稣遣发宗徒出外传道时，要他们两个两个同行，就是要他们互相支持、鼓励、匡正，以期有所成果。果然，他们因为成绩斐然，欢喜地凯旋归来。双双虚心合作是人类成功的基本要素，人类受造时，天主就播下了这种子。
    同天主的合作越密切，成果越完美；同天主的合作有缺陷，结果就不如人意。天主给人自由之后，不再强人所难，这是天主对待世界的奥秘。灵修成功的重点就在于此。
    请看德高望重如梅瑟者有过这种经验。当以色列子民在旷野闹水荒时，他虽去为他们恳求天主，但心中想到对于这般执拗无良的百姓，天主还会赐他们水喝吗？环顾四周，都是岩石山崖，哪里有水源可寻。但天主仍告诉梅瑟可以用手中棍杖敲击岩石，必能有水泉涌出。他就将信将疑地敲了一下，再加上一次，水果然来了。但天主向他说：「因为你们在旷野，卡德士的默黎巴水边，在以色列子民中对我失信，没有在他们中尊我为圣；为此，我赐给以色列子民的地方，你们可由对面眺望，却不能进去。」梅瑟自己不能进入福地，因为他没有完全按照天主的指示行事，缺乏虚心诚意的合作，未能功德圆满。（见户二十 2～ 13）
    圣经中这样的例子俯拾皆是，如：耶稣在加纳变水为酒，只因办喜事人家的工友，完全与耶稣合作。耶稣吩咐他们灌水，他们就灌水；吩咐他们搯水，他们就搯水。他们不知道这水已经变成美酒了。
    再看纳阿曼的痲疯病得到痊愈，因为实践了先知厄里叟的话。表面看来是毫无意义的话：「你去，在约旦河里洗七次，你的肌肉，就会复原，得到洁净。」约旦河的水不是什么灵水，纳阿曼清楚知道，但他最后还是照厄里叟的话做了，病就痊愈了。（列下五 9～14）
    胎生瞎子得见光明，也是因为同耶稣合作的结果。他让耶稣在眼上抹了泥，到史罗亚水池洗了眼，就看见了。（若九 1～ 7）
    基督信徒灵修的基本条件是：「对天主，尔旨承行」，「对人，虚心受教。」