相应部12相应63经说，凡所饮食，应作食子肉想！

谷成

汉译经文：相应部12相应63经/像儿子的肉那样经(庄春江译)

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在舍卫城……(中略)。

「比丘们！有这四种食，为了已生成众生的存续，或为了求出生者的资助，哪四种呢？或粗或细的物质食物，第二、触，第三、意思，第四、识。

比丘们！这四种食，为了已生成众生的存续，或为了求出生者的资助。

比丘们！应该怎样看待物质食物？

比丘们！犹如一对夫妇如果取少量的粮食后，行经荒漠，他们有可爱的、合意的独子[同行]。比丘们！那时，那对夫妇在荒漠中，他们少量的粮食会走到遍尽、耗尽，而还有那剩余的荒漠未越过。

比丘们！那时，那对夫妇会这么想：『我们少量的粮食已遍尽、耗尽，而还有这剩余的荒漠未越过。让我们杀了这可爱的、合意的独子，然后腌制成肉干，吃着儿子的肉，这样能度脱那剩余的荒漠，不要我们三人全都灭亡。』

比丘们！那时，那对夫妇杀了那可爱的、合意的独子，然后腌制成肉干，吃着儿子的肉，这样能度脱那剩余的荒漠。

他们会吃儿子的肉，并且会捶胸[而嚎]：『独子在哪里啊？独子在哪里啊？』

比丘们！你们怎么想：难道他们会为了享乐，或为了纵欲，或为了好身材，或为了庄严而吃食物吗？」

「不，大德！」

「比丘们！难道他们不是只为了度脱荒漠而吃食物的吗？」

「是的，大德！」

「同样的，比丘们！我说：『应该这么看待物质食物。』

比丘们！当物质食物被遍知后，五种欲的贪被遍知；当五种欲的贪被遍知后，则没有那圣弟子会再来这世间的束缚结。

比丘们！应该怎样看待触食？

比丘们！犹如一头无皮肤的母牛，如果靠近墙而站，那些依止墙的生物类会啃咬它；如果靠近树而站，那些依止树的生物类会啃咬它；如果靠近水而站，那些依止水的生物类会啃咬它；如果靠近空旷处而站，那些依空旷处的生物类会啃咬它，比丘们！不论那头无皮肤的母牛靠近哪里，都有依止那里的生物类会啃咬它。同样的，比丘们！我说：『应该这么看待触食。』

比丘们！当触食被遍知后，三受被遍知；当三受被遍知后，我说对圣弟子来说没有任何还应该做的。

比丘们！应该怎样看待意思食？

比丘们！犹如有深过人的炭火坑，布满无焰、无烟的炭火，那时，如果有想活命；不想死，要乐；不要苦的男子走来，两位有力气的男子各捉住其一边的手臂后，将他拉向炭火坑，比丘们！那时，那男子的思是远离、希求是远离、愿望是远离，那是什么原因呢？比丘们！因为那男子想：『这样我将跌落这炭火坑，以其因缘而将遭受死亡，或像死亡那样的苦。』同样的，比丘们！我说：『应该这么看待意思食。』

比丘们！当意思食被遍知后，三类渴爱被遍知；当三类渴爱被遍知后，我说对圣弟子来说没有任何还应该做的。

比丘们！应该怎样看待识食？

比丘们！犹如有人捕捉盗贼、罪犯后，会去见国王：『大王！这位是那些盗贼、罪犯，任你对这位判决处罚吧。』

国王会立刻这么说：『先生！去吧！请你们清早时以百枪击这男子。』

清早时他们立刻击以百枪。

然后，中午时国王会这么说：『喂！那男子怎样了？』

『大王！还活着。』

国王会立刻这么说：『先生！去吧！请你们中午时[再]以百枪击那男子。』

中午时他们立刻[再]击以百枪。

然后，傍晚时国王会这么说：『喂！那男子怎样了？』

『大王！还活着。』

国王会立刻这么说：『先生！去吧！请你们傍晚时[再]以百枪击那男子。』

傍晚时他们立刻[再]击以百枪。

比丘们！你们怎么想：那男子日间以被击伤三百枪因此而感受苦与忧吗？」
　　
「大德！即使被击伤一枪就因此感受苦与忧了，更不用说被击伤三百枪了。」
　　
「同样的，比丘们！我说：『应该这么看待识食。』

比丘们！当识食被遍知后，名色被遍知；当名色被遍知后，我说没有任何圣弟子还应该做的。」

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愿以分享此文功德，回向一切众生，回向无上菩提，回向四众和合，回向正法久住。

谷成

Sutta 63
Puttamansa Sutta
Child's Flesh
Translated by Mrs. Rhys Davids
Assisted by F. L. Woodward


While at Sāvatthī the Exalted One said: —
There are these four foods,[1] brethren,
for the maintenance [68] of beings
that have come to birth,
or for the forwarding of those
who seek to come to be.
Which are the four?
Material food, coarse or fine;
contact is the second,
willing of mind is the third,
consciousness is the fourth.
These are the four foods
for the maintenance of beings
that have come to birth,
or for the forwarding of those
who seek to come to be.
And how, brethren,
is material food to be considered?
It is as if two parents
who had taken slender provisions
were on their way in the path through the jungle,
and theirs was an only child dear and sweet.
Now suppose that the scanty provisions
of those parents in the jungle
came to an end, used up.
And suppose that there was yet a portion of the jungle untraversed.
Then those parents might say:
What scanty provisions we had
are come to an end, are used up,
and there is this remainder of the jungle to traverse.
What if we were to slay
this our only child, sweet and dear,
and make both dried pieces and juicy pieces,
and so eating flesh of child,
might traverse that remainder of the jungle.
Let us not all three perish!
And so those two parents
slew that only child sweet and dear,
and made both dried pieces and juicy pieces,
and so, eating flesh of child
they could traverse that remainder of the jungle.
They would both eat child-flesh
and smite on their breasts crying;
Where is our only child?
Where is our only child?
Now what think you, brethren?
Would they take the food for sport?
or would they take the food from indulgence?
or would they take the food for personal charm?
or would they take the food for plumpness?[2]
Not so; lord.
Would they not take the food, brethren,
in order that they might last
till the jungle was crossed?
Even so, lord.
Even so, brethren,
I declare should solid food be regarded.
When such food is well understood,
the passions of the five senses are well understood.
When the passions of the five [69] senses are well understood,
the fetters do not exist
bound by which the Ariyan disciple
could come again to this world.
And how, brethren,
is the food that is contact to be regarded?
It is as if, brethren,
a cow with a sore hide
should stand leaning against a wall,
the creatures that live on the wall would bite her;
If she stood leaning against a tree,
the creatures that live on the tree would bite her;
yea, whatever she stood leaning against,
whatever creatures lived thereon would bite her.
If she stood buoyed up by water,
the creatures that live in the water would bite her;
if she stood buoyed up by the air,
the creatures that live in dependence on the air would bite her,
yea, whatever she stood up against,
whatsoever creatures that lived in dependence thereon would bite her.
Even so do I declare
that the food which is contact should be regarded.
When such food is well understood,
the three feelings[3] are well understood.
When the three feelings are well understood,
I declare that there is nothing further
which the Ariyan disciple has to do.
And how, brethren,
is the food that is will of mind to be regarded?
It is as if, brethren, there were a pit of charcoal,
deeper than a man is high,
filled with clear, glowing, smokeless charcoal.
And a man were to come by,
loving his life,
not loving death,
loving happiness,
and loathing pain.
And two strong men
seizing him by each arm
were to drag him up to the pit.
Now to be far from that, brethren,
would be the will of that man,
to be far would be his wish,
to be far would be his aspiration.
Why so?
Verily the man would think:
— I shall fall on that heap of charcoal;
through that I shall come in for death,
or for mortal pain.
Even so, brethren, I declare
that the food which is will of mind should be regarded.
When that food is well understood,
the three cravings[4] are well understood.
When these are well understood, I declare
that there is nothing further
that the Ariyan disciple has to do.
[70] And how, brethren,
is the food that is consciousness to be regarded?
It is as if, brethren,
they were to seize a robber, an evildoer,
and were to show him to the king, saying:
— 'This man, sire, is a robber, an evildoer.
Inflict on him such punishment as is desired.'
And the king should pronounce this concerning him:
— Go, masters, smite this man at dawn
with a hundred darts.[5]
And they were to do so.
Then at noon the king should declare this:
— 'Ho, masters, how is that man?
At this moment, sire, he is alive.
And the king should pronounce this concerning him:
— 'Go, masters, smite this man at noon
with a hundred darts.
And they were to do so.
Then at eventide the king should declare this:
— 'Ho, masters, how is that man?
At this moment, sire, he is alive.
And the king should pronounce this concerning him:
— 'Go, masters, smite this man at eventide
with a hundred darts.
And they were to do so.
What think you, brethren?
Would that man,
smitten during the day by three hundred darts,
suffer therefrom pain and sorrow?
Were he smitten, lord,
by but one dart,
he would therefrom suffer pain and sorrow;
what need to speak of being smitten by three hundred?
Even so, brethren, do I declare
that the food called consciousness should be regarded.
When consciousness, brethren, is well understood,
name-and-shape is well understood.
When name-and-shape is well understood, I declare
there is nothing further that the Ariyan disciple has to do.

第二

學友！如何是飲食知適量者呢？學友！這裡，比丘如理省察而吃食物：『不為了享樂，不為了陶醉，不為了好身材，不為了莊嚴，只為了這個身體的存續、生存，為了止息傷害，為了資助梵行。這樣，我將擊退之前的感受，不激起新的感受，健康、無過失，樂住。』學友！這樣，是飲食知適量者。 --相應部35相應120經

　比丘們！比丘如何是飲食知適量者呢？比丘們！這裡，比丘如理省察而吃食物：『不為了享樂，不為了陶醉，不為了好身材，不為了莊嚴，只為了這個身體的存續、生存，為了止息傷害，為了資助梵行。這樣，我將擊退之前的感受，不激起新的感受，健康、無過失，樂住。』比丘們！猶如男子如果塗油於瘡，只為了長[肉]的目的，又，猶如如果塗油於車軸，只為了貨物運送的目的，同樣的，比丘們！比丘如理省察而吃食物：『不為了享樂，不為了陶醉，不為了好身材，不為了莊嚴，只為了這個身體的存續、生存，為了止息傷害，為了資助梵行。這樣，我將擊退之前的感受，不激起新的感受，健康、無過失，樂住。』比丘們！這樣，比丘是飲食知適量者。 --相應部35相應239經

比丘們！什麼是煩惱應該以受用捨斷呢？比丘們！這裡，比丘如理省察而受用衣服：只為了寒冷的防禦，暑熱的防禦，虻、蚊、風、日、蛇接觸的防禦，只為了陰部的覆藏。如理省察而受用施食：不為了享樂，不為了陶醉，不為了好身材，不為了莊嚴，只為了這個身體的存續、生存，為了止息傷害，為了資助梵行。這樣，我將擊退之前的感受，不激起新的感受，健康、無過失，樂住。如理省察而受用住處：只為了寒冷的防禦，暑熱的防禦，虻、蚊、風、日、蛇接觸的防禦，只為了氣候危難的除去、靜坐禪修的快樂。如理省察而受用病人的需要物、醫藥必需品：只為了已生起惱害感受的防禦，最多為了不瞋心。 --中部2經

比丘們！什麼是更進一步應該作的呢？比丘們！你們應該這麼學：『我們將成為飲食知適量者：我們將如理省察而吃食物：「不為了享樂，不為了陶醉，不為了好身材，不為了莊嚴，只為了這個身體的存續、生存，為了止息傷害，為了資助梵行。這樣，我們將擊退之前的感受，不激起新的感受，健康、無過失，樂住。」』而，比丘們！你們會這麼想：『我們已具備慚與愧，我們的身行儀已被遍淨，我們的語行儀已被遍淨，我們的意行儀已被遍淨，我們的生活維持已被遍淨，我們是已守護根門者、飲食知適量者，這樣足夠了，這樣做足夠了，沙門義已到達，對我們來說，沒有任何更進一步應該作的。』你們會就以那些來到滿足。比丘們！我告訴你們，比丘們！我要你們知道：『當有更進一步應該作的時，尋求沙門性的你們不要從沙門義衰退了。』 --中部39經

　摩訶男！聖弟子如何是飲食知適量者呢？摩訶男！這裡，聖弟子如理省察而吃食物：『不為了享樂，不為了陶醉，不為了好身材，不為了莊嚴，只為了這個身體的存續、生存，為了止息傷害，為了資助梵行。這樣，我將擊退之前的感受，不激起新的感受，健康、無過失，樂住。』摩訶男！這樣，聖弟子是飲食知適量者。 --中部53經

喬達摩尊師以適當量的副菜吃副菜，一口中副菜不過度；喬達摩尊師在口中一口嚼二、三回後吞下，無任何未被嚼的飯粒進入身體，無任何飯粒殘留在口中，然後進另外一口；那位喬達摩尊師感受味道吃食物，非感受味道之貪；那位喬達摩尊師具備八支吃食物：不為了享樂，不為了陶醉，不為了好身材，不為了莊嚴，只為了這個身體的存續、生存，為了止息傷害，為了資助梵行--中部91經

　婆羅門！當比丘成為守護根門者時，如來更進一步調伏他：『來！比丘！你要成為飲食上的知量者：你應該如理省察而吃食物：「不為了享樂，不為了陶醉，不為了好身材，不為了莊嚴，只為了這個身體的存續、生存，為了止息傷害，為了資助梵行。這樣，我將擊退之前的感受，不激起新的感受，健康、無過失，樂住。」--中部107經

比丘們！比丘怎樣是飲食知適量者呢？比丘們！這裡，比丘如理省察而吃食物：『不為了享樂，不為了陶醉，不為了好身材，不為了莊嚴，只為了這個身體的存續、生存，為了止息傷害，為了資助梵行。這樣，我將擊退之前的感受，不激起新的感受，健康、無過失，樂住。』比丘們！這樣，比丘是飲食知適量者。--增支部3集16經

　比丘們！比丘如何是飲食知適量者呢？比丘們！這裡，比丘如理省察而吃食物：『不為了享樂，不為了陶醉，不為了好身材，不為了莊嚴，只為了這個身體的存續、生存，為了止息傷害，為了資助梵行。這樣，我將擊退之前的感受，不激起新的感受，健康、無過失，樂住。』比丘們！比丘這樣是飲食知適量者。 --增支部4集37經

姊妹！這個身體經由食物生成，依食物，食物能被捨斷。』當它被像這樣說時，這是緣於什麼而說呢？這裡，姊妹！比丘如理省察而吃食物：『不為了享樂，不為了陶醉，不為了好身材，不為了莊嚴，只為了這個身體的存續、生存，為了止息傷害，為了資助梵行。這樣，我將擊退之前的感受，不激起新的感受，健康、無過失，樂住。』過些時候，他依食物捨斷食物。『姊妹！這個身體經由食物生成，依食物，食物能被捨斷。』當它被像這樣說時，這是緣於此而說。 --增支部4集159經

　比丘們！在這裡，這是難陀的關於飲食知適量：比丘們！難陀如理省察而吃食物：『不為了享樂，不為了陶醉，不為了好身材，不為了莊嚴，只為了這個身體的存續、生存，為了止息傷害，為了資助梵行。這樣，我將擊退之前的感受，不激起新的感受，健康、無過失，樂住。』 --增支部8集9經
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我也找了一些经文，为免曲解经意我贴上来。

谷成

第二 发表于 11-4-2016 05:43 PM
學友！如何是飲食知適量者呢？學友！這裡，比丘如理省察而吃食物：『不為了享樂，不為了陶醉，不為了好身材，不為了莊嚴，只為了這個身體的存續、生存，為了止息傷害，為了資助梵行。這樣，我將擊退之前的感受，不激起新的感受，健康、無過失，樂住。』學友！這樣，是飲食知適量者。 --相應部35相應120經

　比丘們！比丘如何是飲食知適量者呢？比丘們！這裡，比丘如理省察而吃食物：『不為了享樂，不為了陶醉，不為了好身材，不為了莊嚴，只為了這個身體的存續、生存，為了止息傷害，為了資助梵行。這樣，我將擊退之前的感受，不激起新的感受，健康、無過失，樂住。』比丘們！猶如男子如果塗油於瘡，只為了長[肉]的目的，又，猶如如果塗油於車軸，只為了貨物運送的目的，同樣的，比丘們！比丘如理省察而吃食物：『不為了享樂，不為了陶醉，不為了好身材，不為了莊嚴，只為了這個身體的存續、生存，為了止息傷害，為了資助梵行。這樣，我將擊退之前的感受，不激起新的感受，健康、無過失，樂住。』比丘們！這樣，比丘是飲食知適量者。 --相應部35相應239經

比丘們！什麼是煩惱應該以受用捨斷呢？比丘們！這裡，比丘如理省察而受用衣服：只為了寒冷的防禦，暑熱的防禦，虻、蚊、風、日、蛇接觸的防禦，只為了陰部的覆藏。如理省察而受用施食：不為了享樂，不為了陶醉，不為了好身材，不為了莊嚴，只為了這個身體的存續、生存，為了止息傷害，為了資助梵行。這樣，我將擊退之前的感受，不激起新的感受，健康、無過失，樂住。如理省察而受用住處：只為了寒冷的防禦，暑熱的防禦，虻、蚊、風、日、蛇接觸的防禦，只為了氣候危難的除去、靜坐禪修的快樂。如理省察而受用病人的需要物、醫藥必需品：只為了已生起惱害感受的防禦，最多為了不瞋心。 --中部2經

比丘們！什麼是更進一步應該作的呢？比丘們！你們應該這麼學：『我們將成為飲食知適量者：我們將如理省察而吃食物：「不為了享樂，不為了陶醉，不為了好身材，不為了莊嚴，只為了這個身體的存續、生存，為了止息傷害，為了資助梵行。這樣，我們將擊退之前的感受，不激起新的感受，健康、無過失，樂住。」』而，比丘們！你們會這麼想：『我們已具備慚與愧，我們的身行儀已被遍淨，我們的語行儀已被遍淨，我們的意行儀已被遍淨，我們的生活維持已被遍淨，我們是已守護根門者、飲食知適量者，這樣足夠了，這樣做足夠了，沙門義已到達，對我們來說，沒有任何更進一步應該作的。』你們會就以那些來 ...

合十。

路人。

內容更改

請看下面 7# 之更正及補充。

netizen

百槍而不死那個…… 很值得省思……

路人。

  更正 5#   及 補充

    色身
重複的輪迴是非常痛苦的。

簡單來說  
以下是關於資助求生存的四種 “食” 與 “吃” 的 認知。

应该这么看待食

第一、物質食物
為生存而吃，就像吃自己的孩子，是非常痛心的。
以生為緣 而有苦
食物 是 眾生之生存 為了未來再生的 出生之緣，
吃 是 所有眾生被困在 輪迴過程中 所無法避免的，
不知道，不明白也不理解“吃”的“事實與真相”，難免有“苦”也不知，
眾生 之所以要“吃”，
事實是 只不過是為了 好吃、 身材、 莊嚴、目的或生存 這五種 貪慾，這也是 所有眾生 都無法避免的，
真相是 吃 任何的食物 都難免會造成 傷害，
知道、明白 及 理解 當中的 事實與真相
吃 任何的食物就如同 吃自己的孩子 一樣，都是“苦”的，
修行人不該 為了這【五種 貪慾】而“吃”，
“食物”只是資助眾生存續以邁向“離苦”的一種 “必須”。


當 知道、明白 及 理解了這些殘酷的“事實與真相”，
唯有“離”輪迴，才能真正的“離苦”，
沒有哪位聖弟子會願意再來，繼續 受 在這世間所不能避免的束縛結。


第二、觸食
任何眾生，死後都會被吃，是非常悲哀的。
以觸為緣 而有受
觸食 是 苦、樂、不苦不樂 三受 未來再生的 出生之緣，
“吃”是 所有輪迴眾生 都無法躲避也無法倖免的 “行”，
吃 任何的食物就如同 吃自己的孩子 一樣，都是“苦”的，
不論是 喜歡吃（樂受），不喜歡吃（苦受）或 難以選擇 吃或不食（不苦不樂），
任何的選擇，所有的結果，最後的感受 都是 “苦”的，
無論如何的決定，“苦”都無法躲避。


當 知道、明白 及 理解，“人”在 輪迴的過程中 全部感受的“結果”都無法避免 面對“苦”時，還有什麼是可以作出 選擇 的？


第三、思食
因 想或不想 而被逼 吃或不吃，都是非常可悲的。
以受為緣 而有渴愛
思食 是 渴愛 未來再生的 出生之緣，
當 清楚知道、明白
“吃”僅僅就只是為了 生存 以邁向“離苦”的一種“必須”之“行”，
非 出於 無有愛、有愛、欲愛 而 執著於 選擇吃或不吃，
就不會 在意 吃或不吃，
不知真相的人，才需要【選擇】。


第四、識食
“苦” 即使只一次，都是很痛苦的，何況是 重複又重複，所以 有 輪迴是非常非常痛苦的。
以取為緣 而有有
識食 是 有未來再生的 出生之緣，
當 一個人 知道、明白 及 理解 輪迴的现象 所帶來的 一切 大大小小之“苦”，
自然能理解佛陀為何會說：
（除了“離”）沒有什麼還應該做的了。


不知道，不明白也不理解，難免會“誤解”。
“誤解”了就難免會“執著”，
“執著”於【自下定義】的【慈悲】，
“執著”於【吃】、【不吃】。

路人。

前些天去打酱油路途中，
突然
因缘来势 充一充，
犹如 缘 於 因 那样的 缘 而 燃了一燒，
不通 去也匆匆！
结了果
上來这 補充 又 補充。


何謂 有？
欲有、色有、無色有是。
何為 生 ?
於各種眾生之類，各種眾生之出生、產生、降生、誕生、諸蘊之顯現，諸處之獲得，以此謂之 生。
也可以說
有有故而有 生， 緣有而有 生.

為何 有？
緣無明有行，緣行有識，緣識有名色，緣名色有六處，緣六處有觸，緣觸有受，緣受有愛，緣愛有取，緣取有有，緣有有生，緣生有老死、愁、悲、苦、憂、惱。此乃全苦蘊之集。此謂 生起。
何謂 生？
有何故有生？緣何有生？
有“有”故而有 生， 緣“有”而有 生，
有生故而有 有，緣生而有 有。
簡單來說 就是
   猶如凡 緣 於那樣的 緣 而火燃燒
（就像凡 緣 於 存在的 那樣的 緣 而生起 “有”之實質）

  飢 為最大病，行 為最大苦；如實 知此巳，涅槃樂最上。 《法句》第二O三偈。

   諸比丘，我說念，於一切處 一切法中 均重要。 《相應部》第五卷第一一五頁。


   這種正念 應當運用到一個人所做的每件事情上。在我們的一切行動中，我們期望有念。
   不管我們是行走、是站立或坐下，還是說話、沉默、吃、喝或大小便──所有這一切行動和其他一切活動，
   都應當有 念，都應當 很清醒。《相應部》

何為正念 ?
諸比丘！云何比丘為正念耶？
諸比丘！於此有比丘，
於身以隨觀身，而熱誠、正知、具念、以調伏世間之貪憂而住；
於受以隨觀受，而熱誠、正知、具念、以調伏世間之貪憂而住；
於心以隨觀心，而熱誠、正知、具念、以調伏世間之貪憂而住；
於法以隨觀法，而熱誠、正知、具念、以調伏世間之貪憂而住；
諸比丘 ! 如是為比丘之正念。
諸比丘 ! 比丘應以正念、正知而住，此即我為汝等之教誡。 《念處相應》


舍利弗 ! 於此有比丘，
於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼於身觀身而住，心無所取，而由諸漏離貪解脫。
於受觀受，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼於受觀受而住，心無所取，而由諸漏離貪解脫。
於心觀心，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼於心觀心而住，心無所取，而由諸漏離貪解脫。
於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。彼於法觀法而住，心無所取，而由諸漏離貪解脫。《蘊相應》


一個不知苦之人
如果不能脫離“輪迴”
也只能 繼續不斷
一世又一世
為了 生存
一次又一次
得 接受
如同 吃自己的孩子 一樣之“苦”，
只是許多人 不知不覺 而已。

知道、明白 及 理解，
只為 “離苦” 而 “食”，
則不會【抓住】 “吃”與“不食”，
再將【它】輕輕的放在一旁，
自然 不存在 【什麼】 “吃”與“不食” 了，
就不會【困】在“吃”與“不食”裡 團團轉 了。

“慈悲”是“知苦”、“見苦”、“滅苦”。
“知苦”缘 於“見苦”那样的“缘”而形成“智慧”，
“智慧”缘 於“滅苦”那样的“缘”而形成“慈悲”。
“食”是痛苦的，不吃 也是痛苦的，
不論是 避免或逃避還是抓住，
這些 “行” 並不能解決問題。

明白了“苦”，理解了“苦滅”，
再將【它】輕輕的放在一旁，
自然 不存在 【抓住】【什麼】應該 不應該 了。

只有 不再輪迴 才能真正解決 殺生 之問題。

一切有情眾生 猶如 一頭無皮膚的母牛。
無“法”解脫，對 所有的眾生 來說只有“苦”。

唯有 離 “苦” 不再輪迴，
眾生 才能真正的 “解脫”，
這才是對 “所有眾生” 真正 之“慈悲”。

“知苦”、“見苦”與“滅苦”才是“正法”，
“正法” 之 “事實與真相”
   是
“智慧” 缘 於 “正法” 那样的 “缘”“離苦” 而形成之 “慈悲”。
對於 一切眾生的未來 來說，
都能離“苦”解脫 不再輪迴，
才是 “正法”所指的 “慈悲” 全部之 事實與真相。

沒能真正理解佛陀所說的“正法”之人，
因為日常面對的 “所緣”，
心中很自然就會 生起
“有”之實質 而不自知。
也因為 緣 於 不理解 那樣的“緣”
難免 而 形成 分別心，
緊緊的【抓住】有 與 無，
造成更多的 執著與誤解。
一个人 【有】了 分别心，
【存有】 將事物 區分 之 意圖或心意，
然後去【抓住】或【執著】這種 意圖或心意，
自然就會將所有【抓住】的【因】混為一談，
再“抓住”於【自下定義】的【想法】，
【執著】將自己的【想法】當作【佛法】，
當一個人 依靠【相信】自己【想法】就是【佛法】的時候，
這也是 從此“無法”“見”到 真正的 事實與真相 之時。
一個人 不知“正法”真正之“事實與真相”，
“執著”於【有】與【沒有】，
才會做出一些被視為很難理解也很愚蠢的行為
去【證明】自己的【佛法】 是不是 有沒有 的【答案】。

一個人  
不知道，不明白，
很自然的就會尋找
是不是 有沒有，
然後去【證明】
這個是 有，
那個是 沒有，
也因為不知 真正的 事實與真相，
接著
再繼續 去 尋找這個 有
是不是 還 有沒有。

一個人  
知道了，明白了，
自然理解
為何 有，
為何 沒有，
不會為了 是不是 有沒有 而 繼續永無止境 的去追尋。

佛陀說的“法”是指引人們
如何 知道，
如何 明白，
如何 理解
一切事物 之 事實與真相，
非 要求人們去尋找 是不是 有沒有，
才會如此這樣 說
    說“一切為有”，此乃一極端。
    說“一切為無”，此乃第二極端。
    依正慧以如實觀世間之 集者，則此世間為 非無者，
    依正慧以如實觀世間之 滅者，則此世間為 非有者，
    依止於 有與無之兩【極端】。是為正見。
    如來離此等之兩端，而依中道說法。如是乃正見。《因缘相应》


不知大家
是 依照
佛陀說的 “法” 之 “指引”
習修
還是 依然
選擇
【相信】【想法】就是【佛法】？