系列文前言：
這一系列的文章，是要探討聖經的本質。許多人建議我，既然我對主流的聖經無誤論有疑慮，何不自己寫一篇關於聖經本質的看法，讓那些相信無誤論者的人可以參考。我想了很久，這恐怕不是一篇就能夠寫完的，所以我會陸陸續續寫相關的文章，作成一個系列。
————–
幾乎所有的基督徒，在被問及「聖經記載的是否都是正確的？」時，都會正面回答：「是的！」他們的邏輯很簡單，既然他們相信聖經是神的話語，那神的話語就一定是正確的。如果聖經有錯誤，那就不值得相信，甚至可以說，承認聖經有錯誤，就是拿自己的理性來批判聖經，而不是使我們的理性降服在聖經下面。但是，我們是否有想過，什麼叫做「正確」？又，什麼叫做「不正確」？有沒有可能，我們所宣認的教義，跟我們在解讀聖經時實際上在做的，會有差距？
當然有！不只是可能而已，幾乎所有的無誤論者，實際上都有這種問題。
拿舊約跟新約之間的差距來說好了。大多數的基督徒，都知道，聖經的啓示，從舊約到新約，是漸進式的啓示。可是，許多人或許沒有想過，這種「漸進式」，不只是把隱藏起來的啓示，慢慢揭露出來，有時候後面揭露出來的啓示，會跟前面的有衝突。舉例來說，我們已經很習慣，在倫理的議題上面，引用新約的「愛人如己」之類的經文。要說這類經文是正確的，一點都不困難。但是當我們翻到舊約，卻是另外一回事。讓我把申命記二十一章10～13節全部列出來：
「你出去與仇敵爭戰的時候，耶和華─你的神將他們交在你手中，你就擄了他們去。若在被擄的人中見有美貌的女子，戀慕她，要娶她為妻，就可以領她到你家裏去；她便要剃頭髮，修指甲，脫去被擄時所穿的衣服，住在你家裏哀哭父母一個整月，然後可以與她同房。你作她的丈夫，她作你的妻子。」
這段經文是在講什麼？是在說，如果以色列人跟某些國家發生戰爭，而且打贏了，他們可以隨意挑選女性戰俘回去，強迫他們作以色列男人的老婆。經文甚至還暗示，用「美貌」作為條件挑選妻子，是沒問題的。
請問，你會說這段經文是「正確」的嗎？
今天如果有兩個國家打仗，戰勝國真的把戰敗國的女性，俘虜回去，強迫他們作軍人的老婆，基督徒一般會有什麼樣的反應呢？我盼望不會有人說：「感謝主！他們遵守了聖經的教導！」大部分的基督徒，應該都會覺得很殘忍、很沒人性、很沒人權。但是他們不會想到，他們這種想法，其實就是間接地否定了上述經文展現出來的道德觀。
可能有人會說，舊約的律法已經過去，現在是新約的時代，所以以新約為準。如果要這樣說，那請問，我們還能說整本聖經都是正確無誤的嗎？不就應該說，新約才是無誤，舊約不是無誤嗎？
更何況，在新約中，我們也可以找到今日基督徒不能苟同的道德觀：奴隸制度。彼得前書二章18節說：「你們作奴隸（原文直譯）的，凡事要存敬畏的心順服主人；不但順服那善良溫和的，就是那乖僻的也要順服。」提多書二章9節說：「勸奴隸要順服自己的主人，凡事討他的喜歡，不可頂撞他」。你會說這兩段經文展現出來的道德觀，是正確無誤的嗎？我自己不會，我也希望讀者不會。[1] 若今天我們遇到或聽到有人擁有奴隸（事實上今天還是有），我們豈只會單單對他說，要好好善待奴隸？豈不會義憤填胸地認為，奴隸應該要被釋放，作為自由人嗎？也許我們會說，保羅吩咐奴隸主人要善待奴隸，如此就像是今日我們請外勞或幫傭的情況。可是兩者之間有一點很大的不同。今天的外勞或幫傭，也是享有基本的人權。如果主人無禮或無理地對待他們，他們是可以申訴的。這跟保羅吩咐奴隸要順服乖僻的主人，不可頂撞他們，有很大的差距。如果我們教會有外勞或幫傭的會友，在工作上受到老闆的欺負、虐待、剝削，我們會拿上述那兩段經文送他們，教導他們要聽老闆的話嗎？我希望不會。 結果就是，大部分的基督徒，儘管嘴巴上會說相信整本聖經從頭到尾都沒有錯誤，但是從實務上來說，並不會真的認同（更不要說遵守）舊約或新約聖經裡面所有呈現出來的倫理觀。有時候，若有人真的行出那些倫理觀，反而會被我們責備呢！
十九世紀有一個人，叫做John Henry Hopkins （1792-1868），認為信仰要有一致性，所以：「如果這事情只需要由我個人的憐憫心腸、喜好或感覺決定就好，那我已經準備好要譴責奴隸制度，因為根據我所受的教育、生活習慣和社會地位，全都反對這種制度……[然而，]我感到被神催逼，要把我軟弱又錯誤的智慧，降服在全能之神的權柄之下。只有這樣，我才能確認我的結論是正確的。」[1] 他在說什麼呢？他的意思是說，雖然他個人討厭奴隸制度，但既然這是神允許，甚至聖經也講明奴隸要順服，那他也願意順服在聖經的權柄之下，支持奴隸制度。我希望讀者看到這邊，並不會覺得，正因為要「守護」聖經無誤論，因此我們要調整我們對奴隸制度的看法。不！要調整的不是我們對奴隸制度的看法，而是我們對聖經本質的看法！ 究竟我們該如何看待聖經的倫理觀呢？
其實已經有許多學者為我們開一條出路，例如William Webb，Kevin Vanhoozer，N. T. Wright等人。他們認為，聖經的倫理觀是一直在進展當中。Vanhoozer和Wright稱之為drama（戲劇）；Webb稱之為trajectory（軌道）。我們不是繼續活在第一世紀的倫理觀之中，而應該要繼續推進，繼續朝向神完全的標準邁進。聖經是寫給人看的，是要人活出來的。如果一開始啓示的倫理觀就高不可攀，那最初的讀者根本無能為力實行出來。神並不是這樣做事，而是體恤人的軟弱，所以用漸進式的方式來引導祂的百姓。離婚不是神的旨意，但是神體恤人的軟弱，所以允許摩西頒佈讓人得以離婚的律法。但是耶穌就講得很明白，這律法本來就不是神完整的心意。這不是說神三心二意，對摩西說可以離婚，後來又說不可以，或是祂故意設下陷阱給人跳，允許人離婚，然後人真的離了，又責備他違背祂起初的心意。而是說，神會考慮到信徒的文化和時代背景，給予恰當的教導。
拿申命記二十一章來說，其內容比起當時的近東文化，已經文明的多了。當時，別的國家對待戰俘的方式，是極其殘忍的，對待女性戰俘，更是如此。主後二十世紀都有「慰安婦」這玩意，當時也是如此，而且更沒有人性。申命記這樣的規定，反而具有保護女性戰俘的功能，使他們不會處於「慰安婦」的光景，隨意被性侵害，滿足軍人的性慾。申命記是說，如果你想要跟女性戰俘發生關係，那必須要娶她為妻，照顧她一輩子（也暗示要保護她不受到別的以色列人的欺負），而不是純粹發洩一下精力就算了。如果娶了她為妻，之後又想要離婚，那就需要釋放她成為自由人，而不是逼她回去當奴隸（14節）。這樣的規範，在古代近東地區，可以說是相當先進的（儘管跟今天的標準比起來，還是差一大截）。
如此，用非常簡化的比方來說，舊約某些經文的倫理觀，也許就是30分，但是總比起周圍文化的15分來的好些。新約某些經文的倫理觀，也許就是60分，但總比起周圍文化的40分來的好些。而今天既然我們的文化在某些範疇中，已經走到80分，那我們又何必回去新約的60分，或是舊約的30分呢？這樣走回頭路，表面上看起來是「合乎聖經」，可是在精神上來說，卻是違背了神的心意。
其實這樣的觀點，一點也不稀奇，因為這是我們一直以來，在應用聖經方面，都在做的事情，只是這些神學家幫我們把這樣的思維模式系統化而已。這不是說，我們就不能說舊約或新約的某些章節是無誤的，而是說，當我們在說這些經文是無誤的時候，需要加上解釋，這所謂的「無誤」，以當時背景來說，雖然沒有達到神完美的標準，但至少比起同期的文化，是更進步許多。只是，如果我們還需要加上這些解釋，我們或許會發現，「無誤」或「正確」這些用詞，可能不是最好的形容方式。所以我寧願不說，聖經是無誤的。因為聖經的本質，比起這個詞所能表達的，還要複雜的多。
[1] 讀者可能會想要訴諸腓利門書，說保羅在信中要求腓利門讓阿尼西母成為自由之人。不過，這很可能是一廂情願的解經。更可能的是，保羅認為腓利門在阿尼西母身上仍有主人的權柄（14節：「不知道你的意思」），所以就差他回去，繼續服事腓利門（12節）。如果保羅支持廢除奴隸制度，這樣的舉動就很奇怪了。保羅只是勸告腓利門不要欺負阿尼西母，而要看他為弟兄（16節），但沒有說要釋放他成為自由人。這樣的理解比較符合保羅在本文提到的那兩段經文所說的。事實上，保羅也沒有建議腓利門要釋放他其餘的奴隸。所以如果保羅只是單單求阿尼西母被釋放，那也很奇怪。
发表于 18-10-2014 11:59 AM
变色卡
千斤顶
楼主
本周最热论坛帖子
2044 
26
