身体神学入门

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天主教身体神学入门

刚结束了身体神学的课程，所以就分享了

身体神学入门

简述教宗若望保禄二世的性革命

作者：韦基道(Christopher West)

译者：张美娜

目录

缩略语列表		●
作者序		●
第一章	何谓身体神学？	●
第二章	无花果树叶登场前：天主对身体与性的原定计划	●
第三章	无花果树叶登场：罪恶的影响与性的救赎	●
第四章	超越无花果树叶：身体的复活	●
第五章	基督徒的独身生活：天国的婚姻	●
第六章	基督徒的婚姻：基督与教会结合的肖象	●
第七章	睡房的神学：带来解放的性伦理	●
第八章	在「新福传」时代分享身体神学	●
术语表		●
参考资源		●
作者致谢		●

缩略语列表

《教理》	《天主教教理》 Catechism of the Catholic Church, second edition (Libreria Editrice Vaticana, 1997)
《主及赋予生命者》	若望保禄二世《主及赋予生命者》通谕 Dominum et Vivificantem (Pauline, 1986)
《生命的福音》	若望保禄二世《生命的福音》通谕 Evangelium Vitae (Pauline, 1995)
《家庭团体》	若望保禄二世《家庭团体》宗座劝谕 Familiaris Consoritio (Pauline 1981)
《信仰与理性》	若望保禄二世《信仰与理性》通谕 Fides et Ratio (Pauline, 1998)
《牧职宪章》	梵蒂冈第二届大公会议《论教会在现代世界牧职宪章》 Gaudium et Spes (Pauline, 1965)
《人类的生命》	教宗保禄六世《人类的生命》通谕 Humanae Vitae (Pauline, 1968)
《致家庭》	若望保禄二世家庭年《致家庭》牧函 Letter to Families (Pauline, 1994)
《爱与责任》	《爱与责任》，卡罗尔．华迪卡（若望保禄二世）有关性的哲学著作 Love & Responsibility, Karol Wojtyla (Ignatius Press, 1993)
《妇女》	若望保禄二世《妇女的尊严与圣召》宗座牧函 Mulieris Dignitatem (Pauline, 1988)
《新千年》	若望保禄二世《新千年的开始》宗座牧函 Novo Millennio Ineunte (Pauline, 2001)
《东方之光》	若望保禄二世《东方之光》宗座牧函 Orientale Lumen (Pauline, 1995)
《救主的使命》	若望保禄二世《救主的使命》通谕 Redemptoris Missio (Pauline, 1990)
《人类救主》	若望保禄二世《人类救主》通谕 Redemptor Hominis (Pauline, 1979)
《福传的春天》	《福传的春天》：若望保禄二世于1998年致述职美国主教讲词 Springtime of Evangelization(Basilica Press, 1999)
《真理的光辉》	若望保禄二世《真理的光辉》通谕 Veritatis Splendor (Pauline, 1993)
《希望的见证》	《希望的见证》，乔治?韦格编写的教宗若望保禄二世传记 Witness to Hope, George Weigel (HarperCollins, 1999)

作者序

2004年1月，《时代》杂志以六十页篇幅探讨人类的性。虽然文章是从世俗角度出发，但也提出几个恰当的问题：

在人类众多荒谬可笑、使人无比满足的行为之中，性行为……最使人摸不着头脑。我们到底在搞甚么鬼？我们干么完全给性迷倒了？驱使人发生性关系的，或许是生育繁殖的本能冲动，但……我们的性中枢迸发各式各样的事物：艺术、歌曲、恋爱、迷恋、狂喜、忧伤、友谊、爱情，甚至是暴力和罪行；这一切在各个领域产生巨大影响，包括我们身体和情绪的健康、我们的政治和社会、我们的寿命。

怎么会这样呢？是否我们天赋的交配能力负荷过重？还是有些更巧妙的东西在运作，以至性、生命和人生意义其实是在互相影响？（《时代》杂志，2004年1月19日，第64页）

「更巧妙的东西」、「性、生命和人生意义其实是在互相影响」正是若望保禄二世深入探讨的课题，而他的「身体神学」表达了他在这方面的洞见。

教宗的身体神学在教会内引起许多讨论。事实上，身体神学展开了所谓「性的反革命」，而且正在不断扩散，无法制止。尽管如此，为大部分基督徒来说，教宗的教导是未经开发的宝藏。为何如此？教宗的传记作者乔治?韦格(George Weigel)说：「原因之一是若望保禄提供的数据繁多复杂；我们很需要一些辅助文献，把若望保禄［身体神学的内容］『翻译』为较容易理解的范畴和词汇。」（《希望的见证》，第343页）

我的旧作《身体神学详解》(Theology of the Body Explained)全书共五百页，详尽阐释了若望保禄有关身体和性爱的革命性教导。虽然该书已采用较容易明白的方式阐述教宗的见解，但书本的体积和较学术的内容还是吓怕一般人。我在《身体神学详解》的序言写道，我们也需要较简单的作品。为响应这样的需要，我编写了这本简介。

如果想就教宗的理论作深入的神学研究，应参考其它资料和评述。从书名可见，本书的目标是向「入门」者简述若望保禄二世的身体神学。第一章先提出重要的基础；第二至第七章讲解教宗的主要教导，内容按照教宗的讲词结构分为六个部分；第八章就身体神学在「新福传」的角色作出若干结论。本书也载有一个术语表，不仅提供主要术语和短句的定义作参考之用，也可作为本书内容的摘要。最后，参考资源部分列出多个机构的数据，读者可联络这些机构，更深入学习教宗的身体神学。

在你进发时，别忘记若望保禄二世身体神学的推广工作是个未知之旅。如要寻找合适的用语、形象和故事以作解说，是个艰难的工作，现在尚未完成。当然了，虽然我的目标是传达教宗的主要教导内容，但在阐述过程中难免有些主观。就像所有诠释教宗作品的人一样，我也表现了个人的观点、才能和不足。正如圣保禄所说：「应当考验一切，好的，应保持……」（得前5:21）

我祈求本书能向你展现一个新世界。事实上，如果我们认真学习若望保禄二世的「性革命」，我们对自己和宇宙的看法必会有所改变。

韦基道
2004年4月

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第一章

何谓身体神学？

至于人，是天主用自己的手……塑造了他……并在塑造的肉体上描绘了自己的形象，务使那可见的也带有天主的形象。

——《教理》，704

教宗若望保禄二世把他任内首个教导项目命名为「身体神学」。于1979年9月至1984年11月期间，他发表了129篇短讲，内容是以圣经为基础，就人类身体的意义作出丰富反省，重点为性和情欲的意义。

天主教神学家乔治?韦格(George Weigel)形容若望保禄二世的身体神学是「历代以来最大胆的天主教神学重构」，「就像一个将带来巨变的神学定时炸弹……或许就在二十一世纪爆发。」当时，教宗的性爱观「尚未正式影响教会的神学、宣讲和宗教教育」。然而，韦格预言说，当它真正发挥影响时，「将带来重大的改变，迫使［教会］重新思考《信经》的所有主题」（《希望的见证》，第336、343、853页）。

天主、性、生命的意义

为何教宗对性爱的研究或会影响对「《信经》所有主题」的诠释？这是因为性不止于性。我们如何理解及表达性，表露了我们的一些深层信念：我们是谁，天主是谁，爱的意义，社会应有的秩序，甚至是宇宙应有的秩序等。因此，若望保禄二世的身体神学不仅是有关性与婚姻之爱的反省。教宗说，我们借着婚姻和夫妻的「一体」结合，重新发现「整个存在的意义、生命的意义」（1980年10月29日）*。

* 本书在引用若望保禄二世身体神学的内容时，会注明有关演讲词的发表日期。请注意，于1997年出版的合订本《身体神学：天主计划中的人类之爱》(Theology of the Body: Human Love in the Divine Plan)(Pauline)是经过编订的版本，可能与本书引用的梵蒂冈版本稍有差异。

基督教导说，生命的意义就是像他一样地爱（参阅若15:12）。教宗提出的其中一个重要洞见，就是天主已把这个爱的召叫铭刻在我们的身体上，要我们像祂一样地爱人。天主创造我们男人和女人，召叫我们成为「一体」（参阅创2:24）。我们对身体和性关系的理解并非只是基督徒生活的脚注，而是「关系到对整本圣经的诠释」（1982年1月13日），使我们能够从「基督的全部福音、所有教导和整个使命的角度」出发（1980年12月3日）。

基督的使命就是在遭受罪恶严重扭曲的世界中，恢复爱的秩序。人类的「爱的秩序」总是以两性的结合为基础。因此，教宗的身体神学显然「与婚姻和基督徒夫妇的召叫有重大关系」，但「对人的总体理解也同样是必须和重要的，也就是对人的理解这基本问题，以及人存在于世的自我理解」（1982年12月15日）。]

难怪我们所有人都对性充满兴趣。两性的结合是「伟大的奥秘」，如果我们循正途进发，这样的结合可带领我们进入天主对全宇宙的计划的中心（参阅弗5:31-32）。

基督信仰不排斥身体

在谈论宗教时，人们往往强调精神的领域。然而，许多人对强调身体的方法感到陌生，有时甚至感到不自在。若望保禄二世认为这是错误的分割。精神确是优于物质。可是，《天主教教理》教导说：「人既是肉身的和精神的存有，所以人要透过物质的标记与象征，来表达和洞悉精神的事物。」(1146)作为拥有肉身的受造物，我们是在物质世界内并借着这世界，在肉身内并借着肉身，体验精神的世界，而且在某程度上这亦是我们能够体验精神世界的唯一方法。天主道成肉身，取得肉躯，谦卑地在我们的物质和人性状态中，与我们相会。

可悲的是，许多基督徒自小认为他们的身体（尤其是他们的性特质）是属灵生命的先天障碍。许多人以为基督信仰的教导把灵魂视为「好」的，而身体是「坏」的。这样的想法并非来自正统的基督信仰观点。如果把人的身体视为「坏」的，其实是一种异端（教会明文谴责的重大谬误），称为摩尼主义(Manichaeism)。

这错误学说以摩尼（Mani或Manichaeus）的名字命名。他谴责肉身和所有关于性的事物，并认为物质世界是邪恶之源。我们身为基督徒，却相信天主创造的万物都「很好」（参阅创1:31）。若望保禄二世这样概述两者之间的重要区别：如果说摩尼主义的思想赋予肉身和性一种「反价值」，那么基督信仰的教导就是说，身体和性「总是具有『未获得充分重视的价值』」（1980年10月22日）。换句话说，摩尼主义认为「肉身是坏的」，基督信仰则认为「身体是美好得你无法参透的」。

在我们充斥着性的文化里，问题不在于身体和性获得过分重视。问题在于我们的文化未能发现身体和性是何等珍贵。基督信仰并不排斥身体！《教理》有一段文字仿如一首「肉身的赞歌」：「『肉身是救援的关键』。我们信天主、肉身的创造者，我们信降生成人的圣言，肉身的救赎者。我们信肉身的复活，创造和肉身得救的完成。」(1015)（加入强调字型）

身体的圣事性

或许你没有察觉，天主教信仰是个非常重视肉身和感官的宗教。我们借着身体感官和物质世界的事物，与天主亲密相会，包括：把身体浸在水中（圣洗）；为身体傅油（圣洗、坚振、圣秩、病人傅油）；吃基督的圣体，喝基督的圣血（感恩祭）；覆手（圣秩、病人傅油）；以口舌告明（告解）；还有男人与女人不可拆散的「一体」结合（婚配）。

我们怎能讲述这些圣事的「伟大奥秘」？我们借着这些物质中介，接触天主的属灵财富。在圣事中，灵性与物质「亲吻」。天与地互相拥抱结合，永不分离。

在某种意义上，人类的身体本身就是「圣事」(sacrament)。这里所指的圣事是具有较广阔和古老的涵义，有别于我们的普遍用法。若望保禄称身体为「圣事」时，不是指基督建立的七个恩宠标记，而是说身体是个标记，使天主不可见的奥秘成为可见的。我们看不见天主。天主是全然的神灵。然而，基督宗教是个天主自我揭示的宗教。天主愿意向我们启示祂自己，愿意使祂不可见的灵性奥秘成为可见的，让我们「看见」他。祂如何成就此事？

许多人都曾注视繁星密布的穹苍、彩霞满天的日落景色、美丽精致的花朵，因而惊叹称奇。在这些时刻，我们在某程度上是「看见天主」，更准确地说，是看见祂的反映。「受造物的美丽反映出造物主无限的美丽……」（《教理》，341）那么，甚么是受造物的荣冠？天主的受造物当中，甚么最能表达天主的美善？答案就是男人和女人，以及他们结合生儿育女的召叫。「天主于是照自己的肖象造了人，就是照天主的肖象造了人：造了一男一女。天主祝福他们说：『你们要生育繁殖，充满大地……』」（创1:27-28）

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若望保禄二世的论题

如此，我们接触到若望保禄二世身体神学的论题。教宗说：「事实上，身体能够使不可见的事物成为可见的，也就是使灵性的和属于天主的事物成为可见的，且惟独身体有此能力。身体受造是为把自太初便隐藏于天主的奥秘，转移至世间可见的现实之中，从而成为这奥秘的标记。」（1980年2月20日）换句话说，身体以某种方式使我们「看见」灵性领域的现实，甚至是「隐藏」于天主的永恒奥秘。此事如何实现呢？

请思考你作为人类的现实。人既是属灵，也是属物质的。我们不是遭「囚禁」于身体内的灵魂。教会一直主张，我们是取得肉身的灵魂，或是属神的身体。在每一个人身上，灵肉结合为一，以至我们的身体揭示我们不可见的灵魂，使之成为「有形可见」的。可是，身体还有更深的意义。我们是按天主的肖象受造，因此我们的身体也呈现部分天主不可见的奥秘。若望保禄就是希望从这个角度研究人类的身体──不是研究人的生理结构，而是从事神学的研究，也就是「研究天主」。身体本身并不神圣，而是神圣奥秘的「标记」。

标记把我们指向超越其本身的现实，并在某程度上向我们呈现这超越的现实。天主的奥秘总是无限「超越」的，不能给降格为等同于标记。可是，为使不可见的奥秘成为「有形可见」的，标记不可缺少。正如《教理》所言，人类「需要标记和象征……来与他人沟通。人与天主的关系也是一样」(1146)。

我们必须审慎地坚持，灵性与物质、造物主与受造物之间有重大区别。与此同时，我们也必须肯定这些现实彼此息息相关。基督宗教是天主与人结合的宗教。这是圣言（全然的神灵）成为血肉的宗教！「教会时常在耶稣身上，明认『那不可见的圣言出现在我们有形的肉身上』。」（《教理》，477）天主的奥秘在人类的身体上展现，这就是身体神学。这不仅是教宗一连串演讲的题目，也是基督宗教特有的「思想」。

如果把身体视为一门神学乍看有点奇怪，但只要再加反省，便不难明白。让我们想想圣诞节吧。天主取得肉身，生于女人，我们相信这奥迹。正如若望保禄二世所说：「通过天主圣言成为血肉的事实，身体通过大门……进入神学的范畴。」（1980年4月2日）

天主的奥秘

我们已多次谈及「天主的奥秘」，或「从创世以来，即隐藏在创造万有的天主内的奥秘」（参阅弗3:9）。这是甚么意思？在基督信仰中，「奥秘」不是指不能解答的谜题，而是指天主最深处的现实和祂为人类制定的永恒计划。这些现实远远超乎我们的理解，我们真的只能称之为「奥秘」。可是，天主是「可认识的」，但我们不是凭借自己的能力破解天主之谜，而是天主让我们认识祂。

正如《教理》所说：「天主启示了祂最深处的秘密：祂本身就是爱的永远交流：父、子、和圣神，而且预定我们也分享这爱。」(221)这句关键的话概述了天主最终的奥秘和人类的存在意义：爱。正如若望宗徒告诉我们说，天主是爱（参阅若一4:8）。不仅是因为祂爱我们，也是因为在天主内圣三的「爱的永远交流」。这是「信仰和基督徒生活的核心奥迹，是天主本身的奥迹。因此是所有其它信仰奥迹的泉源，是光照它们的明灯」（《教理》，234）。

教宗描写天主是位格的永远共融。个体（位格）的共融(communion of persons)就是「共同的结合」(common union)，是指两个或以上的个体借着爱和服侍彼此「交付」。任何有关圣三的解释也是不足的。尽管如此，我们可从启示得知，圣父借着把自己交付给圣子，永恒地「生」(beget)圣子。圣子（「圣父所爱的」）永远接受圣父的爱，并永远向圣父回爱，把自己交付给圣父。祂们分享的爱就是圣神，正如《尼西亚信经》所述，祂是「由圣父圣子（永远）所共发」。

我们存在的原因是在于：爱按其本质，渴望扩大其共融。天主确实不需要其它人。圣三的爱本身是圆满无缺的，但天主因全然的良善和宽宏，愿意创造万民，以分享祂永远和充满福乐的「爱的交流」。

圣三的画相、基督与教会的肖象

因此，当我们谈论那不可见的奥秘，亦即「自太初便隐藏于天主的奥秘」时，就是说(1)天主是爱的共融；(2)我们是预定了分享这爱的交流。这个「奥秘」分为两部分，正是人类的身体自受造起所象征的。此事如何实现呢？正是借着美妙和奥秘的两性之别，以及我们成为「一体」的召叫（参阅创2:24）。

天主在我们的性特质当中，铭刻了祂的召叫，就是参与祂「爱的永远交流」的「受造版本」。换句话说，天主创造我们男人和女人，为使我们成为彼此真诚的礼物，从而反映祂的爱。这种真诚的交付建立了「个体的共融」，不但存在于两性之间，且在一般情况下，也包括两者所生的「第三者」。如此，性爱成为圣三内在生命的画相或在世的肖象。（我不知道你有没有，但我从未听闻传媒这样描述性爱。）

除了反映圣三外，性爱也是为反映天主与人的结合。基督的自我奉献具有救赎功效，是圣三之爱重新倾注在所有受造物身上。教会领受这爱，并尝试回爱。天主创造我们为男人和女人，使我们具有圣事性的能力，可传达基督与教会之间这样的交流。正如圣保禄引用《创世纪》的话说明：「『为此，人应离开自己的父母，依附自己的妻子，二人成为一体。』这奥秘真是伟大！但我是指基督和教会说的。」（弗5:31-32）

为了解身体和性的神学意义，上述《致厄弗所人书》第五章的经文非常重要，或许是最重要的经文。基督离开天上的父亲，也离开了世上母亲的家。这是为了甚么？他为他的新娘（教会）牺牲自己的身体，为使我们与他成为「一体」。我们的身体怎样与基督结合呢？最紧密的结合就是感恩祭之中的结合。

拨开迷雾和拨乱反正之后，人类的性的最深层意义，亦即我们受造为男人和女人、蒙召共融结合的最深层意义，就是「感恩」。若望保禄二世形容圣体圣事是「新郎与新娘的圣事」。教宗认为感恩祭作为唯一的共融圣事，以某种方式「表达男人和女人的关系，『男性特质』与『女性特质』之间的关系」（《妇女》，26）。天主在起初创造男人和女人，让他们活在「神圣的共融」之中，预示基督与教会之间的神圣共融。基督把自己的身体赐给他的新娘（在感恩祭中实现），阐明男女共融的意义。

我从没有见过外父，他在我与妻子认识之前已经去世。可是，由于以下这件事，我非常敬佩他。他在结婚当晚圆房后，在翌日参与的弥撒中领圣体时感动流泪。他的新婚妻子问他发生甚么事，他答说：「我平生第一次明白基督的话：『这是我的身体，为你们而舍弃的。』」

夫妻的模拟

圣经运用许多形象描绘天主对人类的爱，每一个都占有重要位置。然而，
夫妻之爱的形象在新旧约出现的次数远超于其它形象，而且也是教会的伟大神修家喜欢借用的。

圣经先在《创世纪》记载原祖男女的婚姻，最后在《默示录》描写另一次「婚姻」，也就是基督与教会的婚姻。夫妻神学把这两篇首尾呼应的片段视为诠释整本圣经的关键。我们藉此得知，天主的永恒计划就是「迎娶」我们（参阅欧2:19），与我们生活在爱与共融的永远交流之中。不仅如此，这模拟进一步指出，天主藉此结合，使我们的人性「孕育」祂的天主生命。这是非常「世俗」的描写，但不仅是比喻而已。世上曾经有个女人，代表我们全体完全开放自己，接受天主的爱，以至真正地在她的母腹中孕育天主的生命。正如《教理》所教导，人类蒙召与天主缔结婚约的意义，由玛利亚完全实现了（参阅《教理》，505）。

教宗的身体神学告诉我们：天主愿意祂永恒的「婚姻计划」清楚显明，因此创造了我们男人和女人，在我们身上铭刻这计划的肖象，并召叫我们成为「一体」。

模拟的性质

在此，我们必须指明夫妻之爱只是天主奥秘的模拟(analogy)。模拟总是同时指出相似之处和重大的差异，而且这个模拟所显示的差异尤其重大。若不认清这一点，便可能过分地基于人类的生命来理解天主的生命。

举例说，天主不是性存有(sexual being)。圣三之内爱与生的奥秘是无限地超越人类的爱与生育。因此，上文所述的感恩祭绝非我们一般所理解的「性接触」。这不是说性爱的模拟只是我们一厢情愿的想法或人类的投射。天主创造我们男人和女人，亲自在我们的人性铭刻祂的肖象，以彰显祂的奥秘。可是，重点在于我们是按天主的肖象受造，而非天主按人的肖象而存在。《教理》清楚指明：「天主绝非按人的肖象而存在，祂既非男人亦非女人。天主是纯神，因此在祂内并无性别。然而男和女的『美善』多少反映出天主无限的美善。」（370；另见《教理》，42、239）

如果说所有模拟都不能胜任，若望保禄二世则认为夫妻的模拟不能胜任的程度是最小的。在谈论男女的共融和所孕育的生命时，他说：「在整个世界之中，再没有更完美、更完整的肖象可反映天主、合一和团体。没有其它人类的现实更符合天主的奥秘，但这是从人性的角度而言。」（1981年12月30日）在分析这个人类的现实且视之为反映天主的现实的肖象时，我们必须小心谨慎，注意天主与祂的受造物之间无限的差异。

身体与属灵争战

天主若是创造身体和性的结合，以宣扬祂永远的爱的奥秘，为何一般人都不是这样理解？举例说，当你听到「性」时，通常会联想到甚么？你会想到一体结合的「伟大奥秘」作为基督与教会结合的预象，还是想起一些没那么神圣的东西？

请反思片刻。如果身体和性是为宣扬我们与天主的结合，而且如果敌人企图使我们与天主分开，你认为他会攻击甚么？如果要知道世上最神圣的事物是甚么，我们只需看看甚么遭受最严重的亵渎。

敌人不是蠢才。他知道身体和性是为宣扬天主的奥秘。因此，他必会阻止这样的宣讲，并妨碍男人和女人在自己身上体察天主的奥秘。下文将更清楚说明，正是在蛇的诱使下所犯的原罪使人如此盲目。可是，不要怕，基督已来临，并向盲者宣告复明！（参阅路4:18）

现在请大家紧记，在打这场争取灵魂的战争时，战场在于人类身体的真义。难怪圣保禄在《致厄弗所人书》第五章讲述「伟大的奥秘」及「一体」的结合后，在第六章呼召我们穿上武装，参与全宇宙的善恶之战。两性的结合作为家庭和生命之源，「在善与恶、生命与死亡、爱与一切反对爱的事物之间的激烈争战中，占据核心位置」（《致家庭》，23）。因此，如果我们要在这场属灵争战中取胜，圣保禄认为首要的工作，就是「用真理作带，束起你们的腰」（弗6:14）──我没有开玩笑，请自行翻阅圣经查证。若望保禄二世讲论身体神学，藉以号召所有男男女女用真理作带，束起他们的腰，而真理必会使他们自由地爱。

伦理与文化的基石

在有关文化的论战之中，性和婚姻之爱的意义占有重要位置。若望保禄二世认为，两性的共融是「人类伦理与文化最深层的基础」（1980年10月22日）。这是甚么意思？简单来说，我们有性，才有婚姻和家庭。我们有婚姻和家庭，才有文明。

为此，卡罗尔．华迪卡（Karol Wojtyla，日后的教宗若望保禄二世）在他的著作《爱与责任》(Love & Responsibility)中指出，性伦理的混乱「涉及一个危机，而这危机比一般人所想的严重得多：就是扰乱人类最基本和最重要的倾向，人类存在的主要途径。这样的混乱必会影响人类整个的灵性状况」（第66页）。

请思量性与人类存在的现实是何等息息相关。你的存在来自你父母的性结合，还有你父母的父母，以及他们父母的父母等……每个人都是来自成千上万不可缺少的性结合。只要除去你家族的一次性结合，你便不会存在，而来自这次性结合的其它后代也不会存在，世界的面貌将完全不同。同样，只要追溯至任何一代，并在你的家族中加入一次成孕的结合，你可能便不会存在，其它来自这一代的后代也可能不会存在，世界的面貌将完全不同。

如果我们改变天主对性的计划，就是改变宇宙之中人类代代相传的存在。事实上，人类的存在与平衡取决于谁与谁做爱、怎样做爱。如果性结合是以爱与生命为本，就会建立家庭，藉此建立的文化也会活出爱与生命的真谛。然而，当性结合有违爱与生命，性行为即孕育死亡，而若望保禄二世严厉而无误地称这样的文化为「死亡文化」。「死亡文化」未能认清每一个人的无限价值，而选择用死亡「解决」问题。

重拾性的真谛

你是否还认为我们在性方面的选择与死亡文化的关系含糊不清？试问问自己：为甚么我们单在美国，每天便杀死约四千个未出生的婴孩？这是因为我们误用和滥用了天主的伟大恩赐──性。不要弄错一件事：归根究柢，堕胎的争辩要点不在于生命是甚么时候开始，而在于性的意义。大部分支持堕胎的男男女女不是希望争取杀害下一代的「权利」，而是争取不受限制地享受性行为的「权利」，且不必为任何后果负责。

为此，若望保禄二世在其划时代的《生命的福音》通谕中写道：「如果我们……对性、爱和整个生命的接受和体验并非基于它们真正的意义和彼此之间的密切关系，那么建立一个真正重视人类生命的文化只是空想罢了。」(97)

为我们的文化来说，这样的结论并不是好消息。如果说二十世纪的任务就是撇下基督信仰的性伦理，一点也不夸张。若要建立「生命文化」，二十一世纪的任务就是收复失地。可是，过往基督徒经常采取压抑方法，例如对性保持缄默，或至多是时常把「不要这样做」挂在口边，导致教会有关性的教导遭受文化的排挤。我们需要一套「全新的语言」，以打破缄默，扭转消极的表达方法；我们需要焕然一新的神学理论，阐释基督徒的性伦理。我们的性伦理并非像一般人所想是一套假道学的戒律，而是完全配合我们心灵深处对性与结合的渴望。

正是为此，若望保禄二世在任时的首个教导项目就是讲述身体神学。我们应回归天主有关两性结合的原定计划，那才是唯一的适当起点，以建立一个尊重人类生命的意义和尊严的文化。可是，在深入了解教宗的教导内容前，让我们先简单认识他的基本探讨方法。

教宗的探讨方法

传统方法强调「存有」和「存在」的客观范畴；相对于此，若望保禄二世的哲学探讨方法是从人类的经验出发。他认为如果教会的教导在客观上是真确的，那么即使人类经验是主观的，也能确认这真理。教宗明白教会的讯息「符合人心极其秘密的愿望」（《教理》，2126），因此他无须强迫别人认同他提出的论点，也没有试图这样做；反之，他邀请男男女女真诚反思，看看自己的人生经验是否能证实他的论点。

那些对卫道之士感到厌烦的人必会欣然接纳这方法。教宗不勉强别人，也不指斥任何人。他只是怀着爱心反思天主圣言和人类经验，好能展示两者之间的和谐关系。他非常尊重我们的自由，邀请我们珍视自己的尊严。不管我们妥协了多少次，也没有关系。这讯息关乎性的医治和救赎，而不是定罪的讯息。

若望保禄采用这富于人情味的方法，也就是福音的方法，把有关性伦理的讨论由法律主义转变为自由解放。法律主义者问：「直至甚么程度才算违反了法律？」教宗问的却是：「甚么是性的真谛，能使我自由地爱？」简单来说，借着深入反思圣经，尤其是耶稣的话，若望保禄二世的身体神学务求解答两个普遍的问题：「生而为人有甚么意义？」「我该怎样生活，才能获得真正的幸福？」这两个问题构成教宗的研究内容的两大部分，而这两个部分也各自细分为三节，详列如下。

为了解作为男人和女人的身分，我们必须思考人类发展的三个「阶段」：

● 第一节：我们的起源。本节讲论人类被罪恶沾染前对性的体验，内容是基于基督与法利塞人有关「在起初」天主对婚姻的计划作出的讨论（参阅玛19:3-9）。

● 第二节：我们的历史。本节讲论我们受罪恶影响后但未获基督救赎前对性的体验，内容是基于耶稣在山中圣训所说的「在心里」犯奸淫（参阅玛5:27-28）。

● 第三节：我们的终向。本节讲论人类复活后对性的体验，内容是基于基督与撒杜塞人有关复活身体的讨论（参阅玛22:23-33）。

然后，在讨论我们应怎样生活时，若望保禄二世反思基督徒的两大召叫和性伦理的问题：

● 第四节：为天国度独身生活。本节反思基督所说，有些人为天国放弃婚姻（参阅玛19:12）。

● 第五节：基督徒的婚姻。本节主要是反思圣保禄在《致厄弗所人书》第五章运用的「夫妻模拟」。

● 第六节：爱与生育。本节是基于前数节的所有分析，重新审视基督徒的性伦理，就性爱与生育的本质提出新的洞见。

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接下来我会每星期贴一个章节
希望大家踊跃分享自己的意见
反省与讨论第一章：
1.依你的看法，为什么教宗若望保禄二世要把他在任内的教导着重于人的个体和性爱？
2.为什么说《身体神学》适用于每个人而并不单只是已婚夫妻呢？
3.今日社会对性的误解会为建立健康的生命文化带来怎样的影响？
4.试举出今日一些社会无神论及道德沦落文化的例子。这些文化后果如何？
5.你对作者Christopher West以下的论点有何回应？如果说二十世纪世俗的思想体系的任务就是摆脱基督信仰的性伦理，那二十一世纪教会的任务就是重新建立“生命文化”的社会。
6.你是否曾经经验过像作者Christopher West提到的身体和灵魂一分为二的例子吗？若有，普遍上是身体，还是灵魂较为被重视呢？衍生结果又是什么？
7.身体如何把未可见的成为可见的？
8.为什么人们总是鄙视自己的身体，而非透过身体“看见”天主的美善？

无标准答案，只管分享
谢绝文字战争！

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术语表

本术语表列出本书各主要术语和短句的部分定义，方便读者参考。这些术语和短句是按它们在本书出现的次序排列。因此，本术语表也可作为本书的内容摘要。

第一章

何谓身体神学？

1. 身体神学(Theology of the body)：探讨天主如何借着人类的身体启示祂的奥秘，也是教宗若望保禄二世就该主题发表的129篇讲词之标题。

2. 道成肉身(Incarnation)：有关永生圣言、圣三的第二位取得肉躯且生于女人的教义。

3. 摩尼主义(Manichaeism)：古代的二元论异端学说，创始人为摩尼（Mani或Manichaeus）；他认为物质是邪恶之源，因此贬抑身体和性。

4. 圣事(Sacrament)：较古老的意义是指物质标记，使不可见的成为可见的。狭义的圣事是指新约的七个标记（圣洗、坚振、感恩祭、告解、病人傅油、圣秩、婚配），由基督建立，为赐予救赎的恩宠。

5. 属神的身体(Spiritualized body)：人类的身体不仅被「呼进」属神的灵魂，也借着救赎之恩，被「呼进」天主圣神。

6. 天主的奥秘(Divine mystery)：天主双重的「内在秘密」。第一，天主是三位一体的「爱的永远交流」；第二，天主预定人类（男与女）分享这爱的交流。

7. 个体的共融(Communion of persons)：人与人之间交付自己和接受对方为「真诚的礼物」，而建立合一或「共同的结合」(common union)。婚姻内男女之间的个体共融是天主创造的肖象，反映圣三位格的共融(Communion of Persons)。

8. 真诚的自我交付(Sincere self-giving)：基督以行动证明，爱是借着自我奉献而实现的。人只有借着「真诚地赠予自我」才能找到自我，也就是说人只有像基督一样地爱，才能认识自己。

9. 夫妻的模拟(Spousal analogy)：圣经运用夫妻之爱的世俗形象表达天主对以色列的爱，并在新约中表达基督对教会的爱。像所有模拟一样，夫妻的模拟不足以传达天主无限超越的奥秘。可是，若望保禄二世认为这是表达天主奥秘最适合的人类形象。

10. 属灵争战(Spiritual battle)：在我们当中和周围发生的善恶之战。两性的结合处于这场大战的中心。

11. 死亡文化(Culture of death)：功利的文化环境，人在其中只被视为达到某种目的之工具，如果不能达到这目的，就会遭受忽视、苛待，甚至被淘汰。

12. 生命文化(Culture of life)：在这种文化环境中，人类的生命获得尊重，被视为最大的恩赐，而且人们不惜任何牺牲，也要维护每一个人不可估量的价值。

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第二章

无花果树叶登场前：

天主对身体与性的原定计划

「身体就是爱的见证。」

——若望保禄二世（1980年1月9日）

如果你曾阅读若望保禄二世的任何著作，必已接触过他喜欢引用的一篇梵蒂冈第二届大公会议文件片段：「耶稣基督……在揭示圣父和其圣爱的奥秘时，亦圆满地向人揭示了人是甚么，并清楚展示人的至高召叫。」（《牧职宪章》，22）这就是若望保禄的赞歌：基督「圆满地揭示」了人的意义。因此，虽然教宗在本节的目标是反思《创世纪》所载天主对两性的原定计划，但他以基督的话作开端。事实上，只有凭借基督才能完全明白《创世纪》的意义。

起初并不是这样

有几个法利塞人质问耶稣婚姻的意义，并提及梅瑟准许休妻。耶稣的回答是理解福音的关键之一：「梅瑟为了你们的心硬，纔准许你们休妻；但起初并不是这样。」（玛19:8）其实耶稣的言外之意为：「你认为男女关系中的所有张力、冲突和悲痛是正常的吗？不是的。这不是天主创造的原有面貌。当中发生了很大问题。」

让我以一个比喻说明这个道理。情况就好像大家在市内驾车，但轮胎全部泄气了，橡胶从轮圈脱落，轮圈全部塌陷，但我们还认为这是正常的。毕竟其它人的轮胎也是这样子啊。根据上述模拟，耶稣其实是对法利塞人（和我们全体）说：「在起初，他们的轮胎全都打满气。」

因此，基督认为如要了解「一体」结合的意义，我们应回顾「起初」，也就是在罪恶扭曲一切之前。那才是应有的标准和规范。当我们细读若望保禄二世对创世经文的反省时，或会更深切地体会，我们是何等远离天主的计划。可是，不要绝望！基督来到世界，不是为谴责轮胎泄气了的人。他降临世界，是要为我们的轮胎重新打气。我们实际上无法返回无罪的状态，我们已离开了这状态。可是，借着跟随基督，我们可领悟天主最初为两性制定的计划，并在基督的助佑下，活出这计划（参阅《教理》，1615）。

人类的原始经验

若望保禄以崭新的角度探究创世的故事。教宗不是抽象地探究天主的原定计划，而是思考原祖男女对身体和性的经验。当然，我们无法直接经验原祖男女完全无罪的状态。尽管如此，教宗认为我们每个人身上都带有原始状态的「余音」。他说，人类的原始经验「总是各种人类经验的根源……事实上，这些经验混杂在日常生活的事物之中，以至我们往往没有察觉它们的特殊之处」（1979年12月12日）。

我们通过「圣经语言的象征意义」（《教理》，375）接触这些经验。在传达深层的灵性真理时，采用象征意义是最适当的方法，而这正是《创世纪》运用的方法。虽然根据一些现代主张，科学已「否定」《创世纪》的创世故事，但我们无须因这些主张感到困惑。创世故事从来不是有关世界起源的科学叙述。科学知识在适当时候确是重要的，但无法说明我们存在的灵性意义。为表达这意义，那些获天主启迪的圣经作者采用了我们熟悉的象征。

让我以模拟来说明。试想想，当一个女人让验光师直视她的眼睛，这与她的丈夫或男友凝望她时有分别吗？科学家看的是她的角膜，并记录一些科学数据，情人却是凝望她的心灵，道出一些更富有诗意、更感动人心的讯息（但愿如此）。科学家是「否定」情侣吗？上述所说的只是同一个现实的两面。《创世纪》的作者并非科学家，而是受天主感动的情人，宣讲有关世界和人类起源的灵性奥秘。我们探讨创世故事时，必须牢记这一点。

若望保禄认为，人类在无罪的状态中具体而言有三种经验：孤独、合一、赤身露体。若要详述教宗对这些经验的深入反省（请参阅拙作《身体神学详解》Theology of the Body Explained），将要费上不少笔墨，我只会予以概述。请你阅读时也留意会否在自己心里发现这些经验的「余音」。

原始的孤独：首次发现「个体性」

「上主天主说：『人单独不好，我要给他造个与他相称的助手。』」（创2:18）这种「孤独」最表面意义是男人单独生活，没有女人作伴。可是，教宗在这句经文发掘出更深层的意义。在这段创世叙述中，在亚当「熟睡」之前，人根本没有男人和女人的分别。亚当代表我们全体，包括男人和女人（在希伯来文中，adam意指「人」）。由于人是唯一按天主的肖象和模样受造的有形受造物，因此人是「单独」的。在有形可见的世界中，人是「单独」的个体(person)。

亚当为动物起名时，也发现自己的「名字」，自己的身分。他在寻找一个「助手」，但没有在动物当中找着（参阅创2:20）。亚当有别于动物。人拥有甚么东西是动物没有的？一言蔽之，就是自由。亚当不受身体的本能支配。他像动物一样由「灰土」所造，拥有肉身，但也拥有上主的「生气」，成为有灵的身体（参阅创2:7）。有灵的身体不是普通的身体，而是非凡的身体。个体可选择如何运用自己的身体，但灰土却不能如此。

亚当凭借这种自由，经验到自我(self)。他不是世上的一个「对象」(object)，而是一个「主体」(subject)，具有「内心世界」或「内在生命」。我们不可能说松鼠或小鸡具有内在生命。「主体」和「个体」两个用词所蕴含的，正是这「内在生命」。尽管有些现代言论提出相反的思想，但我们直觉地知道，小鸡并非「也是人」。虽然我们应格外尊重天主创造的万有（参阅《教理》，2415-2418），但没有其它有形的受造物享有按天主肖象受造的尊严。

为何亚当获赐自由？这是因为亚当蒙召去爱，如果没有自由，就无法爱。亚当在孤独中体会，爱是他的起源、他的召叫、他的终向。他发现自己有别于动物，是获邀与天主订立「爱的盟约」。亚当与天主这种爱的关系最能阐明他的「孤独」。尝到这爱后，他也深切渴望与另一个与他相像的人分享这爱（盟约）。为此，「人单独不好」。

因此，亚当在他的孤独之中，发现他的两个召叫：爱天主和爱近人（参阅谷12:29-31）。他也发现他有能力拒绝这召叫。天主邀请亚当去爱，从没有强迫他，勉强成就的不算是爱。亚当可答应天主的邀请，或予以拒绝。他的身体表达和体现了这基本抉择。孤独属于灵性范畴，是首次发现人的个体性和自由，但须由身体来「经验」。正如若望保禄所说，「身体表达了个体」（1979年10月31日）。我们也可以说，身体表达了个体的自由──至少这是身体的原意。

「支持自由选择」(pro-choice)是个常遭滥用的用语。我要矫正其意义，说明天主其实是这一派的。首先，祂赐我们自由。可是，有些选择是拒绝爱的召叫，有些选择绝不会带来幸福。我们是「自由」的，可「运用我们的身体作任何事」。然而，我们不能自行界定身体所行的事是善是恶。亚当知道这棵树（「知善恶树」）的果子他不可吃，否则必会死亡（参阅创2:16-17）；因此，如要充分体现人类的自由（「选择」），我们不是要定义善恶，而是从两者作出正确的选择。

亚当的孤独经验蕴含了上述所有道理。自由是为爱而赐予的，虽然可带来毁灭和分裂，但其原意是为赋予生命、缔造合一。这就是我们的选择。

原始的合一：个体的共融

亚当为所有动物起名后，没有从中找到一个爱侣。我们可想象他看见女人时的心情。亚当高呼：「这才真是我的骨中之骨，肉中之肉！」（创2:23）他表现了完全的惊叹和迷醉。

请注意，他的焦点在身体。正如教宗指出，亚当是被女人的身体吸引，这「才真是」一个可表现个体的身体。他起名的所有动物全部拥有身体，但都不是个体。为犹太人而言，「骨」和「肉」表示整个人。因此，描写女人是用亚当的一根肋骨所造（参阅创2:21-22）是以象征的方式表示，男人和女人分享同一的人性。两者皆按天主的肖象受造。两者在世上皆是「孤独」的，有别于其它动物（原始的孤独）；两者皆蒙召活在爱的盟约之中。

「为此人应离开自己的父母，依附自己的妻子，二人成为一体。」（创2:24）这种合一的经验克服了人的孤独，也就是没有「他者」(the other)的生活，但同时也肯定了人的孤独经验，也就是男人和女人皆为有别于动物的个体。人类结为「一体」与动物交配有天渊之别。其中的重大差别是甚么？就生理方面而言，两者确是很相似，但人类的性结合不仅是生理的现实，也是灵性和神学的现实。人类的身体本是用以展现和分享天主圣爱的灵性奥秘。正如《教理》所述：「在婚姻中夫妇身体的亲密，变成心灵共融的记号和保证。」（《教理》，2360）动物不是有灵的生物，因此不能成就「心灵共融」。构成牠们的「灰土」或物质没有给「呼进」生气而充满圣神，牠们也不是按天主的肖象受造。

因此，成为「一体」不仅是指两个身体联系在一起（像动物一样），也是「个体共融的『圣事性』表达」（1980年6月25日）。上文我们曾讨论身体的「圣事性」。人类的身体使天主不可见的奥秘成为可见的，而天主本身就是位格的永远共融，祂本身就是爱。

教宗在此展示天主教思想的重大发展。传统神学家说，我们作为独立的人，凭借理性的灵魂体现天主的肖象。这当然是正确的。可是，若望保禄二世更进一步指出：「人在共融时，较在孤独时更能体现天主的肖象。」换句话说，人「不仅凭借其人性，也凭借自起初男女之间个体的共融」，体现天主的肖象。他甚至认为这一点「或许是有关人的所有讨论最深层的神学观点」。最后，他提出：「自起初，这事已获得生育繁殖的降福。」（1979年11月14日）

这是天主赐予性爱最崇高的目的和尊严。正如前文所述，婚姻的结合是作为圣三内在生命的画相。如果我们领悟这个真理，并加以反思，我们对性将完全改观。请记得，天主是无性的。世俗的形象实在无法比拟天主的现实。尽管如此，天主创造我们男人和女人，召叫我们共融结合，在受造的世界中成为原始启示，以揭示祂的奥秘。教宗称婚姻为「原始圣事」，就是这个意思。整个婚姻生活的现实当然是圣事，可是当二人成为「一体」时，最能彰显那「伟大的奥秘」。

原始的赤身露体经验是认识天主原定计划的关键

上文已讲论孤独与合一的原始经验，以下将探讨第三种原始经验：赤身露体。

《创世纪》叙述人类的合一后，记载说：「当时，男女二人都赤身露体，并不害羞。」（创2:25）教宗认为在所有创世故事的经文之中，这片段「正是关键」，让我们得以认识天主对人类生命的原定计划。这是个很大胆的主张。简单来说，如果我们不明白《创世纪》2:25的意义，便无法理解我们受造为男人和女人的意义，也不认识自己和生命的意义。

然而，我们继承了「无花果树叶」后，已不能直接体验原始的赤身露体，又怎能明白这样的经验呢？我们只能借着对比来理解，反省自己感到羞耻的经验，然后将之「翻转过来」。

女人洗澡时，不会感到有需要遮掩身体。可是，如果有个陌生男人忽然闯进浴室，她会赶紧把身体遮掩起来。为甚么会这样？教宗提出，这种「羞耻感」是一种防御机制，保护自己免沦为性侵犯的对象。在上述情况之中，这个女人深知自己绝不是别人用来寻欢作乐的「对象」。经验告诉她，男人（由于原罪带来的肉欲）倾向视女人的身体为物件。她遮掩身体，不是因为她认为身体是「坏东西」或「可耻」的，而是想维护自己的尊严，免受陌生人「好色的目光」践踏。这样的目光没有尊重天主赋予她作为个体的尊严。

以这个在人前感到恐惧（羞耻）的经验为例，「翻转过来」，我们就会明白亚当与厄娃赤身露体而不感羞耻的经验。当时肉欲（只求满足自己的性欲）尚未进入人心。因此，我们的原祖父母对彼此的临在完全没有防卫意识，对方的目光不会对自己的尊严构成任何威胁。若望保禄以富有诗意的笔调说，他们「以全然平安的内在目光……观看和认识对方」（1980年1月2日）。这种「内在目光」看见的不仅是身体，还看见身体彰显了个体和灵性奥秘。他们看见天主爱的计划（神学）铭刻在他们裸露的身体上，而这正是他们所渴望的：在身体内并借着身体，像天主一样地爱。在爱之中没有恐惧（羞耻）。「在爱内没有恐惧。」（若一4:18）

为此，如要了解天主为我们的生命制定的计划，「不感羞耻的赤身露体经验」正是关键。这经验揭示了爱的本来面目。让我们思索此事：天主「在起初」创造性欲，是作为一种能力，使人能够像祂一样地爱，也就是无条件、真诚和彻底地赠予自我。这正是《创世纪》这对夫妇所经验的。性欲不是无法抗拒的冲动或本能，只求自私地满足自己。在罪恶出现后，才有肉欲的经验。肉欲是来自所谓的「轮胎泄气症状」。

由于原祖男女给「打满」天主的爱，他们可全然自由地把自己赠予对方。正如教宗所说，他们「具有赠予的自由」（1980年1月16日）。不受肉欲摆布的人才能够成为别人真正的「礼物」。因此「赠予的自由」就是祝福别人的自由，是不受支配欲和占有欲摆布的自由。这样的自由使原祖夫妇「赤身露体，并不害羞」。

由于罪恶，我们对性的体验遭受严重扭曲。面对这样的扭曲，我们倾向认为性本身必定有甚么不对劲，产生「身体是坏东西」／「性很污秽」等想法。可是，我们熟悉的扭曲观念不是性的精髓。性的精髓就是天主本身的美善。「天主看了他造的一切，认为样样都很好。」（创1:31）

若望保禄认为，赤身露体而不感羞耻的经验显示，原祖夫妇分享了天主这种目光。他们认识自己的美善，也认识天主光荣的爱的计划。他们看见这计划铭刻在自己的身体上，并借着他们的性特质体验这计划。罪恶出现后，我们失去这样的目光。可是，别忘记「耶稣来，是为恢复受造界原有的纯洁」（《教理》，2336）。在天国来临之前，这事不会圆满实现，但因着所赐的救赎，我们在现世也可开始重获所失去的。

身体的婚配意义

由于肉欲总是左右堕落的世界，所以赤身露体总是使人联想到不那么神圣的事物。可是，若望保禄指出，在起初，赤身露体的经验在有形可见的世界中彰显天主的圣善。天主的圣善在于祂自我交付的爱，这是个永远的奥秘，就是圣父、圣子和圣神之间的「爱的交流」。人的圣善「使人有能力凭借自己的身体……也就是借着『真诚地赠予』自我，深度的表达自己」（1980年2月20日）。

教宗在此引用另一段梵二文件：「人类只有真诚地舍己为人，才能圆满地发现真正的自我。」（《牧职宪章》，24）换句话说，只有像天主一样地爱，我们才能发现「我们是谁」。这当然就是基督的新诫命：「你们该彼此相爱，如同我爱了你们一样。」（若15:12）基督怎样爱了我们？请回想他在最后晚餐的话：「这是我的身体，为你们而舍弃的。」（路22:19）爱绝对是精神范畴的事物，但基督以言行证明，爱是凭借身体表达和体现的。事实上，天主自起初便在我们的身体上、在我们的性特质之中，铭刻这圣爱的召叫。

原祖男女在赤身露体时，发现教宗所指「身体的婚配意义」。婚配之爱（也可称为婚姻之爱、夫妻之爱或夫妇之爱）就是彻底奉献自己的爱。因此，身体的婚配意义就是身体「表达爱的能力，个体正是凭借这爱成为礼物，并借着这礼物，实现存有和存在的真正意义」（1980年1月16日）。

你正在寻找生命的意义吗？若望保禄二世认为，生命的意义已铭刻在你的身体上，在你的性特质当中！生命的目标就是像天主一样地爱，这就是你身为男人或女人的身体所蒙受的召叫。这样说吧：男人的身体本身没有意义，女人的身体亦然。可是，两者在彼此对照后，两性的差异揭示了天主清楚明白的计划，也就是男与女是彼此的「礼物」。不仅如此，在一般情况下，他们互相赠予会带来「第三者」。正如若望保禄所述，「认识」带来繁衍：「亚当认识了自己的妻子厄娃，厄娃怀了孕。」（创4:1）

父母职是性的奥秘的「荣冠」，并完全揭示了这奥秘。在《创世纪》中，天主的首个命令就是「你们要生育繁殖，充满大地」（创1:28）。这不仅是繁殖的命令，也是按天主的肖象爱人的召叫，从而「实现存有和存在的真正意义」。

存在的基本要素

当然，婚姻与生育并非「像天主一样地爱」的唯一方式。那是原始的模式，但每当我们效法基督为别人「舍弃自己的身体」，就是在表达身体的婚配意义。事实上，基督召叫部分人「为了天国」放弃婚姻（参阅玛19:12）。在第五节将会详细阐述，为天国度独身生活不是排斥性，而是蒙召体现性的终极意义和目的。「一体」结合预示了更无限伟大光荣的事物：基督与教会的永远结合（参阅弗5:31-32）。这一点稍后将予说明，但那些选择度独身生活的基督徒是「略过」世俗的婚姻，而完全献身于永恒的婚姻。

无论我们的具体召叫是甚么，我们全体皆蒙召分享天主的爱，并与人分享这爱。如果我们心里洁净，就能够透过人类的身体和性领悟这道理。身体的婚配意义就是爱的召叫，天主将之铭刻在我们的身体上。这意义说明梵二文件所述「普遍的成圣使命」。然而，许多人由于假圣德而轻蔑自己的身体和性特质。身体的婚配意义是「人类存在于世最基本的要素」（1980年1月16日）。我们绝不敢轻视之！我们真正的圣德（即体现于身体的圣德）越是增长，越能「察觉和巩固人类（男或女）的尊严与身体的婚配意义两者之间的联系」（1982年7月21日）。

我们如何增长真正的、体现于身体的圣德？我们该如何着手重拾一些原祖男女经验的幸福和平安？教宗在下一节的反思探讨这个问题。

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术语表
本术语表列出本书各主要术语和短句的部分定义，方便读者参考。这些术语和短句是按它们在本书出现的次序排列。因此，本术语表也可作为本书的内容摘要。
第二章
无花果树叶登场前：
天主对身体与性的原定计划

13. 原始的孤独(Original solitude)：既是亚当「单独」生活、没有助手的经验，也是在有形可见的世界之中，按天主的肖象和模样受造的人类「单独」生活的经验。亚当为动物起名时，发现自己是孤独的，并体会到自己从根本上有别于其它动物。

14. 自由(freedom)：选择和决定如何行动的能力。这是人类与动物之间的主要差别。

15. 个体(Person)／主体(subject)：人的「伟大」之处，就是具有「内在生命」、「内在的自我」。人类不是对象，而是人。

16. 知善恶(Knowledge of good and evil)：人有能力分辨善恶，但没有自由决定甚么是善、甚么是恶。

17. 原始的合一(Original unity)：罪恶出现之前，男人和女人所经验的自我奉献的爱和共融。这种合一消除了没有「助手」的孤独，但也肯定了人有别于动物的孤独。男女结为「一体」这原始的合一与动物的交配有天渊之别。

18. 身体的圣事性(Sacramentality of the body)：身体能够使不可见的成为可见的。身体宣讲「伟大的奥秘」：天主圣三之爱的属神奥秘，以及我们借着基督分享这爱的召叫。

19. 个体的共融(Communion of persons)（参阅上文第7项）

20. 原始圣事(Primordial sacrament)：婚姻在受造世界之中，是天主的奥秘最原始和基本的启示。

21. 原始的赤身露体经验(Original nakedness)：赤身露体而不感羞耻的原始经验。亚当与厄娃不感羞耻是因为他们不曾经验任何肉欲。在罪恶出现之前，男人和女人经验的性欲就是按天主的肖象去爱的渴望。

22. 羞耻(Shame)：负面的意义是我们不再看见身体作为「神学」的尊严和美善，亦即身体是为启示天主的奥秘。正面的意义是指渴望维护身体的美善免遭肉欲蹧蹋。

23. 肉欲(Lust)：不涉及天主圣爱的性欲。肉欲使人为满足自己而牺牲别人，爱则使人为别人的好处而奉献自己。因此，就天主原定计划中性关系的圆满意义而言，肉欲是有所削减。

24. 内在目光(Interior gaze)：亚当与厄娃在无罪的状态中，互相交换的「纯洁目光」。这不仅是指用眼睛看见身体，也是指他们能够藉此看见人内在的真谛。

25. 赠予的自由(Freedom of the gift)：在罪恶出现之前，男人和女人经验的性欲并非不能抗拒的冲动或难以驾驭的欲望。他们是完全自由的，而且在这样的自由之中，只渴望成为对方的礼物。我们在基督内蒙召重获这样的自由。这就是基督赐给我们的自由（参阅迦5:1）。

26.  天主眼中的原始美善(The original good of God’s vision)：来自创1:31（「天主看了他造的一切，认为样样都很好」）。这是说天主创造的一切本质上是美善的。因此，恶并非凭本身而存在的现实，只是天主所创造的美善遭剥夺或削减。

27. 圣善(Holiness)：人在正确地爱的状态。天主的圣善彰显于祂自我交付的爱及其永远的交流。人的圣善使我们借着真诚地赠予自我而反映天主。无论是人或道成肉身的基督，圣善也是借着身体表现出来。

28. 婚配之爱(Nuptial love)：「彻底奉献自己」的爱。婚姻是表达这种爱的模式之一，但不是表达彻底赠予自我的唯一方式。

29. 身体的婚配意义(The nuptial meaning of the body)：像天主一样地爱的召叫，而这召叫是铭刻在男人和女人的身体上。如果我们活出身体的婚配意义，便可实现存有和存在的真正意义（参阅上文第28项）。

30. 普遍的成圣使命(Universal call to holiness)：天主召叫每一个人借着真诚地赠予自我，「像祂一样地爱」。

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第三章

无花果树叶登场：

罪恶的影响与性的救赎

「山中圣训……之中，上主的神以新的方式推动我们内心的愿望，这内在的推动，使我们的生活生气勃勃。」

——《教理》，2764

教宗在第二节的反思之中，默想「历史中」的男男女女对性和身体的经验。就此而言，历史的开端是无花果树叶登场之时，也就是罪恶初现之时（参阅创3:7-10）。然而，作为历史中的男男女女，我们不仅受罪恶的影响，也在基督内获得救赎。我们要时常在罪恶的「坏消息」与救赎的「好消息」两者之间，觅得平衡。

本章将予探讨的坏消息，就是我们已经堕落，失去原有的纯洁。至于将予宣告的好消息，就是「耶稣来，是为恢复受造界原有的纯洁」（《教理》2336）。如前文所述，我们无法返回无罪的状态，但凭借基督死亡和复活的力量，我们在复原的过程中突飞猛进，速度远超过大部分人所想的。这可能是个「一团糟」的过程。尽管在天国才有圆满的救赎，但我们已泄气的轮胎也能在世上再度大量充气。

心里犯奸淫

教宗再次基于基督的话作出反思。这次他选取山中圣训的片段：「你们一向听说过：『不可奸淫！』我却对你们说：凡注视妇女，有意贪恋她的，他已在心里奸淫了她。」（玛5:27-28）

基督直接提及男性的肉欲作为例子，但上述原则同样适用于女性。许多人都同意，男性的肉欲似乎较倾向于牺牲女性而获取肉体的满足；女性的肉欲则似乎较倾向于牺牲男性而获取情感的满足。当然，这不是放诸四海而皆准的。女性也有肉体上的欲望，男性也有情感的需要。常言道：「男人利用爱获得性，而女人则利用性获得爱。」这话不无道理。

我们也会发现，有些人对同性产生肉欲。同性恋是个复杂的议题，在此不会详细讨论。（有关讨论，请参阅拙作《性与婚姻的好消息》Good News about Sex & Marriage第八章。）简单来说，虽然现今有人极力提倡同性恋是正常的，但同性恋事实上是另一种「轮胎泄气症状」。不论我们的具体肉欲经验为何，我们全都需要「重新打气」。福音的好消息就是：如果我们背起十字架跟随基督，他便会赐我们能力按天主创造我们为男人和女人的上智计划生活。任何人不管受到多大的扭曲，也能从基督的爱获得救赎。

基督所说的「贪恋」地注视，不是说匆匆一瞥或瞬间出现的思想使我们犯奸淫。作为堕落的人类，我们的内心和身体时常感到肉欲的「拉扯」。这样不等于犯罪。最关键的是：我们经验肉欲的拉扯时，作出怎样的行动。我们是祈求天主帮助我们抗拒诱惑，或是沈溺其中？如果我们沈溺其中，主动地选择「在心里」把另一个人视为满足自己的对象，就是严重地损害这个人和自己的尊严。我们应「因自己的缘故」而被爱，而不是沦为别人的工具。为若望保禄二世来说，爱的反面不是恨，而是利用别人满足自私的目的。

再者，基督所说贪恋地注视「妇女」是指所有的妇女，没有强调是配偶以外的人。正如若望保禄所说，「在心里犯奸淫」的，不只是因为贪恋地注视妻子以外的女人，「而正是在于他这样注视一个女人。即使他这样注视自己的妻子，也同样『在心里』犯了奸淫」（1980年10月8日）。换句话说，婚姻不会使肉欲成为正当的，也不是使利用配偶成为「没问题」的。我知道这是老生常谈，但为何许多为人妻子的，在丈夫要求性行为时，会感到「头疼」？如果女人被丈夫利用，她的反感是完全可以理解的。性行为是用作反映和表达天主的爱，否则只是假货，不仅不能满足人，还会造成极深的伤害。

拯救而非定罪

教宗承认，基督有关肉欲的言论非常严厉。可是他反问我们：我们应害怕这些严厉的话，还是应相信这些话具有拯救我们的力量（参阅1980年10月8日）？这些话能拯救我们，是因为说话者是「天主的羔羊，除免世罪者」（若1:29）。许多人认为基督的话无非是把人定罪。我们是否忘记，基督降临人世，不是为定罪，而是为拯救世界吗（参阅若3:17）？

基督有关肉欲的言论呼召我们「表现我们圆满的肖象」（参阅1980年4月23日）。肉欲是原罪的遗害，在我们每一个人身上蒙蔽天主对性爱原定的美妙计划，但没有完全将之摧毁。教宗坚持说，我们的内心继承了比肉欲更深层次的事物，而且如果我们忠实面对自己，仍会渴望更深层次的。如果人心是个深井，这个井确是有大量浊水，但如果我们奋力游过淤泥，便会发现在深井底部的不是污物淤泥，而是一个泉源，一经启动，便会逐渐使水井满溢清纯的活水。这泉源就是人心「更深层的遗产」。若望保禄二世宣告，基督的话重新启动这更深层的遗产，使之在我们的生命中发挥真正的力量（参阅1980年10月29日）。

这就是说，我们不必一生只顾埋首应付自己的肉欲和错乱。基督死在十字架上，并从死者中复活，不是为授予我们更多应付罪恶的技俩。即使救主没有降临，我们也不乏此等技俩。基督死在十字架上，并从死者中复活，是为使我们也可获得新生命（参阅罗6:4）。我们要再强调，这「新生命」只有在末世众人复活时才会实现，「但是我们在某种程度上确实已与基督一起复活了」（《教理》，1002）。此时此刻，我们可开始体验性欲的救赎，人心逐步的转化。这个旅程虽然艰苦困难，但必定能够完成。

怀疑天主的恩赐

如要经验性的救赎，必须首先省察我们当初如何和为何堕落，离开天主原定的计划。因此，若望保禄二世再次引导我们回顾《创世纪》，探讨原罪的性质和无花果树叶的登场。

教宗形容原罪是「怀疑天主的恩赐」。让我加以说明。人心最深切的渴望就是「肖似天主」，分享祂的生命和爱。自起初，天主已赐予男人和女人分享祂的生命和爱，作为无条件的恩赐。若运用夫妻的形象来说明，天主是主动赐下自己作为「新郎」，而人类（男与女）就是「新娘」，开放自己领受这恩赐。男女在婚姻中交付自我、结合为一，再度反映这「爱的交流」。

为保存这天主的肖象并存留在祂的爱内，天主只要求他们不可吃「知善恶树上的果子」。如果他们吃了，便会与生命与爱之源隔绝。换句话说，他们会死（参阅创2:16-17）。

这听来很简单。到底是哪里出问题了？「在我们原祖抗命性抉择的背后，有一个诱惑者的声音反抗天主，他为了嫉妒而使原祖陷入死亡。圣经和教会圣传视之为一个堕落的天使，号称撒殚或魔鬼。」（《教理》，391）正如第一章所述，撒殚不是蠢才。牠明白天主创造两性的结合，是为分享祂的生命，而牠就是要阻止我们这样做。牠旨在攻击「这种结合的核心；这种结合自『起初』由受造和蒙召结为『一体』的男人和女人组成」（1980年3月5日）。

女人就是「新娘」，代表我们全体对天主恩赐的开放。蛇接近女人，对她说：「［即使吃了知善恶树上的果子，］你们决不会死！因为天主知道，你们那天吃了这果子，你们的眼就会开了，将如同天主一样知道善恶。」（创3:4-5）我们可以这样解读蛇的诱惑：「天主不爱你们。祂不在意你们。祂是个独裁者，奴役你们，阻止你们获得你们真正想要的东西，所以才吩咐你们不要吃这棵树上的果子。如果你们希望获得生命和幸福，希望『如同天主一样』，就要自己伸手抓紧，天主是不会赐给你们的。」

这就是怀疑，最终甚至拒绝天主的恩赐。当他们拒绝向天主开放并要抓紧自己的「幸福」时，他们离弃了天主的爱、天主的恩赐。他们的心丢弃了天主的爱。「于是二人的眼立即开了，发觉自己赤身露体，遂用无花果树叶，编了个裙子围身。」（创3:7）

「抓紧」的倾向似乎深植于我们堕落的人性，甚至可见于小孩子身上。举例说，我的儿子向我要一块小甜饼作甜点，我还来不及把饼从盒子里拿出来送给他，你猜他作了甚么？他伸手抓紧这块饼。如要善用这个机会教导他，我可对他说：「多玛，你在拒绝这礼物啊！爸爸爱你，希望把这块小甜饼送给你。如果你相信我会送给你，只要有信心地伸出手，接受这份礼物。」这就是我们全体的问题。我们对天父的爱不够信任，所以试图抓紧自己的幸福。

对性的第二次发现

天主说，如果他们吃这棵树上的果子，必会死亡。他们没有实时倒下来，而是在灵性上死亡了。在创世时，天主向他们的身体「呼进」一口生气，注入祂的生命和爱（参阅创2:7）。这时，他们的身体「呼出」了天主的圣神。他们失去天主的爱以后，对彼此的渴望完全改变了。在他们与天主的关系中，他们「拒绝天主的恩赐」，因此不再经验到性欲是互相赠予自我的力量。反之，他们渴望彼此抓紧和占有，以满足自己。正如若望保禄所说，肉欲出现后，「赠予的关系改变为剽窃的关系」（1980年7月23日）。就此而言，「剽窃」是指「抓着不放」，据为己用。

教宗称之为「对性的第二次发现」。在对性的「第一次」发现之中，他们经验全然的平安宁静；现在，他们实时感到「遭受威胁」。赤身露体原是为展现他们肖似天主的尊严；现在，他们本能地遮蔽裸露的身体，不让别人看见。

因此，羞耻具有双重意义。首先，这表示他们不再看见身体的婚配意义，亦即铭刻在性特质之中天主的爱的计划；此外，这亦表示一种与生俱来的需要，就是维护身体的婚配意义，免遭肉欲蹧蹋。教宗富有诗意地述说，肉欲摧毁身体的婚配意义，旨在满足身体的「性需要」（参阅1980年9月17日），寻求「性的快感」，而非真正的赠予自我，或达成个体之间真正的共融。事实上，肉欲破坏了他们的共融。

肉欲常被认为有助于性关系，或被视作性欲的增加或加强。事实上，就天主原定计划中性欲的圆满意义而言，肉欲是有所削减。我们在肉欲之中不会得到「更多」，而是失去很多。当天主邀请我们参与永生的盛宴时，沈溺于肉欲好比在垃圾车找食物。为何我们会选择垃圾车？这是因为我们不相信天主赐予盛大的筵席。犯了原罪后，男人和女人拒绝这恩赐，而羞耻就是表示我们受「垃圾车」所吸引。

有时候，男人和女人把肉欲归咎于身体。可是，这样做是「掩饰」，几乎可说是个「借口」，用作逃避内心深处的错乱。耶稣在山中圣训强调，肉欲首先是内心的问题，而非身体的问题。除非先处理内心渴望的错乱，否则我们无法按天主的计划度男人和女人应有的生活。如前文所述，虽然肉欲以不同方式影响男女的人格，但男人和女人的心皆已「成为爱与欲的战场」（1980年7月23日）。

基督徒的习性：从心而发的伦理观

行为符合外在规范并不足够。众所周知，即使尚未达至圣善（即内心没有给「呼进」天主的爱），也可作守「规矩」的人。这样墨守成规的方式，称为「法律主义」或「道德主义」，但基督在山中圣训给我们截然不同的召叫。他呼召我们从心而发，实践「具有活力的伦理观」。

耶稣如此介绍这种「新」伦理观：「除非你们的义德超过经师和法利塞人的义德，你们决进不了天国。」（玛5:20）当时的犹太人听到这话，有甚么感受？当时的经师和法利塞人被视为最正直的人，但他们许多都是虚伪的，至少那些被耶稣指责的是如此。他们遵守礼教，但他们的「习性」却是偏差的。

伦理(ethic)是外在的规范或规条：「应这样做」、「不应那样做」。习性(ethos)指个人内在的价值观，在内心深处吸引和推动人。耶稣的山中圣训不仅肯定天主的伦理法规，也宣告天主的诫命所蕴含的真正习性，也就是这些诫命向我们内心发出的呼召。基督其实是说：「你们一向听说过『不可奸淫』的伦理法规，但问题是你们渴望犯奸淫。由于你们充满肉欲，所以你们的习性是有缺陷的。」

这样说看来很残酷。基督明知我们充满肉欲，却说：「不要贪恋！」真妙！那么我们该怎么办？基督在高举一个我们不能达至的标准。这看来是绝望的——除非……除非我们的渴望有机会经验救赎或转化。正是为此，福音是个好消息。正如若望保禄二世多次强调，基督在山中圣训宣讲的「新习性」不仅是指派给我们的任务，也是他赐给我们的礼物。我们不是在独力应付自己的缺陷、软弱和罪性。借着山中圣训，「上主的神以新的方式推动我们内心的愿望，这内在的推动，使我们的生活生气勃勃」（《教理》，2764）。

正如教宗所说：「基督徒习性的特色，就是良心和态度的转化……男女亦然，以至能够按造物主原定的计划表达和体现身体与性的价值。」（1980年10月22日）真是个好消息！这是多大的希望，多大的喜乐啊！我们不受肉欲束缚了。「习性的新境界总是关系到……摆脱『肉欲』的解放。」（1980年10月8日）。当我们逐渐摆脱肉欲的枷锁，便可自由地按天主原定的计划去爱。教宗认为这就是「具有活力的伦理观」，我们可藉此体现人性的真正意义（参阅1980年4月16日）。

不受法律束缚的自由

许多人认为基督徒的伦理观是一套专制的规条，性伦理尤其如此。这种误解与基督宣讲的「具有活力的伦理观」确有天渊之别！福音不是带给我们更多应遵守的规条，而是为改变我们的心，使我们不再需要规条（参阅《教理》，1968）。我们越是经验人心的改变，便越能体验「不受法律束缚的自由」（参阅罗7；迦5），但这不是违反法律的自由，而是履行法律的自由。

以下的例子可说明不受法律束缚的自由：你想过谋杀最好的朋友吗？这个问题看来很奇怪，但事实上道出了重点。假设你不曾这样想，你便不需要「不可杀好朋友」的诫命了，这是因为你根本无意违反这诫命。就此而言，你是不受法律束缚的。换句话说，这法律（「不可杀好朋友」）不是强加于你的，你的心早已遵从这法律了。

在犯罪之前，人心完全符合天主的旨意。举例说，原祖夫妇并不需要禁止犯奸淫的法律，他们根本无意犯奸淫（不是因为当时没有其它人存在）。在「轮胎泄气症状」出现后，我们的渴望才与天主对我们的旨意互相矛盾。法律的功用就在于此。法律是为判决我们有罪（罗7:7）。然而，基督说：「你们一向听说过……我却对你们说……」他是说我们需要比规条更高层次的东西。

旧约的法律虽然是美好的、公义的，「但它自身不赋予力量，也不赋予使人满全法律的圣神的恩宠」（《教理》，1963）。换句话说，法律判决我们在「驾轮胎泄气的车」，但法律不会为这些轮胎打气。然而，「福音的法律……直接改造行为的根，就是改革人心，是在那里，人选择洁与不洁」（《教理》，1968）。

我们越是让基督「为我们的轮胎重新打气」，我们就越不需要法律，这是因为我们根本无意违反法律。你现在仍需要甚么法律？教会的哪些教导为你是负担或束缚？或许问题不在于法律或教会，而在于你的「心硬」。不要丢弃法律，却要把错乱的渴望交给基督，让他转化。

只遵守所有规条而不为泄气的轮胎打气，只会徒劳无功。这样做的人要不是将会成为自以为是的伪君子，就是早晚会放弃天主的法律，并采纳一个经合理化和冲淡的福音。两种方法都是使「福音」失去好消息，使基督信仰失去基督。不论是自以为是或不遵行法律的人，都要「逾越」伦理法规的束缚，享有「新习性」带来的自由，也就是救赎的自由。

这样的自由解放我们，但不是使我们摆脱促使我们向善的外在「约束」，而是脱离妨碍我们择善的内在约束。当我们渴望真实的、美善的、美好的事物时，我们真的获得自由了，可自由地爱、自由地祝福，摆脱抓紧和占有的冲动。对于那些为沈溺肉欲而丢弃法律的人，他们可能以为自己是自由的，但无法拒绝肉欲的人只是奴隶，他们其实只像放不下酒瓶的酒鬼。「基督解救了我们，是为使我们获得自由；所以你们要站稳，不可再让奴隶的轭束缚住你们。」（迦5:1）

创造之恩成为救赎之恩

正如若望保禄所说，「只要我们活在此世，就是在无常易逝的旅程之中，但是凭借恩宠，这样的旅程还是可能完成的，而恩宠使我们拥有天主子女圆满的自由（参阅罗8:21）」（《真理的光辉》，18）。我们不是凭借法律成义，没有人能够持守法律。「众人都因天主白白施给的恩宠，在耶稣基督内蒙救赎，成为义人。」（罗3:24）

甚么是恩宠？若望保禄形容说，恩宠是天主赐给人心的奥秘恩赐，使男男女女在生活中，真诚地互相赠予自我（参阅1980年1月30日）。在起初，男人和女人都充满恩宠。当他们怀疑天主的爱，「拒绝天主的恩赐」，就失去了恩宠。如果这是问题的根源，那么解决问题的第一步是甚么？信德。如果原罪是拒绝天主的恩赐，「信德的最深意义是敞开人心以接纳恩典：接纳在圣神内天主自身的通传」（《主及赋予生命者》，51）。

教宗说，当基督在山中圣训召叫我们克服肉欲时，他的话见证了原始的创造之恩已为我们每一个人成为救赎之恩（参阅1980年10月29日）。天主圣子取得肉躯，死在十字架上，为使有罪的人性死亡。他从死者中复活，「重新创造」我们的人性。他的肉身升天，进入圣三的生命，再次向我们的身体「呼进」气息，注入天主的生命与爱。借着所赐的救赎，基督在我们的肉身再次呼进同一的圣神（恩宠），也就是我们在拒绝天主的恩赐时所「呼出」身体的（参阅若20:22）。

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你们悔改，信从福音吧

耶稣的一生见证了我们难以置信的真理：天主爱我们；祂明确地支持我们，而非反对我们。「盛宴」确实存在，每一个人也获邀参加，而唯一的「条件」就是我们不得继续在垃圾车中找东西吃。

基督的一生其实是宣告：「你们不信天主爱你们吗？让我给你们展示，天主有多爱你们。你们不信天主是『恩典』吗？这是我的身体，为你们而舍弃的（参阅路22:19）。你们以为天主要阻止你们获得生命吗？我会流尽我的血，为使我生命的血给你们圆满的生命（参阅若10:10）。你以为天主是独裁者，喜欢奴役人吗？我会取得奴仆的形体（参阅斐2:7）；我会任由你们摆布，显示天主无意摆布你们（参阅玛20:28）。你们以为如果你们给天主机会，祂会鞭打你们吗？我会让你们鞭打我，显示天主无意鞭打你们。我不是来审判你们，而是来拯救你们（参阅若3:17）。我不是来奴役你们，而是使你们获得自由（参阅迦5:1）。不要固执不信了。你们悔改，信从福音罢！（参阅谷1:15）」

当我们领受这恩典，救赎之恩便开始「重新活化」我们的人性，使我们的心重获生气，充满天主的美善。只要我们让这恩宠充满我们、转化我们，天主圣神就会为我们的性欲注入「各种高贵美好的特质」和「至高的价值，那就是爱」（1980年10月29日）。

救赎之恩从哪里倾注？主要是从教会的圣事生活。圣事并非只是宗教仪式。圣事「在人性的计划中注入圣德，以圣德的力量深入灵魂肉身、男女的特质」（1984年7月4日）。换句话说，圣事使基督的死亡与复活在我们的生活中成为有效的现实。可惜，许多基督徒未能「接通」圣事的力量。领洗就像在银行户口存入千亿财产，但很少人提取超过一毛钱。在圣事中，天主的爱「借着所赐与我们的圣神，已倾注在我们心中了」（罗5:5）。我们需要信靠这恩典。

在圣神内生活与身体的救赎

按圣保禄的用词，活出恩宠的生命就是「随从圣神」生活。他将之与「随从肉性」生活互相对照。「你们若随圣神的引导行事，就决不会去满足本性的私欲，因为本性的私欲相反圣神的引导，圣神的引导相反本性的私欲。」（迦5:16-17）

这不是许多基督徒可悲地作出的结论，即圣保禄谴责身体或认为身体是活出「灵性」生命的固有障碍。我们研读教宗的教导后，已明白身体是灵性生命的载体。在这情况下，「肉性」指整个人（身体与灵魂）脱离天主「呼进的气息」和寓居其内的天主圣神，亦指受肉欲和其它恶习支配的人。相反，「随从圣神」生活的人不会排斥自己的身体，但开放自己的身体与灵魂领受天主「呼进的气息」。

若望保禄二世怀着极大的希望宣告说，尽管肉欲使我们的情欲错乱，从而奴役我们，但「随从圣神生活」使我们重获自由，成为别人的礼物。尽管肉欲蒙蔽我们，使我们不认识天主对身体的真正计划，但「随从圣神生活」可开启我们的眼目，看清身体的婚配意义（参阅1982年12月1日）。如此，我们越是「随从圣神生活」，越能够体验「肉身的救赎」（罗8:23）。

若望保禄二世坚称，「肉身的救赎」不只是个天国的现实。这救赎有待在天国实现，但在当下已经开始了。这就是说，当我们让肉欲与基督一同「钉在十字架上」（参阅迦5:24），就可以逐渐在情欲当中，重新发现原始的「身体的婚配意义」，并活出这意义。若望保禄二世认为这是「从肉欲获得解放」，由此而来的自由实在是必须的条件，以活出整个生命的真谛（参阅1980年10月8日）

纯洁并非假正经

我们越是活出肉身的救赎，越能够明白性纯洁并非「消除」或压抑性吸引力和性欲。正如卡罗尔．华迪卡（日后的教宗若望保禄二世）在《爱与责任》中写道，成熟的纯洁「是在在任何情况下，毫不犹疑地肯定个体的价值，并［把性反应］提升至个体的层次」（《爱与责任》，第170-171页）。基督在山中圣训不是只说：「别看！」若望保禄解释说，耶稣的言论是「邀请人以纯洁的眼光注视别人，能够尊重身体的夫妻意义［或婚配意义］」（《真理的光辉》，15）。

很明显，如果有人需要别过脸去，免得陷于肉欲，那就「别看」好了。对那些受肉欲束缚的人，旧约告诫说：「当转移眼目，不看美丽的妇女。」（德9:8）这是明智的告诫。传统上称之为「避开犯罪的环境」，「监管双眼」。这是不可缺少的第一步，但教宗称这方法为「消极」的纯洁。当我们的品德日增，便会体验「积极」或「成熟」的纯洁。「凭借成熟的纯洁，人得以享有克胜肉欲的果效」，并享有「所恩赐的圣神的功效」，让圣神使身体的经验回复「单纯、直率，以及内在的喜乐」（1981年4月1日）。

实际上，在迈向成熟的纯洁的旅途上，任何人也是由「消极」的一面开始。不幸地，许多人停滞在这阶段，以为这就是他们可期望的所有。加油吧！当然了，我绝非完人，但我可见证说，只要我们在生命中领受救赎之恩，肉欲就不再支配我们的心。我们不仅明白，也看见和体验到身体是「神学」，是天主之奥秘的标记。「心里洁净的人是有福的，因为他们要看见天主。」（玛5:8）如果我们明白教宗的话，还可补充说：「心里洁净的人是有福的，因为他们要看见身体展现天主的奥秘。」

为此，纯洁并非假正经，也没有排斥身体。「纯洁是人类身体在天主前的光荣，是人类身体流露的天主光荣，展现了男性与女性的特质。」（1981年3月18日）只有在天国，圆满的纯洁才会恢复。然而，正如《教理》所教导：「它［心地纯洁］使我们从今天开始，就按照天主的观点去看……使我们领会人的身体，即自己及近人的身体，都是圣神的宫殿、都是天主至美的表现。」（《教理》，2519）

我们不要忽略一个事实：我们这位教宗在修复西斯丁小堂时，下令除去几位前任教宗命人在米开朗基罗的裸体画像上绘画的腰布。他是本着基督徒的纯洁作此事。为已修复的壁画举行祝圣仪式时，若望保禄在讲道词中宣告，西斯丁小堂是「人类身体神学的圣所」。他还说：「看来米开朗基罗是按他自己的方式，随从《创世纪》启发人心的话所引导……而《创世纪》启示说：『当时，男女二人都赤身露体，并不害羞。』（创2:25）」（1994年4月13日）

到底色情物品与裸体艺术有何分别？教宗说，当中的分别在于艺术家的用意。色情的身体影像使人反感，「问题不在于所描述的对象，人类身体本身总是具有不能剥夺的尊严；问题在于呈现身体的质素或方式」（1981年5月6日）。色情作品制作者只求挑起观众的肉欲，但真正的艺术家（例如米开朗基罗）却帮助我们看见「人类个体的整个奥秘」。正当的裸体画像使我们认识「身体的婚配意义，这意义与『心里洁净』相应，也是其量度标准」（1981年5月6日）。若拥有成熟的洁德，便会理解裸体的真义就是揭示天主爱的计划。

怀疑诠释学

有所怀疑的人响应说：「不可能！裸体总是挑起肉欲。」为那些受肉欲支配的人，这是千真万确的。可是，让我引用教宗有关救赎的大胆宣言：「我们在谈论怎样的人？是受肉欲支配的人或是获基督救赎的人？正在遭受质疑的是：基督的救赎是个现实。基督确实已救赎了我们！那就是说，他已经使我们有可能体现我们的存有的整个真谛；他已经使我们摆脱肉欲的支配，获得自由。」（《真理的光辉》，103）

卡罗尔．华迪卡在《爱与责任》中写道，我们不应简单地把赤身露体等同不雅或肉欲。「当赤身露体对个人的价值发挥消极作用，并旨在挑起［肉欲］时」，确是不雅。可是，华迪卡还说：「这并非不可避免的。」（《爱与责任》，第190-191页）如果我们认为「贪恋地注视」是注视别人身体的唯一方式，我们就是认同若望保禄二世所指的「怀疑诠释学」。这些抱有怀疑态度的人本身受肉欲束缚，以至他们认为所有人都面对着同样的束缚。除了从肉欲的角度理解外，他们想不到其它方式认识人类的身体和性关系。

如果我们由于肉欲，而使人心处于「持续不断和不可逆转的怀疑态度」（1980年10月29日），就是迫使自己陷入绝望沮丧、无情无爱的生活之中，迫使自己遵从规条（伦理）而不改变自己的心（习性）。最终，我们会因无法遵守天主的法律而放弃它。这种长久的怀疑态度实际上使我们与福音的力量隔绝。

圣保禄提醒我们，我们必须避免保存「虔敬的外貌」，而「背弃了虔敬的实质」（弟后3:5）。「救赎是个真理，是个现实；世人必会凭借救赎感到呼召，而且是具有效力的呼召」（1980年10月29日）。换句话说，基督的死亡与复活是有效的，可改变我们的生命、我们的态度、我们的心──没错，还会改变我们的性欲。别让基督的十字架失去效力！（参阅格前1:17）若望保禄疾呼：这就是「新福传的呼喊」（《东方之光》，3）。

我们正面临很大的危机。「『怀疑诠释学』是生命的意义的反面。这样的诠释非常不同，完全有别于我们从基督的山中圣训发现的意义。基督的话展示了……人的另一种可能性。」（1980年10月29日）除非我们发掘「人的另一种可能性」，否则将不可能像基督一样地爱，依然找不到生命的意义。

培养成熟的纯洁

那么我们该如何发掘「人的另一种可能性」？我们该如何把纯洁由「消极」提升至「积极」的层次？我先会引用教宗的话，然后再作一些个人反省。

为培养纯洁，教宗说我们「必须致力逐步学习控制自己的意志、感受、情绪；而这样的学习必须由浅入深，由最简单的行为开始，把内在的决定付诸实行」（1984年10月24日）。举例说，你有甚么饮食习惯？如果你不能拒绝吃炸薯片，怎能拒绝沈溺于肉欲？禁食是个好方法，有助培养控制情欲的能力。如果你不习惯禁食，可先由简单和较容易实行的克己开始。如果你持续锻炼这些「肌肉」，必会发现力量日增。过往「不可能」的事，会逐渐成为可能的。

然而，锻炼肌肉的模拟只是对了一半。培养纯洁确是需要付出人性的努力，但我们也获得超性恩宠的扶助。认清沈溺、压抑、救赎三者之间的区别非常重要。当肉欲澎湃时，许多人以为只有两个选择：沈溺或压抑。如果只有这些选择，哪一个看来较「神圣」？压抑。或许正是为此，许多基督徒都面对严重的性问题。其实还有另一个方法！我们不应把肉欲压抑至潜意识之中，或企图当它不存在，甚至尝试将它消除，却必须把肉欲交付给基督，由他处决。当我们这样做时，「上主的神以新的方式推动我们内心的愿望」（《教理》，2764）。换句话说，当我们让肉欲被「钉在十字架上」，我们也经验「复活」，恢复天主对性欲原定的计划。当我们每天背起十字架跟随基督，便会体验性欲就是按天主的肖象去爱的能力，但这事并非实时实现，而是循序渐进的。

这个转化过程不仅需要决心，也需要坚定的信德。圣神转化我们的心，为我们的轮胎重新打气。请记得，信德就是敞开心扉领受天主赐予的圣神（参阅《主及赋予生命者》，51）。

当肉欲诱惑你，甚至要把你压倒，你可这样祈祷说：主，感谢您赐予我性欲。我把这肉欲的渴望交付给您，求您凭借您的死亡与复活，为我「拨乱反正」，在我内纠正罪恶所扭曲的，好使我遵从您的旨意，体验性欲其实是按您的肖象去爱的渴望。

为加强你「死于」肉欲的决心，祈祷时可伸开双手，形同十字架。这样做是为肖似基督，「身上时常带着耶稣的死状，为使耶稣的生活也彰显在我们身上」（格后4:10）。

决意不再沈溺肉欲可能非常困难，有时甚至使你的情绪或身体难受。看来很少男女体验到基督已经使我们获得自由，这是因为当他们尝到「被钉十字架」的滋味时，总是「从十字架下来」，而非继续朝复活进发。当钉子穿透你的手，十字架的重担像是难以承受，继续前进吧！你已接近出死入生、弃欲迎爱的逾越时刻。只有愿意与基督同死，才能获得他赐予的复活生命。

辨别内心的推动

若我没有说明白，我必须强调，上文按教宗的理念所述培养纯洁的「积极」方法，并非放纵自己的借口。凡是滥用本书所述的话来沈溺肉欲的人，不是真的在追求纯洁。真正纯洁的人知道自己的限制。他们知道甚么情况会使他们跌倒，所以遵照基督对我们的严正要求，避开这些环境。「若是你的右眼使你跌倒，剜出它来……若你的右手使你跌倒，砍下它来。」（玛5:29-30）此话的现代版本为：「若是你的计算机使你跌倒，扔掉它。若是你的电视使你跌倒，丢掉它。」

爱与欲有时确实难以分辨。举例说，男人看见美女，或会难以区分自己是视她为满足自己的对象，还是视她为按天主肖象受造的人而爱慕她。正如若望保禄写道，肉欲「并非总是显而易见，有时候隐而不彰，给当作『爱』……难道这是说我们不应信任自己的心吗？不！」教宗坚持说：「这只是表示，我们必须控制它。」（1980年7月23日）

这里说的「控制」不是单单操控难以驾驭的渴望，力求「制止」它们。同样，这只是「消极」的所为。当我们能成熟地控制自己，便会体验到这是「控制［性］反应的能力，包括性反应的内容和特质」（1984年10月31日）。真正懂得控制自己的人能够把欲念导向「真、善、美，为使『欲念』也成为真、善、美」（1980年11月12日）。此事实现后，我们以「前所未有地深入、单纯、美妙的方式」，明白和体验性的奥秘（1984年7月4日）。

教宗的一段话非常有洞见。他指出，要达至这目标须「持之以恒」地学习身体的意义、性的意义。我们不仅要学习抽象概念（虽然这也是必须的），也要从自己「内心」的内在反应学习。教宗说，这是一门「科学」，有关深入认识我们的内在生命，不能从书本中学得。我们在内心深处学习辨别甚么表现了性特质与性吸引的丰富内涵，甚么只是肉欲的表象。虽然这些内心的推动有时难以分辨，但我们蒙基督召叫，学习作出成熟和完整的评估。教宗总结说：「必须补充说：这是可行的，而且是相称于人的。」（1980年11月12日）

在本章结束时，让我们献上祈求纯洁的祈祷。

主，求您帮助我辨别内心的推动，帮助我分辨甚么是您所创造性的丰富内涵，甚么是肉欲所扭曲的。上主，我让您处决我的肉欲。请取去它，把它钉在十字架上，为使我按您的本意，经验性欲的复活。求您赐我纯洁的心。亚孟。

shuiting

术语表
第三章
无花果树叶登场：
罪恶的影响与性的救赎
31. 心里犯奸淫(Adultery in the heart)：当心里决定把另一个人视为满足自己的对象，而不是爱对方为天主的肖象，就是在心里犯奸淫。

32. 内心的遗产(The heritage of our hearts)：我们内心「继承」的更深层次的素质，不仅来自罪恶，也是更深层地来自原祖的原始经验。我们内心的遗产较肉欲深层，而我们依然渴望更深层的；我们依然渴望真爱。基督赐我们力量，使我们活出内心更深层的遗产。

33. 怀疑天主的恩赐(Questioning the gift)：人心怀疑天主对我们的计划。天主的真正计划是自我奉献（「赠予」）的计划。罪恶出现后，我们认为天主是个独裁者，以为祂不会赐予我们所渴求的。

34. 对性的第二次发现(The second discovery of sex)：原罪后的经验。性关系不再是爱与共融的经验，而沦为肉欲与支配的经验。

35. 肉欲（参阅上文第23项）

36. 羞耻（参阅上文第22项）

37. 具有活力的伦理观(A living morality)：基督赐予我们的「生命」，藉此给我们力量，并使我们能够渴望和自由选择真、善、美。这有别于「没有生命」的伦理观，亦即由于罪恶的诱惑，把天主的法律视为负担或障碍。

38. 伦理(Ethics)与习性(ethos)：伦理是客观的道德律或规条。习性是常存于内心的渴望，在吸引和推动人。基督在山中圣训说明，伦理法规并不足够（「你们一向听说过……我却对你们说……」）。基督是来转化我们的习性，改变我们的心。

39. 救赎的习性(The ethos of redemption)，又称基督徒的习性(Christian ethos)或新习性(new ethos)：人心转化后，渴望和明白天主对人类生命和两性结合的原定计划。

40. 不受法律束缚的自由(Freedom from the law)：借着救赎的习性，人心获得转化，以至不再需要「法律」（伦理），因为人根本无意违反法律。

41. 恩宠(Grace)：天主的爱借着圣神倾注给人心。恩宠使男人和女人「活出真我」，按天主的原意生活和爱。恩宠充满整个人的身体和灵魂，使我们真诚地赠予自我，「牺牲自己的身体」。

42. 信德(Faith)：信德的最深层意义是人敞开心扉，领受天主的恩宠、天主的恩赐，也就是借着圣神倾注人心的爱。

43. 创造之恩(The grace of creation)：天主在创世时倾注的爱，尤其是在创造男人和女人时。这恩宠使原祖夫妇按堕落前的天主肖象，彼此相爱。

44. 救赎之恩(The grace of redemption)：天主在救赎世界时倾注的爱，尤其是在救赎男人和女人时。只要男人和女人背起十字架，追随基督，这恩宠会使他们逐渐重拾天主原定的计划，并活出这计划。救赎之恩将在肉身复活时达至圆满。

45. 随从圣神生活(Life according to the Spirit)：灌注了救赎之恩的生活，而救赎之恩就是圣神的生命。只要我们「随从圣神」生活，就不受法律的束缚，这是因为我们的心已符合法律。随从圣神生活不是要排斥身体，而是开放我们的身体，领受圣神的气息。

46. 随从肉性生活(Life according to the flesh)：生活脱离天主的气息。这样的人受肉欲和其它恶习支配。这不是说我们的肉身是「坏东西」，而是说我们的肉身需要被呼进气息，也就是充满天主圣神。

47. 肉体的救赎(The redemption of the body)：我们越是体验「随从圣神的生活」，越能体验肉身的救赎，也就是恢复人类整全的灵肉合一，并回复天主在人心的原定计划。我们不仅期待在死后复活时获得这样的救赎是，它已经在历史中发生了。


48. 心里纯洁(Purity of heart)：我们的心越是纯洁，越能明白、看见和经验天主创造的身体原貌，以及身体展现天主的奥秘。「心里洁净的人是有福的，因为他们要看见天主。」（玛5:8）

49. 怀疑诠释学(The interpretation of suspicion)：抱有这种诠释态度的人本身受肉欲束缚，以至他们认为所有人都面对着同样的束缚。除了从肉欲的角度理解外，他们想不到其它方式认识人类的身体和性关系。这种态度是生命的意义的反面。

kkyong85

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shuiting

第四章

超越无花果树叶：

身体的复活

响应婚宴邀请的人，有一天将能与他们的「至爱」，「生活在幸福中，在欣喜若狂中，永无尽期」。

——《教理》，1821

我们已略述了我们在罪恶出现之前的起源，以及受罪恶影响的历史已在基督内获得救赎。为彻底了解这对人类的意义，我们必须探讨我们的终向，也就是天主光荣复活我们的身体（假定我们愿意与天主的计划合作）。

让我们回顾轮胎泄气的形象。我们不应把自己的终向理解为回复起初「打满气」的状态。在复活时，我们进入人类生命的新境界，「超过一切理解和表达」（《教理》，1027）。可以说，我们将丢下轮胎，在天际飞翔了。

天国是身体的经验

许多人误以为天国是「绝对属神」的。他们倾向视身体为躯壳，急于把它丢弃。这不是基督徒的看法。基督徒《信经》的结语是个大胆的宣告：「我信肉身的复活及永恒的生命。亚孟。」根据《教理》：「『没有其它的教义像肉身复活的教义一样遭到那么多反对』。一般都相当容易接受人死后，他的位格继续以精神主体的方式存在，可是怎能相信这明显可朽的身体，竟然复活起来承受永生呢？」（《教理》，996）这是多大的奥秘！在基督内，「这可死的，必须穿上不可死的」（格前15:54）。

我们常谈论天国内的「灵魂」。我的婆婆下葬时，我看着她的身体给埋在黄土之下，深信她的灵魂已经与天主结合。可是，现时在天国内的灵魂（「现时」是个受时空局限的用语，不适用于天国）处于「非人」的状态，直至他们的身体复活。这是人类的必经之路。天主创造我们时，身体与灵魂结合，死亡时两者分离的状态绝对是「非自然」的。我们的身体在复活后必有差别（当年门徒也没有认出复活的耶稣［参阅路24:15-16］），但我们仍然拥有身体。

差别在于我们的身体将完全是「属神」的身体（参阅格前15:44）。属神的意思是「身体的能量将充满神魂的力量」（1981年12月9日）。再者，由于将充满身体的「神魂」不仅是人类受造的灵魂，还有非受造的天主圣神，所以若望保禄二世也谈及身体「提升至神」(divinization)。凭借我们难以理解的方式，我们的身体与灵魂将「有分于天主性体」（伯后1:4）。

我们在前文讨论天主最深处的秘密：「祂本身就是爱的永远交流：父、子、和圣神，而且预定我们也分享这爱。」（《教理》，221）这就是我们所说使身体「属神」或「提升至神」。我们的身体与灵魂将按受造物可能的程度，分享天主爱的永远交流。在起初，借着男女之间的「爱的交流」，亦即男女的「一体」结合，已预示这个「伟大的奥秘」。

许多人问：在天国内还有性吗？这视乎我们所说的性是甚么？首先，性不是人的行为，而是作为男人或女人的身分。若望保禄二世在1981年12月2日的演讲词中（在本节的其它讲词亦有提及），三次提及我们将复活为男人和女人。就此而言，在天国内还有性。可是，我们从基督有关复活的言论得知，我们目前认识的两性结合，将退让给更无限高超的结合。在光荣中复活的人将体验极大的福乐，远胜于世俗的性结合，是我们有限的智慧根本无法想象的。天主为爱他的人所准备的，是眼所未见，耳所未闻，人心所未想到的。（参阅格前2:9）

基督为我们展示终极的「婚姻」

基督在与法利塞人的讨论中，呼召历史中的男男女女回顾「起初」，好能明白天主对性关系的原定计划。在与撒杜塞人的讨论中，他所说「复活的时候，也不娶也不嫁」，是表示人类的性将进入全新的境界，并指出我们是蒙召结合的。若望保禄二世正是基于这些话反思人类的终向。

基督的话乍看像是完全违反我们所说婚姻之爱和性行为是伟大的，但只要细心思考，可见这些话是上文我们所有论点的精华。婚姻与自起初便存在的「一体」结合把我们指向「羔羊的婚期」（默19:7）、基督与教会的结合（参阅弗5:31-32）。在复活时，「原始圣事」将退让予这个神圣的现实。换句话说，如果天主创造两性的结合作为天国的预象，基督的意思就是说：「当你们在天国时，不再需要任何预象为你们展示天国。你们已身处其中，终极的结合已经实现。」

人们常问：「这是否说，我与配偶不会在天上相聚吗？」假设你俩也接受天主的婚宴邀请，你们当然会在一起。所有响应邀请的人也会活在「一起」，这种共融丰盈地实现了世俗婚姻与家庭生活所有的真、善、美。然而，我们必须明白，不论性的结合是那么妙不可言，也不是人生最重要的，亦不是我们的终向，而只是一个「画相」，象征了更无限伟大的事物。教宗的意思是说，婚姻不是性最深层意义的决定性表达方式，只是在历史中具体地表达了这意义（参阅1982年1月13日）。在历史的终结，性的「历史性」表达将换上另一种全新的表达，就是赋予生命的共融。

画相与偶像

当我们忽视那无限伟大的结合，难免把画相当作偶像。换句话说，当我们忽视天国的喜乐，便会以为性结合和身体的欢愉就是终极的满足。这就是我们身处的世界。

尽管如此，社会对性不能自拔的沈溺表现了一个重要真理。在任何偶像崇拜的背后，我们可见一种对真神的渴望，但这是扭曲的渴望。性的混乱存在于我们的世界和人心之中，其实是人对天国的渴望出现了紊乱。只要拨乱反正，我们便会发现性在天主的计划中焕发光荣，使人惊叹。「为此……二人成为一体。」「为此」是指甚么？那就是为展现、宣扬和期待基督与教会的永远结合（参阅弗5:31-32）。

你可以说，天主赐我们性欲是作为火箭的燃料，让我们发射升空，上达高天。可是，如果火箭的引擎倒置，向着我们而非向天空发射，将会发生甚么事？发射火箭将炸毁自己。由此，我们发现基督的话很重要，道出复活后身体与性的新状态。他的话帮助我们重视唯一可满足我们的结合。当我们让这些话的「力量」渗进心里，便能够改装火箭的引擎，使火箭射向高空。偶像回复本来面相，重新成为画相。

只有当我们的引擎朝高天发动，婚姻才具有圣事的真正意义。若妥善活出圣事，圣事可让我们在地上预尝天国。可是，当天国降临，圣事便功成身退。在天国内不会有任何圣事（参阅《教理》，671）。这不是因为圣事遭废除，而是因为它们已丰盈地实现了。因此，虽然我们复活后不再嫁娶，但也不用难过，却应欢欣喜乐。每个人对爱与结合的所有渴求将会获得满足，远远超过我们的想象。孤独带来的强烈「思慕」最终将永远获得圆满的满足。

经验证明，即使最美满的婚姻也不能完全满足我们对爱与结合的饥渴。我们仍然盼望得到更多。我爱我的妻子温迪，言语无法表达我对她的爱，但她不介意听到我说，她不是给我最终满足的人。别把帽子挂在承载不了重量的挂钩上。如果我们希望另一个人能够给我们最终的满足，便会把这个人压垮。天国的「婚姻」是永恒的，使人心醉神迷，远远超越世俗所有的一切，我们根本没法了解，而只有这「婚姻」才能满足人性孤独的「思慕」。

荣福直观

我们的原始经验、历史经验、终极经验三者之间，有明显和重要的区别，但也有其连贯性。简单来说，如果我们的起源和历史是以天主圣爱与婚配共融的「伟大奥秘」为中心，我们在天国的存在也同以这个奥秘为中心，只是投进全新的境界。我们现在是借着镜子观看，模糊不清，到那时候，就要面对面的观看了（参阅格前13:12）。

「由于天主的超越性，除非祂自己揭示祂的奥迹予人直观，同时给人直观的能力，否则祂实在怎样，是不能见到的。教会称这种瞻仰天上荣耀中的天主为『荣福直观』。」（《教理》，1028）「荣福」意指至高的幸福。在永恒中直观天主是无比的美好光耀，将使所有直观者享有无穷无尽的福乐。

请回想男人和女人最初「面对面」地互相观看。这就是荣福直观的模糊映像，或称为预象。正如若望保禄所说，男人和女人在赤身露体时，「不感羞耻，充满幸福」，这正是因为他们的目光充满了爱。教宗肯定说：「幸福根植于爱。」（1980年1月30日）男女不怕肉帛相见，毫不掩饰自己真实的人性，彼此相爱接纳。他们互相观看，以目光向对方表达深入亲密的「认识」，互相「分享」全然良善的人性。

若望保禄写道，天国的荣福直观「集结对天主本身的认识和爱」。这种认识「必然就是圆满地分享天主的内在生命，也就是天主圣三的现实」（1981年12月16日）。在荣福直观之中，我们将认识天主，祂也将认识我们（祂当然早已认识我们）。我们将「圆满地」有份于天主性体，祂也将圆满地有份于我们的人性（祂当然早已在道成肉身时摄取了人性）。

天主已自谦自卑，分享了我们的人性，为使我们也分享祂的天主性。这是何等光荣的交流啊！正如《教理》所说：「原来天主子成了人，是为使我们成为天主。」（《教理》，460）这是为使我们可有份于天主性体（参阅伯后1:4）。当然，这并非说我们将失去人性，而与天主同等。反之，这是说天主将按我们的人性可承受的程度，赐我们有份于祂的性体。

这天人之间的交流表达了荣福直观的「内涵」或内在动力。别忘记，蛇正是哄骗我们说，天主不愿意赐给我们祂的内在生命和幸福。牠暗示说：「如果你想『肖似天主』，必须抓紧。」不！天主一直渴望我们圆满地分享祂的性体。这是无条件的恩赐，我们只需领受。天主无条件赐给我们的，我们根本无需抓紧。抓紧天主的恩赐正是罪恶和人类所有痛苦的开端。

实现身体的婚配意义

这种天人之间的光荣交流如何实现？由于天国的「婚姻」超越凡人的理解，我们只能作出估计。可是，我们再次从世上的婚姻看到将来的模糊映像。

男女之间最初的交流是凭借「赠予的自由」与「身体的婚配意义」实现。别忘记，天主赐我们自由作为爱的能力，使我们成为彼此的「真诚的礼物」。「人类只有真诚地舍己为人，才能圆满地发现真正的自我。」（《牧职宪章》，24）再者，天主已在男人和女人的身体上铭刻这自我奉献的召叫。我们的身体具有「婚配的意义」，能够表达天主的爱，「个体正是凭借这爱成为礼物，并借着这礼物，实现存有和存在的真正意义」（1980年1月16日）。

若望保禄二世的意思是说，我们在复活中，发现身体的婚配意义进入全新和永远的境界。在这时刻，我们与永生天主的奥秘相遇，「面对面」的凝视祂，藉此实现身体的婚配意义（1981年12月9日）。教宗并无予以详述，但我们可凭借夫妻的模拟推断，在复活时，神圣的新郎将圆满地赐下他的恩赐（「这是我的身体，为你们而舍弃的」）。所有响应婚宴邀请的人将领受这恩赐，成为基督的新娘。为响应这恩赐，我们将把自己完全交付给这位神圣的新郎，投入赋予生命的永恒拥抱。

正如《教理》所述，「教会渴望在天上的光荣中，与其净配基督结合为一」，在那里她将「生活在幸福中，在欣喜若狂中，永无尽期」（《教理》，1821）。若望保禄写道，在这天上的现实中，「本质上属天主的，将渗透和充满本质上属人性的，达至高峰」（1981年12月9日）。

婚配的形象非常清楚明白。当然，在使用婚配结合作为天国的形象时，应记着模拟有其不足之处，这一点非常重要。天国不是把地上的性结合永远地扩大。正如若望保禄二世所述，这种未来的结合「将是全新的经验」。他说，这经验同时「完全不会脱离」男人和女人「在起初」所体验并在历史中一直致力重拾的爱（参阅1982年1月13日）。身体的原本意义「将会在这样的纯朴和光辉之中再次展现」，那时所有响应婚宴邀请的人都会获得完全的自由，活在自我交付的爱之中（参阅1982年1月13日）。凡是复活进入永生的人，将体验「复活身躯与天主结合后绝对和永恒的婚配意义」（1982年3月24日）。

诸圣共融

不仅是个人与天主结合而活在自我交付的爱之中，正如前文所述，我们也会与所有享有荣福直观的圣人，一起活在自我交付的爱和共融之中。亚当在他的孤独经验当中，发现他的基本召叫：爱天主与爱近人。天国实现这个召叫的两个幅度。当我们到达终向时，将与所有在光荣复活的人圆满结合。

「就人而论，这个圆满将是人类成为一体的最终实现，这人类的一体性是天主创造之初就愿意的……那些曾与基督结合的人将组成得救的团体、天主的『圣城』、『羔羊的新娘』。」（《教理》，1045）甚么是天主创造之初就愿意的人类的一体性？这就是男女二人的「一体」结合（创2:24）。诸圣的共融虽然由「许多部分」（成千上万受光荣的男男女女）组成，但所有人都是永远地结为「一体」（参阅格前12:20）。

这显然有别于世上的性经验，但我们可以推断说，凭借一些奥秘和超乎我们理解的方式，我们人性之中的男性特质，将与人性之中的女性特质结合。这样的「一体」结合，将是基督的新娘永恒地与她的新郎圆满结合。借着与基督的共融，并在这样的共融之内，诸圣将在圣三的终极共融内一起共融生活。我们将看见所有人，并被所有人看见。我们将认识所有人，并被所有人认识。天主将「在一切内充满一切」（弗1:23）。

或许有需要重申，这就是天主计划内性结合之目的：在某程度上预示在天国等待我们的光荣、狂喜、福乐（参阅弗5:31-32）。正如《教理》所述：「祂使他们在爱情和家庭生活的喜乐中，在今世就预尝羔羊的婚宴。」（《教理》，1642）

难怪我们所有人对性如此着迷了。天主使每一个人都具有与生俱来的渴望，希望了解性。为何如此？这是为了引领我们走向祂。可是，应小心假货！性是为推动我们走向天国，而魔鬼正是要在这一点攻击我们。当我们对性与生俱来的「好奇心」没有配合天主计划的「伟大奥秘」，我们必会失足跌倒，落入反击计划的陷阱。换句话说，如果我们渴望了解身体和性，但这渴望未能配合真理，必会受谎言蒙骗。

我们的天主富于慈悲

如果你已用谎言满足对性的好奇心，不必沮丧。我们的天主富于慈悲。为何基督怜悯在性方面犯罪的人，尤其是妇女？这是因为他知道他们虽然受骗，但他们其实是在寻找他──真正的新郎。

想想那个犯奸淫的妇人（参阅若8:2-11）。她在寻找爱、亲密、与另一个人结合，但假货总是无法满足她。她充满羞愧，被忿怒的群众带到基督跟前，几乎遭群众用石头砸死。基督说，谁没有罪，先向她投石吧。那么按他的话，无罪的基督应投下第一块石头，但基督不来是定人的罪，而是来拯救人（参阅若3:17）。

圣若望记载说：「只留下耶稣一人和站在那里的妇人。」（若8:9）再细读这故事，我们可想象这个妇人与这位神圣的新郎相遇时，由追求假货转为寻找真货。耶稣说：「去罢！从今以后，不要再犯罪了！」当耶稣这样说时，你猜想她会否转身咕哝说：「这人是谁？竟然教我怎样对待自己的身体？」你认为当她遇上真正的爱后，会否获得转化、更新，而且她作为女人的身分也获得最大的肯定？这就是基督赐给我们所有人的！

你相信了甚么谎言？你接受了甚么假货？这些谎言背后，全都是你对爱的真正渴求。在性方面犯罪其实是在寻求一种无法解渴的兴奋剂。基督在那里与我们相会，但没有定我们的罪。正如他在另一次遇上另一个性犯罪者时说：「若是你知道天主的恩赐……你或许早求了他，而他也早赐给了你活水。」（若4:10）罪否定这恩赐。信德使我们开放领受恩赐，从而获得满足。

不要怕！向基督开放你的性欲吧。基督绝不会剥夺我们的人性。他圆满地向我们启示人性：「基督在揭示圣父和其圣爱的奥秘时，亦圆满地向人揭示了人是甚么，并清楚展示人的至高召叫。」（《牧职宪章》，22）这个「至高召叫」是甚么？神学的答案是这样：我们的至高召叫就是参与诸圣的共融，这些圣人都在圣三的共融之中，与基督共融结合。换句话说，我们的至高召叫就是永恒无尽的狂喜、无可比拟的喜乐、无穷美妙的幸福。

主，求您赐我们信德，帮助我们相信这光荣的恩赐。亚孟。

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术语表
第四章
超越无花果树叶：
身体的复活
50. 肉身复活(The resurrection of the body)：这教义指明，人的身体是预定与人的灵魂结合，共享永生。永生不仅是「属神」的现实。人类（男与女）是预定连同肉身，分享天主圣三的生命。

51. 属神的身体(The spiritualization of the body)：复活的身体将是完全「属神」的，意思不仅是指完整无缺的灵肉合一，也是指圣神将完全「寓居」于具有肉身的人（参阅上文第5项）。

52. 身体提升至神(The divinization of the body)：由于天主圣神将充满复活的身体，所以身体将在某程度上「提升至神」。凭借恩宠，我们将分享天主的本性。我们不会失去人性，借着天主无条件的恩赐，男人和女人的身体与灵魂将有分于天主性体（参阅伯后1:4）。

53. 羔羊的婚期(The Marriage of the Lamb)：《默示录》采用的形象，描写基督与教会的永恒结合。基督就是无玷无瑕的「天主羔羊」，他自己将永远成为他新娘教会的礼物，而教会将把自己呈奉给他。借着这种爱的交流，天主与人将在永远的共融之中生活。

54. 荣福直观(The beatific vision)：若响应羔羊的婚宴邀请，可获赐永远直观天主。在永恒中直观天主是无比的美好光耀，将使所有直观者享有无穷无尽的福乐。

55. 实现身体的婚配意义(Fulfillment of the nuptial meaning of the body)：在复活时，身体的婚配意义将获得最终的展现和实现，领受天主的自我赠予，并献上自己回报天主。

56. 诸圣共融(Communion of saints)：天上的圣人不仅将与天主永远共融生活，他们也将彼此永远共融生活。天上的圣者与仍在地上朝天国进发的人已在共融生活。在复活时，这种诸圣的共融将是人类成为一体的最终实现，而这人类的一体性是天主创造之初就愿意的。

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第五章

基督徒的独身生活：

天国的婚姻

为天国度独身生活的人预示「复活的人，在他们身上将展现……复活身躯与天主结合后绝对和永恒的婚配意义」。

──若望保禄二世（1982年3月24日）

为解答「生而为人有甚么意义？」，我们已简单探究了我们的起源、历史和终向。现在，我们将探讨若望保禄二世身体神学的第二部分，以解答另一个问题：「我该怎样生活，才能获得真正的幸福？」换言之，若再用之前的形象，意思就是说：当我们为轮胎打满气后，应驾车到哪里去？教宗从人生召叫的角度回答这问题。

若望保禄二世写道：「基督的启示指出人完整地实现爱的圣召的两种方式：婚姻和守贞（独身）。二者都是依其本有的方式，实现人最深层的真理，实现『按天主肖象受造』的存有。」（《家庭团体》，11）若望保禄在本节探讨独身生活的召叫。他同样以基督的话作开端。

「为了天国」自阉

当耶稣按照天主的原定计划恢复婚姻的永久性时，他的门徒像今天许多人一样，认为不如别结婚好了（参阅玛19:10）。为响应他们，耶稣把这个讨论带到另一个完全不同的层次：「因为有些阉人，从母胎生来就是这样；有些阉人，是被人阉的；有些阉人，却是为了天国，而自阉的。」（玛19:12）

阉人是指身体上无法发生性关系的人。在基督徒的传统里，「为了天国」而自阉的人是自愿放弃性关系，期待所有男男女女「也不娶，也不嫁」的状态。因此，为天国度独身生活「标志着身体的终结不是坟墓，而是被导往光荣」，并「在世人当中作见证，期待未来的复活」（1982年3月24日）。在某种意义上，独身男女虽然活在历史之中，但超越了历史，向世界宣告「天主的国在这里」。终极的婚姻已经来临了。

因此，基督徒的独身生活并非拒绝性，而是向我们展示性的终极目的和意义。「为此……二人成为一体。」圣保禄所指的原因是甚么？那就是男女结为一体，成为基督与教会永远结合的标记或「圣事」（参阅弗5:31-32）。那些为天国度独身生活的人「略过」世上的婚配圣事，期待天国的现实，即「羔羊的婚期」。如果说「人单独不好」，那么基督徒度独身生活就是表示，只有与天主结合才能为孤独带来最终的满足。独身的人在某程度上自愿生活在现世孤独的「思慕」中，为能全心全意期待唯一能满足人心的结合。

可惜，「独身」一词并非时常能表达这深层意义。这是个负面的用词，指出这些人不做甚么。「阉人」的涵义更负面。或许我们在解释这样的召叫时，应阐述这召叫所包含和期待的，而非着重讲论它所放弃的。这召叫包含和期待的就是「天上的婚姻」。

独身必须是自愿的

有些神父最近接到一份问卷，问卷提出这样的问题：「独身生活应是自由的选择，还是应继续由教会强制执行？」有别于大众的想法，教会没有强迫任何人度独身生活。就这召叫而言，基督的话（「有些阉人是自阉的」）「清楚道出个人选择的重要性」（1982年3月10日）。强迫别人度独身生活是不合法的，就像强迫别人结婚一样。

我们容易忘记在拉丁教会（罗马天主教会）中，除了司铎职以外，男性度独身生活本身也是个召叫。天主教与东正教不仅设立了有效的已婚司铎职，也设有充满活力的非授秩独身修士职务。正如《教理》所述，在拉丁教会中，司铎通常是选自度独身生活的男信友，他们愿意选择独身生活为一生的召叫（参阅《教理》，1579）。这像是暗示，信友必须先选择独身生活。如果罗马天主教会的男信友辨识到独身的召叫，那么他们在独身生活中，或许也会辨识到司铎的召叫。那些认为独身生活是强加于他们身上的司铎，似乎还未明白这些重要区别。

因此，现今有许多人强烈要求终止司铎的独身生活。有些人甚至把有些司铎的性行为问题和性侵犯行为归咎于独身生活。我在拙作《关于性与婚姻的好消息》中写道：「性偏差并非独身生活所致，而是罪恶所致。单凭结婚不能治疗性偏差，基督却能医治。如果司铎或任何人在结婚时，有严重的性偏差，将会使妻子沦为泄欲工具。只有人们在基督内体验到性的救赎时，性罪行（不论是司铎或其它人所犯的）的问题才能解决。」（第163页）

真正的基督徒独身生活见证了这样的救赎。根据拉丁教会的法制（而非教义），只有选择独身生活的男性可以晋铎，而这样的法制确是有可能改变，但当我们了解到独身生活如何展示性的终极意义，便会明白这个世界是前所未有地需要基督徒独身生活的见证。

独身生活来自性的救赎

在一个受肉欲束缚的世界之中，终身保持独身似乎很荒谬。世俗对基督徒独身生活的意见大致如下：「嘿！你们这些基督徒只有结婚后，才能『合法』地发泄肉欲。搞甚么鬼你们要放弃结婚呢？这样你们会沦落至自我压抑的绝望生活。」可是，别忘记，除了沈溺与压抑，你还有其它选择。还有另一个方法是世俗并不认识的（可悲的是，许多基督徒也不认识）。正如我们已说过的：「耶稣来，是为恢复受造界原有的纯洁。」（《教理》，2336）

婚姻与独身生活的分别绝不应理解为前者是宣泄性欲的「合法」方式，而后者为压抑性欲。不管我们的具体召叫是甚么，基督召叫每一个人体验救赎，脱离肉欲的支配。只要从这个角度理解，基督徒的召叫（独身与婚姻）才有意义。如果按基督的原意活出独身与婚姻的召叫，两者皆是来自同一的性欲救赎经验。

若望保禄指出，独身的人必须「像其它所有人一样……把［堕落的］人性的罪性交付给别的力量，而这些力量是源自肉身救赎的奥秘」（1982年4月7日）。为此，他指出独身召叫不仅是培育的问题，也是转化的问题（参阅1982年5月5日）。活出这转化的人不会沈溺于肉欲。他是自由的，拥有赠予的自由。为这样的人，放弃性结合（画相）而追寻天国（画相指向的现实）不仅是可能的事，而且这事非常吸引。相比于画相，现实更是无限吸引！本末倒置的人就是把画相捧作偶像。

圣保禄的教导

正确地理解圣保禄在《致格林多人前书》第七章有关婚姻与独身的教导，是非常重要的。他写道：「但若他们节制不住，就让他们婚嫁，因为与其欲火中烧，倒不如结婚为妙。」（第9节）婚姻是否只为「不能应付」独身生活的人而设呢？婚姻是否能够使一个不能节制（肉欲）的人「妥当」起来呢？若望保禄二世认为不是如此。教宗提醒我们，若不回顾基督有关肉欲的言论，我们便不能理解保禄的话。「欲火中烧」是指肉欲而言；「结婚」是圣保禄有意在这篇章中讲论的伦理秩序，是个克服肉欲的召叫（参阅1982年12月1日）。因此，若望保禄二世认为，圣保禄的意思是：「与其继续欲火中烧，不如凭借婚姻的恩宠克服肉欲。」

若望保禄二世承认，圣保禄在《致格林多人前书》第七章论及婚姻与独身时，是采用「他独有」的风格（1982年6月23日），没有放下「全然个人的腔调」（1982年7月14日）。教宗甚至问，圣保禄的话是否表现了他对婚姻的「个人厌恶」？如果不顾及经文的脉络，而只诠释独立的章节，如「我认为男人不亲近女人倒好」（第1节）、「我本来愿意众人都如同我一样［独身生活］」（第7节）、「不要寻求妻室」（第27节）等等，我们或会认为他确是这个意思。可是，敎宗证明，只要仔细阅读整篇经文，可得出另一个结论。

圣保禄直接反驳在格林多流传的错误思想，即婚姻与性的结合是罪恶的。婚姻是「天主的恩宠」（第7节）。夫妇除非「两相情愿」，否则他们在性关系方面「不要彼此亏负」（第5节）。圣保禄也表扬结婚的人「作得好」（参阅第38节）。

独身比婚姻「更好」吗？

那么，为何圣保禄说「谁若不叫她出嫁，作得更好」（第38节）？基于这些训言，教会传统上教导说，独身生活是客观上较「优越」的召叫。可是，我们必须审慎作出理解，否则便会犯下严重的错误。许多人错误地认为，如果独身生活「好极了」，婚姻生活必然是「糟透了」。如果抑制性行为使人「纯洁神圣」，那么性行为必定使人「败坏污秽」，即使婚姻中的性行为亦然。这样的想法绝非教会的想法！如此贬低婚姻和性的结合，实在是来自第一章所述的摩尼主义异端。

若望保禄二世清楚指出：「根据正规的教会圣传，虽然［为天国独身］较婚姻『优越』，但这绝不是贬低婚姻或轻视其本质价值，不是……转移至摩尼主义的立场，也没有这样的含意，亦非支持根据摩尼主义对身体与性的理解所作的评论和行动。」在教会的正规教导内，「我们找不到任何贬低婚姻的理据」（1982年4月7日）。

独身是「特殊」的召叫，这是因为婚姻依然是现世「一般」的召叫。这是「更好」的召叫，不是由于独身生活本身，而是由于选择独身生活是为了天国。这是更好的召叫，因为天上的婚姻（独身者更直接地投入的）较世上的婚姻优越。基督徒的独身生活使真正地这样生活的人，更强烈地「预尝」将来与天主和诸圣的共融。

这是否说，如果真的想跟随天主，就必须度独身生活？非也。正如圣保禄写道：「每人都有他各自得自天主的恩宠。」（第7节）我们必须审慎和祈祷，以辨别天主给我们甚么「恩赐」。主观地说，「更好」的召叫就是天主给我们的召叫，是祂给每一个人的恩赐。如果婚姻是你的恩赐，你应欢欣喜乐！这就是你的幸福之道。如果独身是你的恩赐，你应欢欣喜乐！这就是你的幸福之道。

婚姻生活与独身生活互相补足

婚姻生活与独身生活显然有些重大区别。可是这些区别并不互相矛盾。两个召叫的价值「彼此贯通」。事实上，婚姻生活与独身生活「互相说明和完成」（1982年4月14日）。婚姻展现了独身召叫的夫妻性质，独身召叫也展现了婚姻结合的伟大价值。让我仔细说明。

婚姻之爱怎样展示独身召叫的性质？若望保禄二世写道，夫妇实践的忠信和「彻底的自我奉献」是选择独身召叫者的模范，他们同样需要忠信和自我奉献。两种召叫以不同方式表达婚姻或夫妇之爱，这样的爱需要「彻底赠予自己」（参阅1982年4月14日）。此外，在婚姻生活中孕育的子女有助独身的男女明白，他们也蒙召生育──灵性的生育。如此，我们明白婚姻这「自然」现实怎样向我们展现为天国独身这「超性」现实。事实上，独身者必须彻底认识和重视天主对婚姻和家庭生活的计划。正如教宗所述，为使独身者「完全了解他所选择的……他必须完全了解他所放弃的」（1982年5月5日）。

独身生活「为度婚姻生活的人具有特别的重要性和说服力」（1982年4月14日）。独身生活是直接期待未来的婚姻，向夫妇说明他们的结合象征了甚么。换句话说，独身生活有助已婚夫妇明白，他们的爱也是朝向「天国」的。再者，独身者放弃性的结合，从而展示性的结合具有伟大价值。为何如此？所放弃的必须是有价值的，放弃的行动才具备价值。举例说，我们在四旬期放弃的不是犯罪；我们应在任何时候避免犯罪。若要我们的牺牲有意义，我们必须放弃具有真正价值的事物。教会非常重视独身生活，正是因为她极度重视这种生活所放弃的，也就是性的结合和有关的一切。

同样，这样的牺牲包含的忘我精神不应被视为压抑性欲。为天国独身意指在获得性欲的救赎后，活出丰盛的生活，是渴望使自己成为别人「真诚的礼物」。

独身生活表达身体的婚配意义

我们已明白，婚姻生活与独身生活息息相关，超过许多人所认识的。两种召叫皆为性的意义提供「圆满的答案」（参阅1982年7月14日）。这意义就是按天主的肖象「自我奉献」。因此，每当性在一个文化中遭受贬抑，婚姻与独身召叫也遭受贬抑，对此我们无须惊讶。二十世纪的性革命确实表现了这事实。

教宗坚持，基督所说的独身生活必须来自「对身体的婚配意义深入成熟的认识」。只有在这样的基础上，为天国独身才「有充分的保证和动机」（1982年4月28日）。因此，如果选择这召叫是出于恐惧或拒绝性，或是由于严重的性创伤导致无法投入健康的婚姻生活，就不是符合基督的邀请（参阅1982年4月28日）。

没有人可摒弃自己身体的婚配意义而无损作为按天主肖象受造的男人或女人的人性。身体的婚配意义「是人类存在于世最基本的要素」（1980年1月16日）。这意义展示了人类受造是「为」另一个人成为礼物。基督有关独身生活的言论「说明这样『为』人自起初已经是婚姻的基础，同样也是『为』天国节欲的基础」。因此，「基于同一的身体婚配意义……可培养那使人一生委身于婚姻的爱，亦可培养那使人『为了天国』而委身于节欲生活的爱」（1982年4月28日）。

问题是我们的性特质呼召我们以赋予生命的爱交付自己。独身者并不拒绝这样的呼召，只是以不同的方式实践。每个男人都凭借身体的婚配意义，蒙召以某种方式成为丈夫和父亲；每个女人都凭借身体的婚配意义，蒙召以某种方式成为妻子和母亲。作为基督的肖象，独身男人「迎娶」教会，献出自己的身体，孕育无数「灵性的子女」；作为教会的肖象，独身女人「下嫁」基督，献出自己的身体，孕育无数「灵性的子女」。为此，「丈夫」、「妻子」、「父亲」、「母亲」、「兄弟」、「姊妹」等称谓，既适用于婚姻和家庭生活，也适用于司铎和修道生活。

若瑟与玛利亚的独身婚姻

以下将简述若瑟和玛利亚「古怪」的独身婚姻，以结束我们有关独身生活的讨论。天主教会教导说，玛利亚与若瑟蒙受特殊的呼召，同时领受独身召叫与婚姻召叫。换句话说，他们同时度地上的婚姻生活和天上的「婚姻」生活。他们的独身婚姻也影响天上和地上的婚姻。他们以童贞之身完全交付自己，成就了道成肉身──天国降临于地（参阅1982年3月24日）。如此，若瑟与玛利亚「最先见证了一种有别于肉身的生育能力，那就是圣神的生育能力：『那在她内受生的，是出于圣神。』（玛1:20）」（1982年3月24日）

若瑟与玛利亚保持独身，不是因为「性是坏事」。他们身为已婚夫妇，蒙受特殊的召叫，按性的终极意义活出他们的性特质，就是把自己完全奉献给天主。借着奉行性在地上的「天国幅度」，他们使天国在地上扩散。别忘记，性的结合自起初是为预示天主与人类、基督与教会的结合。玛利亚是新厄娃，撤销了厄娃的拒绝，代表全人类接受天主的求婚（参阅《教理》，411、505）。在某种意义上，玛利亚即使在尘世的生活中，已参与天国的「婚姻」。为她来说，缔结地上的婚姻可说是一种「倒退」。

教会认为圣家是所有家庭的模范，意思不是说「真正神圣」的已婚夫妇不应进行性行为。假如是这样，「神圣」的家庭无法传宗接代，最终只会家不成家。若瑟与玛利亚是所有已婚夫妇的模范，这是因为他们立下彻底奉献自己的榜样。夫妇的一般召叫是效法圣家，凭借彻底的自我奉献活出「一体」的结合。如此，夫妇也「把基督带到世界」，这是因为按天主的旨意度婚姻生活就是宣讲基督的奥秘（参阅弗5:31-32）。

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术语表
第五章
基督徒的独身生活：
天国的婚姻
57. 阉人(Eunuch)：身体无法进行性交的人。

58. 为了天国自阉(Eunuch for the kingdom of heaven)：自愿放弃性关系，为能完全献身期待「羔羊的婚期」。

59. 独身生活的「优越性」(The “superiority” of celibacy)：这是「更好」的召叫，不是由于独身生活本身，而是由于天上的婚姻（独身者更直接地投入的）客观上较世上的婚姻优越。主观地说，「更好」的召叫就是天主给各人的召叫。

60. 摩尼主义(Manichaeism)（参阅上文第3项）

61. 两种召叫互相补足(Complementarity of vocations)：基督徒独身生活与基督徒婚姻生活并不互相矛盾或彼此抵触，却互相丰富及补足。婚姻展现了独身生活的「婚配」性质，正如独身生活也展现了婚姻的圣事性。

62. 独身生活表达身体的婚配意义(Celibacy expresses the nuptial meaning of the body)：基督徒独身生活并不排斥身体和性，却表达了身体与性的终极目的和意义，把我们指向羔羊的婚期。独身男女借着成为其它人真诚的礼物，表达身体的婚配意义，从而孕育灵性的子女。

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第六章

基督徒的婚姻：

基督与教会结合的肖象

「真正的婚姻之爱归宗于天主圣爱。」

──《牧章宪章》，48

我们继续寻求解答这个问题：「我该怎样生活，才能获得真正的幸福？」最直接的答案就是像天主一样地爱，「真诚地交付自己」。为天国独身是其中一个方法。可是，这显然是例外情况。婚姻与家庭生活依然是一般的召叫。然而，若望保禄二世认为，「凡是选择婚姻的人，应选择造物主『在起初』建立的婚姻」（1982年4月21日）。如果婚姻生活不是以天主原定的计划为基础，必会使人失望，而且必定带来伤痛而非幸福。

那么，夫妇如何重拾天主原定的计划？《教理》回应说：「祂［基督］来恢复受造界被罪恶所扰乱的原有秩序，亲自赋予人力量和恩宠，好能在天主国的新幅度中度婚姻生活。」因此，「夫妇是借着追随基督、牺牲自我和背负自己的十字架，才能『领悟』婚姻的本义，并在基督的助佑下，把它生活出来」（《教理》，1615）。我们将会在本章更清晰地了解，当夫妇正确地度婚姻生活时，他们将投进基督的奥秘的中心。

基督训导的「大全」

教宗是基于《致厄弗所人书》第五章所记载的圣保禄名篇，反思婚姻圣事，但这篇经文似乎不受现代人欢迎。其中一节特别惹来女性的反感：「你们作妻子的，应当服从自己的丈夫。」唉，兄弟们，又来了……

古往今来，确是有些男人利用这句话支持他们操控女人的罪行。（是的，根据创3:16，男人操控女人是罪恶的直接结果）。可是，在你认为圣保禄是男人至上主义者而拒绝聆听他的话之前，请稍等一下，尝试看看若望保禄二世如何诠释他的言论。为使《致厄弗所人书》第五章的真正意义重生，教宗运用了最重要的释经原则：按照文章脉络解读每一节的意义。全篇经文如下：

……又要怀着敬畏基督的心，互相顺从。你们作妻子的，应当服从自己的丈夫，如同服从主一样，因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头，他又是这身体的救主。教会怎样服从基督，作妻子的也应怎样事事服从丈夫。你们作丈夫的，应该爱妻子，如同基督爱了教会，并为她舍弃了自己，以水洗，藉言语，来洁净她，圣化她，好使她在自己面前呈现为一个光耀的教会，没有瑕疵，没有皱纹，或其它类似的缺陷；而使她成为圣洁和没有污点的。作丈夫的也应当如此爱自己的妻子，如同爱自己的身体一样；那爱自己妻子的，就是爱自己，因为从来没有人恨过自己的肉身，反而培养抚育它，一如基督之对教会；因为我们都是他身上的肢体。『为此，人应离开自己的父母，依附自己的妻子，二人成为一体。』这奥秘真是伟大！但我是指基督和教会说的。（弗5:21-32）

为响应这样的争论，我们必须「『深入透彻地』了解，天主在这篇妙文里启示的真理是何等丰富」（1982年7月28日）。教宗称之为「重要的经典篇章」，使我们深入认识天主的计划是何等光荣伟大，就是创造我们男人和女人，并召叫我们进入性的结合。更甚者是，这篇经文「可谓一篇集成或大全，汇集了一切有关天主与人的教导，并由基督实现」（《致家庭》，19）

如果天主对人类的夫妻之爱在旧约只是「揭露了一半」，这奥秘这时是「完全彰显了（但当然依然是个奥秘）」（1982年9月22日）。凭借所启示的天主的夫妻之爱，我们「见证［天主的］奥秘与婚姻召叫的本质相遇」。（1982年8月11日）

圣保禄的传教才华

圣保禄像我们所有人一样，确是受到他的文化影响。正如教宗写道：「虽然有些概念具有当代思想与习俗的特色，但他不怕接受……今天，我们对当代的体察能力确实有所不同，女性相对于男性的社会地位亦同样有很大分别。」（1982年8月11日）。可是，如果我们认为圣保禄这样说是受当时「政治不正确」的文化影响，因而不予理会，我们就是完全忽略他的福传才华。圣保禄像许多伟大的福传家一样，在尝试接触某一文化之前，先了解其语言和风俗，再加以运用，并把基督的奥秘注入其中。

在《致厄弗所人书》第四章（请记得文章脉络是解读的关键），圣保禄明确指出，基督徒「生活不要像外邦人」。「因着他们的无知和固执」，「他们的理智受了蒙蔽」。因此，「该脱去你们……因顺从享乐的欲念而败坏的旧人，应在心思念虑上改换一新，穿上新人，就是按照天主的肖象所造，具有真实的正义和圣善的新人」（弗4:17-18; 22-24）。这些话像是耳熟能详。谁也谈论过「固执」和它怎样扭曲性关系？谁也曾邀请男人和女人经验救赎，摆脱肉欲，从而活出「真实的正义和圣善」？圣保禄像基督一样，呼召男人和女人回归天主原定的计划！他在呼召男人和女人按天主最初创造人类的神圣肖象生活。

如果按全篇的文章脉络解读《致厄弗所人书》第五章所载具争议性（和惹来反感）的话，我们会明白，圣保禄绝非贬低女性并容让男性侵犯女性，而是恢复唯一可靠的基础，以达致两性之爱应有的平衡。事实上，我们可推想圣保禄的意思是：「当然，由于这是你们惯用的语言，因此我们谈论婚姻中的『顺从』。可是，这对外邦人具有别的意思。基督的追随者应是这样的。」

互相顺从与敬畏基督

请注意，圣保禄首先对夫妇这样说：「又要怀着敬畏基督的心，互相顺从。」（第21节）正如若望保禄二世强调，《致厄弗所人书》第五章促请夫妇互相顺从。如果认为圣保禄只是在和应贬低女人的文化，就是不明白这想法是何等违反当时的文化。

教宗坚持说，圣保禄写「应当服从自己的丈夫」（第22节）时，「无意说……婚姻是丈夫操控妻子的契约……爱同时也使丈夫顺从妻子」（1982年8月11日）。他还说，「顺从」配偶就是「完全的交付」（1982年8月18日）。因此，互相顺从的意思是「彼此向对方奉献自己」（1982年8月11日）。这是说，丈夫与妻子皆认识和活出他们身体的婚配意义，而这意义呼召他们互相真诚地交付自我。

基督为他的新娘「舍弃自己的身体」，他必定是这种自我交付的泉源和典范。基督徒夫妇「怀着敬畏基督的心」（第21节），为对方舍弃自己。若望保禄二世甚至说，这种敬畏之心「正是在灵性上成熟地表达」两性的彼此吸引（1984年7月4日）。换句话说，只有真实地经验性吸引和性欲的救赎后，才会「怀着敬畏基督的心」。凭借不断的皈依，我们逐渐体验到较早前所述的成熟的纯洁。

纯洁的男女看见他们的身体展现基督的奥秘。这并非只是个宗教概念；纯洁的男女在心里感受到这奥秘。他们明白，结合的召叫已铭刻于他们的性特质之中，是个「伟大的奥秘」，宣告基督与教会的结合。当我们体验到这是性吸引的「内涵」后，就不再愿意贪恋，而希望屈膝脆拜。若我们按圣保禄的呼吁生活，贪恋是绝不可能的。相反，性的「伟大奥秘」使我们感到无比惊叹、敬畏、奇妙，也就是使我们充满敬畏基督之情。

丈夫的德行

为说明丈夫怎样活出性的救赎和顺从妻子，我时常引用教宗的著作《爱与责任》中一段富有启发性的文字。这段文字不仅证明卡罗尔．华迪卡（教宗就任前的姓名）过去现在也不是假道学的人，而更重要的是，也促请男性出于尊重妻子而控制自己和表现温柔。华迪卡写道，如果丈夫真的爱妻子，「必须坚持性交不仅是为享受［他的］高潮……男人必须注意男女的不同反应……使得双方皆可获得高潮……并尽可能同时发生」。丈夫必须这样做，「不是为享受，而是为对方的好处」。在此情况下，当「我们考虑到男性较快勃起，而且感觉较强烈，那么他在婚姻的性交中表现温柔是一种德行」（《爱与责任》，第272、275页）。

请向那些认为教宗或教会是「看不起性」的人读出这段文字。这样的想法真是大错特错！我曾向一位已订婚的女士读出这段话，她惊叹说：「教宗真棒啊！」

历史证明，很少男人表现教宗在上文谈论的温柔和德行。整体来说，男性的肉欲和操控使女人受了许多苦，正如《创世纪》所预言的一样（参阅创3:16）。因此，我要向所有正在阅读本书的女人说以下的话，如果你从没有听过，这是已经欠你很久的。请容许我代表全体男性，为男性的肉欲曾伤害了你，而谦卑地道歉。这些创伤深深伤害女性的心灵，我非常抱歉。请宽恕我们。我们不知道自己在作甚么。

对男人，我要说：作好准备吧。你已准备好履行圣保禄指派给我们的使命吗？我要呼召你加入战斗──这场战争需要你鼓起所有勇气和毅力，须面对死亡、溅血和许多牺牲。如果有人乖戾得为沈溺肉欲而愿意杀人（几乎所有堕胎个案背后都有一个沈溺肉欲的男人），我们必须成为宁死也不沈溺于肉欲的男人。

夫妻模拟的顺从

这个世界欠缺这类崇高英勇、愿意牺牲的男人，因此可以理解女权分子为何反对《致厄弗所人书》第五章的话。如果没有救赎，圣保禄的话只能视为告诫为人妻子的应屈从于男性的肉欲和专横。可是，救赎已经完成了！圣保禄全部有关婚姻的教导是说，基督的死亡和复活使我们有力量按天主原定的爱的计划生活。他是借着夫妻之爱的模拟和性结合讲解救赎。

根据这模拟，妻子是教会的肖象，丈夫是基督的肖象。虽然这模拟显然是有缺陷的（例如：没有任何丈夫是基督的完美肖象），但却有力地道出基督对我们的「夫妻」之爱，也展示婚姻真正的本质和意义。我们知道，婚姻「只有在反映新郎基督给予新娘教会的爱，以及教会……尝试回报予基督的爱，才符合基督徒的召叫」（1982年8月18日）。离开这个模式，婚姻可以迅即沦为压迫的工具，尤其是压迫女性的工具。

圣保禄再次运用当代的语言，但注入了全新的救赎意义。当我们明白他运用的模拟的性质时，就会明白他为何说：「你们作妻子的，应当服从（顺从）自己的丈夫，如同服从主一样。」（第22节）按照文章脉络，我对「顺从」 (submission)的理解是：「你们作妻子的，应当从属于(sub)丈夫的使命(mission)。」甚么是丈夫的使命？那就是：「你们作丈夫的，应该爱妻子，如同基督爱了教会。」（第25节）基督怎样爱了教会？他「为她舍弃了自己」（第25节），以至于死！基督说，他来不是受服事，而是服事人，并为他的新娘交出自己的生命（参阅玛20:28）。

「头的地位」是服事的召叫

为何我们急于指责圣保禄在为男权辩护？根据上文所阐述的，当圣保禄写「你们作妻子的，应当服从自己的丈夫」，他的意思是「你们作妻子的，应当让丈夫服事你们」。对这样说法，我要响应说：「这岂不是更糟了？」整件事情倒转过来了！我们不是要妻子作主，丈夫为奴。不管由谁「作主」，权力、控制、支配全都是错误的范式。基督徒的婚姻召叫夫妇互相服事，或正如圣保禄说的，召叫夫妇互相「服从」。可是，由于两性的差异，男女分别以不同方式服事对方，彼此补足。

《致厄弗所人书》说，「丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头」，意思是为人丈夫的，应先服事妻子（参阅路22:25-26）。爱有「神圣的次序」。若望保禄二世写道，作为基督与教会的肖象，「丈夫首先是爱人者，而妻子是被爱者」。因此，我们可以与教宗一同下结论说，「按照全篇的脉络理解，妻子『顺从』丈夫最重要是……指出一种『爱的经验』，尤其是因为这样的『顺从』是教会顺从基督的肖象，而教会必定是体验了他的爱」（1982年9月1日）

这样是贬低女性吗？试想像，如果丈夫把圣保禄的话铭记在心，如果全世界的丈夫宁死也不愿侵犯妻子的尊严，婚姻将是甚么模样？这不正是基督给我们的榜样吗？女性不是在寻找这样的爱吗？难道这不正是浪漫的「白武士」梦想吗？

恢复圣善

夫妻在正确理解圣保禄对婚姻的理想后，若致力实行，可发现婚姻圣事（连同其它圣事）的恩宠会逐渐为他们的「轮胎」重新打气。换句话说，他们经验到彼此的爱具有美妙的医治和救赎作用。婚姻之爱不仅透过生育参与创造的奥秘，也参与救赎的奥秘。正如教宗说，真正的婚姻之爱是「具有救赎力量的爱、作为救恩的爱」（1982年8月18日）

即使在世上，基督的夫妻之爱恩宠已开始恢复我们的圣善特质，也就是原祖夫妇所体验的圣善。「基督爱了教会，并为她舍弃了自己……而使她成为圣洁和没有污点的。」（第25-27节）然而，众所周知，圣善不是自动生成的。我们在面对各种试炼和挣扎时，必须保持开放，犹如新娘领受基督恩赐的爱，让这样的爱教导和转化我们。正如若望保禄二世写道：「圣善是依据『伟大的奥秘』衡量；在这『伟大的奥秘』中，新娘以爱回报新郎。」（《妇女》，27）

圣善不是在于做了甚么，而是在于愿祂的话成就于我们（参阅路1:38）。我们必须让基督把我们错乱的相处方式「钉死」。我们必须让他「以水洗，藉言语」（第26节）圣化我们（使我们圣善）。圣经学者认为这是指圣洗。在圣保禄的时代，新娘在婚礼前习惯以沐浴作准备。《教理》形容圣洗是「婚礼前的沐浴，接着就是婚宴──感恩祭」（《教理》，1617）。圣保禄在谈及基督「培养抚育」新娘时（第29节），也是暗指感恩祭这婚配恩赐。

可是，婚姻不仅阐明圣洗和感恩祭。若望保禄二世认为，婚姻在某程度上是新约所有圣事的模范或原型（参阅1982年10月20日）。所有圣事皆有「婚配」的性质，目的是结合新娘（教会）与她的新郎（基督）。借着这伟大的模拟，夫妻的结合或许成为理解基督信仰最有洞见的方式。「整个基督徒生活带有基督与教会夫妻之爱的标记。」（《教理》，1617）

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自起初已在基督内拣选了我们

天主把亚当与厄娃的婚姻结合铭刻在创造的奥秘之中，也同样把新亚当与新厄娃（基督与教会）的「婚姻」结合铭刻在救赎的奥秘之中。事实上，夫妻的结合成为一个基础，天主在其上构建我们在基督内得救的整个奥秘（参阅1982年9月29日、10月13日）。

我们从创造与救赎的「婚配」性质，发现天主对人类的计划有其连贯性。我们很容易以为，基督的降临是个「后备计划」，是在男人和女人的罪阻挠「第一计划」进行时，才不得不采用的。我们需要救赎脱离罪恶，这需要确是来自堕落的现实。可是，天主愿意我们分享祂永远的「爱的交流」，这计划在昨天、今天，直至永远，依然不变。你可以说，罪恶导致这个计划须绕个圈子才能实现，但没有将它捣毁。尽管罪恶出现，天主为人类的计划依然继续实行，也就是万有将总归于基督，且在他内结合（参阅弗1:10）；这计划永远不变，时常如是。

若望保禄二世强调，在天主为人类和宇宙制定的计划之中，基督（道成肉身的基督）总是占有核心位置。他发出的首份通谕第一句为：「耶稣基督是宇宙和历史的中心。」（《人类救主》，1）天主预定我们与基督结合，不是在罪恶出现之后的决定，也不仅是为救赎我们脱离罪恶。天主「于创世以前，在基督内已拣选了我们」（弗1:4）。

这就是说，原始无罪状态的恩宠（请回顾原始的孤独、合一、赤身露体的经验）「是因着他［基督］而赐予的……即使就时间和历史的幅度而言，在道成肉身之前已经赐予了」（1982年10月6日）。换句话说，男人和女人「在起初」在自己身体上认识的爱（恩宠），在某程度上是预尝或预示基督将在历史之中，借着自己的身体倾注的爱（恩宠）。事实上，原祖夫妇在自己的身体上所认识的爱，在某程度上从属于日后基督倾注给新娘教会的爱。创造预示了救赎，也准备我们领受救赎；旧亚当与厄娃的结合预示了新亚当与新厄娃的结合，也准备我们投入这结合，也就是基督与教会的结合。

再者，有别于大众的想法，道成肉身并非天主事后想出来的方法。正如《教理》确认的，「从起初天主就想到了在基督内新创造的光荣」（《教理》，280）。我们这样推论是因为圣保禄把《创世纪》所述的「一体」结合与基督和教会的结合连系起来。「『为此，人应离开自己的父母，依附自己的妻子，二人成为一体。』这奥秘真是伟大！但我是指基督和教会说的。」（弗5:31-32）自起初开始，在罪恶出现之前，夫妇之间的结合预示了道成肉身，也就是基督与人类的「一体」结合。

这是「伟大的奥秘」

圣保禄把「一体」结合与基督和教会的结合联击起来，这「是全篇最重要的重点，在某程度上，这是全篇的主旨」（1982年9月8日）。「如此，基督与教会的结合、男女之间的夫妇结合皆获得超性之光照亮」（1982年8月25日）。

圣保禄获超性之光的引导，展示对身体的「圣事特质」的深入理解。请回顾这用词的广义。身体是「圣事」，使不可见的成为可见的。在探讨《致厄弗所人书》第五章时，教宗重述他的命题：「身体事实上能够使不可见的灵性和神圣事物成为可见的，亦只有身体有此能力。身体受造是把在永恒中隐藏于天主的奥秘转移至世界可见的现实之中，从而成为其标记。」（1982年10月6日）

请回顾「在永恒中隐藏于天主的奥秘」是甚么意思：(1)天主是爱的共融；(2)我们注定借着与基督结合，分享这样的交流。若望保禄写道：「圣事在于借着标记『彰显』这奥秘，而这标记不仅宣讲这奥秘，也在世人身上实现这奥秘」（1982年9月8日）。圣事标记真的带来它们所象征的事物。圣保禄谈及两个标记，两者真实地通传了天主之爱的奥秘：一个是来自创世的秩序，另一个是来自救赎的秩序。

就创世而言，教宗认为天主之爱的奥秘「借着原祖男女的结合成为可见的现实」（参阅创2:24）。就救赎而言，同一的天主之爱的奥秘「［借着］基督与教会不可拆散的结合成为可见的现实，《致厄弗所人书》的作者把这样的结合解释为夫妻之间的婚配结合」（1982年10月13日）。在谈论这些标记、这两种结合时，「我们是……就整个创造和救赎工程而论」（1982年10月13日）。这就是圣事标记的巨大能力。它们奥秘地「盛载」了终极的现实，并使我们能够接触这现实。正如若望保禄所说，它们「涵盖了整个宇宙」。

人类生命的意义

若望保禄二世提出，圣保禄立下了「特别的功劳」，就是「把这两个标记连系在一起［『一体』结合与基督和教会的结合］，并使他们成为一个伟大的标记，也就是伟大的圣事」（1982年9月29日）。这「伟大的圣事」呈现了人类生命的「伟大奥秘」。

教宗认为两种结合之间的关系「为丈夫与妻子的基督徒召叫」非常重要。然而，这关系「大体上为了解人类同样重要和有效：就是了解人本身这基本问题，以及人生在世的自我了解」。事实上，正是在这样的关系中，我们「为『具有肉身的存在』有何意义这问题找到答案」（1982年12月15日）。

到底有甚么意义？我们蒙召像基督一样地爱。这是基督给我们的新诫命：「你们该彼此相爱，如同我爱了你们一样。」（若15:12）基督怎样爱了我们？「这是我的身体，为你们而舍弃的。」（路22:19）

还记得我外父的故事吗？他在圆房后第一次领圣体时，感动流泪。外父在当天明白了生命的意义、宇宙的意义不仅铭刻在我们的灵魂上，也铭刻在我们的身体上，就是在两性之别的「伟大奥秘」之中，在我们成为「一体」的召叫之中。

身体的语言

若望保禄二世认为，天主的爱(agape)是身体的「母语」。是的，身体会「说话」。身体是为宣讲基督与教会之爱。正如教宗清晰指出，「借着姿势和反应，借着所有的动力……张力和乐趣，其直接来源是具有男性和女性特质的身体，在活动和互动之中的身体；人借着这一切『说话』……正是在这种『身体语言』的层面上……男女向对方以最圆满深入的方式表达自己」（1984年8月22日）。

如果「肉身之爱」（以身体和性表达的爱）是为表达「『天主之爱』的语言」（1982年9月1日），我们必须对这种语言有正确的理解。基督之爱似乎具备四个特质。首先，基督甘愿舍弃自己的身体（「谁也不能夺去我的性命，而是我甘心情愿舍掉它」若10:18）。第二，他彻底舍弃自己的身体，毫无保留，全无条件，也没有半点私心（「［他］爱他们到底」若13:1）。第三，他忠信地舍弃自己的身体（「我同你们天天在一起」玛28:20）。第四，他舍弃自己的身体，带来丰盛的效果（「我来，却是为叫他们获得生命」若10:10）。如果男人和女人要避开假爱的陷阱，并圆满地活出他们的召叫，他们的结合必须表达基督之爱所表现的甘愿、彻底、忠信、丰盛。

这种爱的外号就是婚姻。这正是新郎与新娘在祭台所委身的爱。司铎或执事问他们说：「你们来到这里，是否自愿和毫无保留地在婚姻中为对方舍弃自己？你们是否许诺忠信至死？你们是否许诺以爱领受天主赐予的子女？」新郎与新娘分别答「是」。

每当夫妻成为一体时，就是以身体答「是」。教宗说，「事实上，『我如今郑重承认你作我的妻子／丈夫』这句话只有借着夫妇行房才能实现」。夫妇行房使「我们进入这句话所指的现实之中」（1983年1月5日）。如此，婚姻誓词是凭借性交成为血肉，是男人和女人使体现天主的爱的方法。夫妇在特别的纪念日到圣堂更新盟誓是好事，但不应因此轻视一个事实：每次夫妇行房就是以「身体的语言」更新他们的婚姻盟誓。

分辨真假先知

只有从这个角度理解，教会的性伦理才显得有意义。教会训导不是一大堆假道学的禁令，而是召叫我们拥抱自己的「伟大」之处，也就是天主赋予我们的尊严，并召叫我们活出我们受造分享的爱，我们热切渴求的爱。

若望保禄二世甚至把身体和性的结合称为「先知性」的结合。先知是代天主说话的人，并宣讲祂的奥秘。可是，教宗也说，我们必须审慎分辨真假先知（参阅1983年1月26日）。如果我们能够以身体宣讲真理，也能够用身体撒谎。

众所周知，用身体撒谎是可能的。假设有个二手车销售员故意推销次货，还跟你握手，他不是在用身体撒谎吗？犹达斯的亲吻是甚么？那是个谎话。你认为甚么驱使我们用身体撒谎？会否是──撒殚？我不是在开玩笑，「撒谎者的父亲」希望我们用自己的身体说牠的语言。为甚么？这是为使我们远离基督与教会结合的「伟大奥秘」，使我们无法获得永生。

最终，有关性伦理的所有问题都归于一个非常简单的问题：这行为是否真的反映天主甘愿、彻底、忠信、丰盛的爱？如果不是，那就是一种绝对无法满足人心的假爱。实际上，如果夫妇经常违背他们的婚姻盟誓，这样是健康的婚姻吗？相反，如果夫妇经常更新他们的婚姻盟誓，而且实行盟誓的决心日益增加，这样的婚姻健康吗？下一章将会更清楚阐述，教会有关性伦理的教导正是在这一点上面临危机。
术语表

第六章

基督徒的婚姻：

基督与教会结合的肖象

63. 互相顺从(Mutual submission)：保禄宗徒使用当时常用的「顺从」一词，但其实在规劝夫妻作出革命性的理解。在基督徒婚姻中，夫妇应互相顺从，而顺从不是基于肉欲和支配，而是基于基督与他的教会的肖象。

64. 敬畏基督(Reverence for Christ)：夫妻应「怀着敬畏基督的心」，互相顺从。这种敬畏之心「正是在灵性上成熟地表达」两性的彼此吸引。我们越是经验性欲的救赎，越能发现异性的美不会引起肉欲，而是激发我们的惊叹和尊重。

65. 头的地位(Headship)：根据圣保禄采用的「头与身体」的模拟，丈夫是头，妻子是身体。丈夫作为头，就是蒙召放下支配和专制的态度，而应效法基督，首先服事对方，为他的新娘（和子女）交出自己的生命。

66. 身体的圣事性(Sacramentality of the body)（参阅上文第18项）

67. 创造的圣事(Sacrament of creation)：天主「爱的奥秘」在创世之中，借着男女结合的「标记」成为可见的。

68. 救赎的圣事(Sacrament of redemption)：天主「爱的奥秘」最终在救赎之中，借着基督与教会结合的「标记」展现；圣保禄把这样的结合与夫妻的婚配结合互相比较。

69. 身体的语言(The language of the body)：身体能够「说话」或「宣讲」天主的爱，而最贴切的方式就是夫妻的「一体」结合，至少原意是如此。夫妻藉此结合，以身体更新婚姻盟誓。

70. 天主的爱(Agape)：Agape是希腊文，意思是天主的爱。基督的爱是甘愿、彻底、忠信、丰盛的。在基督徒婚姻之中，欲爱与天主之爱相会，结出美果。如果夫妻忠于「他们身体的语言」，性交必定表达天主的爱。

71. 身体的先知性(The prophetism of the body)：身体具有「先知性」，这是因为身体是为宣讲天主的爱。然而，我们必须审慎分辨真假先知。如果我们能够以身体宣讲真理，也能够用身体撒谎。

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第七章

睡房的神学：

带来解放的性伦理

「每一个男人和女人都借着真诚地赠予自我，而完全体现自己。为夫妻而言，夫妇结合的时刻就是这个道理的具体表现。」

──若望保禄二世（《致家庭》，12）

在简述若望保禄二世的身体神学期间，我们已探讨了我们的起源、历史和终向，也讨论过独身生活与婚姻生活的召叫。现在，我们已具备适当的背景资料，以理解教会有关性伦理和生育的教导。

你现在或许有点胆颤心惊。你已明白教宗的理论，也明白其方向，但你知道自己的生活尚未「达标」。人就是这样！所有人都失掉了光荣（参阅罗3:23）。可是，我们有个好消息：基督可恢复我们的光荣。请记着，不管你经历过甚么事，或犯了甚么错，也是不重要的。身体神学是有关性的救恩，而非定罪。

正规的基督徒伦理不会不利于我们，却对我们有极大帮助。在《教理》讲述伦理的部分，第一句已蕴藏丰富内涵。那不是说：「你应舍弃想要的一切，并跟随这些痛苦的规条，否则就要下地狱。」那是说：「基督徒！你该认清你的尊严……」（《教理》，1691）这就是若望保禄二世的身体神学一直宣告的：我们的尊严，我们作为男人和女人的「伟大」之处。现在是时候看清这一切了。不要怕！

运用基本原则

在上一章结束时，我提及有关性伦理的所有问题最终都归于一个问题：这行为是否真的反映天主甘愿、彻底、忠信、丰盛的爱？我在拙作《性与婚姻的好消息》中，就是使用这个原则解答了就教会训导提出最常见的115个问题和反对意见。你可在该书找到更详细的讨论。现在，我们只会运用这个原则解答几个问题，以理解性惀理的核心。

如果这样给你挑战，我给你的挑战就是让自己接受挑战。我们无须害怕爱提出的要求。我们只须害怕基督所说的「心硬」，亦即拒绝爱的要求（参阅玛19:8）。请你在阅读以下的问题时，也思考我们已探讨过的：我们受造为男人和女人的「伟大奥秘」，以及二人结为「一体」的召叫。好，我们出发了！

手淫是否反映天主甘愿、彻底、忠信、丰盛的爱？行淫（婚前性行为）是否反映天主甘愿、彻底、忠信、丰盛的爱？那么通奸、同性恋行为、观看色情物品又怎样呢？这就是理论接触现实的时候了。在进行性行为前故意绝育是否反映天主甘愿、彻底、忠信、丰盛的爱？今天你们如果听从他的声音，不要再心硬了（参阅希3:15）。

古往今来明智的男女（不只天主教徒）都明白，尊重性结合的生育功能是所有性伦理的关键。即使是弗洛依德也明白这一点。他写道：「抛弃生殖功能是所有反常行为的共通点。如果我们形容某种性活动是反常的，就是说这活动抛弃了生殖目的，以追求不涉及生育的快感为目标。」（《精神分析导论》）

请想想：当我们把性与其孕育新生命的自然倾向分割时，还有甚么可制止人们以任何方式达至性高潮？当我们除去性行为的生育功能，就是使这行为从根本发生错乱。若是如此，缔结婚姻和建立家庭都是多余的。宣泄性动力(libido)成为主要目标，而我们最终会把自然的性交行为视作无数宣泄性动力的方法之一。当我们探索性而离弃其最自然的后果，将会无可避免地失去我们的道德罗盘。我们身处的世界就是这样。

重新定义性与婚姻

多个世纪以来，两性之间一夫一妻的终生结合和藉此建立的家庭是西方文明的基石。可是，在二十世纪，只换了几代，性、婚姻和家庭已被彻底解构和重新定义。有些行为过往被视为冒犯人类尊严，并对社会秩序构成严重威胁，现在不仅被传媒渲染为值得追求的好事，也被视作法律「权利」，获政府认可和保障。

你有没有想过，为何会瞬间出现如此巨变？答案很复杂，但有一点是肯定的：如要性「解放」的现代版本盛行，就必须除掉性的自然后果（生育）。避孕几乎获得全世界接受，若撇开这事实，我们实在难以理解二十世纪的性革命。

在十八世纪初提倡避孕的人知道，如果不能得到基督教会的赞同，根本没有可能推行他们的大计。在1930年之前，天主教、东正教和基督新教一致谴责任何使婚姻性行为无法履行生育功能的企图。同年，圣公会抛弃了一千九百多年来传承不断的基督训导。在六十年代初，避孕丸推出，天主教会是唯一坚守立场的基督宗教组织，但在短短三十年内，这立场已被视为守旧甚至荒谬的。

许多人对梵蒂冈第二届大公会议有错误的理解，以为教宗快将认可避孕。尽管面对难以想象的全球压力，教宗保禄六世却作出使世界震惊的行动，在1968年发表的《人类的生命》通谕中，重新肯定反对避孕的传统训导。这通谕像炸弹般落下，所引起的广泛争议至今尚未平息。

我们需要看见「人的全貌」

保禄六世是否无可救药地与现实「脱节」？或许──只是或许──他是否向世界宣讲一个难以接受但不能改变的真理，而这个世界已放纵得盲目了？如果你反对教会有关避孕的教导，我能够理解，请相信我。事实上，我几乎因为这「该死的教导」离开天主教。当时我心想：「别这样吧！禁止避孕就像禁止用牙膏或厕纸一样啊。避孕不过是一种现代便利措施。我总应该可以在任何时候表达对太太的爱，而不必担忧要养育十五个孩子吧！」

教宗保禄明白，要现代世界了解避孕是不道德的，十分困难。现代男女已看不见人类生命的伟大、尊严和神圣目的。因此，我们再看不见性结合是宣讲天主爱世人这「伟大奥秘」并预示天国。我们迅即把性贬为一个生物过程，可任由人类操控。今天，因着这种思想，许多男男女女花在生育方面的心思，跟花在染发上的没有分别。

性确是一个生物过程，但这只是片面的观点。正如保禄六世所说，为了解基督有关性与生育的教导，我们必须「超越片面的观点」，看清「人类和其召叫的全貌」（《人类的生命》，7）。若望保禄二世在编撰身体神学时所作的，就是呈现「人的全貌」，使我们明白教会有关避孕的教导。事实上，若望保禄二世说，整个身体神学可被视为「《人类的生命》通谕所载训导的详细评注」（1984年11月28日）。

前五节已引导我们明白这一点。如果我已成功向你介绍若望保禄二世对身体和性的美妙理想，那么《人类的生命》的基本论点应该不难明白。可是，保禄六世的通谕引发的重要问题尚未获得解答。若望保禄二世的身体神学有何洞见，有助我们理解《人类的生命》通谕？为何教会拒绝人工避孕法但接受自然的调节生育方法？教会所说的「负责任的父母」是甚么意思？教会有关避孕的教导不是在妨碍夫妇向对方表达爱意吗？

在直接解答这些问题之前，让我们简单探讨《雅歌》和《多俾亚传》的一些重要经文。若望保禄二世反思这些经文，作为讨论《人类的生命》的前奏。因此，这些经文必定具有一些要素，有助我们了解上述问题。

新娘是「妹妹」和「关锁的花园」

《雅歌》是圣经里一篇表达欲爱的伟大抒情诗，诗中的爱人多次提及他的爱卿，先称呼她为「妹妹」，后来才称她为「新娘」。「我的妹妺，我的新娘，你夺去了我的心！你回目一顾……我的妹妺，我的新娘！你的爱抚多么甘甜……我的妹妹，我的新娘！是关闭的花园，是一座关锁的花园，是一个封锁的泉源。」（歌4:9-10, 12）若望保禄二世发现这些诗句「别具深意」。

爱人明白他的爱卿是他的「妹妹」，尊重她是一个人，与他分享同一的人性。这使我们想起亚当的话：「这才真是我的骨中之骨，肉中之肉。」（创2:23）简单来说，他首先视她为「妹妹」，显示他渴望迎娶她为「新娘」并非出于肉欲，而是出于爱。一般男人都不愿意贪恋自己的妹妹；同样，男人也不应想着贪恋自己的新娘。这位爱人以「无私的温柔」（1984年5月30日），只渴望按天主的肖象成为真诚的礼物，呈奉给他的爱卿。

新郎进一步以「关锁的花园」和「封锁的泉源」等用语，展示他真正的爱。这些用语表明，他认为她是「她自己的奥秘的主人」（1984年5月30日）。每个人都是个不可亵渎的奥秘，是天主的奥秘独一无二的反映。如果爱人要进入这个「花园」，分享这个女人的奥秘，他不得强行闯进或破门而入，也不得威迫她交出钥匙。这样做是强奸。如果爱人尊重女人是「她自己的奥秘的主人」，他只能让她自由选择。只有在她自愿地答应后，他才可「从门孔中伸进手来」（歌5:4）。她在完全的自由之中，而且不受任何胁迫，说：「我属于我的爱人。」（歌6:3）

问题在于真正的爱是在某程度上「进入」另一个人的奥秘，而不亵渎这个人的奥秘（参阅1984年5月30日）。如果一个人的「爱」侵犯了被爱的人，那就不算是爱，也不应被称为爱。那是爱的假货──肉欲。

性结合是生死攸关的考验

如果说《雅歌》的爱侣能帮助我们分辨真爱与肉欲，那么《多俾亚传》的多俾亚与撒辣就是展示辨别过程的危机。我们从中得知，性结合是「生死攸关的考验」（1984年6月27日）。

在这个旧约故事中，撒辣已嫁过七次，但每个新郎都在与她洞房前死去（参阅多6:13-14）（就像是个虎头蛇尾的蜜月，还是一连七次呢！）。然后，天使显现给多俾亚，告诉他要娶撒辣为妻。观察力敏锐的若望保禄二世说，多俾亚有理由感到害怕。事实上，在他们结婚当天，撒辣的父亲已在为多俾亚掘坟！（参阅多8:9）

多俾亚勇敢地面对考验。他迎娶撒辣，与她洞房，并活下来了。为何如此？这是因为「于成婚当晚面对考验时，在祈祷的助佑下，所显露的爱坚定不移，远胜于死亡」。爱「取得胜利是由于祈祷」（1984年6月27日）。请仔细阅读多俾亚的祷词，其中概述了教宗的身体神学的所有内容。

「我们祖宗的天主，你是应受赞美的！你的名号是世世代代应受颂扬的……是你造了亚当，是你造了厄娃作他的妻子，作他的辅助和依靠……你曾说过：一人独处不好，我要给他造个相称的助手。上主，现在我娶我这个妹妹，并不是由于情欲，而是出自纯正的意向。求你怜悯我和她，赐我们白头偕老！」他们互相答说：「阿们！阿们！」（多8:5-8）

多俾亚首先赞美天主是全然良善的。然后，正如基督吩咐我们的，他期盼天主对婚姻原定的计划。他像《雅歌》中的爱人一样，称呼撒辣为「妹妹」。他不是由于情欲行事，而是真诚的赠予自我。他明白自己需要天主的慈悲，好能活出爱的真谛，并渴望与她白头偕老。撒辣说「阿们」，表示她也有同一的渴望。

如果性结合是「生死攸关的考验」，那么在面对真正的婚姻之爱时，死亡就没有任何机会取胜。「死亡！你的胜利在那里？死亡！你的刺在那里？」（格前15:55）。夫妻若凭借天主的恩宠，按照天主原定的计划彼此相爱，并在未能恰当地彼此相爱时，信靠天主的慈悲，那么他们便无须害怕这「考验」。他们已作好准备，愿意立在「善恶的势力之间……这是因为如果有爱，便相信善终会得胜，而且不惜一切，为使善获得胜利」（1984年6月27日）。

真正的婚姻之爱就是愿意作出任何牺牲，为使肉欲不能战胜爱，为使人类生命的价值完全散发其美丽和光辉。教会正是借着《人类的生命》通谕呼召夫妇如此相爱。这是牺牲自己的爱，是「基督对教会的爱」。

标记的道德

正如教宗所述，《人类的生命》通谕的教导「与我们之前有关婚姻为［圣事］标记的反省息息相关」（1984年7月11日）。我们可以纯粹从理性和哲学角度提出反对避孕的论证。可是，若望保禄二世提出最深入的神学理由，指出避孕是不道德的，而且基本上是亵渎的行动，这是因为避孕歪曲了婚姻之爱这圣事标记。

婚姻作为圣事，不仅象征天主的生命和爱，而且真正分享了天主的生命和爱──至少这是婚姻的原意。为使圣事传达恩宠（天主的生命和爱），圣事标记必须准确地象征属灵的奥秘。举例说，圣洗用的水是表示净化的物质标记，使人的灵魂获得真正的净化，洗净罪恶。可是，如果用泥泞或沥青施洗，就不会发生灵魂的净化，这是因为所用的物质标记是使人污秽的。实际上这是相反的标记或「伪圣事」(anti-sacrament)。

整个婚姻生活是一件圣事，原意是作为一个标记，象征天主的生命和爱。可是，这件圣事有个圆满的表达方法。当夫妇成为「一体」的时候最能表现天主的爱。在这一刻，夫妇蒙召参与天主之爱的「伟大奥秘」，是婚姻生活的其它时刻无法相比的。可是，只有在他们的性结合准确地象征天主之爱时，才能实现这目的。因此，教宗认为就性关系而言，我们「可根据其是否……具有真正的标记特点」，而「讨论其道德善恶」（1980年8月27日）。

若望保禄二世说，婚姻作为圣事，要点在于身体要说真话。夫妻正是如此「构成」婚姻的圣事标记（参阅1983年1月12日）。在身体的语言加入避孕，致使夫妇成为那「伟大奥秘」的相反标记（无论他们是否知情），便会构成「伪圣事」。行房时避孕不是在宣讲「天主是赋予生命的爱」，而是在说「天主不是赋予生命的爱」。

如此，夫妇成了「假先知」（无论他们是否知情）。他们作出亵渎的行动。他们的身体也在宣讲神学，但不是基督徒的神学。这样的神学不是关于天主启示自己为父、子和圣神。避孕的性行为是否定和攻击我们是按圣三肖象受造的真理。

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忠于婚姻盟誓

许多使用避孕措施的夫妇只是不知道他们的身体是这样说话了，所以这不是追究责任的问题。可是，尽管夫妇在这方面是无罪的，但避孕依然有损他们的关系。举例说，如果我喝了一杯毒药，但不知道这杯是毒药，那么我不是自杀，无须为自己的死负责。可是，这杯毒药依然会把我杀死。无论我是否认为这杯是毒药，也不影响这杯东西是否真的毒药。

在我们的文化中，离婚个案大幅增加，原因繁多复杂。尽管如此，离婚数字颷升与避孕措施流行同时发生，我们一点也不应感到奇怪。两者之间有何关系？简单来说，正如我在上一章提出的问题：如果夫妇经常违背他们的婚姻盟誓，这样是健康的婚姻吗？性交的原意是更新和表达婚姻盟誓。可是避孕使誓词的「我愿意」变成「我不愿意」。

在夫妇行房时，「这时刻具有丰富的意义……重新解读『身体的语言』之真意尤其重要」（1984年7月11日）。我们是自由选择是否进行性行为。可是，如果我们选择进行性行为，我们并无自由改变这行为的意义。教宗说，身体的语言具有「明确的意义」，全部都是「预先加载」夫妇的首肯和盟誓之中。举例说，「『你们是否愿意接受天主赏赐的子女？』对此问题，男人和女人答说『我们愿意』」（1983年1月19日）。

如果夫妻在祭台面前说「愿意」，但除去他们的结合的生育功能，就是在用身体撒谎，没有忠于婚姻盟誓。这样对婚姻盟约的核心不忠，必会产生有害影响。

有人或会反驳说：「我在祭台前答应『愿意接受子女』，但不是说每次行房也必须接受子女啊！」这就像在说：「我在祭台前答应忠信，但不是说每次行房的对象也必须是我配偶啊！」如果你明白答应忠信但不时常实践是自相矛盾的，你也会明白答应接受子女但不时常实践也是自相矛盾的。

或许另一个解决方法是让夫妇不必在祭台前许诺「接受子女」，那么他们就无须因为避孕而使身体「撒谎」了。这可行吗？是的，这样他们的行动便可反映他们的许诺，但若是如此，他们就不是许诺像天主一样地爱。他们委身的并非婚姻。事实上，教会已确认，如果故意拒绝生儿育女，婚姻自开始已经无效。

负责的父母

忠于婚姻盟誓是否意味着夫妇要依靠「运气」来决定子女的数目？非也。教会呼吁夫妇负责任地爱，也促请他们作负责的父母。

教宗保禄六世清楚指明，「负责的父母是以审慎和慷慨的态度决定建立一个大家庭，或基于重大理由并谨遵道德律，决定暂时或不定期的避免增添子女」（《人类的生命》，10）。请注意，我们应经过深思熟虑才决定家庭人数的多寡，而不是依靠「运气」。请也注意，夫妇必须具有「重大理由」才可避免怀孕，且必须遵守道德律，也就是「标记的道德」。

假设夫妇有重大理由避免生儿育女（可能是经济、身体、心理等方面的原因），他们应怎样做才不至于违反圣事的圆满表达？换句话说，他们应怎样避免怀孕而不至于不忠于婚姻盟誓？你现在正是这样做（这是我的假设）。他们可节欲，避免发生性行为。如果有重大的理由，节欲并无不妥。教会一直明认，惟有一种「调节生育」的方法尊重天主之爱的语言，那就是「自制」。

另一个问题出现了：如果夫妇在自然的不孕期内行房，会否扭曲性的结合？举例说，夫妇已过了生育年龄，他们知道行房结合不能带来子女，那么如果他们明知这样而继续行房，是否违反了「标记」？他们是否在避孕？不是。避孕的定义是选择进行性行为，然后作出某些行动致使性行为失去生育功能，所运用的方法包括各种用具、荷尔蒙、手术程序，甚至古老的体外射精法，又称为性交中断法(coitus interruptus)。

如果夫妇有合理原因避免怀孕，并使用自然家庭计划，他们绝非除去性行为的生育功能；他们根本没有使用避孕方法。他们记录自己的生育周期，在可孕期内避免性行为，而且如果有意行房，就在自然的不孕期内行事。请不熟悉自然家庭计划的读者注意，如果正确使用，这方法避免怀孕的成功率为98%至99%。再者，任何妇女都可顺利使用自然家庭计划，即使周期不定的妇女亦然，但这不是你婆婆说的「安全期」方法。

分别何在？

有些人认为这是吹毛求疵。他们问说：「自行除去性结合的生育功能与等待至自然的不孕期才行房，两者有甚么大分别？结果都是一样的：夫妇避免增添子女。」我要回应说，杀死婆婆与等待她自然死亡有何分别？结果都是一样的：婆婆死了。对了，前者是严重的罪行，但后者不是。避孕法与自然家庭计划的分别正是如此。

正如若望保禄二世所说，周期性节欲法（自然家庭计划）与避孕法的分别「比一般人想象的更阔更深，分析至最后将牵涉人类与人类性特质的两种互不相容的概念」（《家庭团体》，32）。事实上，两者有着巨大的分别。

首先，我们必须明白教会从没有说避免生儿育女在本质上是错误的。可是，目的（避免生儿育女）并不使方法成为正当的。你或许有重大理由希望婆婆早点去世，或许她正因年老或患病而受苦，但这不是杀死她的正当理由。同样，你或许有重大理由避免怀孕，或许你陷入严重的财政困难，或许你已经有四个未满四岁的孩子，而且在精神上已达极限了。可是，无论在任何环境下，除去性行为的生育功能也不是正当行为，正如在任何情况下，杀死婆婆也不是正当行为。

婆婆的自然死亡与女性的自然不孕期皆为天主的行动。可是，如果杀死婆婆或除去性行为的生育功能，我们就是抢夺主宰生命的权力，使自己成为天主，也就是那撒谎者引诱我们作的事（参阅创3:5）。因此，教宗说：「避孕应被判定为极度不正当的，而且无论是任何理由也绝不能支持这样的行为。若有相反的想法或言论，就是在主张在人类的一生中，有些时候可以不承认天主是天主。」（1983年10月10日）

是爱是欲？

《人类的生命》通谕面对的一个主要反对意见提出，遵从通谕的教导（亦即实行周期节欲以避免怀孕）会妨碍夫妇向对方表达爱意。可是，这里所说的「爱」是甚么？反映天主肖象的真正夫妇之爱，或是永远是假货的肉欲？

把婚姻之爱与生育联系起来的是天主。由于天主不能自相矛盾，所以「在天主有关传生人类的法律与培养真正夫妇之爱的法律之间，不可能存在真正的矛盾」（《牧职宪章》，51）。遵从《人类的生命》通谕所载的教导或许非常困难，但这绝非爱的矛盾。

遵从这样的教导是困难的，这是因为我们所有人都在内心经验爱与欲的交战。肉欲强烈地驱使我们性交。可是，正如教宗在其就任前的著作《爱与责任》中所述，如果亲密性行为纯粹是受肉欲驱使，就不是爱。他说：「相反，那是爱的反面。」（《爱与责任》，第150-51页）在现实之中，我们往往称之为爱的，「经彻底和仔细的省察后，将发现它只是虚有其表，不过是『利用』人的一种形式」（《爱与责任》，第167页）。

避孕的真正目的是甚么？这问题或许有点奇怪，但让我们先参详一下。发明避孕不是为了防止怀孕。我们已经有个百分百安全、百分百可靠的方法防止怀孕，那就是节欲(abstinence)。分析至最后，避孕只有一个目的：就是在我们决定节欲时，减省我们的麻烦。说到底，发明避孕是由于我们缺乏自制能力；发明避孕是为方便沈溺肉欲。

我们为甚么会为猫狗动绝育手术？这是因为牠们不懂得克制交媾的冲动，牠们不是自由的。如果我们使用避孕措施，为自己绝育，就是把一体结合的「伟大奥秘」贬抑为「旺财」与「小白」的层次。我们与动物之间最重要的区别是甚么（还记得原始的孤独吗）？自由！天主给我们自由，为使我们有爱的能力。避孕就是否定这自由，是说：「我无法节制。」因此，在行房时避孕不仅有损性的生育意义，性也因而「不再是爱的行动」（1984年8月22日）。如果你根本无法拒绝性行为，你的答允有何意义？只有能够行使基督赐予的自由（参阅迦5:1），才有能力付出真正的爱。

贞洁与爱的整合

贞洁往往被视为「负面」或「压抑」的，但其实是非常正面和具有解放作用的。这种德行使性欲摆脱「功利主义的态度」，也摆脱利用别人满足自己的倾向。「贞洁需要学习自制，就是人性自由的训练。二者的取舍是明显的：人控制其情欲，则得平安；如果受制于它，则不愉快。」（《教理》，2339）

第三章已经说明，自制不仅是运用意志力抗拒难以驾驭的渴求。这只是「消极」的一面。当我们培养自制能力时，便会体验到这是「控制［性］反应的能力，包括性反应的内容和特质」（1984年10月31日）。真正贞洁的人能够把欲念导向「真、善、美，为使『欲念』也成为真、善、美」（1980年11月12日）。当夫妇获得解放，摆脱肉欲后，他们将享有赠予的自由，使他们能够以「前所未有地深入、单纯、美妙的方式，表达『身体的语言』」（1984年7月4日）。

贞洁确实要求「苦修」。「苦修」意思是愿意下定决心，抗拒肉欲的冲动。可是，请记着，真正的贞洁并不是压抑，而是进入基督的死亡和复活。随着肉欲死亡，真正的爱得以复活。正如教宗所说：「如果夫妇的贞洁（和一般的贞洁）首先表现为抗拒［肉欲］的能力，那么它将逐渐表现为理解、热爱和实行『身体的语言』的各种意义的特殊能力，而这些意义是［依靠肉欲］不能明白的。」因此，贞洁所要求的苦修并非削弱或妨碍夫妇表达爱和情感，而是「为他们带来灵性的提升，从而使他们丰盛地生活」（1984年10月24日）。

婚姻神修

教宗说，这种贞洁是「婚姻神修的中心」（1984年11月14日）。甚么是「婚姻神修」？这就是凭借天主呼进婚姻生活的气息生活，要求夫妇开放自己，让圣神寓居他们心中，所有选择和行为也遵从祂的指引。教宗说，性结合连同其情绪的欢乐和肉体的快感，原意是表达「随从圣神的生活」（参阅1982年12月1日）。当夫妇开放自己领受这恩赐，圣神便使他们的性欲充满「各种高贵美好的特质」，还使之具有「至高的价值，那就是爱」（1980年10月29日）。可是，如果夫妇「心硬」，对圣神封闭自己，那么性结合便迅即沦为满足肉欲、互相利用的行为。

如果离开圣神，人性的软弱将使《人类的生命》所载的教导成为难以承受的负担。可是，这教导是为谁而设的？为充满软弱的男男女女吗？还是为那些因圣神的力量已获得自由的男男女女？《人类的生命》所载教导的关键之处，就是福音的力量！教会满怀信心，坚守《人类的生命》通谕的教导，这是「因为天主的爱，借着所赐与我们的圣神，已倾注在我们心中了」（罗5:5）。

已婚夫妇「必须依靠祈祷恳求这重要的『力量』……他们必须从感恩祭这永生之泉汲取恩宠与爱……他们必须借着忏悔圣事，以『谦卑的毅力』，克服他们的缺陷和罪恶」。若望保禄说，这些都是「不能错和不可少的方法，用以培育基督徒婚姻生活与家庭生活的神修」（1984年10月3日）。当然，这些方法都是以信德为先决条件，亦即人心须向所赐的圣神开放。

如果夫妻没有活出真正的神修，亦即如果他们的心不愿领受圣神的转化力量，就会无可避免地认为教会反对避孕的教导是压迫人性的规条。另一方面，如果夫妇希望他们的性行为表达「随从圣神的生活」，就不可能使他们的结合失去生育功能。他们明白，他们的结合是象征基督对教会赋予生命的爱。换句话说，他们明白他们身体的神学。他们「对夫妇结合的重要价值，满心尊敬」（1984年11月14日），并作好准备及愿意作出任何必要的牺牲，为使肉欲不能战胜爱。

我绝非完美的男人或丈夫，但这个理想的婚姻神修为我是很实在的。我已说过，我几乎由于教会有关避孕的教导而离开教会。我认为这样的教导是压迫人性和专制武断的伦理观。可是，我最后放下自己固执傲僈的态度，祈祷说：「好吧，天主，如果这真是正确的，请改变我的心。」这时，天主开始改变我的心。我逐渐体验「救赎的习性」。为那些活出真正基督徒习性的人，在行房时避孕使他们反感。这些人不受法律束缚，不认为这是强加于他们的，而是从心而发，以表达「随从圣神的生活」。当这样的改变在人心发生，人开始明白为何殉道者宁死也不愿违反天主的法律。我重申，我不是完人，但我可为这样的转化作证。这样的改变能在我的生命里发生，也能在任何人的生命里发生。

婚姻神修的反面

教宗说，在圣神内生活使夫妇对身体所展现的天主奥秘，深感惊叹和敬畏，也使他们在各种爱与情感的表达方式之中，发现性行为具有「非凡甚至特殊的意义」（参阅1984年11月21日）。

实行避孕和其背后的意识形态显示，人们对天主计划中性行为的特殊意义一无所知。教宗说，这种无知在某程度上构成「婚姻神修」的反面（参阅1984年11月21日）。如果婚姻神修要求夫妇在性行为中结为「一体」，并向圣神开放他们的身体，避孕就是明确地向圣神「封闭」自己。谁是圣神？我们每个主日诵念《尼西亚信经》时说：「祂是主及赋予生命者。」避孕就是说：「主及赋予生命者，我们不想你在这里。」

这样的拒绝岂非原罪的重演吗？在创世时，天主向人类的身体呼进祂的生命和爱（参阅创2:7）。当男人和女人犯罪时，他们就是把天主的圣神「呼出」他们的身体。你可以说，他们由于「心硬」而拒绝圣神的进入。因此，我再次向你呼吁：今天你们如果听从他的声音，不要再心硬了。（希3:15）

自起初，性结合是为分享天主爱的永远交流。当夫妇在结合时向主及赋予生命者封闭自己，你认为他们的身体在说甚么？简单来说，不论他们是否明白这道理，行房时避孕就是说：「没有生育功能的高潮带来短暂的快感，我们喜欢这快感胜于分享圣三的内在生命。」对这样的话，我要答说：「这样的选择糟透了！」可是，如果夫妇真的明白自己的选择是甚么，他们还会坚持吗？我不禁想起基督在十字架上的话：「父啊！宽赦他们罢！因为他们不知道他们做的是什么。」（路23:34）

承认自己犯罪并非甚么不幸的事。承认自己遭假货蒙骗也不是甚么不幸的事。唯一的不幸就是心硬，拒绝承认自己的罪。不要怕！我们已在本书多次提及，基督不是来定罪，而是来拯救世界（参阅若3:17）。无论你的生活是如何受肉欲支配也不重要；无论你在解读身体的神圣语言时，是否有「阅读障碍」或是否「文盲」，也不重要。正如若望保禄二世勇敢地宣告，借着所赐的救赎，「由『错误』进入『真理』……由犯罪转变至贞洁，以实现随从圣神的生活，总是可能的」（1983年2月9日）。

圣神，求您降临！求您使我们的心脱去肉欲，充满真爱。求您使我们的性欲满载神圣的热忱，为使我们在世上像天主一样地爱，来日在天上参与圆满实现的「羔羊的婚期」，欢欣喜乐。亚孟。

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第七章

睡房的神学：

带来解放的性伦理

72. 《人类的生命》(Humanae Vitae)：教宗保禄六世于1968年颁布的通谕，内容是重新肯定教会一直不变的教导：避孕是不道德的。

73. 人的全貌(A total vision of man)：教宗保禄六世于《人类的生命》通谕指出，为了解教会有性伦理的教导，我们必须从「人类和其召叫的全貌」理解。人是谁？人为何存在？人的终向是甚么？若望保禄二世在其身体神学描绘了「人的全貌」。

74. 「我的妹妹，我的新娘」(“My sister, my bride”)：《雅歌》的诗句，文中的爱人明白他的爱卿与他分享同一的人性。先称呼她为「妹妹」，再称她为「新娘」，可见他不是受肉欲驱使，而是出于真诚的自我交付。

75. 「关锁的花园」(“A garden enclosed”)：《雅歌》的诗句，文中的爱人明白他的爱卿是「她自己的奥秘的主人」。换句话说，他看见并尊重她是一个不可侵犯和自主的个体。唯一进入这个「花园」的方法，就是获得她自愿的答允。如果他操控她，或是破门而入，就是侵犯她的尊严。

76. 生死攸关的考验(Test of life and death)：从多俾亚与撒辣的婚姻可见，「一体」结合使夫妻卷入善与恶、生与死的大战中心。如果有爱，便相信善终会得胜，而且不惜一切，为使生命战胜死亡。

77. 标记的道德(Ethics of the sign)：性伦理的标准就是：某种行为是否真的反映天主甘愿、彻底、忠信、丰盛的爱。若非如此，那不是我们真正渴望的爱，只是假货。

78. 负责的父母(Responsible parenthood)：教会认为，负责的父母是以审慎和慷慨的态度决定建立一个大家庭，或基于重大理由并尊重身体的语言，决定避免增添子女。

79. 自然家庭计划(Natural family planning)：符合天主对生育与婚姻之爱的计划的家庭计划方法。现代的自然家庭计划方法有别于旧式和不可靠的「安全期法」，判别可孕期的成功率为98%至99%，任何妇女都可使用，即使周期不定的妇女亦然。

80. 贞洁(Chastity)：一种德行，使性欲朝向人的至高价值和真正的自我交付的爱。

81. 婚姻神修(Marital spirituality)：在婚姻生活中「随从圣神生活」（参阅上文第45项）。夫妻应开放自己的身体和他们的「一体」结合，让圣神、主及赋予生命者临在和寓居其中。由于避孕是向主及赋予生命者「封闭」，所以实行避孕和其背后的意识形态是真正的婚姻神修的反面。