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佛陀否认“自我”的存在吗?

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发表于 25-11-2013 09:10 AM | 显示全部楼层 |阅读模式
迄今为止,佛教徒都一直在讨论佛教否认自我的相关见解,以及认为人是因果相续的身心事相而非恒存实体,所可能隐身的一些哲学难题。

“无我”教法连通“缘起”的哲学与概念的诠释,是佛教思想的标志之一。但认为“无我”教法推翻个人的存在,且连带也推翻道德基础,确实19~20世纪许多佛教学者的作品特色。其中有些认同这样的结论,佛陀的教法是无可救药的虚无主义。有些则认为,佛教对于“无我”教法的诠释是后期学者们的作品,而他们都误解了佛陀的实际教导。

这些学者的一般做法就是,指出事实上在最早的典籍里的佛陀当然使用“自我”一词,同时也并未明确的否认“自我”的存在。如此说来。佛陀和某些《奥义书》老师们的态度差不多,只是宣说“什么不是自我”。因此,他们主张,当五蕴被指为不是“自我”时,只是否认构成日常经验的事物为自我而已,但是在那些经验底下或之外,预留了一个形而上的“绝对自我”,即《奥义书》中神秘莫测的“我”。他们辩称,作为一位务实的老师,佛陀若非为主张形而上自我的不可知论者,就是其实他同意它存在,但避免涉入对其究竟本质作不必要的推测。

关于佛陀在早期经典中使用“自我”一词,事实上那是世俗谛与胜义谛之间的差别。此外,我们应注意,在那样的情况下,atman在梵文中只是被当作普通的反身代名词而已,这就好像有人说,“他把他自己投入河中”,其中绝无指称“永恒不朽的灵魂被投入河中”。

关于佛陀并未否认“自我”,而只是说它不是什么,则更有趣。在《相应部》一段特别的经文中,婆磋姓(Vacchagotta)沙门曾问佛陀自我是否存在,佛陀保持沉默。他又问,自我是否不存在,佛陀仍然保持沉默。佛陀后来对好奇的阿难解释,若他回答自我存在,则会被认为是支持主张“常见”的沙门与婆罗门,那就有违他“诸法无我”的见解。反之,若他回答自我不存在,则会被认为是支持主张“断见”的沙门与婆罗门,那将会令婆磋姓陷入更大的困惑中,他会因此认定从前他有个自我,而现在却没有。基本上,应将拒绝明确回答婆磋姓这件事,视为等同于拒绝清楚答复十无记的问题。换言之,问题本身就无法成立。

此外,我们应注意,虽然佛陀被问到“自我”是否存在时也拒绝明确回答,但经上却明文记载着,他说所有以各种方式思维“自我”的沙门与婆罗门,其实都是思维五蕴的其中之一,并在这样的基础上认定“自我存在”。我认为,由此可知,说自我存在于五蕴之外,对佛陀来说毫无意义。因此,佛陀此处的沉默,并非为某个神秘莫测的“自我”预留伏笔。从佛陀对阿难所说的,若他告诉婆磋姓自我不存在,则他可能变得更困惑,便已说明一切。

这里的重点并不在于“自我”是否存在的问题,而是寻找该问题解答的过程中,尚未解脱执取的无明凡心必然会被我见所缠缚。反之,觉悟的心则超脱一切我见。此部分问题源自于,有些现代学者无法正确理解“无我”教法的理智(知性)与感情(感性)范畴之间的关系。从佛教的观点来看,心必须放弃一切对于我见的执着,换言之,认为“我不存在”所显露对于“自我”及其存在概念的成见与纠缠,并不亚于认为“我存在”。

因此,佛教思想既关心自我在意识或理智层次的理论,也关心意识层次,心与感情对我们个人存在的概念的执取方式。差摩(Khemaka)比丘的故事便是最好的说明,他告诉一群比丘,虽然他并未把五蕴中任何一蕴视为自我,但他否认自己存在的观念,却以细微“我慢”的形式附着于五蕴之上,就如淡淡的尘土味道依然附着于洗净的衣服一般。

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发表于 25-11-2013 02:10 PM | 显示全部楼层
所以說 ,我時常都罵你們讀死書 .

佛陀跟我的性格很相像 ,

只要有人提出 "形而上學 " 的悖論 Paradox ,

一概都閉嘴 ,不回答這種自相矛盾的問題.

還有,要注意 ,

哲學的 "自我 " 跟 佛法的 "自我 " ,

是  "風牛馬 ",意思完全不一樣 .
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 楼主| 发表于 25-11-2013 07:28 PM | 显示全部楼层
guilimen 发表于 25-11-2013 02:10 PM
所以說 ,我時常都罵你們讀死書 .

佛陀跟我的性格很相像 ,

有时候,选择沉默,是明智的做法。
佛陀是“很醒目”的人,觉不会让自己陷入更加尴尬的场面。
遇到对方提出不可反驳或对自己不利的悖论,佛陀会保持沉默,对方无可攻克。
若遇到让对方(如长爪梵志)不利的悖论命题,佛陀会趁势挫一挫对方,不放过任何能让自己得势的机会。
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发表于 25-11-2013 07:45 PM | 显示全部楼层
Dharani 发表于 25-11-2013 07:28 PM
有时候,选择沉默,是明智的做法。
佛陀是“很醒目”的人,觉不会让自己陷入更加尴尬的场面。
遇到对方 ...

佛陀是----閉嘴.

而我是----閉上烏鴉嘴.

所以 ,這叫作智慧.
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发表于 26-11-2013 09:57 AM | 显示全部楼层
guilimen 发表于 25-11-2013 02:10 PM
所以說 ,我時常都罵你們讀死書 .

佛陀跟我的性格很相像 ,

哲學的 "自我 " 跟 佛法的 "自我 " , 是  "風牛馬 ",意思完全不一樣 .

愿闻其详 ~

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发表于 26-11-2013 11:29 AM | 显示全部楼层
夏雪宜 发表于 26-11-2013 09:57 AM
哲學的 "自我 " 跟 佛法的 "自我 " , 是  "風牛馬 ",意思完全不一樣 .

愿闻其详 ~

下面的連結如果不行,

請用google大神 ,搜尋 "自我".

http://zh.wikipedia.org/wiki/自我
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发表于 27-11-2013 11:33 AM | 显示全部楼层
感觉就好像知道真相自己是外太空的"真空"来的,所以是不是有我呢?
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发表于 27-11-2013 02:22 PM | 显示全部楼层
“常见”是认为“有一个超越生死、永恒不变的自我”;
“断见”则是认为“自我将随着死亡而断灭消失”。

而佛教的正见则是超越“常”、“断”或“有”、“无”两边——所谓“自我”意识其实都是因缘和合的产物,在一定的机缘下,“自我”意识就会产生,当相关因缘条件不复存在,“自我”意识也就无所依附。——在“无明”的意识状态下,“我执”、“我慢”就会存在,并触发来生;当“明”触产生时,“我执”、“我慢”就会消失不起,不再触发来生。

同样的,解脱者不执着于“有”,也不执着于“无”,因为他明了,“有”是因缘和合而存在,“无”也是因缘变迁的结果,并不存在绝对的“有”或“无”,只有缘起缘灭而已。 本帖最后由 白布飘扬 于 27-11-2013 02:46 PM 编辑

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 楼主| 发表于 27-11-2013 05:48 PM | 显示全部楼层
白布飘扬 发表于 27-11-2013 02:22 PM
“常见”是认为“有一个超越生死、永恒不变的自我”;
“断见”则是认为“自我将随着死亡而断灭消失”。
...

若以其他角度而言,佛法确实是主张断见与常见。
佛教赞同的断见,是指断灭一切贪爱情执。
佛教赞同的常见,是指常住一切清净梵行。
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发表于 28-11-2013 01:20 AM | 显示全部楼层
Dharani 发表于 27-11-2013 05:48 PM
若以其他角度而言,佛法确实是主张断见与常见。
佛教赞同的断见,是指断灭一切贪爱情执。
佛教赞同的常 ...

有“断见”,是因为还是有“我见”的潜意识作祟,才会认为必须有个“主体”来“断灭一切贪爱情执”。
有“常见”,也是因为“我见”的潜意识作祟,才会认为必须有个“主体”来“常住一切清净梵行”。

因而“我见”未断者常常不经意地落入了两边的其中之一。

而佛陀等圣者已经了知所谓“主体”都只是因缘和合、变化的、非永恒的,正法之中不需有个“主体”来“断灭一切贪爱情执”,也不需有个“主体”来“常住一切清净梵行”,破除了根深蒂固的“我见”,所以,得以超脱了“断见”与“常见”两边。

如果一定要有个“永恒”的知见,那么“世上没有恒常不变的事物”就是永恒的真理。——诸行无常,诸行是苦,诸法无我,寂静涅槃。 本帖最后由 白布飘扬 于 28-11-2013 01:23 AM 编辑

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发表于 28-11-2013 12:39 PM | 显示全部楼层
白布飘扬 发表于 28-11-2013 01:20 AM
有“断见”,是因为还是有“我见”的潜意识作祟,才会认为必须有个“主体”来“断灭一切贪爱情执”。
有 ...

虽然已经评分,还是要回帖来赞一下,很好
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 楼主| 发表于 28-11-2013 12:52 PM | 显示全部楼层
白布飘扬 发表于 28-11-2013 01:20 AM
有“断见”,是因为还是有“我见”的潜意识作祟,才会认为必须有个“主体”来“断灭一切贪爱情执”。
有 ...

就算佛陀等圣人了知缘起无常苦无我,到最后究竟涅槃为止,始终也是“断灭一切贪爱情执”,“常住一切清净梵行”,这是永远不会改变的。

佛陀阿罗汉等并不会在解脱后,不保持梵行或还会生起贪爱情执。而是继续保持清净梵行以及毫无贪爱,这就是另一个角度的常与断。

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发表于 28-11-2013 03:33 PM | 显示全部楼层
Dharani 发表于 28-11-2013 12:52 PM
就算佛陀等圣人了知缘起无常苦无我,到最后究竟涅槃为止,始终也是“断灭一切贪爱情执”,“常住一切清净 ...

不是斷,是不再升起,就是沒有繼續的因緣。
沒有a或b,是沒有條件。
比如種子,沒有泥土陽光水空氣的配合,是不能成長,種子也不再是種子。
生命也是一樣,沒有眼耳鼻舌身意受想行識的配合,同樣不能成長出生命。

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 楼主| 发表于 28-11-2013 03:54 PM | 显示全部楼层
royallam 发表于 28-11-2013 03:33 PM
不是斷,是不再升起,就是沒有繼續的因緣。
沒有a或b,是沒有條件。
比如種子,沒有泥土陽光水空氣的配 ...

这就是“断”。
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发表于 28-11-2013 05:48 PM | 显示全部楼层
有正确的见解, 在修行道上就不会走偏.
那些有强烈"我见"的人, 总会挂念, 我会不会成就或不成就, 我会不会被魔侵, 我死后怎样办, 我的尸体谁来理, 我不想生病, 我不想死, 我不要死, 总会计较他人和自我, 得失, 最后搞到等谁来救我, 等菩萨等那位佛, 最后还不明白所有的烦恼都是, "我"找来的.

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发表于 29-11-2013 01:24 AM | 显示全部楼层
Dharani 发表于 28-11-2013 12:52 PM
就算佛陀等圣人了知缘起无常苦无我,到最后究竟涅槃为止,始终也是“断灭一切贪爱情执”,“常住一切清净 ...
就算佛陀等圣人了知缘起无常苦无我,到最后究竟涅槃为止,始终也是“断灭一切贪爱情执”,“常住一切清净梵行”,这是永远不会改变的。

佛陀阿罗汉等并不会在解脱后,不保持梵行或还会生起贪爱情执。而是继续保持清净梵行以及毫无贪爱,这就是另一个角度的常与断。

还是一样,说是“断”,这是因为已经将“贪爱情执”视为一个固定实体,说是“常”,则是因为把“清净梵行”视为另一个固定“实体”,乃至“佛陀”、“阿罗汉”也被视为一个又一个的“实体”了。

-----

火的比喻:

燃烧中的火,并不是一个固定的实体,而是一个生生灭灭的过程,它是燃料在燃烧过程中、无数的分子分解、变成离子、释放能量的一系列过程,当中的粒子不间断地替换着……。前一秒、这一秒、下一秒……不同时刻的火焰由来自不同燃料的等离子体所组成;随着燃料的改变,火有时发出红光、有时发出蓝光、青光等等……。我们不能说前一秒和下一秒的火焰是相同的、恒常的,只能说之前和之后的火焰存在着某些“因果联系”。

为了方便起见,我们权且将这一系列有因果联系的火焰称为“A火”。

直到某日,当所有剩余的燃料烧尽,也不再补充新的燃料时,“A火”终于熄灭了。

这时,我们不需要问“A火去了哪里?”

因为,我们知道,A火并没有去了哪里。

当这一状态结束后,也不需要怀疑“A火”又会变成其它没有因果联系的“B火”、“C火”再次延续着。

因为我们知道,“A火”只是一系列存在因果的火焰的暂时的“名字”而已,“A火”从来都不是一个单一个体,也不是不变的状态。

在这个时刻,说“熄灭”是“恒常”,也是明显有语病,因为“熄灭”本身只是形容火消失时的一刹那因缘和合的现象,并不是一个延续不变的实体状态。

无论是燃烧还是熄灭,都只是一瞬间的状态,既然从来不是不变的实体,也就无所谓的“常”(实体的延续)、也无所谓的“断”(实体的终结)。 本帖最后由 白布飘扬 于 29-11-2013 01:40 AM 编辑

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发表于 30-11-2013 02:19 AM | 显示全部楼层
小子浅见:

我 = 真我 或 假我 ?

如果相信轮回因果,概括性地说
不断地在轮回造业的 = 真我
活在今世受业造业的 = 假我
当执著着假我 = 真我,就是我执,增加我慢,
因此就看不见真我。

摘自:《图解华严经 读懂经中之王》迦色著 2008  (全书 pdf 下载请按 这里 下载)



    第七章:缘起与性空
  • 当明白世间万法皆是缘起性空后,我们自然会减少执着
  • 人的意识对事物有 3 种认知执实不执实模糊。需要破除的是执实认知。(就是楼主所谓的自我,或上面提到的假我
  • 例子:
    有人跑来呼唤你的名字,你回答:“我在这里。” (此“我”为模糊认知,不需破除)
    后来那个人说道,“你是个贼!”这时你想:“我不是贼!他在诬蔑我……”(此“我”看似独立存在,需破除)


摘自:《略论唯识三自性(慧仁)》 (全文 在此
  • 佛学存在本质判定的理论,从原始佛教到部派及大乘初期般若经都以二谛而论。
    而到了瑜伽行派思想的出现则以三自性理论取而代之,是对二谛论的理论深化
  • 三自性即遍计所执性依他起性圆成实性
  • 人类的抽象思维要通过运用语言符号(言说)来进行,依此以种种概念名称(言说)来指称对象
  • 遍计所执性是指通过抽象思维后对事物产生的错误虚妄的概念,因其与事物实相不符故说它是
  • 佛教认为事物都是依各种条件(因缘)而得以生成
    就唯识学而言都是阿赖耶识所摄藏的种子外缘配合下之显现,这是对依他起性最广义的解释。
  • 圆成实性是指存在真实的、如其所是本性,即真如,这是就理而言,它是智慧生命所认知的对象,即所缘。
    智能生命的行为本身即所行也属圆成实性,这是就事而言,即圣智所行。
  • 用“”、“”、“”三概念分别定义三自性:
    遍计所执是“”,它是心识错误的判断意相与实相不符,故为彻底的虚妄不实
    (染净)依他起则为“”,心识主体包括认知对象都是种子的显示,都是因缘所生之法此空就其性而言,而非否定其存在性,或者说依他起即是空性的相续存在之法。
    圆成实性就理来说则为“”,理之圆成实乃依他起存在真实本性,此有是理有,是不生不灭的存在法性。

摘自:《請問何謂法身佛?化身佛?報身佛?》 (全文 在此
  • 自己的法、報、化三身。法身是什麼?
    法身就是自己真正的生命,就是本自具足、無始無終、不生不滅、不去不來、能生萬法、不會斷滅的這念心。
    無始無終的法身,才是我們真生命。
  • 報身,顧名思義就是報應所得之身;例如人、天人、動物、孤魂野鬼等,這些都是不同的報應身。
  • 化身就是變化萬千之身份。同一個人,在不同的時空和人事物的境況下,就會有不同的身份。

三篇文章编织出来的概念应该能解读,
佛陀没有否认真我。
佛陀怜悯的是我们执著假我,不断轮回。

比较卡通式的呈现:
小明家有爸爸妈妈,还有一个儿子小小明。

小明就是小明 = 真我

小明遇到自己的父母,自己就变成儿子,
小明跟小小明在一起,自己就变成爸爸。= 缘起性空。
因为身份会随着情况(缘)而改变,其本质 = 空。

小明跟小小明在一起,自己儿子的身份 = 无
如果小明坚持执著自己是儿子 = 我执,带来痛苦。

礼敬诸位因地上的菩萨,愿大家早日离苦得乐,
九品莲花为父母,花开见佛悟无生,不退菩萨为伴侣。


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发表于 30-11-2013 11:51 AM | 显示全部楼层
万物本无根,相煎何太急,顺其自然最好!
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发表于 30-11-2013 11:53 AM | 显示全部楼层
万物本无根,相煎何太急,顺其自然最好!
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发表于 30-11-2013 10:40 PM | 显示全部楼层
netizen 发表于 30-11-2013 02:19 AM
小子浅见:

我 = 真我 或 假我 ?

说得没错,“空”、“自性”就是“无常、苦、无我”的别名;“法身”就是佛陀的“正法”,“见法即见佛”是也。

常——“世上没有永恒不变的事物”就是恒常的法则;
乐——“知苦、灭苦”就是世上最上等的快乐;
我——“无我”就是生命的真相、一切众生最真实的自性;
净——众生最清净的归属之处,就是涅槃寂静。
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