南传阿姜李大德：法在每个人的心里（强力推荐）

谷成

转自：阿姜李·达摩达罗，《解脱的技能 全方位明辨》


法在每个人的心里。无论你意识到与否，它就在那里。无论你学不学，它也在那里。问题在于你能否破解。一旦学了佛陀制订的标记，就可以自己破解，好比认字读书。举例来说，婴儿不懂事，生下就哭：“哇！”那是受蕴。他吃着不喜欢的，便扔了找更好吃的，那是行蕴。长大一点时，开始记事，那是想蕴。因此法就在每个人的心里。

那么为什么要学习？我们学习，是为了解事物的名称，最后得把一切概念，旧的、新的、过去、未来，全部除去。那时我们就达到了涅槃。警察不换下制服穿上便装，便查不出罪犯的秘密。这就是为什么，我们必须修习戒、定、慧，才能熟悉五蕴。那就是观禅的意思。
      
定力是你做的工作。内观禅是放开。你不能“做内观”［“do”　insight　meditation］。它是一种果。戒德为因时，定力为果。定力为因时，明辨为果。明辨为因时，解脱为果。

*　内观的技能［the　skills　of　insight］不能教。至多你可以教人们修禅定，但不能教人们有洞察力。

*　你必须“做”，才能“知”。你必须知，才能舍。你必须先种因，那个果自然会来。

*　人们在日头下来回奔跑时，不知太阳真正的热度。如果你想知道天有多热，大日头底下，去田里坐上五分种，那时你才了解真正的热度。苦与痛也一样。如果心到处不停地跑，它并不真正了解苦与痛。如果想看，必须静止下来。

*　定力好比一面镜子，用来清楚地看自己。明辨则好比望远镜，把小的东西放大，远的事物挪近。

*　你必须停止找，换句话说，心必须寂止，才能升起明辨。找是无明［avijja］。

*　你藉着听讲与阅读获得的理解［Sutamaya-panna，闻所成智］，好比一个人醒了，眼还不曾张开。他看不见一点光，只好到处摸索，没有确定感，有时抓对、有时抓错了。你从思考获得的理解［Cintamaya-panna，思所成智］，好比一个人醒了，还不曾离开蚊帐、洗去睡意。他的视觉模糊不清。你藉禅定获得的理解［Bhavanamaya-panna，修所成智］，好比出了蚊帐，洗了脸，把事情看个明白。这是最高等的理解。要努力培养它。

*　禅定要获得圆满结果，心必须发出指令。念住是执行者，协助我们的一切活动，警觉则审察着做完的结果。从四念处角度，它们称为念住与警觉。从禅那角度，它们称为寻想与评估。明辨就是从这些素质中升起的。
      
明辨来自于观察因果。如果我们知道果、却不知因，那不算明辨。如果了解因、不了解果，那也不算明辨。我们必须以念住与警觉，同时一切了解这两者。这就是全方位觉知的完整意义。
      
我们内心升起的全方位觉知，来自于因果，不来自书本、传言、个人臆测。假定我们口袋里有几块银币：如果只知别人说是钱币，我们不了解它的属性。如果试验一下，放进炼炉里，看看怎样做成其它东西，那时我们才真正了解它的属性。这样的智，来自于我们自己的业［行动］。我们禅定时，这样的智有五类。我们发现自己内部，有的东西以色身元素为因；有的以心为因；有的因来自心、但影响色身；有的因来自色身、但影响心；有的因来自身与心共同作用。这样的智就是明辨。因此我们必须培养戒德、定力与明辨，从中获得智识。如果不这样做，就有无明与痴迷之苦。
      
念住好比蜡烛，给心带来光明。如果夜里把蜡烛拿进屋里、关起门窗、堵住墙上的裂缝、风进不来、火焰不动，火光会更亮，我们可以看清房里的一切。关起门窗、堵上裂缝，意思是约束我们的眼、耳、鼻、舌、身、意，使注意力不游荡出去追逐概念与想法。这叫做以念约束。我们的念住会汇集为一体。念住强大时，即刻会有果报：那是一种心轻安感。念住坚定不移时，我们的定力会更强大。心会寂止、端正。光明以两种形式出现：或者从我们内心、或者来自墙上反射。这便是为什么，念住是因、是辅助因素，使定力不断进步。
      
因此，我们要重视这个心理素质。当我们知道某种因升起喜乐与安宁时，应当照料这些因。好比别人同我们分享食物时，不应忘记他们的好意。又好比父母把我们养大、从小照顾我们。等我们长大、在世上立足后，不应忘恩。我们必须表示孝心，始终照顾他们，报答他们的善意。只有那时，活着才有进步、不会倒退。
      
因此念住好比父母。我们必须连续照料它，因为它是一切善巧素养之母。生活中得到任何喜乐，是因为有念住。因此，是念住给心带来宁静。
      
坐在这里，把心带入寂止，做起来并不那么难。它看起来难，是因为我们有误解。观念有错，假设也有错。如果我们愿意去审查，理解了这一点，便会了解真相。比方说，我们以为是心去这里那里，那不是真的。那是先入之见。实际上，心始终与身在一起。好比电筒发出的只是灯光。灯泡与电筒一直在一起，只是光线闪了出去。灯泡与灯光是两回事。灯泡发光，但电筒外的光不带灯泡。心，即觉知本身，随着每一次出入呼吸与色身在一起。闪出去的觉知不是真实的。你不能把灯光放回电筒，好比一个人想抓住光柱，它不会粘到手上。
      
那么如果心始终在当下，我们为什么要修定？我们修定，是因为心里有两种火，或者说两种电：热火是贪、嗔、痴之火；凉火是禅那之火。如果我们懂得怎样训练心，会找到凉火。热火对我们的眼、耳、鼻、舌、身的经络是有害的。感官好比灯泡。感官的经络好比灯丝。如果它们与电流接错，会立即爆炸。与电流接对，却从不关闭，会有损耗。因此修习禅那，是因为我们要凉性电流，即禅那的凉火。凉火不伤感官，还让我们利用感官看见真相，理解我们视、听、嗅、尝、触、想到的一切。这样，心才有清凉自在。
      
这就是内观的技能。形色触击眼，在触点升起概念时，我们能以明辨看清它。声音触击耳、气息触击鼻、口味触击舌、触感触击身、念头触击心时，明辨就在它们之间。这样一来，色不粘着眼、眼不粘着色，声不粘着耳、耳不粘着声，如此类推。这就是直觉洞见，或者说六处舍离，那样就能够同时放开观念与它们的对象。真正的心保持着清凉与自在，好比一股持久无害的凉火。
      
不能调伏心的人，得与热火相处，拖垮内心各个部分，比如眼、耳、鼻、舌、身的经络。经络疲倦时，这些人便无明起来。他们眼力暗淡：看见形色，不知形色的真相。这称为无觉知。他们的耳失聪：听见声音，不了解声的真相。同样于鼻、舌、身、意。无论感受什么，他们不了解那些东西的真相。这就称为无觉知。它导致渴求与杂染，于是有苦。这就是对真相无明的意思。
      
对真相无明的人，好比盲人。走到哪里都会出麻烦，以为高处之物在低处、低处之物在高处，盲人沿着平地走时把脚抬高，因为他怕绊着什么。同样，不了解真相的人，把深奥的法当成浅显的、把浅显的法当成深奥的；把高等的法当成低等、把低等的法当成高等。那是妄见。你的见有误时，修行便有误，你的解脱也有误，好比抬脚想上台阶，可是台阶却不存在。有的人想把自己放到高层次，但缺乏正确的基础。心没有一点定力。他们不停地走路、思考、想象高层次的法，结果却在原地打转。他们好比盲人想上楼梯，可下层阶梯却不存在，只好在原地踏高步。同样地，处于低层次的人，以为自己在高层次上，结果越来越往下走。越试图往上爬，越下沈。好比大象跌入泥沼，越挣扎陷得越深。
      
上面所说的阶梯，便是戒德、定力与明辨。如果我们沿这些阶梯走，就会达到目标。好比一个眼力好的人，会爬实际存在的阶梯。修习了定力的人，无论睁眼闭眼，都可以了解事物，因为他们内心明亮。

*　“行蕴”意思是造作。我们必须研究行蕴，明确如实地了解它们。对它们也要有智慧。行蕴有两类。世间行蕴，比如利益、地位、褒扬、娱乐，这些事物升起、消逝。法界行蕴，是我们自己的色身与心理现象：五蕴、四界、六处。这些事物也同样升起、消逝。因此，我们有它们，应当好好利用。否则它们会转过来害死我们。如果不花功夫训练，它们只停留于表象层次。不过如果训练它们，可以从中得到越来越多的价值。好比陶土，如果我们聪明，可以做成陶罐煮食。再好一点，做成瓦片盖房顶。如果涂上釉彩，会更有价值。这些都取决于我们有多少明辨，了解怎样加工，增加它们的价值。

*　呼吸是色身造作［行蕴］，即是造作色身的因子。
     言语造作是由想法转成的言辞，话在口里，还不曾大声说出。
     心理造作是那些不涉及口头言辞的想法。你仅作思考，之后了解的那些想法。
     言语造作与心理造作很类似。在训练心智时，重要的是努力防止言语造作的升起。不管是关于过去还是未来的观念，你必须把它们都扫出去。

*　色身造作，即呼吸，乃是色身的当下侧面。心理造作是心的当下侧面，即构成思维的觉知。
     心的造作构成了苦的精髓。蠢人把造作当成财物。你想看见火焰，得先去除烟雾。你想看见非造作，得先去除心里的造作。

*　从色、声、香、味等等中获得愉悦，是感官之欲。游荡出去寻找、尚未找到喜爱之物的心态，是对缘起［有］的渴求。在当下的想法中动摇、倾斜的心态，是对非缘起［非有］的渴求。对于心的这些侧面不了解，则是无明［avijja］。

*　过去、未来的标签是“世间”。当下是法。不要让自己受哪怕一丁点标签的欺骗。即使稍微牵涉进去，那就是一种缘起，你必须经历更多的生老病死。

*　当“过去”只是一种动态、“未来”只是一种动态、“当下”只是一种动态，却不生业时，便有了解脱的技能。你可以想过去，但是心不从那个思考中尝到任何果。为了使心有离欲，你需要有技能，决定什么对当下有害，把一切欲望立即吐出去。过去不真，未来不真。如果它们是真的，必须永久存在。如果你有智慧，就不会把已经吐出的东西，又放回口里。

*　贪欲与渴求好比吃与咽、往里收集。离欲好比吐出、扔弃。如果去抓那些已经离开你、或者尚未来你这里的东西，那是渴求与贪欲。离欲，就好比食物碰到你的舌，你立即注意到，在吞下之前把它吐出。

*　佛陀还是居家人时，他曾经思考真正的喜乐来源。他问自己：“喜乐来自富有吗？”但是他看着财富，看见它有过患。于是他转向学问，学问也有过患。他转向权力，可是他看见权力包含着杀人与战争。他这样来回思索，问自己怎样才能找到真正的喜乐。最后意识到，喜乐来自苦痛，苦痛来自喜乐。世间必须这样转。事物转动时，必须有一根轴，否则怎么转？因此，有什么在转，必定有什么不在转。他继续这样思索，直到发现了一切转与不转的来源，它就在心里。

*　知识有两类：真正的知识、与仿冒的知识。真正的知识，是即使即刻与你在一起、别处哪也不去的觉知。你知道何时站着、何时躺下、说话、思考，等等。仿冒的知识，是追求标签与印象。标签是一种知识，但不是觉知本身。它们好比觉知的影子。真正的觉知，是念住当下，看见因果。这就是明辨。

*　依照标签、依照书本、依照人言的知识，是仿冒的知、不是真知。它好比觉知的影子。真知是你内心的觉知。它只对个人升起［paccattam，各自证知］。这种知不能教、不能讲。它必须从你内心升起。只有那时，你才了解什么是无常、苦、非我，什么是恒常、自在、我。而种姓智［gotarabhu-nana］，既见到这两方面，同时又放开这两方面。法的真相是恒法［dhammathiti］，即保持不动的那部分心智。心的动态与心所，只是觉知的影子与仿冒。修习佛法时，你要的是真知。如果你不真正修行，只会得到法的影子。因此，我们应当勤修，让内心升起真知。

LZ评论：

阿姜李大德的这一段开示与大乘佛教所说的圆满中道似是相映成辉，也就是佛陀所证的萨婆若海（一切种智），即是离于有无两边，亦不着于任何一边，空有当中保持平衡，契入一真，空有无碍的实相。以下引述一段天台智顗大师的开示，作为对应：

“唯独如来，了达非空非有，而不妨即空即有，即双遮而双照，所谓空有不二，定慧均等，二边不立，中道不安，是故了了见于佛性。以其凡夫著有，声闻著空，菩萨著二边，惟佛则离空离有，而即空即有，去二边，远但中，惟以圆融中道妙观，彻照佛性，虽非空非有非中道，而即空即有即中道，所谓离一切相，即一切法，离即离非，是即非即，故于中道佛性，了了分明矣！然如来之定慧，由何而证耶？无他，即修止观而得也。”

－－修习止观坐禅法要（童蒙止观，亦名小止观）》，智顗大师述

*　恒法［Dhammathiti］依着天性原地安住。它不变化、不动摇、不随接触到的思维对象升起、落下。它是脱离了苦与紧张的心，是依着天性安住的心。即使以各种形式思考、谈话、行动，心只有觉知。它不呈现出离真如本性变化之相。比方说，把一只杯子放在这里，没有任何人、任何东西碰它，它会在那里停十年、百年不坏。恒法之心就像那样。或者，好比写下数字1，不改成其它字，它就得是原来的1。这便是恒法。

*　要连续从无常、苦、非我角度作观察，不过你也得从恒常、自在、自我角度观察。你必须从两方面看事物，不只看它们的缺陷，也得看到它们的用处。不过不要让自己执着于任何一方，否则你便像个独眼人。恒常、自在、自我，不知不觉会悄悄地过来，打中你的头。

*　洞见有两方面：一方面依我们所学的角度看，一方面朝另一个角度看。依传言看，会成为洞见的破坏因素。从另一个角度看的意思是，从不为人们所说的角度看。他们说有无常的地方，那里有恒常。他们说有苦的地方，那里有自在。他们说是非我的地方，那里有我。这便是直觉洞见。

*　明辨的宁静寂止，并非佛陀的目的，因为它并不真正宁静。最终的宁静，甚至高于明辨。

*　那些获得了超世之果的人，入流者、一还者、不还者、阿罗汉：这些名称不是指人，而是指心。


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愿以分享此文的功德，回向一切众生，回向无上菩提，愿四众弟子和合，愿正法久住世间。礼敬阿姜李法师大德！Sadhu Sadhu Sadhu。

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