为什么叫随眠烦恼？

谷成

摘自：《俱舍论颂疏讲记随眠品》，智敏法师开示
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世间的来源是业，我们业品讲过了。但是造业的动力是随眠——烦恼。所以说呢，烦恼对我们感到的苦的世界来说，这是最大的原因。虽然是说因缘果，因是业，缘是烦恼，果是世间——这个世界。这是从感果的关系，直接地间接地来说的。这个亲的是因，而实际上，力量最大的还是烦恼，没有烦恼就不造业。再反过来，过去的业没有烦恼滋润它的话，也不感果。所以说，真正的感果的最大的因素是随眠。而我们学佛法的，重要的关键，也在对治烦恼。这个苦的世间，是烦恼推动造业而来的。如果要灭苦的话，决定要从断除烦恼下手。烦恼断除了，业也就不造了。过去即使造的业，我们说无始以来造的业是无量无边，全部把它消完，一切报都受了，那是没有这个可能性，这个业太多了。那就是说，把烦恼断了之后，这个业虽然存在，没有这个烦恼水的滋润，干的种子也不生芽。所以说业即使有，我们没有烦恼的话，它也可以不感果。那么在我们听《广论》的时候，十二因缘里边就有这个道理，发挥得很仔细。

那么我们修行的重点是对治烦恼。佛法总的来说，有三个方式：一个是原始佛教的根本道，一个是大乘道——波罗蜜乘，一个是密乘。在根本的佛教里边，就是直接对治烦恼的，把烦恼一个一个把它消灭，讲的对治道都是断烦恼的道。在波罗蜜乘里边断烦恼的方式是另外一种方式，从利他的方面，可以把这个断烦恼，就在利他之中，把烦恼断除。以菩提心利他的时候，把自己甩在一边去了，那么一切烦恼，从我执发生的，就在这个时候，就可以把它对治掉。那么这是波罗蜜乘的断烦恼的方式，从利他这个角度来把自己的烦恼灭掉。那么金刚乘的断烦恼方式，那更是特殊，就是以毒攻毒的方式，以大的烦恼来对治一般的烦恼。那这个大的烦恼，当然不是指真正的烦恼，“大欲即是于大乐”，就是藉这个。我们说这个，《真实名经》里讲了很多，以贪瞋痴来消灭贪瞋痴，表面上好象是贪，实际上不是贪，是灭除贪的贪，灭除瞋的瞋，这样子的对治，是金刚乘。那么这个总的来说，还是对治烦恼，这个原则是一模一样的。烦恼断除了，这个业果就不生，就可以脱离三界。所以说烦恼是一个关键问题。

现在我们讲烦恼，第一个是认识烦恼。我们要消灭敌人，敌人是怎么一个样子的，需要认识到。不然间的话，你乱消灭，不是敌人，把自己的亲人伤害了，敌人还是逍遥自在，那你是搞错了。所以说断烦恼，第一是认识烦恼，然后，知道烦恼的危害性，发心断除烦恼。断的烦恼方式——对治道，如何对治，这个就是随眠品里边要讲的主要内容。

“释曰：贪等烦恼，名曰随眠，随逐有情，增昏滞故，故名随眠”...

为什么叫随眠？这个随就是“随逐有情”，你跑到哪里，跟到你哪里。我们说，你在世间上，名誉地位、金银财宝、妻子儿女，都跟不了你走。不要说你是眼睛闭了，下一辈子跟不了去，就是你到其它地方去，那不能全部带起走...

那么还有一个眠，就是“增昏滞”，睡眠就是昏昏懂懂的，迟钝得很。那么这个增加昏滞，那个使你那个不起作用了，好的作用起不了，糊里糊涂，那么这样子，就是眠的意思。那么眠的意思，另外还有这个是行相微细。这个随眠，这个行相我们不容易认出来，很微细，好象睡觉一样。这个睡觉的行相，你说你什么时候睡着了，你自己看看，什么时候睡着你知不知道...

“随”，就是随逐有情，跟着有情跑的，随便哪里是逃不了的，除非你把它断掉了。你没有断掉，你烦恼是跟着你，永远在你身上，一碰到相应的境就会跑出来。所以说没有证到初果、二果、三果的话，不敢说狠话。你说，“我保险了，碰见什么事情，我不会起烦恼了”，这个大话不敢说的。我们只要烦恼在心上没有断掉的话，你碰到那些相应的境，再一个提不起正念，马上烦恼就生起来，这是客观的规律，逃也逃不了的。那么所以说，修行的人，第一个是要远离。把五欲的境远离之后，把境离开了，即使你心里的烦恼种子还在，没有这个境勾引你的话，可以不生，暂时可以不起作用，现行不起来。但是你碰到那个境的时候，那就是要提正念。如果正念一失，那就是烦恼会起来，烦恼起来之后，就跟着它跑，什么破戒的罪就会跟起来。所以说在初学的人，一定要远离五欲的境，并不是逃避，就是要锻炼自己的力量；自己能力没有锻炼出来之前，不能到敌人当中去冲锋去。你要是能力有了，当然是可以了。但是还是要注意，被讥嫌的事情还是不要做，不要你说我不害怕了，我什么事情就可以做，也不行。因为这是，你要教化有情，你自己要做得如法。那么这就是随眠的意思...

...我们现在的世界上，能够搞错的，把我们颠倒，迷惑我们的，就是这个四倒——常乐我净。本来是无常的，观是常的；本来是苦的，说乐的；本来是不干净的，说是净；本来是没有我的，说是我的。这样子常乐我净的这个错误的观点一产生，什么烦恼、什么业都会造出来了。这个四颠倒。

...下边是慢。慢在我们修行当中，有特殊的意义。我们很多人自己学了一点法，慢得不得了，自己也没有什么行持，更没有什么修证，就是看了几本书，看的对不对还不知道，就慢心高，自以为高人一等。这样子修行的话，就是越修越远。

我们修行的目的，《百法明门论》讲得很清楚，就是要达到无我，一个是补特伽罗无我，一个是法无我。而这个慢心，就是我慢，就是我执的一个最大的一个表现。你如果增加慢心的话，就是增加我执；增加我执，就是跟修行是背道而驰的。如果学佛学到把我执长得胖胖的、大大的、高高的，那你修行的方向就搞错了。所以这样子修行，越修越糟糕，烦恼没有断，反而增加了。你修什么呢？自己以为了不得，实际上根本没有什么了不得，就是很可怜...

“论云：前言世间差别，皆由业生，业由随眠，方得生长，离随眠，业无感有能”，这是《俱舍论》的总结。前面我们说世间品，各式各样的世间，器世间、有情世间差别，这是哪里来的？因为各式各样的业所感生的。那么这个业又怎么生的？是烦恼生起来的。没有烦恼，业也生不起来。“离随眠”，离开随眠的话，这个业，“无感有能”，它感三有的能是没有的。离开烦恼，这个业它要感三有这个果，这个能力是没有的。

这个从两方面讲。一个是因为是烦恼才造业的，没有烦恼，业就造不出来，那怎么感果呢？第二个，就是业虽然造出来了，决定要有烦恼滋润它，才能感果。如果你没有烦恼滋润它的话，这个干的种子也生不了果。所以这个，我们在《广论》里边，十二因缘，能生支、能引支，这两支。虽然能引，没有能生的支，没有烦恼去滋润它，生不出来，引是引出来了，但是生不出来。就像小孩子在肚子里边，养不出来。那个你假使能生支有了之后，果就要生出来了。所以说烦恼是一个关键问题...

“此差别有六”，随眠的差别可以分六种。哪六种？贪、瞋、慢、无明、见、疑，这六个...

为什么烦恼那么重要呢？他说一个烦恼，由这个根本烦恼随眠，是诸有的本。诸有就是三有了，欲有、色有、无色有，也就是三界。三界的根本是烦恼。所以说，虽然造了业，或者没有造的业，离开了烦恼，要感这个三有的果的话，这个能力是没有的。所以说，真正感果的能力，归根到底，还总结在烦恼上。从发动业的根本来说，没有烦恼发不动业；从业要生果的时候，没有烦恼的滋润，果也生不了。所以说，业离开了这个烦恼的话，要产生三有的果，没有这个能力...