广钦老和尚：只要审察自己有无过失，不要去看别人的过失

谷成

　　宣化上人：学佛人不用辩是非

　　现在的佛教徒很不幸，生在一个烽火遍地的时代，人心彷徨，战争乃因人贪心所使，贪心令人头昏脑胀，颠倒胡为，损人利己。贪名者便死在名上，贪利者便死在利 上。若人一点也不贪，则能入火不焚，入水不淹。

　　我们的使命，是改变造化，匡正人心。人一旦有了贪心，便放出很多的毒气。贪而不得便生嗔，由嗔恨而变成愚痴。有些不明理的人，专门打一些不合乎逻辑的妄想：“好花常令朝朝艳，明月何妨夜夜圆，大地涌泉皆化酒，长林无树不摇钱。”这是不明事理而一味贪心狂想的人。人若能知耻则不辱，知止则不殆，知足便常乐。

　　数年前，在马来西亚有些人，专门毁谤我，有些皈依我的弟子，来信问我可否与他们展开笔战，我告诉他们：“在佛教里，争是最没意思的，大家对骂，岂不像泼妇骂街，若有理，可以作建设性的批评，但绝对不可随便开口骂人。”随即作了一首偈颂：

　　是非何须辩，真伪久自明。智者见真实，愚者行虚伪。
　　善者学菩萨，恶者敢骂佛。平等大悲心，普摄诸含识。

　　为什么说不用辩是非？是是非非是终日不了的。辩完了是，非又来了，非跑了，是又来了。在这个五浊恶世，是非转流相继，辗转不息，不过，久而久之，真实自然会显得分分明明，故凡事勿须辩。

　　有智慧的人都能见到真实，只有愚笨的人，一天到晚覆藏自己的短处，戴着假面具，隐瞒自己的丑陋，要表示出美好的一面，还以为旁人不知道哩！

　　善良的人趋向菩萨道，即是念兹在兹，求无上道；只有卑鄙恶劣的人才敢谤佛骂僧，这些人不明理，拨无因果，也不怕将来堕落到三恶道去。愈好的人，他愈要找他毛病，吹毛求疵，无理取闹，这种人既然连佛也敢骂，更不会把凡夫放在眼内。　　

　　但是修道的人，还是要用平等大慈悲来普摄一切众生，故菩萨不见众生过。大家应该学习这种精神，我这个道理是很简单的，但若能真正明了，可有点用处。”

　　时过九点，上人作一个结论：“我到处所说的话，都是一般人所不爱听的。因为说的都是真话，从不讲风凉话，或者用花言巧语去骗人，故我一开口，妖魔鬼怪们便头痛，无处遁形，我素来不怕得罪人，但真话不可不说！”这一番话，句句踏实，觉醒迷梦，大快人心。

　　本团离去时，善信们虔诚地夹道礼拜谢法。


　　上妙无垢智，无边分别辩，宣畅深美言，第一义相应。──《华严经十地品》



　　净空法师法语：想想就是自己，不是别人


　　※佛在《地藏经》上跟我们讲“阎浮提众生，刚强难化”，阎浮提就是我们这个世界，我们这个世界众生确实刚强难化，他什么刚强？他分别、执着的情执很重，凡事都斤斤计较。

　　※恶世度众生相当不容易，诸位如果细心冷静去观察，现代人迷惑颠倒，他听骗不听劝、信假不信真。所以，菩萨到这个地方教化众生要有很大的耐心，甚至于遭受许许多多的侮辱，要忍耐、要忍辱。

　　※ 佛菩萨都能够忍耐，为什么？知道众生愚昧无知，知道众生烦恼深重。诸佛菩萨度众生，他们不着急，这一生不能成就来生再来，来生还不能成就后生再来，他有的是时间，他不在乎。　　

　　※ 现代人情执太重，烦恼太重，迷得太深，真像《地藏经》上所说的“刚强难化”，这个要命，这是生死轮回的根本。那个刚强难化的人是谁？想想就是自己，不是别人。



　　广钦老和尚：只要审察自己有无过失，不要去看别人的过失

　　※ 日期：一九七九年十一月三日　地点：承天禅寺　年龄：八十八岁

　　某某师请示师父，什么叫‘自净其意’？老和尚开示说：‘眼见不生分别，耳听不生分别，是为‘自净其意’，别人的是非善恶是别人的事，与你又何干？只要审察自己有无过失，不要去看别人的过失。’

　　※ 日期：一九七九年十月☆日　地点　承天禅寺　年龄：八十八岁老和尚在客堂对某某师开示：

　　‘看经要能解意，解意要能并行，只有能自观自行才是在利用经，才名为转经，否则便是被经转。如果看经、看戒得到一点知解，便拿来批评他人，侦察他人有无做到，心生分别，徒增我相、我慢与是非。也是被经转。


　　大安法师：当下这一念是非常非常重要

    我们当下这一念是非常非常重要的，修行人要把握这一念，祖师大德都在现前这一念加以指点。所以这一念起来，它一定会有一个受生之缘。怎么说呢？我们讲，爱因斯坦有个公式叫质能互变公式，就是能量和质量的正比例关系。质量可以转变为能量，比如基本粒子经过高速碰撞机的状态，能够释放巨大的能量，所以原子弹、中子弹就能制造出来。同时也表明能量可以变成质量，每一个能量都会有一个质量的显现，这就是“心想事成”。那么我们这一念是什么？这一念是能量，这一念的能量它一定会变成质量的。

    所以佛经里面对这个常常给以开示：我们一天到晚打了很多念头，百千万亿个念头，天人用天眼通都没办法算清楚我们的念头。但是如来悉知悉见，我们打多少念头，念头落在（哪儿），是善、是恶、是无记，都能够了解。每一个念头都是未来六道轮回的一个因。这个就很细微，很可怕了。我们的念头还能随便去打吗？打念头是有因果的。你这一念的因，最终会有果来对应，来生起的。

　　有人觉得：“我只要不做坏事，不触犯国法，我也是善人。”他不知道最终还是你的念头起作用，如果你尽管不敢做坏事，但是你在房间，在其他地方，一天到晚都想到去琢磨人，怎么坑害人，怎么把别人财产占为己有，一天到晚都是恶念，贪瞋痴的恶业，你的这些恶念就是你的未来受报之因。不仅是未来，就当生你都要受报。那些表面上的假善人，最终他都是穷困潦倒。为什么？因为这里面的因果，是从这里，最真实的地方、最隐秘的地方建立起来的。



　　达真堪布：我们常常受嫉妒心支配，别人得到好处了心里不舒服

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    还有嫉妒，凡夫特别爱嫉妒。看到别人修行上、学习上有进步了，家庭、生活、身体有变化，有好转了，自己就开始心里不舒服了，这叫嫉妒。你为什么不舒服啊？我们不是发愿要饶益众生吗？众生的快乐就是我们的快乐。众生得到好处的时候，我们应该心里高兴才是。你不高兴说明你还是没有发心。如果你真正发心了，让众生高兴是你的义务。你并没有做什么，别人通过自己的努力就能得到好处，就能高兴，你也应该随喜、应该高兴才对。众生高兴我们应该也高兴。

    现在很多人还喜欢说：“贪心不好说，嗔恨心不好说，但嫉妒心我没有。”我说：“那我问你，每当你看见、听见了别人得到好处的时候——不管是什么样的众生得到好处的时候，不管众生的好处是从你这里得到的，还是从别的地方得到的，你心里有没有无伪的、无比的欢喜心？而且这个欢喜心是从内心里生起的，不是特意发出的。如果有的话，你才是没有嫉妒心。”

    还有人说：那些大富大贵的人，现在的一些领导，一些当官的，心那么坏，总占别人的便宜，总吃些不应该吃的东西，但他们还那么好。于是，心里就没有欢喜心。如果不管他们通过什么手段，通过什么方式，得到了好处，你也没有一点点的不高兴，没有一点点不舒服，能够生起无比的欢喜心，这个时候才说明了你彻底没有了嫉妒心。

    嫉妒心谁都有，只是有人重，有人轻而已。就像有的人嗔恨心特别强，有的人也有嗔恨心，但不是特别强一样。不管众生通过什么手段得到好处，他既然高兴了，我们就应该高兴，我们就应该随喜。但我们常常受嫉妒心的支配，会从心里不舒服、不高兴，也生不起来无伪的欢喜心。因为他得到好处了，所以他就高兴了，你为他的高兴而高兴，为他的满意而随喜，这个就是欢喜心，这就是没有嫉妒心。有的人造恶业了，我们不应该不高兴，应该可怜他，然后替他忏悔，愿他以后不要再这样造业，更不要感受这些果报。这样做管用也好，不管用也好，只要发好心了，自己的心就干净、清净了。

    有人说：“我恨他，因为他造业太狠了！”不是这样的。他造业狠的时候，更应该对他生起慈悲心，不应该生起嗔恨心。因为他造业你恨他，这样你还不是菩萨，你还不会当菩萨。造业越狠越多的人，就越可怜，我们也越应该可怜他，越应该替他消业，应该跟他结善缘。   

　　一切都是心，把心放正，发个好心，一切都是善事、好事。如果你没有把心放平放正，无论做什么事，不管是你天天上课、磕头，还是供佛，都没有用，都是在造恶业。而是因为你学佛不如法、修行不如法，造业更厉害了。这是用佛法来造恶业，罪过更严重。

    ……

    节选自达真堪布《百日共修 皈依 （九）》


　　达真堪布：同修之间如果发现对方有过失，应该指出吗？


　　问：同修道友之间，如果发现对方有过失，应该指出吗？

　　达真堪布答：主要是观察自己的发心。你出于一个好心，没有什么恶念，对方也能接受，至少不会有什么不好的影响，这样的情况下是可以指出的。如果他对你没有信心，你指出了他也不能接受，不但不能帮助他、不能改变他，反而还有一些不好影响，你为了不伤害他，避免他生烦恼，于是不指出他的错误，这就是一种正念、一种善心，不会有过失的。

　　若是你认为，“他是他，我是我，我不管他有没有过错，我自己没有过错就行。”这就是一种自私心，一种邪知邪见，这就不对了。自己是哪种心态，应该能观察得到。

　　其实佛法本身是圆融的，是灵活的。不同的环境里，不同的情况下，面对不同的人，都是可以变动的，这叫方便。密宗里讲的“方便智慧无二别”，就是说智慧和方便是一体的。有智慧才有方便，有方便才有智慧，他们两个是双运的、不二的、合一的。如果把佛法理解成死板的，在任何情况下都必须是这样、必须是那样，那就没有方便了。没有善巧方便，就肯定有很多的障碍。