法句经故事集

越光宝盒2

行者殊卡沙马内拉的故事

　　灌溉的人引导水，制作弓箭的人矫直弓箭，木匠弯曲木材，德行具足的人调御自己。 (偈 145)

　　殊卡沙马内拉年纪很小的时候就接受舍利弗尊者的剃度而出家为沙马内拉。有一天，他随从舍利弗尊者外出化缘。路上，他看见几位农夫正在引水灌溉，几位制作弓箭的人正在矫直弓箭，另外有些木匠则正在制作车轮。

　　他请教舍利弗尊者，是否这些没有生命的东西(水)都可以任意由人引导或制作成想要的形式(箭和车轮)？

　　舍利弗回答说，只要具备足够的技术，当然可以。

　　殊卡心想，既然没有生命的东西都可以加以调御，那么毫无理由说具有心识的人无法调御内心，修习清净和止观。

　　他当下向舍利弗请求回精舍自己的房间去禅修。诸天神也护持他，使精舍保持安静。当天他就证得阿拉汉果。

　　佛陀因此向比库们说：「一个人精进修行时，天神都会来护持。我也阻止舍利弗进入殊卡的房间，使他免于受到干扰。当他看见农夫引水灌溉，弓箭师矫直弓，木匠制作车轮时，就调御自己的内心，此刻他已经是阿拉汉了。」

　　（请参考故事「年轻沙马内拉的修行成就 」）

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关于孝顺的故事


　　求偶时期的财护(注)，难以驯服，但被人系缚后，不吃任何食物，只惦记着森林。(译者注)

　　舍卫城中有位年老的婆罗门非常富有，他有四个儿子，每个儿子结婚时，他就分给那位儿子应得的一份财产。四个儿子全部结婚后，他又把剩下的财产分成两半，其中一半再分给四个儿子。后来，他的夫人去世了，他的儿子们就回来妥善照顾他。他们十分关心，敬爱他，但却慢慢劝服他，把剩下来那一半财产也全部分给他们。从此这老人分文不值。

　　老人首先与长子同住。过了几天，长媳妇就说话了：「长子分到的财产比较多吗？难道你不知道去其他儿子家的路吗！」听完话后，老人十分难过，就离开长子的家，前往次子的家。不久，二媳妇也讲类似的话，老人只好移往第三个儿子的家去。结果，情形也是一样。老人最后去找最小的儿子，但与在前面三个儿子家的遭遇一样。老人从此流落街头，拿着一钵一杖，前去找佛陀，寻求护慰和忠告。

　　到达精舍后，他向佛陀叙说他的儿子如何亏待他。佛陀就教他数首偈语，请他在婆罗门大型聚会的场合上朗诵，这些偈语的主要内容如下：

　　「我四个愚痴的儿子个个像恶魔，他们虽称呼我『父亲！父亲！』但这只是嘴上亲热而已，内心里全不是这样想。他们全是骗子，工于心计。全都听老婆的话，把我赶出他们的家，现在我只有乞讨为生了！这四个儿子比我手上的枴扙更无用！」

　　城里所有婆罗门聚会的日子到了，老人知道他的四个儿子也会出席，就前往参加大会，并且大声朗诵佛陀教他的偈语。当时的习俗认为亏待父母，不奉养父母的儿女都应该接受处罚。因此大家听完老人的偈语后，就愤怒地找出这四个不肖子孙来，威胁着要处罚他们。

　　这时候，四个儿子明白自己的错误，就跪在父亲的脚下，请求父亲的原谅。他们发誓从此以后会照顾、爱护和礼敬他，他们也警告妻子要妥善照顾父亲。从此以后这四个儿子供给父亲足够的食物和衣服。老人因此恢复健康，他就前往精舍，请佛陀每天接受他儿子供给他的四盘食物中的两盘，做为他的供养。

　　有一天，老人的长子邀请佛陀前去他家应供。供养后，佛陀说，人若妥善照顾父母，可以得到功德。佛陀也讲大象财护照顾父母的故事。大象财护被捕后，天天思念森林里的父母。

　　注：「财护」为象名。译者注：佛陀说此法句告诫世人应该孝顺父母。

　　（可参考故事「疏于照顾母亲的子女 」）

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口臭的金鱼

　　放逸人的贪爱，如同蔓草到处增长（攀缘），他们不停地生死轮回，一如林中的猿猴不停的寻找水果。(偈334)

　　在此世间，如果为恶欲所缠缚，苦痛增长如同雨后的毘罗草（注）。 (偈335)

　　但，在这世间，如果能够降伏难以克服的贪欲，则苦痛远离，如同水滴滑落莲花叶。 (偈336)

　　所以，恭贺所有聚集在此的人，深入掘除爱欲的根，如同想得到甜根的人，努力挖掘毘罗草；

　　不要让魔波旬像洪水伤害芦苇草般，一再伤害你们。 (偈337)

　　舍卫城的一群渔夫捕到一只非常漂亮的金色鱼。这鱼实在太漂亮了，他们就把它献给国王，国王也带着鱼去见世尊。但当鱼张开嘴巴时，一股恶臭剎那间瀰漫整个精舍，国王问佛陀，为什么如此漂亮的鱼，却口臭难耐。

　　佛陀说，迦叶佛时，这鱼原是一名叫迦毗罗的比库，由于非常娴熟佛法，所以有相当好的名声和荣耀，但也因此贡高，瞧不起其他比库。若有比库向他指出什么是正确，什么是错误时，他总是讥讽地说：「你又懂得多少？」言下之意，就是他比其他比库懂得太多了。许多比库渐渐回避他。有一次，他正在诵比库的别解脱律仪戒 (Patimokkha Sila) 时，没有任何比库加入他的行列，当他察觉其他比库都默默不语时，他说：「没有所谓的经、律与论。我不在乎你们听不听别解脱律仪戒。」说完话后，就离开了。迦毗罗比库的言行障碍了佛教的开展和传播。基于这份恶业，他生生世世受到很多的苦。

　　佛陀接着说，迦毗罗曾经向大众教导奥妙的佛法，所以仍具有美丽的金色鱼身，但他诽谤、辱骂其他比库和法，所以今生才会恶臭难闻。

　　佛陀最后告诫大众，解行并重的重要。

　　(注) 「毘罗草」：草名。

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摸骨专家婆耆舍

　　遍知有情众生的生死，不执着，善逝(趣向涅槃)，明白四圣缔的人，我称之为婆罗门。 (偈419)

　　烦恼漏尽的阿拉汉，诸天、干闼婆(注)及人都不知道他(她)的往生处，我称之为婆罗门。 (偈420)

　　王舍城中有位名字叫做婆耆舍的婆罗门，他只要触摸死人的骨骸，就能判断该人究竟往生天界、人间或地狱。有些婆罗门就带他到各个村落去，村子的人都围在他身边，大方付钱，请教他们已故亲人的往生处。

　　有一次，他们来到祇树给孤独园附近。他们看见很多人要前去听佛陀说法，就要那些人过来请教婆耆舍。但那些要去闻法的人却说：「婆耆舍知道个什么啊！我们的老师无与伦比，只有他才是究竟证悟的人。」并与他们展开一场激烈的争论。最后有一个人说：「好吧！让我们去应证一下，究竟婆耆舍或佛陀懂得多？」大伙儿就到精舍去。

　　佛陀知道他们的来意后，就吩咐一位比库分别准备往生地狱、畜生、人间、天界的四付骨骸，同时也准备了一位阿拉汉的骨头，然后把这五付骨头排成一列。婆耆舍正确判断前四付骨头的主人往生何处，但最后一付骨头却难倒他。佛陀便开口道：「婆耆舍，不知道了吧！我知道第五付骨头的主人往生何处。」婆耆舍请求佛陀教导他知道第五付骨头主人往生何方的技巧。佛陀建议他先出家，加入僧伽，佛陀才可能教导他。

　　婆耆舍就要他的婆罗门朋友等候他学会这种技巧。成为比库后，佛陀教导他观想人身三十二个部位。他遵照佛陀的指示，努力禅修，不久之后，就证得阿拉汉果。

　　当他的婆罗门朋友前来问他是不是学成功时，他告诉他们：「你们最好离开这里，我不再需要了解这种技巧了，我也不会和你们走了。」其他比库听他这么说，就去请教佛陀：「世尊！婆耆舍宣称已经证得阿拉汉果。真的吗？」佛陀说：「比库们！他当真明白世事万物的生灭，他已经是阿拉汉了。」

　　注：「干闼婆」：天的一种。

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死得不是时候的信徒

　　恶业实在是自己做的，从自己的心中生起；恶业摧毁愚痴的人，一如金刚磨损普通的珠宝。 (偈 161)

　　在一个神圣的日子里，摩诃迦罗到祇树给孤独园去参加斋戒，并且整夜听闻佛法。当天夜晚，几位小偷闯入某户人家，那一家人醒来后，急忙追赶四处逃窜的小偷。有些小偷往精舍方向跑去，这时候，天快要亮了，摩诃迦罗也正要到精舍附近的池塘去洗脸。这些小偷于是把偷来的东西丢在摩诃迦罗面前，然后逃之夭夭。被偷的人家这时候正好追上来，而看见摩诃迦罗和赃物，他们误认他也是小偷，便不分青红皂白地抓住他痛打一番，摩诃迦罗当场不幸被打死。天亮时，到池塘来取水的比库们发现他的尸体。

　　这些比库就回精舍向佛陀报告：「世尊！整夜在精舍听闻佛法的在家信徒摩诃迦罗死于非命。」
       佛陀回答他们：「比库们！如果你们从他今生所作的善行来判断的话，那么他确实死于非命。但事实上，他是在偿还过去某一世的恶业而已。那时候，他爱上一位有夫之妇，而把妇人的丈夫打死。因此，恶有恶报，甚至使人堕落地狱。」

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故意制造僧团不和的故事

　　有害身心的恶业容易造作，有利身心的善业则非常难奉行。 (偈 163)

　　有一天，迭瓦达答（提婆达多）打断佛陀在竹林精舍说法，并且建议，由于佛陀日渐衰老，所以僧团领导的责任应该移交给他。佛陀拒绝他的建议，让他感到非常羞辱。从此以后，他内心异常痛苦，也企图杀害佛陀，但都失败了。后来，他改采其它手段：建议所有的比库，在一生之中都要遵守以下五条戒律：

　　1. 比库必须住在森林里。

　　2. 比库只能依供养为生。

　　3. 比库只能穿利用垃圾堆中找到的破布所做成的袈裟。

　　4. 比库只能在树下休憩。

　　5. 比库不可吃肉或鱼。

　　佛陀并不反对这些戒律，也不限制比库遵守这些戒律，但出于其它的考虑(注)，佛陀并不愿意制定为僧团戒律。
      迭瓦达答（提婆达多）声称这五条戒律比既有的戒律好太多了，有些新出家的比库也附和他的说法。有一天，在佛陀的询问之下，迭瓦达答（提婆达多）承认他所以提议增设五条戒律是要分裂僧伽。

      佛陀于是忠告他，这是非常严重的恶行，但迭瓦达答（提婆达多）不听佛陀的劝告。后来，迭瓦达答（提婆达多）告知阿难，从此以后，他要从事与佛陀领导的僧伽全无关连的宗教活动。阿难把这消息向佛陀报告，佛陀说：「迭瓦达答（提婆达多）如此分裂僧团，是非常严重的恶行，他将来会为这邪恶的企图受苦难。」

     佛陀更进一步的说：「有德行的人很容易行善，却难于造作恶行。邪恶的人，却容易造作恶行，而难于行善。事实上，毫无益处的事容易做，善行、有益的事却很难发心去做。」

　　迭瓦达答（提婆达多）终于率领一群比库到象顶山。后来，舍利弗尊者和大目犍连尊者前去劝诫跟随他前去的比库，其中很多比库也知过悔改，回来依止佛陀。

　　备注：佛陀的考虑包括：

　　1. 戒律应该是自动奉行，而不是因为条文的严格要求。

　　2. 严格条文可能轻易被用来压抑个人自由。

　　3. 已制定的条文可能因为时空环境的改变，而变得不适当。

　　以现代观点来看，我们可以推崇佛陀不接受迭瓦达答（提婆达多）建议的智慧。

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手执扫帚的比库

　　 人若不放逸，则自净其意，并照耀世间，一如明月无云翳。 (偈 172)

　　 沙姆迦尼尊者大部分的时间都在打扫，住在同一精舍的离瓦塔尊者反而大部分的时间都在禅修。沙姆迦尼尊者认为离瓦塔尊者只是在浪费时光。

　　有一天，沙姆迦尼尊者告诉离瓦塔尊者：

　　「你很懒惰，只知依靠信徒出于虔诚和慷慨所供养的食物。难道你不觉得有时候也该打扫地板、房屋或其它地方吗？」

　　离瓦塔尊者回答他：「朋友！比库不应该所有的时间都在打扫。应该在清晨时打扫，然后外出化缘，进食之后，观身，察觉生命的真相，或者，背诵经文直到晚上，这时候，如果愿意的话，可以再打扫一次。」沙姆迦尼尊者严格遵照离瓦塔尊者的话去做，不久就证得阿拉汉果。

　　 其他比库发现沙姆加尼尊者不再把大部分时间在打扫，就问他原因。

　　他说：「当我正念尚未具足时，我经常打扫，但现在我已经正念现前了。」

　　其他比库对他的话存有怀疑，就去请教佛陀：「世尊！沙姆迦尼尊者宣称他是阿拉汉了。」佛陀告诉他们，沙姆迦尼尊者真的已经是阿拉汉果了。

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给孤独长者儿子的故事

　　预流果比大地的统治者、往生天界的人和一切世界主更有价值。 (偈178)

　　克拉是给孤独长者的儿子。每当佛陀和弟子们到他家时，他都避不见面。给孤独长者担心儿子若不能改变这种心态的话，将来不知道要变成什么德行。给孤独长者就以一百个金子利诱他前去精舍，守一天的戒。他去了，但不听任何人说法，而且第二天一大早就回家。给孤独长者要给他佳肴，但他却开口要钱。

　　第二天，给孤独长者告诉他：「儿子呀！如果你能背颂佛陀的一首偈语，我给你一千个金子。」他就再度前往精舍。佛陀也向他说法，但知道他不是要诚心要学习佛法，纯粹只是对有钱兴趣而已，就用神通，使他无法牢记任何偈语。克拉只得重复练习背颂偈语，也因此，终于了解佛法的真实涵义，而证得初果。

　　第二天清晨，他跟随佛陀和众多比库到他家化缘，但心中却想着：「但愿父亲不要在佛陀面前给我金子。我可不想让佛陀知道我纯粹是为了钱，才遵守戒律。」

　　给孤独长者供养完佛陀和众多比库后，就拿出千个金子，要他收下，却出乎意料地被他拒绝。给孤独长者告诉佛陀：「世尊，我儿子已经改变他的念头了。他现在表现得非常尊贵。」他进一步告诉佛陀，如何利诱儿子去精舍学佛法的事。

　　「给孤独长者，妳的儿子已经了解佛法比转轮圣王、天神或婆罗门的财富更有价值。」佛陀如是说。

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最高贵的人

　　圣者极难得，不是每个家族都能生出圣者，但圣者出生的家族和乐兴旺。(偈 193)

　　阿难尊者有一天突然想起一个问题：「我们的老师－－佛陀告诉我们，纯种的大象只生长在参达塔和优萨陀种中，纯种马只生长在信度种中，纯种牛只生长在优沙帕种中。事实上，他只告诉我们有关纯种象、马、牛的事，但却未提及最尊贵的人到底生长在何处？」

　　经过一阵思考后，阿难尊者就前去请教佛陀这个问题。

　　佛陀回答他：「阿难！最尊贵的人并不生长在某一特定的家庭中。但，最尊贵的人生长的家庭，一定快乐兴盛。」

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尊敬值得尊敬的人

　　供养值得供养的人－－诸佛、诸佛弟子和克服执着、邪见与傲慢，远离诸忧患的人；

　　供养寂静、心无畏惧的人，功德不可衡量 。 (偈195)

　　佛陀有一次和众多信徒前往波罗奈，而在路上遇见一座供奉精灵的神舍，离神舍不远的地方有位婆罗门正在耕种。佛陀瞥见婆罗门时，请他前来相见。婆罗门来的时候，向神舍礼敬，而没有向佛陀礼敬。佛陀说：「婆罗门，你礼敬神舍是对的。」

　　佛陀的话使婆罗门心情愉快，佛陀眼见婆罗门处于有利的身心状况之下，就运用神通，在空中示现迦叶佛的金色浮图塔。佛陀更向婆罗门和信众解释有四种人值得建立浮图塔：佛、辟支佛、圣者弟子和转轮圣王。佛陀也指出有三种塔：

　　(1) 装遗骸的骨塔、

　　(2) 供奉肖像或模仿肖像的肖像塔、

　　(3) 供奉袈裟、钵等遗物的遗物塔。菩提树属于遗物塔。

　　佛陀强调要礼敬值得礼敬的人，佛陀说法后，这婆罗门就证得初果。迦叶佛的浮图塔一连七天在天空中示现，人潮不断前来礼敬，第七天结束后，浮图塔消失了，而为一座石头浮图塔取代。

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赌博的得失

　　信受奉行佛法的人，去除贪欲，可以到达难以抵达的彼岸。

　　克服自己，胜过征服他人；

　　天神、乐神、魔波旬或梵天都无法战胜克己节制的人 (偈104/105)

　　以一位婆罗门告诉佛陀：「尊者，我认为你只知有法益的修行，对无益的事一无所知。」佛陀说他也了解无益且有害的事。佛陀就列举六种会消耗财产的行为：

(1) 太阳高挂了才起床
(2) 疏懒成性
(3) 残暴
(4) 沉溺毒品(尤其指酒) 而昏醉迷糊
(5) 在惹人怀疑的时间内，独自在街上闲逛
(6) 邪淫。

　　佛陀接着问这婆罗门如何维生，婆罗门回答说以赌博维生 (注)。佛陀再问他输赢情形，当婆罗门回答说有输有赢时，佛陀说：「在赌博中获胜，无法与克服烦恼的成就相比。」

　　备注：在《败亡经》中，佛陀说赌博是造成人堕落的原因之一。

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往生梵天的方法

　　与其百年间每月供养成千上百的祭祀，不如顷刻之间供养修行的人，如是供养，胜过百年的祭祀。

　　舍利弗的叔叔是一位婆罗门，有一次，舍利弗问他，有没有做过任何的功德。他的叔叔回答说，他每个月供养裸身的苦行者，希望将来能往生梵天。舍利弗告诉他说，他的老师们并不了解往生梵天的方法。说完后，舍利弗更引领叔叔去见佛陀，并请求佛陀开示确实可以使人往生梵天的佛法。

　　佛陀向舍利弗的叔叔说：「供养一汤匙的食物给真正的圣人，比你供养那些不值得供养的人更好。」

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佛陀保护男孩 --弟子们诵经


　　经常礼敬年高德劭的人，四法增长：长寿、美貌、幸福和力量。 (偈 16)

　　从前，有两位隐士共同居住在一起，并且一起修习苦行多年。后来，其中一位还俗，并且结了婚。当他的儿子出生后，他们夫妻两人便带着儿子去拜访仍在苦行的隐士。这隐士看见他们时，对他们说：「愿你们长命百岁！」但却对男孩不说任何好话。他们十分困惑，问隐士为何对孩子保持沉默。隐士告诉他们这孩子只能再活七天，虽然他无法拯救孩子，但佛陀可能有办法。

　　他们就带着孩子去找佛陀。当两人向佛陀顶礼问讯时，佛陀也只说：「愿你们长命百岁！」而无言以对他们的孩子。佛陀知道男孩来日无多，为了防止孩子夭寿，佛陀吩咐他们在家门前搭起帐蓬，然后把孩子放在蓬内的床上。

    佛陀也派遣几位比库前去唸诵「护经」(注)七天。第七天，佛陀亲自来到帐蓬，天神们也来了。这时候，一只恶魔也在门口等待机会要夺走男孩的生命，但众多天神继续来临，恶魔只好后退，让出位子给天神们，结果，它只能站在离男孩很远的地方。那天晚上，比库们彻夜唸诵护经，男孩也因此获救。第二天，男孩被人家从床上抱起来向佛陀致敬意，佛陀对男孩说：「愿你长寿！」有人问佛陀，这孩子能活多久，佛陀说一百二十岁。因此人们就称呼这孩子为亚育瓦达那（意思是长寿的孩子）。

　　男孩长大后，和他的朋友和信徒在国境内到处参访。有一天，他们抵达祇树给孤独园时，园里的比库们认出他来，比库就问佛陀说：「有没有办法使众生长寿？」

　　「尊敬崇仰老者和智慧与德行兼备的人，可以让人得到长寿、美貌、幸福和力量。」

　　注：「护经」是宗教偈语或经，如《慈经》或《宝经》，常常被唱诵以求保护，防止受伤害。

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家破人亡的波她卡娜

　　若长命百岁，但不知世事生灭的实相，不如如实知见生灭法的一天。

　　波她卡娜是舍卫城中一位富翁的女儿，十分美丽，父母又对她爱护有加。但她却爱上家里的一位男仆，和他私奔到离舍卫城很远的一个村子去。后来，她怀孕了，当分娩日子快到的时候，她好几次请求丈夫允许她回家生产，但她丈夫每次都害怕遭到他丈人的毒打而拒绝她的恳请。有一天，她趁丈夫不在家的时候，悄悄出发回娘家去。但是，她丈夫却追上她，请她回家去，但她加以拒绝。这时候，她分娩的时刻到了，就在附近的草丛中产下一子，然后与丈夫一起回家。

　　她再度怀孕的时候，也希望回家生产，但丈夫也加以拒绝。产期快到了，她只好又悄悄地带着大儿子，出发回舍卫城的娘家。当丈夫追上她时，她产前剧痛加速，即将分娩，这时候天又下着大雨，丈夫急忙去找了个较稳当的地方。当他正在整理场地时，却被一条剧毒的蛇咬到，当场死亡。这时候，波她卡娜已经生下孩子。第二天，她四处寻找丈夫，却发现丈夫的尸首，她内心非常悲伤，认为丈夫的死都是自己害的，而十分内疚，就继续回舍卫城找父母。

　　但由于下了一整夜的雨，溪水上涨，她无法一次带二个儿子过河，就把大儿子安置在河这岸，先带初生婴儿渡河，并且把他放在对岸，然后自己再渡河折返这岸。当她正在河中央时，一只在婴儿上空盘旋的老鹰，以为婴儿是块肉，波她卡娜急忙大声嘶喊，想吓走老鹰，但老鹰仍然俯冲直下，夺走她的婴儿。而在这岸的大儿子听见母亲在河中喊叫，以为母亲在叫他，就自行迈向河中，但不幸地被强烈的河水冲走。波她卡娜一天之内丧夫又连丧二子。

　　她放声恸哭：「小儿子被老鹰夺走，大儿子被河水冲走，丈夫被毒蛇咬死。」然后她遇见一位来自舍卫城的人，她泪眼盈眶的打听她父母的消息，这人告诉她，昨晚的暴雨使她父母的房子全部倒塌，她父母和唯一的哥哥全部罹难，并且已经火化了。听到这悲惨的消息，她彻彻底底地崩溃，完全疯了。甚至不知道身上的衣服已经掉落地上，身子半裸，仍然满街狂奔，嘶声哭喊：「可怜的我啊！老天啊！」

　　这时候，正在祇树给孤独园讲经说法的佛陀看见她在外面，就运用神通使她前来加入听法大众中。当人群看见她走过来时却想阻止她前进：「不要让这疯女人进来！」但佛陀制止他们。当她走到可以听见佛陀说话的距离时，佛陀告诉她控制自己的心念，使心平稳下来，等她回神过来，才蓦然察觉自己的裙子不见了，就安静的蹲下来，并接下别人递来的一布块，遮掩自己。她接着向佛陀诉说她不幸的遭遇─两个儿子、丈夫、父母和唯一的兄弟全都罹难的经过。

　　佛陀安慰她：「波她卡娜，不要恐惧！你已经安止于一位可以真正保护并指引你的人了，在过往的生死轮回中，你为儿子、丈夫、父母、兄弟所流过的眼泪已经够多了。」佛陀进一步向她说《无始相应经》（此经讨论无穷尽的生死轮回）， 这时候她如释重担而渐渐平稳下来，佛陀又说，人不应该过度担忧逝世的人，反而应该清净自己，精进努力，俾能证入涅槃。听完佛陀的说法后，波她卡娜明白生命的无常，而对可以引领人们解脱生死轮回的佛法建立信心。

　　从此以后，她就出家为比库尼。有一天，她用壶中水洗脚，当她第一次泼水时，水只向前流了一下子就消失了；她第二次泼水时，水比第一次的时候更往前流动了一段距离，才消失不见；而第三次泼出去的水流动的距离更长，当她看着这三次的泼水所造成不同的流动情形时，恍然明白众生生命的三个阶段（前世、今生、来世）。这时候，在祇树给孤独园的佛陀透过神通，知道她的想法，便放光，告诫她：「波她卡娜，妳的想法正确，妳已经确实明白五蕴的实相了，如果有人长命百岁，但却不明白五蕴无常，苦、空的道理，也是枉费一生的。」波她卡娜不久就证得阿拉汉果。

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观美色无常而证阿拉汉果

　　此城(色身) 为骨头搭建而成，而涂上血与肉，其中充满老死，骄慢与虚伪 (注)。 (偈 150)

　　嘉娜帕达卡娅妮公主是佛陀姨母的女儿。她长得很美丽，别人都称呼她美人儿。她与佛陀的堂弟难陀订有婚约。有一天，她内心如此想着：「我的兄长，虽然可以成为圣王，却放弃世间而出家，成为圣者，他就是佛陀。他的儿子罗侯罗和我的未婚夫难陀都出家为比库。我母亲是比库尼。现在只剩我孤单一个人！」这番思量之后，她就自行出家为比库尼。但她是因为执着于家庭而出家，而不是出于对佛法的信仰而出家。

　　她听说，佛陀经常说色身无常。她于是认为，佛陀如果看见她，一定会轻视她的美貌，所以，就不去见佛陀。但从精舍回来的其他比库尼不停地赞誉佛陀，有一天她终于决定与他们一齐去佛陀的精舍。

　　佛陀看见她来时，心中如此想着：「刺可以用刺加以拔掉，嘉娜帕达卡娅妮非常执着于她的色身，对她的美貌非常骄傲。我必须经由美貌这件事去破除她的骄傲和执着。」

　　佛陀于是运用神通，示现一位年仅十六岁，却极美丽的女人坐在他身旁。只有嘉娜帕达卡娅妮才看得见这女子。当她看见这女子时，发现若与之相比，自己就像只又老又丑的乌鸦坐在美丽的白天鹅旁边。她非常喜欢这女子，但再次注视时，却讶异地发现该女子变成二十岁的女子。然后，每当她注视时，该女子一次又一次的变老，先变为成熟的女子，再是中年妇女，高龄女性，然后是老迈不堪的老太婆。而且，新的形象产生后，旧的形象就消失了。这时候她才认清人身不停地变化和衰老。有了这一层的领悟之后，她对自身的执着也云消雾散了。这时候，该女子进一步的老化，已经无法支撑身体，整个人瘫痪在地上了。最后死掉，全身浮肿，流脓，蛆虫更从身子跑出来。

　　看完整个过程后，嘉娜帕达卡娅妮心中想着：「这女子就在我眼前衰老、死亡，同理，我的肉身也会衰老变化、生病而后死亡。」经过这番省思之后，她深刻了解人身的真相。后来，她更一步信受奉行佛陀的教诲，而证得阿拉汉果。

　　注：「虚伪」古译为覆。

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佛陀和名医耆域

　　不再生死轮回，不后悔，解脱一切，自由自在，断一切系缚(注1) 的人(注2)，没有任何贪欲。

　　迭瓦达答（提婆达多）曾经多次试图谋害佛陀。其中一次是自灵鹫山顶上推下大石，企图砸死佛陀，但巨石堕落下来时，撞到山崖。破裂的碎片打中佛陀脚的大姆指。佛陀因此被人护送至耆域在芒果园内的精舍 (注3)。名医耆域为佛陀敷药并且包扎伤口。之后，耆域就进城去治疗其他的病人，但答应在傍晚前赶回来，将包扎拆掉。当天晚上，耆域要回去时，却发现城门已经提早关了，而无法回去照顾佛陀。这令他很懊恼，因为包扎若不及时拿掉，病情会加重。

　　当天晚上，佛陀判断耆域无法回来，就要阿难协助他把包扎拿掉，却发现伤口已经痊愈了。第二天早晨，耆域赶回来时，问佛陀昨天晚上是否感觉剧痛和不舒服呢？佛陀回答说：「耆域！证悟成为佛陀以后，我就具足随时都可以止息苦痛和忧愁的能力。」佛陀接着解释解脱圣者的心性。

　　（注１）有四种系缚：贪、瞋、戒禁取和见取 。（注２）即阿拉汉 。（注３）精舍启用典礼之后，耆域就证得初果。佛陀在他的建议之下，吩咐比库要适当 运动，如打扫和走路等。《耆域经》记载佛陀对食肉的看法，该经就是佛陀对耆域的说法。

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观身如镜的比库

人应该观色身如泡沫幻影，

摧毁爱欲，脱离生死轮回。

　　有一次，佛陀停留在舍卫城的祇树给孤独园时，有位比库得到佛陀给他的禅观指导后，到一处森林里去禅修。

　　他虽然很精进，却进步不多，因此对自己不满意，并且想道：「我要回去，请佛陀另外给一个比较适合我气质的题目。」想完之后，他就出发回祇树给孤独园。

　　途中，他遇见海市蜃楼，仔细思惟之后，他明白这种现象不过是水的幻影而已。人的血肉之躯同样也只是生老病死的幻像，实际上无我。他当下继续观想海市蜃楼的幻像。后来，他又到阿致罗筏底河边洗浴，洗完后坐在河边的树下休息时，看见飞溅的水花泡沫时，他明白血肉之躯的无常。

　　这时候，佛陀在祇树给孤独园中，看见他的情形，就放光，向他说法：「比库！你的观念正确，继续保持下去，能够观身如水花般无常，幻影般无我是很好的事。」

　　佛陀告诫后，这比库就证得阿拉汉果。

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琉璃王报复释迦族

采集诸花卉，心生染着的人，沉沦生死，

一如洪水冲走沉睡的村落。

　　憍萨弥罗国波斯匿王希望与释迦族缔造姻亲关系，就派遣使节到迦毘罗卫城，请求与释迦族的一位公主结婚。释迦族的王子们不想冒犯波斯匿王，就答应他的请求，但他们却送给他一位美丽的女孩，而不是公主，这女孩是摩诃男与一婢女所生的。不知情的波斯匿王立这位女孩为妾。后来，这女孩生下一位王子，并且命名为琉璃。王子年满十六岁时，被派去拜访外祖父摩诃男和释迦族的王子们。他受到某种程度的款待，但所有比他年轻的释迦族王子都事先被送到一个村落去，以避免向王子致敬。过了几天，王子一行人折返回国。王子刚动身没多久，一个女仆就被传唤来用牛乳清洗王子坐过的地方。这女仆一面工作一面呢喃道：「这是那个婢女的儿子坐过的地方。」这时候，一位被王子派遣回来拿东西的随从偷听到她的呢喃，就去向王子报告说，王子的母亲茉利夫人事实上是婢女的女儿。

　　王子知道真相后，极端愤怒，发誓有一天要毁灭所有的释迦族人。后来他当了国王，果真发兵攻打释迦族，并把除了摩诃男身边的人和少数一些人以外，其他人都格杀殆尽。事后，他和军队在返国的途中驻扎在阿致罗筏底河床。当天晚上，河的上游地带暴雨倾盆，暴涨的河水如万马奔腾地把他和军队一齐冲入大海。

　　听到这两件悲惨的事故，佛陀向众比库解释，他的亲人──释迦族的王子们在前世曾经在河中用药毒鱼，所以今生才会集体丧生。

　　至于王子和他的军队，佛陀说：

　　就像洪水冲走所有沉睡中的村民一样，死神带走所有迷恋感官享乐的众生。

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往生忉利天的女信徒

采集诸花卉，心生染着，


又无法厌足贪欲的人，沉沦生死。

　　葩倜扑姬喀枯玛莉是舍卫城的女信徒，十六岁时就结婚了，并且育有四个儿子。她很有德行，喜欢以食物和其它必需品布施修行的人。她经常到僧伽精舍去清洗房舍，装满所有瓶罐的水并且做其它的杂事。她知道自己的前世是忉利天王的妻子之一，同时 ，她还清楚记得她是在所有的人都到花园摘花嬉戏时往生到人间的。所以，每次供养比库或做其它的功德时，她都渴望将来能往生忉利天，再做忉利天王的妻子，一如前世般。

　　有一天，她生病去逝了，并且正如她热烈期望地往生忉利天，成为忉利天王的妻子。由于忉利天的一天等于人间的一百年，所以她再往生忉利天时，忉利天王等人还在花园里玩，几乎忘了她的存在，所以当她再度加入时，忉利天王问她一早上都到那里去了，她告诉他，自己已经到人间走一回了。

　　这时候，比库们向佛陀报告葩替扑姬喀枯玛莉去世的事。佛陀说：

　　生命是短暂的，人还未能满足感官欲望时，死亡已经夺走人的生命。


越光宝盒2注: 这个咱们中国传统说的，天上方一日，世上已千年一样， 时间制度不一样。。。

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吝啬的富翁

智者进入村落时，就像蜜蜂入花丛，

只知采蜜，不伤害花卉和色香(注)。 (偈49)

　　王舍城附近的萨卡罗村子里住着一位吝啬的富翁，他的名字叫做憍尸罗。有一天，富翁与太太要烘焙一些糕饼，但为了避免与别人分享，所以就在房子的最顶层秘密烘焙。

　　当天早上，佛陀透过神通，知道富翁夫妇即将可以证得初果，就派遣大目犍连尊者到富翁的家去，并且交代尊者在中饭之前把富翁夫妇请回精舍。大目犍连于是运用神通，一眨眼就到达富翁的家，到达之后，他就站在窗子外面。富翁请尊者离开，但尊者不予理睬。最后，富翁告诉太太：「做个小糕饼给他，打发他走！」富翁太太就拿了一小面团，放在烘盘上，但面团却胀大起来，并充满整个烤盘。富翁认为一定是太太用了太多的面团，所以就亲自另外拿了一块小小的面团，放在烘盘里，但面团也一样胀大，试了好几次，不管用多么小的面团，他们就是无法如愿地烘焙出很小的糕饼。最后，富翁只好叫太太从篮子里随意取出一块给尊者，但当他太太正要拿出糕饼时，所有的糕饼全粘在一起，无法分开。至此，富翁对糕饼倒尽胃口，就把整篮的糕饼都送给大目犍连尊者。尊者这才向他们谈有关布施的佛法，他也向富翁夫妇说，佛陀和其他比库正在舍卫城的祇树给孤独园等他们，富翁夫妇便带着糕饼随尊者去见佛陀，并用糕饼供养佛陀和比库们。供养之后，佛陀宣讲布施的佛法，富翁夫妇两人因而了悟佛法。

(注) 注释家对本法句的解释略有不同：

达摩难陀上座认为这句法句的意思是说：智者不伤害村民的信仰、慷慨和财富；

Narada 上座则认为是：不造成任何人的不方便；

Sri Acharya Buddharakkhita 尊者则说：智者入村落化缘时，也提供世人做功德的机会；

了参法师在《南传法句经》的翻译则未加任何注解。