某人所知的《金刚经》 （转）

Wgaz

如是我闻：一时，佛在舍卫国只树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。 　　尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。
----------------------------------------------------------------------------------
佛穿衣服拿着碗去吃饭，然后吃完了回来收起了碗，然后洗脚，最后坐在位置上。为什么要写这些平凡琐事？ 大部分人可能认为金刚经是一部伟大神圣的经典，讲的应该是一些高深莫测的内容，然而一个最平凡的才是最不凡的。 一个佛是平凡的，走在大街上，你可能都不知道他是谁，他不会发着很亮的光，也不会身体很大，更不会用所谓的神通去炫耀自己。 他做的每一件事情都是最为平凡的，也是最为不凡的，他随时随地都在觉知，当他吃饭的时候，他是在吃饭的，心中没有升起一丝的妄念，当他走路的时候，他是在走路的，心中没有升起一丝的妄念，当他收拾碗筷、洗脚的时候，他是在收拾碗筷、洗脚的，心中没有升起一丝的妄念，当他什么都不做的时候，他坐在他的位置上，把注意力集中在自己的呼吸上。

佛做的每一件事都是凡人做的事，越是平凡才越见真章。大部分人都是凡人，然而他们都渴望做不平凡的事，觉得只有做不凡的事，自己才是不凡的，然而他们往往连最平凡的诸如吃饭睡觉走路的事都做不好，他们吃饭的时候想着明天要考试的内容，走路的时候看到一个美女就想要发生一夜情，睡觉的时候回忆过去各种事情，担心明天的报表不能完成被老板骂，一整天都在胡思乱想，就连睡觉的时候也在胡思乱想，然后就通过各种梦境反应出来。 修行也是如此，大部分修行人想着去修最最无上的法，想做最不平凡的人。为什么？因为啊大部分修行的都是不满自身现状的，一个弱小的人因为不满足自己老是被欺负，才会去强身健体，一个贫穷的人因为不满足自己的贫穷才会拼了命不择手段去赚钱。 你越是缺什么，你就越拼命去追求什么。所以很多修行的人，总是一会这里经络通啦，一会脉轮打开啦，一会看到光啦，一会出体看到各种“凡人看不到的东西”啦， 为什么？因为他们渴望不平凡，他们想要通过这种所谓的“凡人做不到的事”来标榜自己是跟凡人不同的，只有这样，他们的虚荣心才会得到满足。虚荣心是什么？ 虚荣心是对“哪个本来的样子”不满足，想着要去改变什么，获得什么，成为什么。 然而哪个本来的样子一直就在哪里，不增不减，不生不灭。一个佛是没有了各种心的人，他知道所有的欲望，都是自我的虚幻，所有的相，都是自我的投射，他不去改变什么，也不获得什么，更不去成为什么，他所做的每一件事都是“如是”（按照哪个本来的样子）他所做的最平凡的事都是最不凡的。他所做的每一件事都没有“我”这个主体，然而大部分修行的人所作的都是越来强化了“我”这个主体，看到光了，哇，好厉害，沾沾自喜，非要发个帖子，让别人知道自己多生猛，看到脉轮动了，哇好厉害，非要到处跟人吹嘘，自己多与众不同，看到自己这里通通哪里通通了，哇，好厉害，非要在人前显摆一番，自己多有悟性，自己的境界多高多高。为什么啊？这些都是自我幻化出的虚幻啊，都是浮云，你越是执着于这些感应，这些现象，那你就越来越强化了自我，而你不觉知啊，完全不知道你已经落入了自我给你设的陷阱中。 一切的有为法，都是为了消灭自我存在感，然而大部分人越来越强化了自我。所以金刚经说“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。” 所有的有为法啊，都是为了让你消灭自我而设的方便法门，你习这些法获得的种种功能 现象 感应都是自我的虚幻出的产物，就像梦，醒来就没了，像泡沫，一碰就碎了，像影子，光不在了就没了，像朝露，太阳升起了就没了，像闪电，风雨过去了就没了。都是自我的虚幻，所以要对它们时刻保持觉知（如是观）



















第二品 善现启请分

时，长老须菩提在大众中即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬而白佛言：“希有！世尊！如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住，云何降伏其心？”佛言：“善哉，善哉。须菩提！如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听！当为汝说：善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。”“唯然，世尊！愿乐欲闻。”
----------------------------------------------------------------------------------
长老须菩提从自己的座位起身，向佛顶礼后开始问问题了，世尊啊，所有“发了这个帮助众生的心”的人，应该如何调整与掌控这颗心呢？世尊说善哉善哉，你要注意的听，所有“发了这个帮助众生的心”的人，应该这样去调整与掌控这颗心。

首先，须菩提是一个菩萨，整一部金刚经都是一个菩萨和一个佛的对话。先来解释下菩萨的状态：一个菩萨是一个还差一步就成佛的人，他只差这一步就要从此岸到彼岸去了，但是他想在停留在此岸久一些去帮助众生，对于一个菩萨而言，他随时随地都要离开此岸，到彼岸去，因为一个菩萨已经没有了执着，还剩余一点的执着就是要帮助众生。 这对于他是很困难的，他剩余的这个“执着”随时都在减少，他随时都要到彼岸去，于是他问佛，怎样才能留的更久一点去帮助众生并且应该如何调整与掌控这颗留下来帮助众生的心呢？ 佛说，你要注意听 注意听，你应该这样做。这就是为什么地藏王菩萨发誓地狱不空，用不成佛的原因，他想要留下帮助更多的人，然而啊，只要人们还有“我”，地狱是空不掉的啊，可见这是一个多么伟大的宏愿。

一个开悟的人，他对帮助已经没有概念了，他的做是不做，不做也是做，他的帮助是不帮助，不帮助是一种帮助。 他没有了“我”与众生的区别，他是众生，众生是他。他把房子（自我）拆掉了，他和整个空都融为一体，他是单独的，又是全部的。然而菩萨不这么想，他看到众生那么苦，那么可怜，他慈悲啊，他想要去帮助他们，渡化他们，但是一个菩萨是随时都要成佛（没有了我）的人，我不见了，就没有了帮助也没有了被帮助，这是一个很大的矛盾：想要停留下来帮助更多人，但是自己越来越消失不见。所以须菩提问佛，怎样才能留的更久一点去帮助众生并且应该如何调整与掌控这颗留下来帮助众生的心呢？




















第三品 大乘正宗分

佛告须菩提：“诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心！所有一切众生之类：若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅盘而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”
----------------------------------------------------------------------------------
佛告诉须菩提，要这样降服这颗“心”，所有一切众生，我都要将其进入无余涅盘（要让他们的“我”都被消灭，进入那个空里）虽然我渡他们进入无余涅盘之地，但是实际上并没有什么无余涅盘，佛说的无余涅盘 非涅盘，非非涅盘，是名涅盘。

所有的众生，我都要让他们得道。然而，我说的这个道，是不可言说的。如果这个“道”是看得见摸的着的，我就可以让他们得到这个道，然而这个道是看不见摸不着的，所以这个道是不可能去得到的。如果一个人说要去得到，那他得到的只是自我虚幻出的那个幻象而已。只有一个人没有了“我”，那个道才会被显现出来。一个得道的人不会宣称 “我得道了” 一个获得了空的人，不会说“我空了”，一个开悟的人不会说“我开悟了”。 每个人都活在自我制造的幻觉中，只要还有自我，还有“我”，就不可能得道 开悟。那些都只是自我跟你玩的小把戏，只是你不觉知，完全分辨不出来。 空就在哪里，你在空里面，那就是不空的，你怎么能看到空呢？ 只有我不见了，那个空才会被显现。 空出现了，我就没有了，我是空，空是我，我怎么能得到空呢？

为什么呢？如果一个菩萨存在“我要帮助他们都去获得那个道”的相去做，如果一个菩萨还带着“我”的主体去做那个“没有了我才能达到”的事，这个人就不是菩萨。



凡人与菩萨最大的差别，在于凡人执著四相。 四象：我人众生寿者。 幻象的起源都是“我”。自我感，存在感，一切都以我作为出发点。因为有我，所以分别出他人，好坏，善恶，是非，黑白。一切众生皆有佛性，皆因迷惘执着不能证得。 那个空，被来就是在那里的，因为有“我”所以，我分别出各种，这个是这样的，那个是那样的，这不应该这样，应该这样。这是对的那是错的，我是爱你的，我是不爱你的。然而凡夫不觉知啊，不知道这是我在设的陷阱，噗咚往里钻，而且钻的很开心很尽情啊，还制造出各种理由，各种借口来满足安慰自己，一辈子不够，还要下辈子继续来。执著四相（我相、人相、众生相、寿者相）而轮回不断。





我们来看电影《小活佛》中关于释迦牟尼得道的一个片段的描写，很有意思。
释迦摩尼成道前，魔罗派去4个女儿引诱他还派去魔军吓唬他，都失败了，但魔罗不甘心，决定做最后一搏。于是就有了下面的对话：
魔罗：你有勇气去别人不敢去的地方，做我的神好吗？
释：建筑师，我们终于见面了，你将不会再重建你的房子。
魔罗：但我就是你的房子呀，而你就住在我里面。
释：自我，你是不存在的，大地就是我的见证。

一个修行者突破了各种幻象终于来到了别人触碰不到的地方，魔罗就是释迦牟尼的自我，自我说，啊，你成功了，我派去的女人和魔军都不能击败你，你来到了没有敢触碰的地方，你做我的神好吗？ 注意！ 自我是很狡猾的，如果释迦牟尼对他击败了女人魔军沾沾自喜，他就会说，嗯，我的确做到了，我要做你的神。 如果“我要成为什么，我要达到什么，我要获得什么”那就又掉入了自我的陷阱中。 释迦摩尼是个随时随地都觉知的人啊，他知道这是自我的陷阱，所以他跳出来，说 建筑师啊，我们终于见面了，你将不会再重建你的房子了。 自我一直在建立这个建立那个，而且把墙壁越建越厚，我们本来就是那个空，然而由于有自我，所以幻化出各种幻境来告诉我们，你不是那个空，你想要成为那个空，你就需要去努力，然而你越努力，你就越将房子的墙壁越建越厚。自我说，但是我就是你的房子啊，而且你是住在我里面的。 释迦牟尼说，自我，一切都是你虚幻出来的，我看到的一切一切都是自我虚幻出来的障碍，导致我看不清楚“那个本来的样子”。现在，我看清楚了，你看大地就是大地，并不是之前 “戴着自我的眼镜”所看到的那个大地。 大地就是我的见证。

Wgaz

第四品 妙行无住分
“复次，须菩提！菩萨于法，应无所住，行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提！菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提！于意云何？东方虚空可思量不？”“不也，世尊！”“须菩提！南西北方四维上下虚空可思量不？”“不也，世尊！”“须菩提！菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。须菩提！菩萨但应如所教住。”
----------------------------------------------------------------------------------
佛告诉须菩提，菩萨对于帮助别人（布施）应该是不停留在相上的帮助，菩萨应该按照“那个本来的样子”去帮助。为什么呢？如果菩萨按照“那个本来的样子”去帮助，那他获得的福德就是不可思量的。


这里边有一个很大的逻辑悖论存在，不知道各位看出来了没有？一个菩萨应该按照“那个本来的样子”去帮助。 “那个本来的样子”是不是一种相呢？ 这就是语言的劣势所在了，语言只能表达“有我”的东西，表达不出“无我”的东西，语言能描述一个“相”，但是描述不了“无相”。因为语言本身就是自我的产物，本身就是一种相，所以它表达不了无我，也表达不了无相。 整部金刚经是两个开悟的人在对话，整部金刚经都在用语言表达那个“存在又不存在”语言表达不了的东西，开悟的人是没有了自我的，也不执着于相的，但是为了方便，还是要用语言去描述那个“无我”、那个“无相”。所以随便给“无我”一个名字吧，就叫涅盘 叫空 叫道好了，随便给“无相”一个名字吧，就叫如是好了。 佛说 空，非空非非空，是名空。 别人问老子，先生，你说的那个道是个什么东西呢？老子说，啊 天地间有一个东西，有又没有，没有又有，语言表达不出来啊，我随便给它起个名字，就叫道吧。 一个处女问一个非处女，你说的那个高潮是什么呢？ 非处女想了好久说，它是个什么东西呢？我也表达不出来啊，总之就是很爽就对了，处女又问，你说的“爽”是不是夏天里喝了冰镇果汁的那种“爽”呢？非处说，我说的“爽”不是那个“爽”，也不是那个“不爽”我随便给这个“爽”起个名字就叫高潮吧。 到底怎么个爽法，你去试试就知道了。

整部金刚经就是在用语言表达那个用语言表达不了的东西，用“我”说那个“无我”，所以它读起来是没有逻辑的。语言、思维、逻辑都是自我的产物，两个开悟的人没有了自我，所以说出的话不能用语言 逻辑去理解。那到底要怎样呢？ 禅说了，悟吧。悟是什么呢？我也不知道悟是什么，随便给它个名字就叫悟吧。

回到经文，所以要按照“那个原来的样子”去帮助，如果一个菩萨按照原来的样子去帮助，那他获得的福德真的是不可思量的。 注意，佛说福德，非福德非非福德，是名福德，福德本来就是自我的产物，某人觉得做了一件好事，就得到某种回报。这些都是自我虚幻的产物。因为一个菩萨“按照那个原来的样子”去帮助，所以他是不住于相的，他更是超越了自我产生的“帮助了就能得到福德”的虚幻。因为他没有得到“福德”的意识，甚至没有了“福德”的概念，所以他得到的福德才是不可思量的。 道家称“夫唯不争，故天下不能与之争”一个人跑去问老子，先生啊，怎么样才算是一个“有道德的人呢”？老子听后哈哈大笑，这个人不明白啊，先生你笑什么呢？ 老子说，我都不知道“道德”是个什么东西，你却跑来问我怎么做一个“有道德的人”我怎么能不笑呢？ 只要还存在“道德”就会存在“非道德”，存在“福德”就存在“非福德”，当你说 福德的时候，就是在限定一个概念，一个界限，这个圈子里的是福德，圈子外的就不是福德了。 所以一个菩萨按照“那个原来的样子”去帮助，他是没有“福德”的概念的，因为这样他获得的福德才是无可称，无边无界的，不可思量的福德。








第五品 如理实见分
“须菩提！于意云何？可以身相见如来不？”“不也，世尊！不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。”佛告须菩提：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。”
----------------------------------------------------------------------------------
须菩提，你怎么样看？能用身相来见如来吗？ 不能啊，不可以用身相见如来。为什么呢？如来说的身相，并不是身相。 佛告诉须菩提，凡所有的相，都是自我虚幻出来的产物，如果可以看到这虚幻背后的自我，然后再看清楚自我到底是什么，就可以见到如来。

为什么佛说不可以用身相见如来呢？ 因为这个相啊…慧根好的人一定会说，前面你都说了嘛，因为有我才会产生各种相。 是的，我存在，就有人相，众生相，寿者相。 如来是什么？如来并不单特指一个人，一个佛，而是我们内心的佛性，那个空，那个涅盘，那个道，那个空是“我”不见了，自然的出现的。如果“我”还在，那就是不空的，你是一个观察着，同时也是一个被观察者，当你看着这个被观察者的时候，你觉得，喔，这个被观察者消失了，但是究竟是谁在说“被观察者消失”呢？还是观察者说被观察者消失，当你想着要达到那个“无我”的时候，是谁说“我”消失了呢？还是“我”说“我”消失了。 结果“我”消失了吗？没有，反而更强了，被观察者消失了吗？没有，反而更清晰了。只有观察者和被观察者一起消失的时候那个空才会出现，那个空是被动出现的，它永远不会在你主动去做的时候出现，它是自然而然的出现的，当你越是努力要去让他出现的时候，它就越不可能出现，努力的主体是什么？努力的主体是我，我要去达成什么事情，然而那个空是“我”消失了才会被动出现的。 身相就是“我相”，只要“我”还在，是不可能见到“那个一直在那里的空”的。 有一个人跑去问耶稣，神圣的主啊，我要怎么才能到达天堂呢？耶稣说，只有你死，你才能达到。 这个人问耶稣要怎么样看到那个空，耶稣说的很直白：“我”不死，自我还在，是永远看不到那个空的，只有自我消失了，那个空就自然出现了。

接着佛说：一切相，都是虚妄，若见诸相非相，即见如来。 这句话并不是说，你现在打字的键盘是假的，你坐的凳子是假的，你所处的这个世界是假的。噢，不要误解了。六组慧能听到这句揭子当下即悟，有的人脸皮很厚啊，听到别人说这个，他也说，喔，我当下即悟。然后师父赏他两个耳光子，师父问，疼吗？不是说都是虚幻吗？你怎么还疼啊？然后继续扇，扇到那个人麻木了，师父问，疼嘛？那个人说 没感觉了，师父说，没感觉也是相。这句话的意思是，你通过戴着自我这副有色眼镜看到的一切都是虚幻的，都是自我投射出的虚假产物。你看到我骂人，你会说，这个人没教养。你看到我说些很高深的东西，你会说，这个人境界很高，你看到别人比你好，你会说这个人一定是用了什么卑鄙的手段。自我看到的东西，永远都是不客观的，都是带着过去的记忆，现在的感觉和未来的期盼，对它看到的每一件事下定义，做判断，分别这个是好的，那个是坏的。有一只蚂蚁听说世界上有一座很高很高的山峰叫喜马拉雅山峰，有一天，大象把大便排在了路中央，这只蚂蚁正好路过，它抬头望了望那云雾缭绕的顶峰不禁感叹道：呀拉嗦，这就是青藏高原！

有一句话说的很美，修行前看山是山，修行时看山不是山，修行后看山还是山。如果你摘下那副自我的有色眼镜，你会看到你之前看到的都是自我虚幻出的产物，透过这个被看清楚的幻觉，你会看到是谁在制造这些幻觉，当你真正看到制造幻觉的人时，这个人就不在了，你就看到了一直以来存在哪里的那个空。

Wgaz

第六品 正信希有分





须菩提白佛言：“世尊！颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？”佛告须菩提：“莫作是说。如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实，当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根，闻是章句，乃至一念生净信者，须菩提！如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。何以故？是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相；无法相，亦无非法相。何以故？是诸众生若心取相，则为著我人众生寿者。若取法相，即著我人众生寿者。何以故？若取非法相，即著我人众生寿者，是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：‘汝等比丘，知我说法，如筏喻者；法尚应舍，何况非法。’”


----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------


须菩提问佛，我和你之间的这些对话，后人听到后，能生出清净的心和信心吗？佛告诉须菩提，喔，千万不要这样说，末法时代，有修行的人真正的持戒、修福，他的种子成熟了，自然就开花结果了，他不止是荣耀于一二三四五个佛的，他不是这一世修来的，他不知道有多少世在无数个开悟者面前学习过，所以他的种子时间到了就要开花结果了。佛接着说末法时代听闻我们两的对话心生清净和信心的人，须菩提，我都知晓的，他们获得的福德不可思量啊。为什么呢？听到他们听到这些对话一念之间，没有一丝一毫的妄念，没有一丝一毫的“我”的人，没有落入四相。所以我说他们获得的福德是最不可思量的。若是有人执着于心里起的妄念，就执着了四相，若是执着我们的对话内容，也是执着了四相。为什么呢？若是你不执着于我们说话的内容，也是一种执着，又进入了四相。所以不应该执着谈话的内容，也不应该不执着于谈话的内容。我经常说，你们听我说的法，就像渡舟，到了岸就要把船扔掉了，法都可以扔掉，何况非法。





这一品很有意思，怎么个有意思法呢？须菩提问佛了，我听你说的法，真是无上精微啊，太妙了，可是这么希有的法，后人能不能听得懂呢？此时此地，他心中起了一个疑虑，这个疑虑的背后是一种慈悲，须菩提是一个菩萨，他慈悲啊，他担心如此希有的法后人看不懂，担心后人错过了这样一部无上的经典。这种慈悲的背后又稍微夹杂着一种得意：“我处于这个时代能聆听到佛的教诲真是太幸福了，后人就可怜了，他们无法直接听到佛的教诲，就算看到了这部经典，可能也无法看得懂”。佛是一个全然觉知的人，他立刻感觉到了须菩提内心的这一微妙的变化，佛说，喔，你千万不要这样说，甚至想都不要这样想。你们看，菩萨还有执着，因为菩萨还有“我”，所以他担心后人听不懂这个经典，所以他想要留在此岸帮助此岸的众生。但是他的“我”已经快要消失了。即使是菩萨这样的一个即将成佛的人，还有“我”，自我是多么微妙，多么狡猾啊，你看即使是菩萨，都不能随时的觉知到自我在作祟。然而佛觉知到了他心里这一微妙的反应，佛说，哦不要这么说，甚至不要这么想。接着佛为了让须菩提明白刚才须菩提心中升起的那个微妙的念头不过是自我的一种虚幻产物，就开始预言了。
说到这里就更加有意思了，你看，几千年前的佛，在谈论现在的我们啊，即使在末法时代，有修行的人真正的持戒、修福，他的种子成熟了，自然就开花结果了，他不止是在一二三四五个佛的帮助下开花结果的，他不是这一世开花结果的，他不知道有多少世在无数个开悟者面前学习过，他已经花了无数个轮回去准备，准备开花结果的这一刻，现在他的种子成熟了就要开花结果了。听闻这部经典，听到这些对话，心中没有一丝一毫的妄念升起，没有了“我”在听这些对话的人，他们的福德是不可称，不可思量的啊。因为他们没有妄念，没有执著于“我”，也没有执着于“无我”，没有落入“相”，也没有落入“无相”中，所以他们得到的“福德”并不是那个自我虚幻出的福德，自我划了个圈说这个是福德，那个就不是福德，圈子内的是福德，圈子外的就不是福德了。正因为他们没有了自我，所以他们得到的福德是不可称不可思量的无边无际的福德。佛说福德，既非福德，是名福德。佛接着说，为什么呢？如果一个人听闻这部经典，他升起了某种心，那他就执着了我，落入了相，如果一个人听闻这部经典，他觉得我有说了某种内容，那他就执着了我，落入了相，然而如果一个人听闻这部经典，他觉得我没有说什么，那他也执着了我，落入了相。一个人说，我做，那是执着，说我不做，也还是执着，说有相，是相，说无相，那也还是相。非空非有，不对。即空即有也不对。所以佛告诉须菩提，“是故。不应取法，不应取非法”。不应该著相，也不应该不著相。
不应该去做，也不应该去不做。无论做或者不做，都是一种“做”，都是主动。主体是我，我去做什么，我不去做什么。一切就顺着那条河流流动吧，河流流到哪里，我就到那里，顺着自然流动，我慢慢就消失在自然里了。这是一种“不带期望的期望，不做行动的行动”。








第七品 无得无说分
“须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？”须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法。所以者何？一切圣贤，皆以无为法而有差别。”
--------------------------------------------------------------------------------

佛接着问须菩提，你怎么样看？如来有得到那个“无上的正等正觉”（如来有得到了那个空、如来有得到那个大彻大悟）吗？如来有在谈经论道吗？须菩提说，按照我所理解佛所说的，那个“空”是没有界限，没有概念的，它小无内，大无边，用概念是表述不出来的，所以随便给它起个名字叫“无上的正等正觉”或是“大彻大悟”，如来也没有在谈如何得到那个”道”或是“进入那个空的方法”，因为那个道是没有界限，没有概念的，它不是一个东西，也不是“非东西”，它不是有形也不是无形，所以语言是表达不了它的。（整部金刚经都是在用语言表达那个“语言表达不出的”，用概念表达那个“非概念”的，用有去说那个“无”，用“我”去谈那个“无我”）为什么呢？如来所说的那个“如何进入空”的法，都是不可以得到的，也是不可以言说的，它不是“那个有概念有形式有内容看得见摸得着的方法”也不是“那个无概念无形式无内容看不见摸不着的方法”，什么理由呢？一切的圣贤都只是在“有法”或“无法”的理解程度上有差别而已。

一个人跑过去问佛，佛啊，你已经无我了（你已经得到空了）吗？ 佛不回答他。如果佛说，没有，我没有证得无我，那是撒谎。然而佛如果说，是的，我已经证得了。 那是不可能的。 我这个主体还在，我怎么能把自己给丢掉呢？ 文字的缺陷就在这里， 那个得到的不可能说自己已经得到了。所以佛问须菩提，你怎么看啊？我有得到那个“无上的正等正觉”（空）吗？须菩提是一个菩萨，他还差一步就就成佛了，成佛就意味着“我”消失了，须菩提还没有完全“无我”，所以他说，按照我理解佛所说的，注意，他这句话“按照我理解佛所说的”，须菩提很是个菩萨啊，他很觉知，他知道在理解、知道、晓得之上都是有“我”这一主体在运作，“我理解”、“我知道”“我晓得”，因为须菩提还没有完全证得“无我”，所以他说，这是“我理解”的。不知道诸位注意到我解金刚经的题目了没有：《谈谈我所知的金刚经》。我没有证得“无我”，而金刚经都是在用“我”去谈那个“无我”，用“相”去谈那个“无相”，用“存在”去谈那个“不存在”，没有的东西怎么能被知道呢？不存在的东西怎么能被理解呢？“我”还在怎么能去达成那个“无我”呢？一个人说 我得到了，他陷入了自我“我得到”的幻觉，一个人说，不，我没有得到，这样才是得到的，陷入了自我“只有没有得到才是得到，所以我得到”的幻觉。 自我这个东西很奇妙，很狡猾。 觉知！ 觉知！ 觉知！ 觉知什么？谁去觉知？我觉知，我是什么？我说，这是好的，那是坏的。 这是假的，那是真的。这是苦的，那是乐的。 分别 区分 下定义 做判断，谁分别？我在分别，我为什么要分别？因为我在这里，我排斥一切不是我的东西。 “我”带着过去的记忆、现在的感觉和对未来的期盼，认为 看得见的才是真实的，看不见的那些模棱两可的都是不真实的。真实和不真实都是建立在我之上的，我说他真实，他就真实，我说他虚假，他就虚假。 我说我是我，我就是我，我说我不是我，我就不是我。 什么才是我？禅宗有一种方法叫做“参话头”，不停的问自己一个问题，是一种以一念替代万念的方法，比如“我是谁”，我是谁呢？一直问啊问啊，这个问题是没有答案的啊，如果你说“我是一朵花”，过了几天你又说“我是一朵云”，究竟你是花还是云？ 自我不断的给你设圈套让你钻，自我是什么？自我是过去的记忆，现在的感觉，未来的期盼。自我总是不停的在下定义，做判断，做分别，所以“我是一朵花”吗抑或“我是一朵云”，自我创造出幻觉说，我是一朵花或我是一朵云，自我总是给出答案。所以参话头这个方法就是针对了自我这个特点：不停的问“我是谁”，但不要给答案。一直问一直问，问到“一念不起”、“我不见了”的时候，砰！脑袋就炸开了，那时候就看到了一切的虚幻都是自我在运作啊。一个男的拿女医生所开处方转了半天回来问：“13超到底在哪？”女医生笑曰：不是13超，是B超。”男大怒曰：“靠，你的‘B"分得也太开了！女医生把裤子脱了下来，你看清楚，我的“B”到底分的开不开！ 男的害羞道，我说的这个“B”不是你的那个“B”。

Wgaz

回到经文，须菩提说，那个“空”是没有界限，没有概念的，它小无内，大无边，用概念是表述不出来的，概念是“我”创造出来的，“我”是抓不住得不到那个非概念的东西的，如果我抓住或是得到了这个“非概念”东西，那它就是一个“概念”的。这个“非概念”的东西包含了一切，它是不可触不可说的。一个人跑去问佛，佛啊，你说的那个空是什么啊？佛说不可说，不可说，一说皆是错。所以随便给它起个名字叫“无上的正等正觉”或是“大彻大悟”，如来也没有在谈如何得到那个”道”或是“进入那个空的方法”，因为那个道、那个空是非概念的，你怎么可能得到它，你怎么可能进入它呢？很多修行的人，都一直想得到那个空，一直想成就那个道，但是他们努力了大半辈子还是竹篮打水一场空啊，那个空是不可能主动去得到的，那个空是只有你放弃了一切的努力，放弃一切主动，只有“我”不在做任何事（注意：不努力也是一种“努力”、不主动也是一种“主动”、不做任何事也是一种“做”，记住我在前一品说的“不带期盼的期盼，不做行动的行动”，道家称之“道法自然”、“顺其自然”）最后，“我”消失的时候，那个空就自然而然、顺其自然的出现了。很多修行的人啊，都是努力去做什么，努力去成为什么，我认识一个修行的人，他修了很多很多的法门啊，什么出体啦、禅宗、密宗、辟谷、乱修一气，总之就是看到什么修什么。一次，他很兴奋的告诉我，他身上的气动啦。我告诉他，觉知，觉知这个幻觉。他很气愤的说，这是真的！不是幻觉！
又一次，他很沮丧的说，怎么办，我的气不动了，我还感冒啊，一下子瘦了好多，头好痛，是不是我得罪了那个神明或是我被什么负面攻击啦？我依旧告诉他，觉知，觉知这个幻觉。他很气愤的说，这是真的！不是幻觉！同时他是一个素食主义者，他对于吃饭很讲究：这个厨房有蒜头，不能做饭！这个锅以前煮过肉，不能用了，丢掉！有一次他馋的不行了，跑到市场买了只羊腿回来，路上他说被这只羊腿踹了一脚，然后把羊腿扔了跑回家惊恐了几天，至今他还心有余悸。同学们，素是什么啊？素是清净心啊，陷入种种自我的幻觉中不觉知，反而把这种幻觉越加的加深了，气动了，哇好开心啊，跟着自我的幻觉走，不觉知。感冒了，呜呜呜被恶灵攻击了，跟随自我的幻觉走，不觉知。自己障碍自己，自己吓唬自己。修行是把垃圾扔掉的过程啊，内心堆积的垃圾太多了，只要把垃圾扔出来，才会看到那个“空”。垃圾并不是努力去做就可以把它们扔出来的，当你努力的去把它们扔出来的时候，它们反而越来越多。垃圾是自我，你越努力就越强化了自我，垃圾只会越来越多。人们觉得想要改变自己的状态只有不断努力的去修行，尝试了各种方法，然而却把自己障得越来越深，人们想要离开此岸，到达彼岸，但它们不知道，彼岸就是此岸，此岸就是彼岸，那个空一直都在那里，只是内心的垃圾太多了，没有留意到它的存在，为了寻找这个空，人们不断的去修习各种方法、法门，然而只会让垃圾越来越多，终究只是在自我虚幻出的旧路上行走。

为什么呢？如来所说的法，是不可以得到，也不可以言说的，它是没有一个特定的界限的，没有一个特定的概念的，它不是一个东西，也不是“非东西”，它不是有形也不是无形。如来所说法是一切法，一切法皆从此经出。 我们很多修行的人啊，总是觉得自己修的才是最殊胜，最无上的法，很多学佛的人跑去攻击这个批评那个，觉得别人的修法是邪门歪道啦，禅宗攻击密宗，学佛的攻击修道的，修道的讽刺基督徒。历史上因为宗教引发的流血事件并不亚于第一次第二次世界大战死亡人数的总和啊。
为什么？他们一叶障目，总觉得自己的才是最好的，总想把自己的意志强加在别人身上，有些佛教徒喜欢跑来跑去到处攻击这个法，批判那个法，自诩自己的修的法才是最正统的，自诩是佛教卫道夫。以为自己做了功德无上的事，其实是造业啊。
佛说的法并不单指某个法门，它是超越概念之上的，它没有概念，没有界限，所以它是一切法，一切法皆是佛法。











第八品 依法出生分
“须菩提！于意云何？若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德，宁为多不？”须菩提言：“甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如来说福德多。”“若复有人，于此经中受持，乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故？须菩提！一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提！所谓佛法者，即非佛法。”
----------------------------------------------------------------------------------
佛继续问须菩提，你怎么看呢？如果有一个人，用像三千大千世界那么多的财富来布施，散给别人，这个人得到的福德多吗？须菩提说，太多了，世尊。为什么呢？我说的这个福德，福德的本身无自性，也无定性。如果这个“福德”是有形有相的，可以得到的福德，概念是可以用数量、大小、轻重来衡量的，所以他得到很多的福德。如果有人，听到此经典不生一心，不住任何相的将此经典为别人解说，这个人的福德，比起用像三千大千世界那么多的财富来布施，还要来得多。为什么呢？一切诸佛，过去、现在、未来，一切大彻大悟的圣贤，都是从这个经里出来的。须菩提啊，佛法是没有一个特定的概念的，如果佛法有那个特定的概念，那就不是佛法。
很多人布施的时候啊，想着我给你钱，我就会得到福报。看到路边的乞丐，于是过去丢给乞丐几十块钱，他的动机是，要布施啊，佛祖大大告诉我们了，你去布施就会得到好的福报啊。他的布施是一种“给”同时又是一种“取”，他给乞丐钱，向乞丐要福报，到底是谁向谁乞讨？谁才是乞丐呢？有的人想着我要升官发财考上好大学，买了几个苹果，几只烤乳猪去庙里这个拜拜那个跪跪。觉得拜完了，跪完了就会得到好的福报啦，寺庙前有很多烧香的人，烧的香啊一只比一只大，他们想啊，烧的越大得到的福德就越多啊。这种福德是他们心住于相，执着于“我”而自我生出的虚幻的“福德”，这种福德是一种交易，我给你，我付出，我就要得到更好更多的。若是有人用像三千大千世界那么多的财富来布施，比起你供奉的那些烧猪啊，烧了多少根香啊所得到的福德多了去了。一个人用像三千大千世界那么多的财富来布施，他得到的福德还是自我虚妄出的那个有形有相有概念的“福德”，还是生心住相的福德，这个福德有概念，所以抓得住，可以衡量，有边有界。佛接着说了，如果有人，听闻此经典，他没有我，不生心，不住相的把他所听到的章句，他理解的章句向他人解说，那么他得到的福德比起用像三千大千世界那么多的财富来布施还要多。为什么？这个人没有我，不生心，不住相，他得到的福德自然是没有概念的福德，得到的福德不是自我虚幻制造出的那个有概念有你我的“福德”。自我说，这是一个福德，这样做是福德，那就会有那不是福德，那样做不是福德。因为这个人没有我，不生心，不住相，他所得到的福德是没有概念的福德，没有定义的福德，他得到的不是自我虚幻制造出的那个福德，他什么都没抓住，他和福德是一体的，他是福德，福德是他，正因为这样，他得到的才是最多的。我听王菲诵读的金刚经的时候，听到她读“若复有人，于此经中受持，乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。”这句的时候，感觉她一下子激动了，音调语速都变了，为什么啊？ 很多人觉得，哇，我要给你讲金刚经啊，金刚经都说了，我说给你听，我就会得到好大好大的福德啊，比用三千大千世界的财富来布施得到的还要多啊。他们的读经讲经是为了让自己得到，他们抱着一颗“说了就会得到”的心去给别人讲经，其实已经执着了我，落入了相而不自知啊。有很多学佛的居士们，到处给人说这个讲那个，别人不听，他还不高兴了，说别人你不听我的你要下地狱的啊。 同学们，我们来看自我一念间生出了多少种心啊。首先，他抱着一颗“我给你讲法，我就会得到福德”的妄想心，他有一颗“自己讲的才正法，别人的都不是正法”的分别心，别人不听，他就恼羞成怒生出了“这个人无可救药了，要下地狱了”的嗔恨心。一念之间生出各种心，落入各种相而不自知，反而在各种心各种相的引导下去说话做事，障碍了别人，也障碍了自己啊。回到经文来，佛继续说，为什么呢？无论过去现在未来一切的成就者，一切的佛，都是从此经出。佛是觉者，一个全然觉知的人，一个全然觉知的人是没有了我，没有了各种心，不执着于各种相的人，金刚经整一部都是在谈“无我”、"不生心"、“不住相”，一个开悟的人是一部金刚经，一部金刚经在讲“一个开悟的人”，所以一切佛都是从此经出。须菩提啊，佛法是没有一个特定的概念的，如果佛法有那个特定的概念，那就不是佛法。佛经上谈到一种鸟，叫巢空鸟，它不在树上休息，它的家在虚空中，在虚空里下蛋，在虚空中孵化养育自己的孩子，在虚空中死去。这种鸟永远抓不到，无影无踪，所以叫巢空鸟。在虚空中生，在虚空中死，来与去都是不留痕迹的。佛说的法也是如此，它是没有一个特定的概念，没有一个特殊的定义的，它不是有形的，也不是无形的，它一直以来都是“那个本来的样子”（如是），它没有名字，但是为了方便，随便起个名字叫佛法。如果你说它是有名有相的，那就不是“那个本来的样子”（佛法）。有很多修行的人啊，觉得学佛应该这样，见到人要双手合十阿弥陀佛，要在子午时打坐念经，要做这个不去做那个。他们认为的佛法，是自我虚幻制造出的有形有相的佛法，这个圈子里的是佛法，圈子外的就不是佛法，自己习的是佛法，别人习的就不是佛法。执着于我，然后有分别，有分别就有各种相，各种相又更加加剧了他们的分别，更加加深了我创造出的幻觉。 自我制造各种幻觉，幻觉生出各种相，相又更加的滋养自我。（自我制造幻觉，同时，自我也是由自己制造的幻觉组成）

momo^

赞 ！ 正需要白话文的解释

谢谢

雁风

“希有！世尊！如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住，云何降伏其心？”

所以须菩提问佛，怎样才能留的更久一点去帮助众生并且应该如何调整与掌控这颗留下来帮助众生的心呢？

是这样诠释的吗？

谷成

有很多修行的人啊，觉得学佛应该这样，见到人要双手合十阿弥陀佛，要在子午时打坐念经，要做这个不去做那个。他们认为的佛法，是自我虚幻制造出的有形有相的佛法，这个圈子里的是佛法，圈子外的就不是佛法，自己习的是佛法，别人习的就不是佛法。执着于我，然后有分别，有分别就有各种相，各种相又更加加剧了他们的分别，更加加深了我创造出的幻觉。 自我制造各种幻觉，幻觉生出各种相，相又更加的滋养自我。

本来佛法本来就没有高低，因为如来只有一音声，有情个个随类解。各种法门教育好比各种文化源流的学校，乃至中小学课本（经论）的不同，都是顺应众生不同的根器而生。如今的状况是小学生不懂中学课本，於是妄生讥毁；中学生看不起小学班，反而嘲笑小学教师是误人子弟，殊不知小学教师也有大学毕业的，结果轻慢大德，污梵诬僧；真的中学生成功扳倒小学教育时，中学亦将灭亡了，因为中学生也是小学升上来的，不等于自己修到中学了，小学教育就是错的，因为自己不需要了，别人还需要呢，所以有相修行的是佛法，无相修行的也是佛法，真的做到无相修行的那是圣人了，这些人很少啊。当然也有小学生以为自己是大学生的，未证言证，那更别提了。但是真正修上大学的，应该是圣人所见略同，也不会看不起任何人。

读后有感，谢谢楼主分享，阿弥陀佛。